МУССА ЗУРАБОВ: «Открываются новые факты легендарной аланской истории ингушского народа.
Опубликовано magas.su в 30.09.2012
Известно много случаев, когда люди русской, грузинской, армянской и других национальностей, узнав, что их собеседником является ингуш, заявляли: «Если бы вы знали свою историю, то ходили бы с высоко поднятой головой». Историческая наука, которую мы изучали в школе и в высших учебных заведениях, не давала ответов на вопросы, связанные с этими заявлениями об истории ингушей.
Помогли познать пока небольшую часть славной истории ингушского народа интернет и многие публикации различных зарубежных и российских авторов. Заслуживают благодарности титанические усилия осетинских ученых, политиков и бизнесменов, издавших безмерное количество работ об истории аланов. В стремлении присвоить легендарную историю ингушского народа они, сами того не подозревая, вооружили нас неопровержимыми доказательствами того, что аланы - это ингуши.
Летом 2011 года мой племянник прислал мне из Москвы книгу Агусти Алеманя «Аланы в древних и средневековых письменных источниках». Эта книга является докторской диссертацией испанца (баска) Алеманя, законченная им в 1997 году, и в которой собраны письменные источники из 12 стран. В 2000 году книга издана на английском языке, а в 2003 году осетины организовали перевод и издание книги на русском языке. Для сведения соотечественников сообщаю, что названная книга легко и бесплатно скачивается из интернета. Советую сперва скачать и распечатать Хронологическую таблицу из этой книги. В этой таблице приведены сенсационные сведения о судьбе аланов (ингушей) с 107 года до новой эры по 15 век новой эры. В книге изложены факты, свидетельствующие о том, что аланы прошли войной по всей Европе, Закавказью и даже по Северной Африке. По итогам этих походов аланы расселились практически во всех европейских странах. Особенно много ингушей осталось в Италии, Франции, Германии, Испании. В книге указано и о том, что аланы и их столица Магас были покорены монголами в 1239/40 годах. Совершенно неожиданной явилась информация о том, что монголы увели с собой 30 тысяч воинов аланов плюс членов их семей. Это не менее 100 тысяч человек. В книге указывается, что аланы по поручению монголов управляли Китаем с 1258 по 1368 годы (110 лет).
В кругу друзей я рассказал о сенсационных сведениях полученных мною из книги Агусти Алеманя. Выслушав меня, один из них рассказал следующую историю. Примерно в 1980 году из Сирии в Чечено-Ингушетию приезжал наш соотечественник Полонкоев. Это потомок ингушей, переселенных в Турцию в 19 веке. Из его рассказа следовало, что строительством мечети в Сирии занимались китайцы, разговаривавшие на вейнахском языке. Буквально в эти же годы от другого человека из Сирии была получена дополнительная информация о том, что один из сирийских вейнахов специально ездил в Китай и встречался с китайцами, разговаривавшими на нашем языке. Они сообщили ему, что их в Китае шесть миллионов. Если мы вернемся теперь к информации Агусти Алеманя о том, что 30 тысяч аланов и члены их семей были уведены в Китай в 13 веке, то становится очевидным, откуда появились китайцы, разговаривающие на вейнахском языке.
Мне могут задать вопрос: «На чем основываются утверждения о том, что аланы это ингуши»? Знакомство с работой Агусти Алеманя укрепили во мне уверенность в ингушском происхождении аланов. Но более года я искал ответ на этот вопрос и считаю, что нашел его 27 сентября 2012 года в интернете. Очередной мой поиск в интернете навел меня на прекрасную работу: «Бернард С. Бахрах «История Алан на западе». Должен отметить, что и эту книгу американского профессора перевели на русский язык осетины.
Изложив большое количество фактов из боевой и мирной жизни аланов в Европе и других странах, Бернард Бахрах в конце своей книги привел перечень аланских географических названий в западной Европе. Привожу ксерокопию части этих названий из книги, которые не оставят сомнений в том, что аланы это ингуши.
8. Алейн, называемый также Аланкурт-о-Беф (Мэрт-и-Мозель): Аланум, 836; Аланум, 936; Аланнум, 965; Эйлейн и Аллейн, 1305.
9. Алейнкорт (Эйсн): Халинкурт, 1168; Эллейнкорт, 1174; Аллейнкорт, 1189.
10. Алейнкорт (Арденны): Алейнкорт, 1229.
11. Алейнкорт (Ор): Алейнкурия и Аланикурия, оба 1242; Эйланкорт, 1303.
12. Алейнкорт (Гот-Саон).
13. Алейнкорт, называемый также Алейнкорт-ля-Кот (Мерг-и-Мозель).
14. Алейнс (Ор); Фьеф-о-Алейнс, 1334.
Для тех читателей, которые не знают ингушского языка, поясню, что в данном случае означает слово КОРТ. Ингуши называют вершину горы Казбека - Башлоамкорт. Это название состоит из трех слов баш-лоам-корт. В дословном переводе это означает тающая-гора-голова. В смысловом переводе это название обозначает вершина тающей горы. Если теперь обратимся к географическим названиям, указанным в работе Бернарда Бахраха, то обнаружим, что множество объектов в Европе имеют названия, содержащие ингушское слово корт (вершина). Полагаю, что и здесь речь идет о горах или других возвышенностях, расположенных в разных странах и разных городах Европы, названных ингушами Аланскими.
Вкратце приведу еще одну информацию из работы Бернарда Бахраха. Старшее поколение ингушей для оценки удали молодых людей произносило фразу: «Говар къантий». Понимая для чего это говорится, не понятно было происхождение этого выражения. Теперь достоверно открылась история этого выражения. Оказывается Говар, а точнее Гоар был легендарным вождем ингушей. Он даже принимал участие в назначении императора Германии. О выдающихся качествах Гоара говорит и тот факт, что он более 40 лет, до глубокой старости оставался в боевом строю аланов. Бернард Бахрах пишет о нем: « В течение 25 лет Гоар и его аланы оставались верными сторонниками Рима, хотя их соседи бургундцы восставали несколько раз и были подавлены Аэцием и его гуннскими союзниками».
Теперь еще об одной информации, имеющей важное значение. Известный журналист Владимир Соловьев 13 декабря 2011 года в радиоэфире провел беседу с Президентом института Ближнего Востока Сатановским Евгением Яновичем. Без комментариев привожу вопрос Соловьева и ответ Сатановского.
Соловьев: Через несколько минут мы продолжим. Я узнаю у Евгения Яновича а славяне, кто они такие? Когда они появились? И кто же был тут до славян?
Сатановский: Давайте, помимо простой вещи, до того, как все люди, ныне живущие на земле жили на своих землях, на этих территориях кто-то жил, так получалось всегда. Безусловно, из тех людей, которые сегодня живут на территории Российской Федерации, включающей гигантское количество земель, от Тихого океана до морей Атлантического океана, от Северного Ледовитого до границы Центральной Азии, пожалуй, самые старые автохтонные вот носильники всего, что есть - это вайнахи. Не специально, в качестве комплимента Евкурову или Кадырову, а потому что, действительно, исходя из того, что археологи нам говорят, вот в этом высокогорном уголке Кавказа они осели раньше всех прочих.
Тем народам, историкам и политическим деятелям, которые умудряются заявлять, что ингуши проживают на землях, когда-то принадлежавших осетинам, казакам и кабардинцам следует усвоить, что ингуши тысячелетиями были хозяевами земель и общественного положения не только на Северном Кавказе, но и во многих дальних странах. Одним из главных доказательств этому является тот факт, что хозяевами Дарьялских ворот, имевших большое значение для мировой истории, тысячелетиями были ингуши. Для защиты этих ворот и построены ингушские башни на большом участке кавказских гор, заселенном в последующем и другими народами.
Публикуя настоящую статью, я обращаюсь к ингушской молодежи, особенно к студентом исторического факультета Ингушского госуниверситета с огромной просьбой начать широкомасштабную исследовательскую работу по поиску достоверных исторических материалов о жизни ингушей и их предков на всем пространстве нашей планеты Земли.
На всякого рода исторических форумах, в которых приходилось принимать участие, меня часто спрашивают: почему ингуши приняли ислам 150 лет назад? В одночасье весь ингушский народ полностью как единый организм перешел из одной религии в другую. Что этому способствовало? Я задумался над этим вопросом, и, должен сказать, ответ пришел мне не сразу.
Ингуши исповедовали христианство с элементами язычества по меньшей мере 1000 лет. Самый ранний христианский храм на территории современной России стоит в горах Ингушетии - это храм Тхаба-Ерды, один из вариантов перевода которого - "это есть наша вера", другой - "две тысячи святых". Датирован 830 годом. Помимо него еще несколько храмов, которые хорошо сохранились.
Также, очень примечателен в этом контексте тот факт, что ингуши трижды разбили имама Шамиля на пике могущества его государства Имамат. Шамиль пытался силой навязать ингушам мусульманскую религию. Задолго до этого были разбиты арабы, которые пошли на Ингушетию войной, в том числе и с миссионерскими целями. Еще раньше были ожесточенные битвы с мусульманскими монголо-татарскими ордами, в результате которых предки ингушей потерпели сокрушительное поражение. Но в попытках заставить ингушей принять ислам сокрушительное поражение потерпели уже монголы - ингуши стояли насмерть. Города были разрушены, а остатки народа укрылись в горах.
И вот, после такой бескомпромиссной, славной, воинственной многовековой истории, будучи 1000 лет в христианстве, имея такие традиции веры и отстаивания своей веры от захватчиков, ингуши в 1850-е гг массово принимают ислам добровольно . Со стороны выглядит как парадокс. Но только со стороны.
Ингушский народ испокон веков был свободным, свободолюбивым народом, обществом свободных людей; единственный народ на Кавказе, у которого не было князей. Не было рабов. Хотя понятия князья (аьлий) и рабы (лэй) в ингушском языке есть. Но они обозначали скорее духовное состояние человека. Были известные семьи, но все они выделились из толпы гражданскими заслугами или военной доблестью. Не пользовались никакими иными правами, кроме уважения, приобретенного исключительно умом и личными достоинствами каждого члена.
На Западе Ингушетию называют одной из самых древних демократий мира, точнее было бы сказать военная демократия. Эта форма общественно-политического устройства сохранялась вплоть до 20-х гг. XX-го столетия. Отдельные элементы этого устройства дошли до наших дней.
И вот такой народ хотели заставить силой принять новую религию. Пусть даже с лучшими намерениями. Свободные люди органически не способны принять что-либо насильно. Любые попытки силой заставить ингушей принять ислам были обречены на фиаско. Это первый итог моих размышлений.
Второй момент, и не менее важный, это миссионерская деятельность и личность проповедника Кунта-Хаджи Кишиева
, который впоследствии станет духовным наставником ингушей (Устаз) и почитаемый ингушами как святой. В 1850-е гг. он и его мюриды развернули в Ингушетии миссионерскую деятельность. Начиналось это так. В народе распространились слухи, что после трех поражений подряд, имам Шамиль не успокоился и собирается в поход на Ингушетию в четвертый раз. На собрании Довтбий (все вооруженные силы народа) было принято решение послать на границу отборных воинов ("Черный полк"), чтобы те могли встретить незваных гостей достойно. Этот полк был известен тем, что особо свирепствовал против войск Шамиля в предыдущие кампании.
Отправившись на пограничную территорию, там где сегодня село ГIажар-Юрт (Нестеровское), воины заняли позиции. Изумление их было огромно, когда на горизонте появился старик с посохом в руках в окружении нескольких человек. Это был Устаз Кунта-Хаджи. На людей он производил огромное впечатление. Его приняли и выслушали. Таким образом, силой слова установился ислам в Ингушетии.
И третий, очень важный момент. Ислам - это религия, которая во многом основана на христианстве. Самая молодая религия из всех мировых. Ислам вобрав в себя все самое лучшее из христианства и добавив кое что новое, виделся людям как очищенное христианство. Это предопределило успех.
1. Ингушетия - это географический центр Кавказа.
2. Владикавказ - столица Ингушетии до 1933 года.
3. Самый ранний христианский храм на территории России - храм Тхаба-Ерды.
4. Ингуши единственный народ на Кавказе, у которого не было князей.
5. Первый Герой России Сергей Сергеевич Осканов - ингуш.
6. Самое большое сельское поселение в мире - станица Орджоникидзевская Республики Ингушетия. Население 70 тысяч человек.
7. Ингуши являются последней нацией, принявшей ислам. До этого исповедовали христианство вперемешку с язычеством.
8. Первый чемпион мира по боксу с Кавказа - уроженец Ингушетии Ахмет Котиев. Защитил свой титул 5 раз (1998-2000гг)
9. Большинство ингушских свадеб происходит в результате организованых родителями сватовства и смотрин.
10. Казбек (инг. Баш-лоам перевод "тающая гора") - священная гора у ингушей. Первым ее покорителем является ингуш Иосиф Бузуртанов.
11. Бывший министр здравоохранения России Михаил Зурабов и губернатор Курганской области Олег Богомолов ингуши.
12. В Ингушетии нет домов престарелых.
13. Более 50 ингушей были представлены к званию Героя Советского Союза в годы Великой Отечественной войны, но готовившаяся задолго до того депортация 1944 года сделала невозможным их присуждение. Причем представление происходило в начале войны.
14. С февраля 1919 по март 1920 Ингушетия была оккупирована армией генерала Деникина.
15. Почти все ингуши двуязычны, говорят на смеси ингушского и русского языков.
16. Главным праздником ингушей стал Мархаж (Ураза-Байрам). В этот праздник женщины дарят мужчинам носовые платки.
17. По закону ингушей зять никогда не видит тещу.
18. Как правило, ингуши не пунктуальны. Редкий ингушский рейс отправляется в назначенное время.
19. В Ингушетии нельзя ходить в шортах по улице.
20. Свадьбы в Ингушетии играют в воскресенье. Это единственный официальный выходной в неделю.
21. В Ингушетии есть свой "мужской" день. 1 марта - официальный праздник День Джигита. 23 февраля 1944 года ингушский народ был подвергнут геноциду, ингушских мужчин поздравлять не рекомендуется.
22. Ингуши в массе своей очень религиозны.
23. 98,5% ингушей мусульмане. Ингуши-христиане (бацбийцы) живут в Грузии.
24. Наличие храбрости и мужества не считается особой добродетелью. Замечается только ее отсутствие.
25. Ингуши очень консервативный народ.
26. Муж не может целовать, обнимать или же касаться своей жены на людях. Отец не может ласкать детей на людях, мать может.
27. Самоназвание ингушей "гIалгIай" имеет несколько вариантов перевода, среди которых "жители башен" и "люди бога".
28. Ингушкой была жена первого царя Грузии Фарнаваза.
29. Изображенный на флаге и гербе Ингушетии солярный знак (свастика) изначально был гербом тейпа Евлой.
30. В ингушском языке словосочетание "вей нах" значит "наши люди" и обозначает только ингушей.
31. До 1938 года ингушская письменность была на латинской основе. Serdalo - так называлась газета Сердало (Свет).
32. В ингушском языке двадцатеричная система счета. Например число 30 будет "двадцатьдесять".
33. Лучший роман о Кавказе написал ингушский классик Идрис Базоркин.
34. Ингуши - русское название народа, сами себя ингуши называют гIалгIай (халхай).
35. Ингушетия - ГIалгIай Мохк "Страна галгаев"
36. Ингушетия - самый маленький регион России.
37. В Ингушетии вас подвезут и не возьмут за это деньги.
38. Самое тяжелое ингушское оскорбление переводится как "дырка от задницы".
39. Переходить дорогу в Ингушетии очень опасно. Даже по "зебре".
40. На улицах ингушских городов нельзя встретить бомжа или пьяного в хлам человека.
41. Ингушки не курят.
42. За Руслана Аушева в 1993 году проголосовало 96% избирателей, это был поистине народный президент.
43. Русский князь Михаил Ярославич (1271-1318) был убит в ставке хана Золотой Орды на территории современной Ингушетии.
44. В Ингушетии, как и во многих регионах мира, распространено поверье, что убийство лягушек может вызвать дождь.
45. Ингуши пьют очень горячий чай и очень горячий мясной бульон, который называется "дил".
46. Статья 11 Конституции Ингушетии гласит: «Возвращение политическими средствами незаконно отторгнутой у Ингушетии территории и сохранение территориальной целостности Республики Ингушетия - важнейшая задача государства».
47. Улица генерала Осканова есть в каждом ингушском населенном пункте.
48. В ингушском языке есть слово обозначающее море, хотя выхода к нему Ингушетия сегодня не имеет. Также есть названия таких рек, как Волга, Дон и Нил.
49. Осетинские пироги это разновидность ингушских чапильгаш.
50. В старину видя в небе падающую звезду, ингуши говорили что она убежала замуж.
51. Замок Вовнушки, принадлежащий тейпу Оздой, считается одним из Чудес России.
52. Древний ингушский парламент назывался Мехк-Кхел и заседал в кол-ве 12 человек.
53. У ингушей не было князей, но есть слово означающее князь (аьл). Так называли достойных людей.
54. Добываемая в Ингушетии нефть самая чистая в мире, из нее делают авиационные масла.
55. В Ингушетии до сих пор похищают невест, хотя большинством старейшин это осуждается.
56. Горную Ингушетию называют страной башен.
57. Немногие знают, что знаменитые ингушские башни строились для защиты друг от друга, а не от внешних врагов.
58. Самая высокая ингушская башня достигает в высоту 31 метра. Это высота 12-этажного жилого дома.
59. Курорт "Армхи" считается одним из самых крупных горных курортов (1200м над уровнем моря).
60. В среднем за год в курорте Армхи 140 солнечных дней (в Давосе - 97), количество осадков - 570 мм (в Давосе - 632 мм).
61. На ингушской свадьбе в основных торжествах жених участия не принимает.
62. О человеке, держащем пост ингуши говорят "Он кормит солнце".
63. Вершиной ингушской этики является понятие "Эздел". "Эздий саг" - благородный человек.
64. Последний защитник Брестской крепости в ВОВ - ингуш Уматгирей Барханоев.
65. Первая пьеса Булгаковым поставлена в Ингушском драматическом театре, посвящена она жизни ингушей.
66. В 1892 году в Назрани Максим Горький работал наемным рабочим на прокладке железной дороги. Тогда написан рассказ "В ущелье" - его первое произведение.
67. Ингушетию называют одной из древнейших демократий на земле.
68. ХIонк (черемша) - лакомство и деликатес, национальное сокровище Ингушетии.
69. Все школы в Ингушетии - русские.
70. Большинство населения Ингушетии никогда не были в горах, где стоят знаменитые на весь мир фамильные ингушские башни и замки.
71. В Гражданской войне России в 1917-1922гг погиб каждый третий взрослый ингуш.
72. Когда чеченский лидер Джохар Дудаев обращался к своим гражданам на чеченском языке, многие чеченцы думали что он говорит по-ингушски и не понимали его. Дудаев был из ингушского тейпа ЦIечой.
73. Наличие большого кирпичного дома не говорит о богатстве. Ингушский дом может строиться десятилетиями.
74. Особое отношение к хлебу. Наступить на него считается недопустимым.
75. Дорога в Ассинском ущелье Ингушетии считается одной из самых живописных высокогорных дорог мира.
76. Ингуши очень добрый народ, но депортация 1944 года не будет прощена никогда.
77. Лифт - это редкое явление для жилого дома в Ингушетии. Да их практически и нет.
78. В Ингушетии нет ресторанов Макдоналдс.
79. В Ингушетии много одаренных людей. Например, ученый Магомет Сагов переехав в Норвегию благодаря своим открытиям стал одним из самых богатых людей этой страны.
80. В Кавказской войне ингуши три раза разбили войско имама Шамиля.
81. Федеральная автомобильная дорога "Кавказ" наиболее красива на ингушском участке.
82. Территория современной Ингушетии всего в 3,7 раза больше площади Москвы, вместе с Пригородным районом - в 5.
83. Ингуши большим преступлением считают мародёрство.
84. Серафимович, Ставский, Булгаков начинали свою литературную деятельность в Ингушетии.
85. Ингушетия жемчужина Кавказа и лучшее место на свете.
[Республика Ингушетия - офиц. название с 1992], субъект РФ. Территория - 3,6 тыс. кв. км. Столица - Магас (ингуш.- город солнца). География. И. расположена на сев. склонах Б. Кавказского хребта, в центральной его части. Делится на 3 природные почвенно-климатические зоны: степь с черноземными почвами, занимающую сев. часть республики; лесостепь с преобладанием среднемощных черноземов, занимающую юж. часть; горно-луговую зону с соответствующими почвами. Протяженность Кавказских гор на территории И.- ок. 150 км. С юга на север республику пересекают реки Терек и Асса, а с запада на восток - Сунжа. Климат континентальный. И. граничит с Грузией, Чечнёй, Сев. Осетией. Входит в состав Южного федерального окр.
По данным Госкомстата РФ (2008), в И. проживает ок. 530 тыс. чел., представители 71 национальности, среди них: ингуши - 83%, чеченцы - 11,2, русские - 4,0 и другие - 1,8%. Название республики происходит от наименования населения (ингуши - от названия с. Ангушт) с прибавлением груз. суффикса -ети, означающего «место, где живут». Самоназвание народа - «галгаи» (гIалгIай).
И. включает 4 района, 4 города (число жителей на 1 янв. 2002, тыс. чел.): Назрань (132,2), Малгобек (44), Карабулак (34), Магас (0,3), 48 сельских адм. единиц. Система органов гос. власти определяется Конституцией Республики Ингушетии 1994 г.
Подавляющее большинство населения И. мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. В республике (по данным Духовного управления мусульман И.) функционируют 148 мечетей, 29 религиозно-образовательных учреждений, 28 медресе и Исламский ин-т (с 1993). Исповедуется также христианство. На территории И. действуют 3 прихода Ставропольской и Владикавказской епархии РПЦ: в ст-цах Орджоникидзевской, Троицкой, в г. Карабулаке.
Древнейшие археологические памятники на территории совр. И. (близ сел Плиево, Гамурзиево) относят к среднему палеолиту (мустье). Памятники мезолита и неолита не выделены. В раннем бронзовом веке здесь взаимодействовали общности майкопской, куро-аракской и катакомбной культур (близ с. Мужичи (бывш. Луговое)). К III тыс. до Р. Х. относятся древности северокавказской культуры, их сменили памятники, близкие к памятникам гинчинской культуры. На рубеже II и I тыс. до Р. Х. в горной И. распространилась восточнокобанская группа (культура) кобанской культуры (общности), представленная Пседахским могильником и Кескемским кладом; в VI-V вв. до Р. Х. в ней усилились черты культур скифо-савроматского (Луговой и Нестеровский могильники), а позднее - сарматского круга. Ранние письменные известия о предках ингушей относятся к I тыс. до Р. Х. В груз. источниках фигурируют такие этнонимы, как «глигви», «дзурдзуки», «кисты», «гелави». В «Картлис Цховреба» (сборнике груз. летописей) сообщается, что древнейшим предком нахских народов (ингушей, чеченцев (включая аккинцев и кистинцев), бацбийцев) был легендарный «Кавкас». А его удел составлял территорию «от реки Ломеки до рубежей Кавказа на западе». Осетины называют ингушей «маккалон» (племя коршунов), а кабардинцы - «мичкиш». В рус. истории они известны под именами «киштинцы», «калканцы» и «ингушевцы». Местная культура I - нач. II тыс. была тесно связана с сарматами, в т. ч. с аланами (нек-рые исследователи считают, что «вайнахи» («дзурдзуки») и «аланы» - разные названия одного народа (Я. С. Вагапов, М. Б. Мужухоев, Р. Д. Арсанукаев, Н. Д. Кодзоев и др.)). Совр. историки полагают, что к кон. V в. на территории Алании сложились 2 этнокультурные группы: западная (Асдигор), локализовавшаяся в верховьях совр. Кубани, в Пятигорье и совр. Балкарии, и восточная - протоиронцы (Ирхан), находящаяся на территории совр. Сев. Осетии, И. и Чечни. В 550-551 гг. восточные аланы вместе с савирами в составе персид. войск вторглись в Колхиду, а в 562 г. совершили поход на Вост. Грузию. Находки сасанидских монет на территории Вост. Алании говорят также о ее тесных связях с Персией. Зап. аланы традиционно придерживались дружественных отношений с Византийской империей. С 558 по 572 г. визант. историки упоминают «вождя», «царя» зап. аланов Сарозия (Сародия, Сароя) - друга и союзника ромеев. В кон. V в. территория совр. И. наряду с др. районами Сев. Кавказа подверглась нашествию кочевников из Центр. Азии - гуннов. Часть аланов, живших в степных районах, была уничтожена, часть вместе с гуннами отправилась в походы на Зап. Европу, а оставшиеся двинулись на юг, ближе к горам. Начиная с этого времени на Кавказе появились кочевники различной этнической принадлежности: болгары, утригуры и кутригуры, позднее авары, савиры, господствующее положение заняли тюрки. В V в. здесь сложился болг. союз тюркских племен. Хазары, впервые появившиеся в Предкавказье в период гуннского нашествия, в сер. VI в. были включены в состав Тюркского каганата. К кон. 70-х гг. VI в. аланы (вероятно, обитатели равнин и предгорий) попали в зависимость от Тюркского каганата. Основанием для этого, возможно, послужили их союзнические отношения с аварами (в 558 царь аланов Сарозий помог аварскому послу добраться до К-поля). В сер. VII в. на обломках Тюркской державы возник Хазарский каганат. С его усилением вост. аланы, владевшие Дарьяльским проходом, попали в зависимость от хазар и стали их данниками (вост. часть Алании входила в состав каганата как особая административно-территориальная единица, в к-рой находилась ставка наместника кагана и постоянно размещалось хазар. войско). Контроль над этим и др. проходами в Закавказье играл для хазар стратегически важную роль, особенно в период арабо-хазар. войн (сер. VII в.). Арабо-хазар. войны привели к ослаблению Хазарского каганата, и в кон. IX в. аланы смогли вернуть политическую независимость. В кон. IX - нач. X в. развернулась борьба между Византией и Хазарией за влияние на Аланию. Византийцы начали миссионерскую деятельность среди аланов, стараясь обратить их в христианство и тем самым укрепить свой союз. Византийцам удалось распространить христианство среди части зап. аланов, но все же во время византийско-хазар. войны в 913-914 гг. аланы поддержали хазар и сыграли решающую роль при разгроме визант. армии. Но уже ок. 932 г. аланы пошли войной на хазар. Потерпев поражение, аланы под давлением хазар отреклись от христианства и изгнали визант. священников. Окончательно Хазарский каганат был уничтожен в X в. в результате похода дружины рус. кн. Святослава в 965 г.
В XIII в. Сев. Кавказ, в т. ч. территория И., был завоеван монголо-татарами и вошел в состав Золотой Орды. В кон. XIV в. Тамерлан (1336-1405) проник в предгорья И., в район совр. селений Галашки, Мужичи, Даттых, Ангушт. В нач. XV в. ингуши селятся по долинам рек Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалук. Но во 2-й пол. XVI в. в результате похода кабард. кн. Темрюка (дек. 1562), поддержанного ногайскими мурзами и рус. царем Иоанном IV Грозным, ингуши вновь были вынуждены уйти в горы. В горах складывались общества, основанные по территориальному принципу,- шахары. По письменным источникам известен ряд обществ (самоуправляющихся сельских общин или их объединений) - Кякалинское (Галгаевское), Цоринское, Феппинское (Кистинское), Джайраховское. В нач. XVII в. ингуши стали возвращаться в лес и лесостепь, миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек, Сунжа, Камбилеевка и продолжалась до 1-й пол. XIX в. В XIX в. общества слились в единый ингуш. народ и определилась территория их совр. расселения.
В XVII в. некоторые из равнинных ингушских обществ были признаны нейтральной зоной между Российской и Османской империями. С 40-х гг. XVIII в. начались контакты ингушей с администрацией российских пограничных крепостей (Кизляр, Моздок и др.), некоторые ингушские роды приняли российское подданство, подписав присягу на верность Российской империи. По Кючюк-Кайнарджийскому миру 1774 г. территория расселения ингушских обществ вошла в состав Российской империи. Для освоения новых земель и управления ими с 1774 г. строилась Азовско-Моздокская (Кавказская) укрепленная линия, сюда российское правительство стало переселять жителей из центральных губерний (наибольшее количество людей было переселено на Терек в 1880-1890). 22 авг. (3 сент.) 1810 г. был подписан «Поручительный акт», по к-рому еще ряд ингуш. родов, живших в Тарской долине, принял российское подданство, обязавшись охранять район Военно-Грузинской дороги и оказывать военную помощь Российской империи в регионе. Им было предоставлено право пользоваться землями вдоль правого берега р. Терек. В 1810 г. близ аула Назрань была возведена российская крепость.
В 1822 г. территория современной И. вошла в состав Кавказской обл., 8(20) февр. 1860 г.- в состав Терской обл., 24 марта (5 апр.) 1888 г.- в состав образованного Сунженского отдела Терской обл. В 40-х гг. XIX в. вдоль течения р. Сунжа началось сооружение крепостей Сунженской укрепленной линии между крепостями Владикавказ и Грозная, были основаны казачьи станицы Терского казачьего войска - Троицкая (1845), Карабулакская (1859), Сунженская (ныне Орджоникидзевская, 1850) и др. По состоянию на 1879 г. на территории 3 ингуш. адм. участков (Сунженского, Назрановского, Ачалуковского), входивших во Владикавказский окр., действовали 12 православных храмов. С 1888 г. городское население наряду с казачьим в военном и гражданском отношении подчинилось атаману. Население Сунженского участка было многонациональным (по Всероссийской переписи населения 1897, ингуши составляли 40%, среди других народов - кабардинцы, осетины, русские, чеченцы). В 1905 г. на землях Сунженского участка был образован Назрановский окр. с центром во Владикавказе.
В гражданскую войну 1917-1922 гг. противостояние казачьего и местного городского населения вылилось в вооруженные столкновения. Одна часть населения поддерживала образованную в регионе в марте 1918 г. Терскую советскую республику, др. часть - Горскую республику (май 1918 - май 1919). В ходе Северо-Кавказской операции Красной Армии 1920 г. территория совр. И. была занята войсками РККА. 20 янв. 1921 г. Терская советская республика была упразднена, часть ее территории, включая Назрановский окр., вошла в образованную Горскую АССР. В 1924 г. из части территории Горской АССР была образована автономная обл. Ингушетия (в составе Юго-Восточной обл.), в том же году преобразованная в Ингушскую автономную обл. в составе Северо-Кавказского края. Адм. центр - Владикавказ (имел права отдельного округа края, являлся также адм. центром Северо-Осетинской автономной обл.). Ингушская автономная обл. делилась на 4 округа: Галашкинский (Асиновский), Назрановский, Пригородный, Пседахский (Ачалукский). В 1934 г. она была объединена с Чеченской автономной обл. в Чечено-Ингушскую автономную обл., к-рая в 1936 г. была переименована в Чечено-Ингушскую АССР.
В сент. 1942 г. зап. часть территории Чечено-Ингушской АССР была занята немецко-фашистскими войсками, в янв. 1943 г. освобождена в ходе Северо-Кавказской операции. 31 янв. 1944 г. было принято постановление (ГКО СССР) № 5073 об упразднении Чечено-Ингушской АССР и о депортации ее населения в Ср. Азию и Казахстан. В 1944 г., после депортации ингушей и чеченцев, Чечено-Ингушская АССР была упразднена, часть ее территории вошла в состав Северо-Осетинской АССР и Дагестанской АССР. Чеченцам и ингушам вменялись в вину пособничество фашистским оккупантам и обращение к нем. властям с просьбой о предоставлении автономии.
9 янв. 1957 г. Президиум Верховного Совета СССР постановил восстановить автономию чеченцев и ингушей и разрешить их возвращение на прежнее место жительства. При этом Пригородный р-н и часть Малгобекского р-на остались в Сев. Осетии, сюда же вернулись ингуши из ссылки, что стало одной из причин вооруженного осетино-ингуш. конфликта в окт.-нояб. 1992 г. В качестве компенсации Чечено-Ингушской АССР были переданы 3 района Ставропольского края, населенные терскими казаками. В нояб. 1990 г. Верховный Совет Чечено-Ингушской АССР принял декларацию о государственном суверенитете, в мае 1991 г. переименовал ее в Чечено-Ингушскую республику. 1 окт. 1991 г. Временный высший совет Чечено-Ингушской республики провозгласил разделение Чечено-Ингушской республики на суверенную Чеченскую республику и Ингушскую автономную республику в составе РСФСР. В дек. 1991 г. на всенародном референдуме ингуши подтвердили, что И. является частью РФ. 26 апр. 1991 г. Верховным Советом РФ был принят Закон «О реабилитации репрессированных народов», а 4 июня 1992 г.- Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ». 28 февр. 1993 г. был избран 1-й Президент И.- Р. Аушев. С 31 окт. 2008 г. пост президента И. занимает Ю. Евкуров.
Свидетельства тотемизма сохранились в топонимике И.- названиях сел в горной части республики: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и т. д. Особо почитались у ингушей медведь, волк, олень, кабан, орел, удод, ласка и др. По мнению кавказоведа Е. И. Крупнова, одним из самых почитаемых животных у ингушей был олень: его рога вывешивали над домом и помещали в комнатах в качестве оберегов. Не меньшим почтением пользовался волк: встретить его означало счастливую дорогу. Похвала «Он храбр как волк» являлась высшей оценкой муж. доблести. С птицами у вайнахов были связаны различные поверья, поэтому мн. орнитонимы вошли в именослов. В фольклоре птица является воплощением чистоты и доброты. Священной птицей считали удода - с его появлением связывали начало весны, зарождение новой жизни. Среди ингушей был широко распространен культ благодатной птички - голубя (фаьра хьазилг). Анимизм у ингушей был связан с почитанием местных гор (Мят-Лоам (Столовая), Беш-Лоам (Казбек) и др.), священных рощ, пастбищ, скал, камней, рек и водопадов. В системе верований ингушей значительное место занимал культ домашнего очага. По представлениям вайнахов, домашний очаг - место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе (родовой общине), тем сильнее и почетнее он считался. До наст. времени одно из самых страшных проклятий звучит как: «Пусть погаснет очаг твоего отца». Название дома по-ингушски соответствует словам «огонь» и «очаг».
Магия в системе религ. представлений ингушей, как правило, была связана с хозяйственной деятельностью. Так, напр., в засуху ингуши прибегали к обряду мистагударг, суть к-рого заключалась в вызывании дождя ряжеными в окружении детей и подростков. Их гоняли по селу, обливая водой. Магические действия применялись в животноводческой деятельности, охоте, ремесленном производстве, лечении. Местные знахари использовали обереги и амулеты из рогов и зубов диких животных, т. к. ингуши верили, что человеку можно нанести вред словом или взглядом. Вредоносная магия использовала обувь, кусок одежды намеченной жертвы, изображение, обрезки ногтей и волос. Отсюда появились 2 основных выражения: «обида» (хьам) и «сглаз» (бIарьг). Для лечения этих «болезней» сохранился обряд, суть которого в том, что женщина замеряет кусок материи (локоть) и, произнося имя «больного», читает специальную молитву языческой богине Села Сата. Если размер «локтя» увеличивается, то, значит, у человека «сглаз» или «обида». Большое распространение получила любовная приворотная магия. Она включала в себя действия, имеющие целью приворожить любимого человека или мужа: гадания, угощение ослиным мясом, вшивание в одежду заклинания, языка ящерицы и т. д. Особенно было распространено гадание на бараньей лопатке и камешках. Поверья, магические обряды и формулы систематизировались в «звездных книгах» (седкъа жайнаж). Их содержание хранилось в тайне от непосвященных и толковалось астрологами-ведунами (хьежа нах), которых наделяли загадочной колдовской силой. Кроме того, древние ингуши верили в существование злых и добрых духов. Они считали, что у каждого человека есть свой дух, охраняющий его,- двойник, дух-хранитель (тарам). Духа болезней называли «мать болезней» (уна-нанильг). Ее представляли женщиной невзрачного вида с котомкой за плечами. Существовали заговоры и обряд хваления болезни (лазар хьестар), к-рый сопровождался песнопениями, танцами, жертвоприношениями.
У ингушей существовал обряд посвящения в мужчины, когда испытуемый юноша для превращения в мужчину должен был поднять «черный камень»: «Он (черный камень) постоянно хранился в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил его только в дни состязаний» (см.: Базоркин И. М. Собр. соч.: В 6 т. Магас, 2001. Т. 1: Из тьмы веков).
Умерших хоронили не раньше 3-4-го дня после смерти, будучи уверенными, что дух умершего 3 дня остается у тела на земле и лишь потом отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир. Покойника одевали в чистое новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове и с буркой на плечах опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и клали 3 чурека (лепешки), чтобы усопший по дороге на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику. Коня 3 раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику.
Божества разделялись по степени значимости и распространенности их культов на общеплеменные, региональные, сельские и фамильно-семейные. Пантеон возглавлял ингуш. Дала (Дела, Даьла) - демиург, создатель всего сущего: он создал небо и землю и все, что на ней, мужчину и женщину; он творец добра, справедливости и красоты, обладающий всесильным могуществом (Танкиев А. Х. Духовные башни ингуш. народа: Сб. ст. и материалов о народной культуре. Саратов, 1997. С. 21). Дала всегда справедлив, ибо поступает по законам высшей целесообразности, которые невозможно постичь человеческим разумом («тайны Дала»). Его действия могут быть как поощряющими, так и карающими, но человеку «нельзя изменить судьбу, предначертанную Дала». Ропот или возмущение деяниями Дала считались святотатством. Никто из смертных не удостоился видеть Дала, он настолько ослепителен, что один взгляд, брошенный на него, может навеки лишить человека зрения. Даже не все из божеств удостаивались чести лицезреть его. К немногим, для кого было сделано исключение, относилось весеннее божество Тушоли-ццу. Ее культ, связанный с возрождением природы и плодородием, во многом напоминал культ Кибелы во Фригии и др. языческих божеств в религиях Др. Востока. Тушоли - единственное из вайнахских божеств, которое имело изображение. Праздник в честь Тушоли устраивали в марте-апр. (Тушоли бутт), когда в горы прилетал удод, которого называли «курица Тушоли» и никогда не убивали. В период позднего средневековья культ Тушоли трансформировался; ей стали поклоняться в первую очередь бездетные женщины, надеющиеся получить помощь богини. В древних верованиях ингушей зафиксированы следующие названия божеств: ЦIув - один из позднейших основных богов; Села - бог грома и молнии, отсюда «селаIад» - «лук Села» (радуга); Сигал - бог неба; Сата - дочь бога Села (Села Сата), иволга - покровительница невест, помогающая нахскому Прометею (Пхьармату) похитить огонь у отца; Тушоли - богиня деторождения, кумир женщин; Гушмали - один из богов; Хи-нана - мать воды; Елта - покровитель хлебов и охоты; Фурке - богиня ветров; Ерд - один из богов; Аза - дочь солнца (по др. источникам, мать солнца и покровительница всего живого на земле), она чествовалась 2 раза в год, в дни зимнего и летнего солнцестояния; Кинч - мать луны, однако культ луны не был столь популярен, как на Востоке; богиня вьюг Дардза-нанильг считалась матерью «7 сыновей», которые являлись звездами из созвездия Большая Медведица; Елта - бог охоты и злаков, сын бога Села, покровитель охотников и диких животных, часто принимает облик белого оленя.
Одним из основных мест отправления языческих культов на территории И. была Столовая гора. Там располагались 3 языческих святилища, посвященные 3 «патронам» И.: Мятцели, Мятер-Дала и жен. божеству Сусон-Дала. Гора считалась священной: ввиду природных условий она преграждала путь в горную И. холодным ветрам. В день летнего солнцестояния на Столовой горе устраивался праздник в честь 3 божеств. Жители И. и соседних регионов (Хевсурети, Мохеви, Осетии, Тушети) поднимались на гору с жертвенными животными и возносили молитвы Мятцели и др. божествам о здоровье и благополучии в сельскохозяйственных делах. Последним жрецом И. был Элмарз Хаутиев, проживший 157 лет,- он выполнял свои религ. обязанности до 20-х гг. XX в. (см.: Мужухоев М. Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингушам // Археол. памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1979. С. 51).
По церковному Преданию (записано Оригеном и Евсевием Кесарийским), в 40 г. св. ап. Андрей Первозванный проповедовал христианское вероучение среди горских народов: аланов, абазгов и зикхов. Свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст и позднее Иоанн Зонара и Феодор IV Вальсамон упоминают об учреждении в V в. христ. иерархии на Сев. Кавказе. Позднее значительную роль в распространении христианства на Сев. Кавказе стала играть Грузия. Христианизацией Сев. Кавказа еще в V в. занимался груз. царь св. Вахтанг Горгасали (Гурген-Аслан). В уставе имп. Льва VI Мудрого (866-912) содержатся сведения о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и упоминается об Аланской митрополии. В 858 г. имп. Михаил III направил в Хазарию проповедовать Евангелие преподобных Кирилла и Мефодия (см. ст. Седмочисленники). На пути из Византии в Хазарский каганат они посетили Сев. Кавказ.
Христианизации аланов содействовал также абх. (западногруз.) царь Георгий II (922/9-957), к-рому К-польский патриарх Николай I Мистик писал: «Ты немало приложил стараний в деле просвещения аланов и тех, которые удостоились крещения». Аланов крестил греч. миссионер еп. Евфимий. Впоследствии была учреждена Аланская епархия (сначала архиепископия, преобразованная затем в митрополию). Она занимала 61-е место в составе К-польской Патриархии и шла вслед за Русской митрополичьей кафедрой. Аланские митрополиты ездили в К-поль для участия в церковных Соборах, поддерживали тесное общение с Патриархией. Архиеп. Харьковский Макарий утверждает, что по росписи Палеолога в XIII в. Аланская митрополия титуловалась Вичинской - по имени города на Кубани. Араб. историк аль-Масуди указывает, что аланы «приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором». В анонимном персидском географическом соч. «Худуд ал-Алем» (Границы мира) сообщается об Алании: «Эта область в ущельях и горах; богатое место; царь их христианин. У них тысяча больших деревень; между жителями есть христиане и идолопоклонники, горцы и степняки». Принятие христианства аланами способствовало появлению письменности на основе греч. графики (свидетельствует об этом Зеленчукская надпись на могильной плите, датированная сер. Х в.). Совр. историки Б. В. Скитский и М. С. Тотоев утверждают, что аланы приняли христианство между 921 и 925 гг. В XIII в. Сев. Кавказ подвергся монгольскому нашествию. Черкесы, аланы и др. горские народы попали под власть завоевателей, пытавшихся насильственно распространить среди них ислам.
В эпоху от царствования св. Тамары (1184-1213) до царствования Георгия V Блистательного (1318-1346) из Грузии на Сев. Кавказ проникли строители древнейших христ. храмов и проповедники христианства, приносившие с собой церковные книги, через посредство к-рых груз. письменность распространилась в местном крае. Наследием той эпохи является пласт груз. лексики, вошедшей в ингуш. язык (напр., джавари-жIар - крест, эглиси - элгац - храм). Особо отметим, что пятница в Византии и Грузии была посвящена св. Параскеве (ПIараскиви-ПIаьраска). Немало фактов христ. влияния на ингушей приводит И. Дахкильгов (см. подробнее: Дахкильгов И. А. Вайнаьха христианско-язычески легендаш // Лоаман Iуйре. 1977. № 2).
В XIII в. Грузия также вступила в борьбу с монголо-татарами, и это приостановило ее миссионерскую деятельность на Сев. Кавказе. Согласно письменным источникам 1-й пол. XVII в., Грузия вновь предпринимала попытки распространить свое влияние на северокавк. народы, уделяя особое внимание религ. аспекту. Но они оказались безрезультатными: по-прежнему всесильным оставался пантеон языческих божеств. Как отмечал Л. П. Семёнов, «новое религиозное учение, проникая в край, не вытесняло совершенно предшествовавшее, но уживалось с ним. Первоначально это выразилось в двоеверии (христианство и язычество)... впоследствии сложилось троеверие, сохранявшееся в XVIII-XIX вв.» (Семёнов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 гг. Грозный, 1963. С. 85). В 1638 г. царь Кахети Теймураз I (1606-1648) отмечал, что он провел в ингуш. горах 2 месяца, крестил людей, ставил (восстанавливал) церкви, что местные жители «мне подчинились и принесли мне свои старые записи, и я их скрепил, и многие крестились, и теперь еще стоят церкви, иконы и колокола» (цит. по: Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей // Зап. коллегии востоковедов. Л., 1930. Т. 5. С. 730-731). Ряд исторических источников свидетельствует о существовании в ингуш. среде грузиноязычной религ. лит-ры, в т. ч. Евангелий, хранившихся в храме Тхаба-Ерды (Архив РАН (СПб.). Ф. 800. Оп. 6. Д. 154. Л. 1-1 об.). Г. А. Вертепов в 1896 г. купил пергаменную Псалтирь, находившуюся в храме Тхаба-Ерды (Вертепов Г. А. В горах Кавказа // Терский сб. Владикавказ, 1903. Вып. 6. С. 118).
В XVIII в. Россия начала политику активной экспансии на Кавказе, которая включала религиозную, военную и экономическую составляющие. Главной причиной было то, что Россия опасалась усиления Турции. В 40-х гг. XVIII в. по указу Екатерины II ингушей приняли в подданство России. В 1744 г. была создана комиссия по обращению осетин и ингушей в христианство. Н. Ф. Грабовский также указывал на то, что «еще в 1744 году наше правительство обратило внимание на ингушей, с целью восстановления между ними падшего христианства. С этой целью правительство поощряло к этому грузинских духовных лиц, занимавшихся обращением в христианство ингушей и осетин» (цит. по: Грабовский Н. Ф. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа. Тифлис, 1870. Вып. 3. С. 1-32 (отд. паг.); Он же. 1876). Зная о том, что царская администрация проявляет повышенный интерес к проблеме христианизации горцев (особенно населения районов, прилегавших к Военно-Грузинской дороге), ингуш. старшины сделали заявления о желании войти в состав России в качестве противников ислама. Некоторые из представителей отдельных ингуш. обществ выражали готовность принять крещение, что еще с 70-х гг. XVIII в. стало одним из дипломатических приемов ингушей. По мнению А. Н. Генко, ингуши в это время были против того, чтобы их «обращали в христианство; они испрашивали и получали курьезные разрешения на то, чтобы пребывать в идолопоклонстве» (АКавАК. 1870. Т. 4. С. 891). Офиц. заявление о принадлежности к тому или др. вероисповеданию обусловливалось у ингушей «временными обстоятельствами культурно-политической ориентации» (Там же. С. 17). С кон. XVII в. И. представляла собой картину религ. хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религ. систем сочетались друг с другом. Здесь присутствовали язычество, христианство и ислам (см.: Вахушти Багратиони . География Грузии. Тифлис, 1904). Распространение христианства в И. шло из Свято-Троицкого мон-ря близ Владикавказа и из духовного центра в Моздоке, где обучались дети осетин и ингушей. Принимавшие христианство одаривались материей на рубашку и штаны. По замечанию ген. Беловина по адресу экзарха Грузии архиеп. Евгения (Бажанова) от 17 июля 1842 г., «подарки, деньги и пособие хлебом, выдававшиеся новообращенным, увлекли многих принять с. крещение… Некоторые же из них, дабы воспользоваться означенными пособиями, простерли святотатство до того, что крестились по несколько раз» (цит. по: Мартиросиан. 1933. С. 66). Миссия по распространению Православия среди ингушей была возложена на архим. Пахомия. Однако в дальнейшем в силу ряда причин (волнения кабард. князей, отстранение архим. Пахомия) этот процесс был приостановлен почти на 10 лет. В 1764 г. ингушам было предложено переселиться на Азовско-Моздокскую линию, а имп. Екатерина II 27 сент. того же года распорядилась «о заведении в урочище Моздоке, где из новокрещеных горских народов селение находится, для ингушских и прочих горских народов детей школы, и об употреблении на содержание такой школы денег из тамошних доходов или из процентных астраханского банка». Усиление России в данном регионе, а также активная политика по крещению горских народов Кавказа обеспокоили европ. страны. Папа Римский направил 2 католических священников с переводчиком в И. Екатерина II отреагировала указом кизлярскому коменданту, чтобы подполковник Гак и игумен Григорий объявили «помянутым патерам о происходящей уже в тех народах со здешней стороны проповеди, и нам потому других проповедников туда допускать не должно, чтоб они немедленно выехали, да и впредь в кистинский народ приезжать не отваживались».
С. М. Броневский, описывая верования ингушей в нач. XIX в., отмечал, что «в древнейшие времена ингуши, равно как и все кметы, были христианами и находились в подданстве грузинских царей. Отпавши от христианства, они обращались к древнему своему богопочитанию; потом опять возникло христианство на короткое время, и, наконец, приняли ингуши магометанский закон, но при том держатся все равно совокупно языческих и христианских обычаев» (Броневский С. М. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. М., 1823. Ч. 2. С. 161). С кон. XVII до нач. XX в. деятельность правосл. иерархов Астраханской, Донской и Кавказской (позднее Ставропольской и Владикавказской) епархии была сосредоточена на разрешении 2 задач миссионерства на Сев. Кавказе, в т. ч. в И.: внешней миссии, направленной на иноверцев-горцев, и внутренней миссии, обращенной к рус. правосл. населению. 17 июля 1842 г. (по др. версии - 4 апр. 1842, 1 марта 1843) была создана Кавказская и Черноморская епархия (с 8 марта 1886 Ставропольская и Екатеринодарская, с 1994 Ставропольская и Владикавказская). К 1917 г. на территории совр. И. находилось 15 казачьих станиц с неск. десятками тыс. жителей правосл. исповедания и более чем 20 правосл. храмами. С 1919 по 1943 г. почти все правосл. храмы были закрыты и разрушены, духовенство и монашество арестованы. В 40-х - нач. 50-х гг. в приспособленных зданиях были открыты небольшие молитвенные дома в г. Карабулаке, станицах Орджоникидзевской, Троицкой, Вознесенской. Все они, кроме церкви в честь Покрова Пресв. Богородицы в ст-це Орджоникидзевской, были закрыты к нач. 60-х гг. Покровская ц. стала центром Православия в И. В 90-х гг. возобновились богослужения в ст-це Троицкой и в Карабулаке, однако основным приходом оставалась и остается церковь в Орджоникидзевской. Здесь проживает наиболее крупная в И. рус. община. В 1999 г. 3 правосл. священника на территории И. были похищены боевиками. Двоих удалось вернуть, а третий - настоятель Покровской ц. ст-цы Орджоникидзевской прот. Петр Сухоносов - был убит. С мая 2003 г. Ставропольскую и Владикавказскую кафедру возглавляет архиеп. Феофан (Ашурков). В наст. время благочиние Республики И. входит в Ставропольскую и Владикавказскую епархию РПЦ. В 2007 г. впервые было переведено на ингуш. язык и издано «Евангелие от Луки» (тираж 1 тыс. экз.).
Вопрос о времени проникновения ислама в И. является довольно сложным, потому что различные горские общества принимали новую религию в разные периоды. Предположительно предки ингушей впервые столкнулись с исламом в VII-IX вв., во время арабо-хазар. войн на Кавказе. Наряду с военными действиями арабов против аланов в 723 г. шла исламизация завоеванных территорий, но лишь немногие аланы становились мусульманами. Общее ослабление араб. влияния привело к тому, что распространение ислама в горах прекратилось. Последовавшее затем усиление Грузии и ее возросшее влияние на горцев привели к возрастанию значения христианства среди них.
В XIII в. под властью монголов оказались все равнинные земли ингушей. При хане Берке (1257-1266) ислам стал гос. религией Золотой Орды, но на завоеванных монголами территориях сохранялась религиозная свобода.
Содержание домусульм. культов дополнялось новыми свойствами, развивалось и осложнялось, напр. эволюция культа ингуш. св. Махал-Ерды, который с утверждением в И. ислама был включен в местный мусульманский пантеон святых. В связи с этим в его «житие» были внесены соответствующие изменения: в частности, он был объявлен выходцем из Сирии (Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды»: (К вопр. об осетино-ингушских культурных взаимоотношениях) // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 349-430). В целом исламизация И. началась не ранее 2-й пол. XVIII в. Как писал Е. М. Шиллинг, «еще в конце XVIII века... некоторые чеченские роды приносили присягу не по мусульманской формуле, а именами своих более древних богов. В Ингушетию ислам окончательно проник еще позднее. Последним из ингушских сел принял мусульманство аул Гвилеты в 1861 году» (Шиллинг Е. М. Ингуши и чеченцы // Религиозные верования народов СССР. М.; Л., 1931. Т. 2. С. 10-11). Исследователи считают, что окончательно исламизацию И. провел шейх Кунта-хаджи Кишиев (1800 - 19 мая 1867) из суфийского ордена кадарийа. В 1847 г. он прибыл в равнинную И., где местные жители приняли от него ислам и вирд (задание, которое ученик (мюрид) получает от учителя (шейха); в Чечне и И. под вирдом понимают и братство суфиев). Кадарийцы в Чечне и И. получили название «зикристы» из-за громкого исполнения зикра (особой формы поминания Аллаха). В 1876 г. Н. Ф. Грабовский отмечал, что «только теперь после покорения Чечни ингуши начинают становиться истинными мусульманами, имея в каждом селении мулл-чеченцев, учеников Дагестана, которые с особым рвением набросились наставлять ингушей на путь мусульманства» (Грабовский. 1876. С. 21). В 80-90-х гг. XIX в. кадарийские братства резко политизируются, становятся выразителями национально-освободительной идеологии. Братства не только пассивно противостоят царским властям, но и активно поддерживают абреков, в частности знаменитого Зелимхана. Стремясь подавить зикристов, искоренить абречество, власти в 1911 г. высылают целый ряд видных кадарийцев в Тульскую губ. (ГАРФ. Департамент полиции. 5-е производство. Д. 635. Ч. 2. Л. 2). Это позволило ликвидировать абречество в регионе, но только усилило противостояние сторонников различных кадарийских вирдов и царских властей. Горные ингуш. общества, в частности Галашкинское, были исламизированы раньше, чем равнинные. Среди них распространился тарикат накшбандийа, особенно укрепившийся в их среде в годы Кавказской войны, когда учение ордена являлось офиц. идеологией имамата Шамиля. По окончании Кавказской войны шейхи накшбандийа в регионе проявили себя как лояльные по отношению к царскому режиму, поэтому не подвергались преследованиям. Они довольно быстро выдвинулись в ряды привилегированной элиты, что обеспечило даже нек-рую поддержку властей, стремившихся противопоставить накшбандийцев кадарийцам. События 1917 г. привели к временному союзу между большевиками и суфиями. Их сплачивало неприятие белогвардейской идеологии. Но, придя при помощи тарикатистов к власти, большевики постарались поскорее избавиться от былых союзников. Мн. представители мусульм. духовенства были репрессированы. Однако приверженцы тариката накшбандийа находились в более выгодном положении и подвергались репрессиям неск. меньше кадарийцев.
Высылка чеченцев и ингушей 23 февр. 1944 г. в Сев. Казахстан не ослабила влияния суфийских шейхов, но, напротив, сплотила вокруг них массы верующих. Это особенно ярко проявилось уже после восстановления ЧИАССР. Именно в этой республике находилось наибольшее количество офиц. незарегистрированных мечетей, а антирелиг. пропаганда не давала видимых успехов.
Офиц. структура ислама в И. подкрепляется еще и неофиц. вирдовой структурой - наличием суфийских орденов-тарикатов. Принадлежность к вирду (братству) - важнейший элемент исламской идентичности. В наст. время в И. действует 5 вирдов, устазы 4 из к-рых являются адептами суфийского ордена кадарийа (ок. 90% верующих мусульман) и лишь один - ордена накшбандийа. Этические основы обоих тарикатов сходны. Различия между ними прослеживаются в формах отправления обрядов, в первую очередь зикра. Кадарийцы практикуют громкий зикр - джахрия, который исполняется в форме движения по кругу в такт ритмичной музыке и сопровождается особыми восклицаниями. Накшбандийцы же исполняют тихий зикр - хуфия. В процессе сосуществования в И. между тарикатами наблюдалось соперничество на почве стремления максимально расширить свое влияние. Тем не менее проблема противостояния сторонников разных тарикатов и вирдов остро не стоит.
В апр. 1994 г. в И. был открыт Исламский ин-т им. кор. Саудовской Аравии Абдул Азиза Фахда, позволяющий получать высшее духовное образование как мужчинам, так и женщинам. Первоначально подготовка велась преподавателями-арабами, однако позже они были заменены местными жителями, т. к. прежние преподаватели ориентировались на фундаменталистский ислам в его ваххабитской интерпретации, что было неприемлемо в республике, где осознание своей исламской идентичности неразрывно связано с суфийскими тарикатами. Но до наст. времени студентам рекомендуются книги Абу аль-Ала аль-Маудуди и Мухаммада бин Джамиль Зину, известных фундаменталистских авторов, к-рые к тому же не приемлют суфизм. В 1998 г. Парламент Республики Ингушетии принял Закон «О регулировании некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетии», запрещающий деятельность экстремистских религ. орг-ций (к ним отнесен и ваххабизм), а также пропаганду религ. розни.
Лит.: Ахриев Ч. Ингуши: Их предания // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1875. Вып. 8. Отд. 1. С. 1-40; Грабовский Н. Ф. Ингуши (их жизнь и обычаи) // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1876. Вып. 9. Отд. 1. С. 1-111 (отд. паг.); Христианович В. П. Горная Ингушия. Р.-н/Д., 1928. С. 271-298; Щеблыкин И. П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 271-298; Мартиросиан Г. К. История Ингушетии. Орджоникидзе, 1933; Крупнов Е. И. Грузинский храм «Тхаба-Ерды» на Сев. Кавказе // КСИИМК. 1947. Вып. 15. С. 116-125; он же. Древняя история Сев. Кавказа. М., 1960; он же. О чем говорят памятники материальной культуры Чечено-Ингушской АССР. Грозный, 1961; он же. Средневековая Ингушетия. М., 1971; Древности Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. М., 1963; Базоркин М. М. Памятники средневековья в горной Чечено-Ингушетии. [Грозный], 1964; Шабаньянц Н. Ш., Горчаков В. А. Художники Чечено-Ингушетии. Л., 1965; Марковин В. И. В стране вайнахов. М., 1969; Татаев В. А., Шабаньянц Н. Ш. Декоративно-прикладное искусство Чечено-Ингушетии. Грозный, 1974; Гольдштейн А. Ф. Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии. М., 1975; Бокова В. Ф., Виноградов В. Б., Зоев С. О. По Чечено-Ингушетии: Путев. Грозный, 19802; Этнография и вопросы религиозных воззрений чеченцев и ингушей в дореволюционный период: [Сб. ст.]. Грозный, 1981; Умаров С. Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1985; Алироев И. Ю. Язык, история и культура вайнахов. Грозный, 1990; Вагапов Я. С. Вайнахи и сарматы. Грозный, 1990; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. Грозный, 1992; Акаев В. Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. Грозный, 1994; Каменная летопись страны вайнахов: [Фотоальбом]. М., 1994; Репрессированные народы России: Чеченцы и ингуши: Док-ты, факты, коммент. / Сост.: Н. Бугай. М., 1994; Акты Кавказской Археол. комиссии об Ингушетии и ингушах. Назрань, 1995; Бугай Н. Ф. и др. Национально-гос. строительство РФ: Сев. Кавказ (1917-1941 гг.). Майкоп, 1995; Мужухоев М. Б. Ингуши. Саратов, 1995; Албакова Ф. Ю. Роль жречества в духовной культуре ингушей // Новое в археологии и этнографии Ингушетии. Нальчик, 1998. С. 83-97; Кодзоев Н. Д. Аланы. М., 1998; Бережной С. Е., Добаев И. П., Крайнюченко П. В. Ислам в совр. республиках Сев. Кавказа. Р.-н/Д., 2002; Ингуши в войнах России XIX-XX вв. / Сост.: А. У. Мальсагов. Нальчик, 2002; Дидигова И. Б. Чечня и Ингушетия: Территория, границы, управление. М., 2003; Осмаев М. К., Алироев И. Ю. История и культура вайнахов. М., 2003; Чахкиев Д. Ю. Древности горной Ингушетии. Назрань, 2003. Т. 1; 2009. Т. 2; Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004; Зязиков М. М. Традиционная культура ингушей: История и современность. Р.-н/Д., 2004; Воронин К. В., Малашев В. Ю. Погребальные памятники эпохи бронзы и раннего железного века равнинной зоны Респ. Ингушетия. М., 2006; Игнатов В. Г., Бутов В. И. Южная Россия и ее регионы: Совр. состояние и проблемы развития. Р.-н/Д., 2007.
К. М. Ханбабаев
У ингушей в те годы тоже еще не сложилось сознания своего единства и не было единого самоназвания. Побывавший у них в 1920-1922 гг. лингвист проф. Н.Ф. Яковлев отмечал, что в ингушском языке не было понятия о народности, и обитатели Ингушетии иной раз определяли свою идентичность по аулам или жившим там фамилиям. Он признавал, что ингуши имели самоназвание «галгай», но отмечал, что у них не было специального этнического названия для своего языка, и они называли его просто «наш язык» (Яковлев 1925. С. 36-37). А ещё раньше Лаудаев сообщал, что ингуши прежде назывались по фамилиям: галгай, галой, ингуш (ангушт) и пр., а после того, как спустившиеся па плоскость ингуши основали аул Несер (Назрань), они стали называть себя пo его имени (Лаудаев 1872. С. 4-5). В 1930 г. один из первых крупных советских кавказоведов А.Н. Генко также не обнаруживал у ингушей сознания этнического единства (Генко 1930. С. 684-685). Известный русский археолог Е.И. Крупнов считал, что никакого единого названия у ингушей в XVII в. еще не было, и даже в 1832 г. царские чиновники не считали их единой общностью (Крупнов 1939. С. 83. В первой половине и середине XIX в. русские документы называли их то «ингушским», то «назрановским народом» (Мартиросиан 1933. С. 47-52, 77-79). Правда, этноним «галгай» в форме «калкан» встречался и русских источниках конца XVI-XVII в. (Генко 1930. С. 701: Кушева 1963. С. 65 66; Волкова 1973. С. 154-157), а в форме «глигви» и грузинских источниках XVII в. (Волкова 1973. С. 158-159). Однако, как отмечали специалисты, первоначально термин «галгаи» означал родовую территорию трex крупнейших и уважаемых тейпов из галгаевских аулов Ассинской долины Эги-кала, Хамхи и Таргима, выходцы из которых в конце XVII в. инициировали колонизацию плоскостных земель, оставленных кабардинцами (Яковлев 1925. С. 98-99: Христианович I928. С. 68; Генко 1930. С. 700: Шиллинг 1931. С. 9; Вартапетов 1932. С. 64-65; Далгат 1934. С. 37; Скитский 1959. С. 169, 174) . Поэтому вполне вероятно, что внешние наблюдатели, имевшие дело с самой сильной ингушской группой, искусственно переносили ее название на остальных ингушей. Ведь жившие около удобного перевала через Кавказский хребет галгаевцы были первыми, с кем знакомились пришельцы (Крупнов 1971. С. 24-25, 171; Виноградов 1979. С. 31). А для самих ингушей этноним «галгай» стал общим самоназванием лишь после того, как галгаевцы возглавили их движение на плоскость (Мартиросиан 1933. С. 13; Скитский 1959 С. 174). По словам чеченского исследователя Н. Ахриева, конец изоляции отдельных ингушских горных обществ положила Военно-Галгаевская дорога, построенная во второй половине XIX в., а завершилась консолидация ингушей в единую общность только в 1920-х гг. с интеграцией джераховцев и орстхойцев. Только тогда все юго-западные вайнахи стали называть себя «галгаями» (Ахриев 1992).
