Введение
Иафета
Согласно мифологической версии славяне начинают свою родословную от младшего сына Ноя Иафета , который разделил землю с братьями и получил в удел северные и западные страны. После вавилонского столпотворения Бог смешал языки, а от племени Иафета и произошли славянские народы.
Славяне принадлежат к древнему индоевропейскому единству, включавшему такие народы, как германские, кельтские, иранские, греческие, индийские и другие. Геометрическим центром первоначального индоевропейского массива вIII тысячелетии до нашей эры была северо-восточная часть Балканского полуострова и Малая Азия. В первой половине II тысячелетия до нашей эры произошло расселение этих племен по Восточной Европе. К середине II тысячелетия расселение прекратилось, поскольку индоевропейцы перешли к оседлости. Осевшие родственные племена постепенно образовали большие этнические массивы. Одним из таких массивов и стали праславяне, заселившие территорию от Среднего Поднепровья на востоке до Одера на западе, от Карпат на юге до Припяти на севере.
1. Культура Древней Руси
1.1. Культура древних славян
В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия - комплекс первобытных воззрений, верований и обрядов. Проявлениями языческого культа были обрядовые празднества - календарные, т. е. связанные со сменой времен года, и внекалендарные, вызванные эпизодическими событиями - свадьбой, похоронами и т. п. Язычество - это своеобразная форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было застывшим, а постоянно развивалось, менялось, совершенствовалось.
На первом этапе языческой культуры славяне «клали требы упырям и берегыням , т. е. приносили жертвы злым и добрым духам, действовавшим по их представлениям в окружающем мире. К злым духам относились упыри - вампиры, оживающие мертвецы, оборотни. Упырям противостояли добрые духи - берегыни, и люди старались им помочь путем заклинаний и ношения амулетов - оберег . Злым духам славяне также ставили подношения с тем, чтобы умилостивить их.
На втором этапе языческой культуры славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам ». Род и рожаницы представлялись в виде божеств плодородия. Род был творцом вселенной. Он вдувал в людей жизнь, повелевал небом и стихиями. Рожаницы- богини плодородия. У Рода были «помощники» - Ярило и Купала . Ярило олицетворял собой весну и представлялся в виде красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне.
На третьем этапе языческой культуры славяне стали поклоняться многим богам. Небом стал «владеть» Сварог , которого считали верховным властителем вселенной. Сыном его считался Сварожич - бог огня и покровитель кузнечного дела. Почитался славянами бог Волос , или Велес , - покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что Велес способствует обогащению людей. Эта его функция позднее выдвигается на первое место. Покровителем воинов был Перун . В эпоху военной демократии Перун «захватывает» верховную власть над языческими богами, вытесняя Сварога. Прежде Перун считался покровителем грома и молний.
Религиозные верования древних славян были непосредственно связаны с формированием различных элементов культуры. Поклонение языческим идолам сопровождалось ритуалами, которые не уступали в пышности, торжественности и воздействии на психику христианским обрядам. Культовым действом руководили жрецы - волхвы. Эти обряды и языческие празднества способствовали развитию основных форм народного творчества - фольклора, зачатков музыкального, драматического и танцевального искусства. В ходе обрядовых празднеств пелись песни, произносились заговоры и заклинания, устраивались массовые пляски и хороводы, совершались драматические действия с участием ряженых, пение и танцы сопровождались игрой на несложных музыкальных инструментах - гуслях, дудках, рожках и бубнах.
У славян существовали и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, трудовые песни, сказки, предания и легенды, в которых воплощались народные представления об историческом прошлом. К числу таких преданий восточных славян можно отнести легенду о Кие, Щеке, Хориве и основании ими Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи и многие другие.
Имеющиеся в научном распоряжении материалы позволяют получить общее представление о культуре древних славян, о тех основных ее элементах, которые стали в дальнейшем источником культуры единой древнерусской народности.
1.2. Роль христианства в становлении древнерусской культуры
В VI в. в Среднем Поднепровье оформляется мощный союз славянских племен, принявший, как предполагают, имя одного из них - народа рос или рус. На основе этого союза в IX в. в результате объединения племен полян, ильменских славян, родимичей, кривичей и других складывается государство со столицей в городе Киеве. В Х-XI вв. в Киевской Руси начинается процесс развития городских и сельских ремесел, земледелия, скотоводства и промыслов. Это сопровождалось постепенным социальным расслоением древнерусского общества. В это время устанавливаются связи с южными и западными славянами, Византией, Западной Европой, другими народами.
Складывавшиеся новые отношения в древнерусском обществе требовали и нового идеологического оформления, которое объясняло бы и оправдывало бы существование государственной власти, социального расслоения, имущественного неравенства. Такой идеологией могла быть религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его освещению и имеющая космополитический характер, то есть пригодная для любой этнической группы, входящей в государство.
Эту задачу начал решать князь Владимир Святославович .
Князь Владимир остановил выбор на византийском православии. Понадобилась религия с единым, абстрактным, лишенным этнических признаков богом, религия, которая нивелировала бы племенные традиции и утверждала принцип единения исключительно по вероисповедальному признаку. Нужно иметь в виду, что при выборе религии князь Владимир Святославович мог ориентироваться и на мусульманский Восток, и на иудаистских хазар, и на католический Рим. Но предпочтение было отдано православной Византии, с которой уже сложились разного рода отношения. Летопись сообщает, что на решение Владимира повлияли красота и пышность богослужения в константинопольском храме святой Софии, а также то, что в православном храме богослужение велось на родном языке верующих. Помимо этого, важно отметить, что христианство с его развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало складывавшимся на Руси общественным отношениям и принципам монархического государства.
Крестив в 988 г. Киев, князь Владимир тем самым сделал не только исторический, но и культурный выбор. Возникшая вследствие синтеза христианской культуры с народной языческой древнерусская культура приобрела неповторимые черты. Духовная жизнь на Руси определялась таким явлением, как православно-языческий синкретизм, т. е. нерасчлененность, слитность - «двоеверие» или «двоекультурие».
Принятие христианства в качестве государственной религии имело несомненные прогрессивные социокультурные последствия для Киевской Руси.
Отправление христианского культа, в отличие от языческого, требовало создания определенных, строго регламентированных условий. Христианское богослужение проводилось в храме, оформленном в соответствии с каноном. В связи с этим мы вправе говорить, что под влиянием новой религии на Руси произошел скачок в развитии строительного дела. Сначала сооружались деревянные, а затем и каменные храмы. Для этого требовались опытные мастера, надлежащие материалы, архитектурное искусство, мастерство интерьера. Все это первоначально заимствовалось у Византии, а в дальнейшем развивалось на собственной, русской основе.
Необходимость украшать храмы, изготовлять церковную утварь, одежду создавала стимул для развития художественных ремесел. Вместе с новой религией на Русь пришли и получили здесь дальнейшее развитие искусство фрески и мозаики, иконопись и духовное пение.
Кроме того, христианство - это не только религия, но и в определенной степени книжная культура, поскольку его догматы изложены в книгах Ветхого и Нового Завета. Нужда в богослужебных книгах стимулировала развитие книжного искусства, сделала необходимым появление библиотек. Потребность в грамотном духовенстве дала толчок развитию просвещения, привела к появлению церковных школ и т. д.
Необходимо охарактеризовать принятие христианства как событие исключительной важности для становления древнерусской культуры. Государственная реформа князя Владимира высвободила накопившийся в древнерусском обществе потенциал, вследствие чего началось бурное и стремительное развитие страны. Темп обновления всей жизни древнерусского общества стал ошеломляющим. Это позволило за короткий срок освоить огромный культурный пласт византийской культуры. Приглашенные из Византии мастера строили каменные здания, храмы, расписывали их, украшали фресками, мозаикой, иконами. Русские работали рядом, учились неизвестному ранее мастерству, и уже следующее поколение возводило сложные сооружения и украшало их без посторонней помощи.
Христианизация Руси и ее культуры была длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. В нем можно выделить три периода : первый, когда христианство стало проникать на Русь, жившую еще патриархальным строем; второй, когда в конце Х в. христианство стало государственной религией; третий, когда в XIII в. христианизация Руси в основном завершилась. Нужно отметить, что раннее христианство на Руси отличалось оптимизмом, оно было лишено аскетизма, особо присущего западноевропейскому католичеству. Христианство оказало цементирующее воздействие на формирование культуры древнерусской народности. С введением новой религии Русь окончательно определила свое место в общеевропейском историко-культурном ландшафте.
1.3. Архитектура и изобразительное искусство Древней Руси
Начавшееся с введением христианства широкое строительство во многом определило развитие архитектуры и других видов искусства. На Русь из Византии прибывали мастера, учившие русских умельцев каменному зодчеству, сложной технике мозаики, секретам фрески и иконописи. Византийская художественная система легла на яркую и богатую культурную традицию языческой Руси. Достижения дохристианского периода позволили русским мастерам в удивительно короткий срок освоить совершенно новые для них жанры. Влияние народного языческого начала обусловило и отличия учеников от своих наставников.
Отличительной характеристикой русского зодчества стал его больший, по сравнению с византийским, демократизм. Древнерусское искусство было гораздо радостнее, красочнее и звонче. В нем нет византийской строгости и суровости. На Руси христианство воспринималось более эмоционально и жизнерадостно.
Каменное зодчество на Руси испытало определенное влияние византийской архитектуры. В нем утвердился крестово-купольный храм .
Существенной особенностью зодчества Киевской Руси является, с одной стороны, следование византийским традициям, с другой, уже на заре русского церковного зодчества, наметившийся отход от византийских канонов и поиск самостоятельных путей в архитектуре. Взяв за основу крестово-купольную композицию, русские мастера, внеся в нее элементы русской деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность . Уже в одной из самых первых русских каменных церквей - Богородице Десятинной в Киеве - наметились такие нехарактерные для Византии черты: многокупольность (25 куполов).
Жемчужиной древнерусской архитектуры является тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве. Построен он был между 1037 и 1051 гг., когда Ярослав Мудрый развернул бурную строительную деятельность. Храм Святой Софии стал главным в русской митрополии, центром политической и культурной жизни, символом мощи государства Русь. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Каменное строительство в XI в. велось во многих городах.
В период феодальной раздробленности намечаются и различия в архитектуре отдельных княжеств. В связи с этим в ответе целесообразно дать их краткую характеристику.
Архитектурные постройки Галицко-Волынского княжества плохо сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Особенностью архитектуры этой земли было соединение византийско-киевской композиции с элементами романского убранства.
После установления в Новгороде республики прекратилось княжеское строительство. Заказчиками строительства были бояре, купцы и жители города. Это обусловило упрощенность построек.
Зодчество Владимиро-Суздальской земли носило торжественный характер, выделялось изяществом и утонченностью линий. Большого размаха достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском . Признанным шедевром владимирской архитектуры стала построенная в 1165 г. церковь Покрова на Нерли , поражающая стройностью и устремленностью ввысь.
Строительство архитектурных сооружений сопровождалось быстрым развитием живописи. Мозаика и фрески киевской Софии, Десятинной церкви и других говорят об освоении русскими мастерами сложных видов декоративного искусства.
Следует заметить, что на Руси все-таки преобладало деревянное зодчество. А деревянные церкви не могли расписываться фресками, они украшались иконами, написанными на доске. Специфика искусства Древней Руси заключается в абсолютном преобладании станковой живописи. Русская икона стала такой же классической формой изобразительного искусства, как статуя в Греции и Риме или мозаика в Византии.
К сожалению, иконопись Древней Руси домонгольского периода в силу бурных исторических событий до наших дней дошла очень плохо. Известно не более трех десятков таких икон. Самой древней из них считается «Владимирская богоматерь», созданная в начале XII в. Известны также «Успенское Благовещение», «Богоматерь Знамение», «Ангел златые власы» и некоторые другие, написанные в XII - начале XIII вв.
Поскольку иконопись пришла на Русь из Византии, живописная (цветовая) ее сторона сначала напоминала византийскую. Искусство Византии, в силу исторических условий его возникновения, было, в отличие от искусства Руси, аскетичным, что проявилось в цвете. Для византийской живописи характерны три основных цвета: красный, синий и зеленый. Красный цвет понимался как цвет Божественной творческой активности, голубой - как символ устремленности мира к Богу (цвет неба), зеленый - как символ гармонии всего Божественного Бытия.
Православная русская икона - полностью заслуга Руси. Основными в русской иконописи стали все семь цветов радуги. Семь цветов радуги соответствуют семи дням Творения, семи таинствам христианства. Особое значение имеют в иконописи белый цвет и цвет золота, Это символы Божественного Света, царственной славы и достоинства.
Следует отметить и такую характерную особенность древнерусского искусства, как отсутствие авторства. Это связано с византийским пониманием процесса художественного творчества как божественного откровения. Не художник - автор произведения, а Бог, вдохновивший его на создание картины. Личность художника в данном случае не важна. В силу этого имена художников, создавших шедевры древнерусской живописи, неизвестны. До наших дней дошло только имя Алимпия Печерского - автора мозаики Успенского собора Киево-Печерской лавры, жившего на рубеже XI-XII вв.
Древнерусская архитектура и изобразительное искусство, испытав значительное влияние Византии, получив с принятием христианства важный стимул, в целом развивалось на собственной основе. За сравнительно короткий срок была создана система общерусских художественных ценностей, которая сохранялась и в условиях раздробленности Руси. Особенности художественного творчества отдельных земель взаимно обогащали эту систему. Сохранившиеся и дошедшие до нас памятники архитектуры и живописи Древней Руси свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве и тонком художественном вкусе русских зодчих и живописцев.
1.4. Древнерусская литература
Появлению письменной литературы на Руси предшествовало развитие фольклора. Песни, былины, пословицы, сказки, плачи-причеты, загадки и легенды долго жили в народной памяти, Особо следует сказать о таком эпическом жанре, как героический былинный эпос . В настоящее время известно более 3000 древнерусских былин. И это только часть, которая смогла сохраниться в устной традиции.
Огромный импульс развитие культуры получило с появлением письменности. Создание упорядоченной славянской азбуки во второй половине IX в. связывается с именами болгарских монахов братьев Кирилла и Мефодия .
У восточных славян по данным археологических источников задолго до этого в разных районах были свои письменные знаки. Русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ, к звуковому письму. На Руси официальным алфавитом стала кириллица , вытеснившая более ранний алфавит - глаголицу.
После принятия христианства на Руси появилось большое количество переводной литературы, которая охватывала самые различные вопросы, начиная с церковно-богословских и кончая естественнонаучными и историческими.
Первые произведения русской религиозной литературы создавались под большим влиянием соответствующих жанров византийской письменности. Так возникло старейшее произведение русской оригинальной литературы «Поучение к братии» новгородского епископа Луки , написанное в середине XI в. К заимствованному жанру ораторских произведений относится «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона , которое также было написано в середине XI столетия. Основной темой «Слова» стала идея равноправия между народами и право русской церкви на самостоятельность.
Под воздействием византийской агиографии стали появляться жития русских святых. Первыми отечественными святыми стали Борис и Глеб - сыновья князя Владимира, убитые их братом Святополком. «Житие Бориса и Глеба» оказало значительное влияние на развитие агиографии на Руси. В это время было написано и «Житие Феодосия Печерского».
В Древней Руси появились и первые записки русских путешественников. Не позднее 1113 г. было написано «Хождение Даниила» - игумена одного из черниговских монастырей, совершившего с группой паломников путешествие в Палестину.
Особо следует остановиться на таком оригинальном жанре древнерусской литературы, как летописи. Он возник в XI в. и развивался вплоть до XVII столетия. Летопись - это историческое повествование, разделенное по годам. Первым крупным историческим сочинением был свод разных сведений, созданный в 997 г. Летописные записи велись в Киеве, Новгороде, Полоцке и других центрах Руси. Многие из них в начале XII в. вошли в летописный свод «Повесть временных лет», который стал основным трудом истории Руси. Ее автор - монах Киевского Печерского монастыря Нестор.
Большинство литературных произведений XI-XII вв. в оригинале до нас не дошли. Некоторые из них сохранились случайно, войдя в другие произведения, дошедшие до наших дней. Примером тому может служить «Поучение Владимира Мономаха», вошедшее в «Повесть временных лет».
Со второй половины XII в. в развитии древнерусской литературы начинается новый этап. В период раздробленности увеличивается количество центров летописания, которое приобрело локальный характер.
Шедевром древнерусской литературы, ее жемчужиной является «Слово о полку Игореве». Это поэтическое произведение, написанное прозой. Это первое на Руси сочинение художественной литературы. В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославовичем против половцев в 1185 г. Этот поход стал для автора поводом к размышлению о судьбах Русской земли.
При всей своей первоначальной зависимости от Византии древнерусская литература довольно быстро стала самостоятельным явлением в культуре. Она взяла на себя все функции, как светские, так и духовные по воспитанию соотечественников. Разнообразие заимствованных жанров быстро приняло собственные неповторимые формы. Древнерусская литература обладала особым историзмом, поскольку представляла мир в целом, даже при описании конкретного сюжета. Она охватывала все временные и пространственные представления и образы древнерусского писателя и читателя.
2. Культура России в условиях образования и развития единого государства
2.1. Развитие русской общественной мысли
С принятием христианства политические теории и все общественные идеи на Руси развивались в рамках религиозного мировоззрения. В XIV-XV вв., помимо официального традиционного православия, можно выделить два направления философско-богословской мысли: исихазм и ереси.
Исихазм - мистическое течение, пришедшее на Русь из Византии, - открывал верующим возможность прижизненного единения с Богом через восприятие божественных энергий. На Руси в XIV в. это учение утверждалось как способ индивидуального подвижничества. Активным проповедником исихазма был основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский.
Ярким проявлением рационалистического мышления средневековья не только в России, но и в Европе, были ереси . В 70-е гг. XIV в. в среде горожан и низшего духовенства возникла новгородско-псковская ересь стригольников. Это название ученые связывают с обрядом пострижения в причетники. Критика православной церкви велась с рационалистических позиций по двум направлениям. Во-первых, стригольники вели спор по вопросам богословской догматики : подвергали сомнению божественное происхождение таинств священства. Вторым направлением стала критика церковной организации. Движение стригольников в конце XIV в. было подавлено, руководители казнены.
В XV в. оформилась новгородско-московская ересь «жидовствующих» . Это общественное движение отрицало церковный авторитет, догматы и обряды православия. Отрицание еретиками церковного землевладения вызывало симпатии государства и использовалось Иваном III в борьбе с церковниками. Не смотря на это, ересь «жидовствующих» была осуждена.
Центральным пунктом всех философских дискуссий было отношение к государству. Разные были идеалы государственности, различно осмысливалась сущность верховной власти, ее место в обществе, взаимоотношение с властью духовной.
Философско-теологическое обоснование складывающегося абсолютизма было дано церковно-политическим течением иосифлян, возникшим на рубеже XV-XVI вв . Его основателем был Иван Санин , принявший постриг под именем Иосифа и основавший свой монастырь в удельном Волоцком княжестве. В своих сочинениях Иосиф Волоцкий писал, что царям надо служить со страхом и трепетом, как воспринявшим власть от Бога. Поэтому им должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство.
Главными оппонентами Иосифа Волоцкого и его сторонников стали «нестяжатели», во взглядах которых можно найти как идеи исихазма. так и рационализм предшествующих ересей. Это движение возглавил Нил, прозванный Сорским - по имени реки, где он основал скит. Система его воззрений, кроме проповеди нестяжания и неподвластности духовной жизни светской , содержала и свою логико-психологическую теорию. Она требовала «согласия» человеческого разума с божественным откровением, «очищения» от мирских страстей, приведение ума в состоянир непрерывной готовности к усвоению церковных заповедей. Нестяжатели требовали монастырской реформы, критиковали официальную церковь за несоответствие ее практики принципам христианства.
Под несомненным влиянием иосифлянства в среде духовенства родилась идея о «богоизбранном царстве». Теория псковского старца Филофея утверждала, что в мире существует вечное царство - Рим. Оно переходит из одной страны в другую. Первый Рим был в Италии и погиб, впав в католичество. На смену ему пришла Византия, захваченная турками. Византию сменила Москва - третий Рим. Четвертого же Рима быть не должно.
Из дворянской среды выдвинулся талантливый публицист Иван Пересветов . В своих челобитных, адресованных Ивану Грозному, он создал стройную теорию дворянского государства во главе с самодержавным царем, опиравшимся на преданных слуг «воинников».
Выдающимся публицистом был и царь Иван IV . Его перу принадлежат обширное послание в Кирилло-Белозерский монастырь, дипломатические послания государям других держав. Ярким примером противостояния двух взглядов на государственную власть стала переписка Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.
В связи с династическим кризисом в начале XVII в. обострился интерес публицистов к вопросу о характере верховной власти, о политической системе российского государства. Известными произведениями этого времени стали «Временник» дьякона Ивана Тимофеева и написанное монахом Авраамием Палицыным «Сказание». В этих работах единодушно признается божественная сущность царской власти и ее значение как оплота порядка в стране.
В условиях становления абсолютизма во второй половине XVII столетия общественная мысль давала примеры предвосхищения будущих идей просветительства. Известный церковный и общественный деятель Симеон Полоцкий высказывался в пользу неограниченной монархии, считая, что только она способна навести порядок в стране. Им были высказаны идеи просвещенного абсолютизма .
В середине XVII в. патриархом Никоном была проведена церковная реформа , касавшаяся в основном обрядовой стороны православия. Это событие привело к расколу церкви и возникновению старообрядчества. Движение раскольников дало очень сложный спектр общественных идей. Под знаком борьбы за старую веру собирались все, кто был недоволен условиями жизни. Наилучшее представление об идеологии раскольников дают работы самого яркого старообрядческого публициста «Аввакума «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное», «Книга бесед» и «Книга обличении».
Таким образом, русская общественная мысль в XIV-XVII вв. в целом не выходила за рамки религиозного мировоззрения . Несмотря на это, ростки рационализма все же пробивались и здесь.
2.2. Отечественная литература XIV-XVII вв.
Менее других сфер культуры от монголо-татарского нашествия пострадала литература. Она в это время была представлена произведениями, посвященными трагическим событиям отечественной истории - «Слово о погибели Русской земли» , «Сказание о граде Китеже», «Повесть о разорении Рязани Батыем».
В устном народном творчестве сложился новый жанр - исторической песни , в которой в отличие от былин, герои и события были конкретными, взятыми из реальности: «Песня об Авдотье-Рязаночке», «Песня о Щелкане Дудентьевиче».
Подъем русской литературы наблюдается на рубеже XIV- XV вв. Куликовская битва вызвала появление посвященных ей произведений. Наиболее совершенное из них «Задонщина » - поэтическое прославление победы «За Доном» - и «Сказание о Мамаевом побоище».
Весьма распространенным литературным жанром на Руси стали жития святых. Наиболее знаменитое среди них «Житие Сергия Радонежского» , а также «Житие Стефана Пермского», написанные монахом Епифаном Премудрым . С течением времени агиографический жанр начинает претерпевать изменения.
В первой половине XVI в. выдающимся писателем Ермолаем Еразмом была написана «Повесть о Петре и Февронии Муромских» . Повесть создавалась в связи с канонизацией новых муромских чудотворцев. Фольклорная основа произведения сделала его весьма далеким от настоящей агиографии. Трансформация житийного жанра привела от повести-жития к биографической повести . Таковым уже является «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное» . Автор в корне сломал традиции житийного жанра.
В XVI в. появился новый светский жанр литературы - остросюжетная повесть . Примером может служить «Повесть о купце Дмитрии Басарге и сыне его Борзомысле ». Помимо занимательного сюжета в этом произведении заметно отразилось влияние общественно-политических идей и взглядов укреплявшегося русского купечества.
Следует особо остановиться на таком замечательном литературном памятнике XVI в. , как «Домострой». Его автор - наставник Ивана Грозного протопоп Благовещенского собора Сильвестр показывает нормативные отношения в семье, которая предстает маленькой моделью государственного устройства.
В центре внимания русских писателей XVI в. стояли поступки человека, внешние события его жизни, то теперь все большее отражение стали находить его психологические побуждения и переживания .
Еще больший интерес к человеку свойственен литературе XVII в. Осознание ценности личности вне ее положения в обществе было вызвано выдвижением национальных героев из народной среды в годы смутного времени. Появляются новые светские жанры литературы. Это в первую очередь бытовые повести и демократическая сатира: «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о Шемякином суде», «Повесть о куре и лисице» .
Среди новых журналов, появившихся в XVII столетии особо следует отметить драматургию. Основоположником русской драматургии выступил Симеон Полоцкий , пьесы которого «Комедия притч о блудном сыне» и «Трагедия о Навуходоносоре царе» поднимали важные нравственные, политические и философские проблемы.
С именем Симеона Полоцкого связано рождение и русской рифмованной поэзии . До этого на Руси существовала развитая система стихосложения, но она практически не имела рифмы. Полоцкий заимствовал польское силлабическое или слоговое стихосложение, для которого обязательна концевая рифма. Им были написаны «Букварь», «Рифмованная псалтырь » и два больших сборника «Рифмологион» и «Ветроград многоцветный ».
Говоря о литературе необходимо отметить и такое важное достижение, как начало книгопечатания на Руси. В 1564 г. Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславич издали на Печатном дворе первую книгу с выходными данными - «Апостол». Книгопечатание не только расширило круг читателей, но и во многом способствовало развитию литературы как самостоятельной отрасли культуры.
В XVII в. светская литература стала заметным явлением русской культуры. Литература медленно освобождалась от средневековых традиций. Религиозное мировоззрение было потеснено более рационалистическим видением действительности. Произошла значительная жанровая дифференциация.
2.3. Искусство средневековой Руси
Ущерб, который был нанесен отечественному искусству монголо-татарским нашествием, был колоссальным.
Следует отметить, что возрождение через полвека каменное строительство на Руси в основном сосредотачивалось в двух районах. Это северо-западные земли Новгорода и Пскова, а также Москва и Тверь во Владимирском княжестве .
Важно отметить, что в развитии отечественной архитектуры в рассматриваемый период особая роль принадлежала Москве. Оживление градостроительства здесь началось еще до Куликовской битвы. В 1366 г. начали строить белокаменный Кремль. В 1379 г. в Коломне возведен самый большой в то время на Руси собор Успения.
С превращением Москвы в политическую и религиозную столицу, связано стремление поднять художественный и технический уровень строительства. В Москву приглашаются итальянские мастера, которые познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения.
К концу XV в. Кремль, построенный при Дмитрии Донском, устарел. Для возведения нового были приглашены итальянцы Пьетро Антонио Солари и другие мастера.
Итальянские мастера соединяли наиболее характерные древнерусские формы с ренессансным пониманием архитектурного пространства и создавали оригинальные произведения, поражавшие современников. Таковым стал Успенский собор Кремля, построенный под руководством Аристотеля Фиораванти, Итальянец Алевиз Новый создал усыпальницу московских князей Архангельский собор , отделав его наподобие двухэтажного палаццо в духе итальянского Возрождения. Архитекторами Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари была построена знаменитая Грановитая палата , ставшая частью великокняжеского дворца.
В первой половине XVI в. идет складывание новой национальной архитектуры. Русские зодчие осуществили задачу перенесения в каменное строительство наиболее национального в своем типе - шатрового храма . Наиболее известными такими храмами являются церковь Вознесения в Коломенском и Покровский собор на Красной площади , известный и как храм Василия Блаженного.
Во второй половине XVI в. в культовом строительстве появилась консервативная тенденция, сдерживавшая творческие начала отечественного зодчества. Это связано с решениями Стоглавого собора, строго регламентировавшего в 1551 г . культовое зодчество и объявившего каноническим образцом Успенский собор московского Кремля.
В XVII в. усложняются архитектурные формы, усиливается их праздничное богатство. Современники назвали новый тип архитектуры «дивным узорочьем». Тяга к нарядности сказались в надстройке башен московского Кремля шатровыми верхами. Зодчие Огурцов и Галовей возвели знаменитый шатер над Спасской башней.
В 90-е годы XVII в . в русской архитектуре утвердился новый стиль, условно именуемый «нарышкинским» или «московским барокко ». Его главные композиционные принципы - ярусность, центричность, симметрия и равновесие масс. Большинство храмов этого типа построено для бояр Нарышкиных. Их сходство с западноевропейским барокко чисто внешнее. Декоративное убранство этих храмов выглядело очень выразительно на красном фоне кирпичных стен . Ярким образцом этого стиля можно назвать церковь Покрова в Филях.
Говоря об изобразительном искусстве, следует отметить, что оно развивалось в целом на традициях древнерусской живописи. В связи с нашествием и ордынским игом центры отечественной живописи переместились в северные земли. Разобщенность русских княжеств сказалась в XIII-XIV вв . на усилении местных особенностей в изобразительном искусстве. Оформляются новгородская, псковская, ростовская, тверская, вологодская и московская школа живописи . Прерванные отношения с Византией обусловили определенный отход от греческих канонов иконописи. Появляются изображения святых на красном фоне, усиливается яркость красок, орнаментальность , идущие от самобытного народного искусства.
Период XV-первой половины XVI в. называют «золотым веком» русской живописи , вошедшим своими шедеврами в историю мировой культуры. Начало этого периода связано с творчеством выходца из Византии Феофана Грека . Ему принадлежит живопись церкви Спаса в Новгороде, в Москве - церкви Рождества Богородицы и Архангельского собора Кремля. Шедеврами Феофана Грека считаются иконы «Спас», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча» в московском Благовещенском соборе.
В росписи Благовещенского собора вместе с Феофаном Греком принимал участие другой выдающийся художник Руси - Андрей Рублев . Самое совершенное из известных произведений Рублева икона «Троица», в которой автор воплотил идеал нравственного совершенства.
Крупнейшим мастером рублевского направления на рубеже XV-XVI вв. был Дионисий . Дионисий в своих работах пытался ответить на новые эстетические запросы. Работая над иконой «Митрополит Алексий», он пытался изображать святых как живых людей . Дионисий создал, хотя и идеализированный, но живой портрет конкретного человека. Влияние этого художника сказалось на всем искусстве XVI в.
В середине XVI столетия усиливается церковная регламентация и в живописи. Решения Стоглавого собора требовали от иконописцев писать в соответствии с греческими канонами. Было канонизировано и художественное наследие Андрея Рублева.
Рассматривая живопись XVII в ., следует выделить два периода. Первая половина столетия ознаменовалась борьбой двух направлений в живописи. Первое, «годуновская школа», тяготело к монументальным традициям прошлого и было попыткой строгого следования древнему канону.
Другое направление, «строгановская школа», явилось более свежей струей в живописи. Работы этой школы несли в себе усиленное эстетическое начало . Для них характерны виртуозный рисунок, тщательная детализация, многофигурность композиции, насыщенная орнаментация, полихромовый колорит. Наиболее выдающимся мастером этой школы был Прокопий Чирин, иконам которого свойственны мягкость колорита, пластичность и изящность вытянутых фигур.
Заключение
Несмотря на нанесенный урон, отечественное искусство продолжало развиваться. Становление искусства единой Руси шло на основе национальных традиций, по пути постепенного преодоления местных особенностей. В результате переоценки эстетических ценностей, борьбы старых и новых тенденций начинается медленный отказ от церковных канонов, набирает силу процесс обмирщения искусства.
Список используемой литературы
Бушуев С.В., Миронов Г.В. История государства Российского. - М., 1991.
Горелов А.А. Культурология: Учебное пособие / А.А. Горелов. - М.: Юрайт-М, 2002.
Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Кн. 1.-М., 1996; Кн. 2. - М., 1996.
Кармин А.С. Культурология: учебник / А. С. Кармин. - 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: Издательство «Лань», 2003.
Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М., 1994.
Кравченко А.И. Культурология: учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - 4-е изд. - М.: Академический Проект; Трикста, 2003.
Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Маркова А.Н. - 2-е изд., перераб. и доп. - М: ЮНИТИ, 2002.
Культурология: учебное пособие для студентов высших учебных заведений / под научн. ред. д.ф.н., проф. Г.В. Драча. - 6-е изд. - Ростов н/Д: «Феникс», 2004.
Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX - XVII веков. - М., 1984.
Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси IX-XI веков. - М., 1995.
Типология способов хозяйствования в учреждениях культуры и искусства. Система финансирования и отношения собственности в сфере культуры и искусства. Анализ системы хозяйственной деятельности и финансирования учреждений культуры и искусства г. Тюмени.
курсовая работа , добавлен 25.02.2008
Особенности русской культуры на рубеже веков. Новая концепция искусства. Журнал-манифест. История создания журнала. "Мир искусства" и Дягилев, "мир искусники". Значение журнала "Мир искусства" для русской культуры и его место в отечественной культуре.
курсовая работа , добавлен 04.05.2016
Рассмотрение особенностей культуры Византии IV-XV вв. Исследование памятников христианского искусства данного периода. Развитие рационализма И возрождениЕ античной культуры. Изучение деятельности выдающихся мыслителей Византии по теории искусства.
курсовая работа , добавлен 04.01.2016
Краткая характеристика развития мировой культуры и искусства: доклассовый период, античность, средневековье. Культурные направления, литература, музыка, изобразительное искусство, скульптура. Значение культуры и искусства в истории развития человечества.
шпаргалка , добавлен 10.01.2011
Искусство в контексте культуры, игровая природа искусства. Искусство - это мастерская культуры. Результаты художественного творчества являются не только произведениями искусства, но и фактами культуры, так как они концентрируют в себе черты своего времени
реферат , добавлен 15.01.2004
Определение, сущность и формы эстетического освоения человеком мира. Понятие, виды искусства. Функции искусства. Три способа человеческого познания. Природа искусства. Понятие "искусства" в историческом развитии. Реальные и душевные источники искусства.
доклад , добавлен 23.11.2008
Влияние традиций восточно-славянской культуры и передового опыта искусства Византии и балканских стран на древнерусское искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв. Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика.
презентация , добавлен 28.02.2011
История возникновения и развития романского стиля как первого художественного стиля искусства средневековой Европы. Отличительные черты архитектуры, живописи и декоративного искусства эпохи романского стиля. Развитие иллюстрирования рукописей и вышивки.
презентация , добавлен 13.12.2013
Определение культуры и искусства, выразительность различных видов искусства, их основные черты. Искусство палеолита: периодизация, общая характеристика. Культура Древнего мира: Греции, Рима, Руси, характеристика культурного наследия цивилизаций Востока.
шпаргалка , добавлен 20.06.2009
Обмирщение культуры переходного периода, изменение традиционного мировоззрения и расширение культурных связей России с Западной Европой. Развитие системы образования, книгопечатания и литературы. Особенности архитектуры, живописи и прикладного искусства.
Истоки средневековой культуры Руси восходят к самобытной культуре восточнославянских народов. В то же время Русь на протяжении всей истории взаимодействовала с культурами других народов и стран. Через ее территорию пролегали транзитные торговые пути, связывавшие Европу с Византией и странами Востока. Наиболее интенсивными и многообразными были культурные связи с Византией.
Фольклорные традиции. Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимали календарная обрядовая поэзия, мифологические сказания, устные предания, пословицы, поговорки. К числу таких преданий относятся легенды о Кие, Щеке и Хориве, о гибели князя Олега, о мести Ольги древлянам и многие другие. Вершиной устного народного творчества являлись былины - поэтические произведения о прошлом. Наиболее яркие былинные сюжеты повествовали о княжении Владимира Святославовича, о могуществе его государства.
Письменность и литература. Важной вехой в истории явилось принятие Русью христианства, оказавшее большое влияние на всю средневековую культуру. В исторической науке принятие христианства оценивается как прогрессивное явление. Неоспорима заслуга церкви в развитии письменности и «книжности», создании крупных литературных и художественных ценностей, распространении письменности и просвещения. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном варианте, который допускал, в отличие от католичества, богослужение на национальном языке. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Еще в IX в. у южных и восточных славян распространилась азбука, созданная монахами Кириллом и Мефодием.
Развитие письменности на родном языке не делало церковь монополистом в области просвещения. Примером может служить деятельность Ярослава Мудрого, создавшего в Новгороде школу для детей старост и духовных лиц. Киево-Печерский монастырь готовил государственных деятелей, в нем преподавались философия, риторика, грамматика и другие науки. Широкообразованными, начитанными были многие князья: Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, а монахиня - просветительница Евфросинья Полоцкая «была умна книжному письму» и сама писала книги.
Вместе с христианством на Русь пришла и переводная литература религиозного и светского содержания. Большой популярностью у русского читателя пользовались сочинения Иоанна Златоуста, сборник изречений «Пчела», жития святых. Особый интерес вызывали такие исторические сочинения, как
«История Иудейской войны» Иосифа Флавия и «Александрия».
На основе богатых традиций устного народного творчества возникла русская письменная литература. Одним из основных ее оригинальных жанров стало летописание. В летописях воплотился широкий круг представлений и понятий того времени, отразилось многообразие явлений общественной жизни. Наиболее значительным памятником этого жанра является «Повесть временных лет», составленная около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Одним из древнейших памятников, политическим трактатом было «Слово о законе и благодати», написанное митрополитом Иларионом. В нем нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Владимир Мономах, один из первых светских писателей, в своем «Поучении» осветил важные социальные, политические и нравственные проблемы. Шедевром мирового значения, выдающимся памятником древнерусской художественной литературы явилось «Слово о полку Игореве».
На развитие зодчества и живописи определяющее влияние оказало принятие христианства. Принципы строительств были заимствованы из Византии. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. Вершиной древнерусского зодчества явился Софийский собор в Киеве, построенный в 1037 - 1054 гг. Оригинально, в отличие от византийских традиций, был построен собор Спасо-Евфросиньевского монастыря в Полоцке. Соборы, возводимые в Новгороде, Пскове, Смоленске, отличались небольшими размерами и простотой в оформлении фасадов, что свидетельствовало о влиянии романской архитектуры. Постепенно в древнерусском зодчестве стали формироваться архитектурные школы со своими традициями и приемами. Так, своеобразны памятники Владимиро-Суздаль-ского княжества: Успенский и Дмитровский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли, Бо-голюбовский дворец, которые отличались совершенством архитектурных форм, оригинальной каменной резьбой.
Из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Уникален памятник светской живописи - фресковые росписи стен храма Софии Киевской, где среди многообразия религиозных и светских сюжетов изображены члены семьи Ярослава Мудрого.
Использование дорогой и трудоемкой техники - мозаики свидетельствовало о богатстве Древнерусского государства. Ярким примером этого вида искусства является изображение Дмитрия Солунского в Михайловском соборе Златоверхого монастыря в Киеве.
Культура в период «лихолетья». В середине ХШ в. Русь подверглась монголо-татарскому нашествию, что крайне отрицательно повлияло на ее экономику и культуру.
Одним из самых тяжелых последствий нашествия и установления ига было разрушение городов - носителей общественного прогресса в феодальную эпоху. Тяжелый урон понесла и культура. Были забыты и утеряны многие технические приемы и навыки каменного строительства, некоторые виды прикладного искусства навсегда были утрачены.
Со второй половины XIV в. начался подъем русской культуры, обусловленный восстановлением хозяйственной жизни и первой крупной военной и политической победой на Куликовом поле.
Центральной темой литературы стало отображение борьбы народов Руси против иноземных захватчиков, а одним из распространенных жанров - воинская повесть. Выдающимся памятником древнерусской литературы этого жанра явилась «Повесть о разорении Рязани Батыем». Под воздействием победы на Куликовом поле возник цикл произведений, объединенных одной идеей - единства Русской земли и победы над врагом. «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» - наиболее яркие и популярные произведения этого цикла.
Уже с конца XIII в. возобновилось каменное строительство. Крупнейшим центром развития зодчества стал Новгород. Церковь Федора Стратилата и церковь Спаса на Ильине улице - памятники нового стиля и национальных традиций, отличались нарядным внешним убранством. В 1367 г. в Москве стал возводиться каменный Кремль, что свидетельствовало об усилении политического могущества Москвы.
Вторую половину XIV - начало XV в. называют золотым веком стенной живописи Древней Руси. Большой вклад в ее развитие внес Феофан Грек. Расписывая храмы в Новгороде и Москве, он смело и эмоционально воплощал в своих персонажах стремление человека к возвышенному.
В конце XIV - начале XV в. достигает расцвета московская школа живописи. Наиболее ярким ее представителем был Андрей Рублев. Самая известная работа Рублева - икона «Троица». В ней с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия и человеколюбия.
Культурное развитие в XIII - XV вв. было чрезвычайно важным этапом в формировании общерусской культуры, вобравшей в себя достижения местных культур.
Культура в период формирования российской государственности. Рубеж XV - XVI вв. характеризуется значительными связанными между собой явлениями: образование единого Российского государства, освобождение от монголо-татарского ига и завершение формирования русской народности. Все они оказали прямое воздействие на развитие культуры, характер и направление историко-культурного процесса.
Крупнейшим событием в истории русской культуры явилось возникновение книгопечатания. Инициатива в деле книгопечатения принадлежала государству и активно поддерживалась церковью. Первые издания были анонимными, т.е. не содержали имен издателей и выходных данных. В 1563 г. в Москве на средства царской казны была создана типография, которую возглавили Иван Федоров и Петр Мстиславец. 1 марта 1564 г. вышла первая русская печатная книга «Апостол».
Развитие общественно-политической мысли в XVI в. было обусловлено острой идейно-политической борьбой. Вопрос о месте церкви в государстве стал одним из самых актуальных. Появление в средневековой России ересей явилось отражением борьбы за известное свободомыслие в литературе и науке, отрицание церковной иерархии и основных богословских догматов.
Идеи еретиков XV в. нашли продолжение у «нестяжателей». Их идеологи Нил Сорский и Вассиан Патрикеев призывали к церковной реформе, к аскетизму священников и монахов. Идеи «нестяжателей» нашли поддержку у боярства, служилого дворянства н великого князя. С противоположных позиций, оправдывая наличие у церкви материальных богатств, выступал Иосиф Волоцкий (идеолог «иосифлян»), который добился союза с великокняжеской властью при условии сохранения своих позиций. «Иосифляне» развили теорию теократического абсолютизма, согласно которой власть великого князя имеет божественное происхождение. Основные взгляды «иосифлян» стали официальным учением церкви. «Нестяжатели» были осуждены церковью как еретики.
Многообразие общественных идей в новых социально-политических условиях, выражавших отношение различных слоев к происходящим событиям, отразилось в светской публицистике. В оформлении теории феодальной монархии принимали участие представители духовенства (теория «Москва - третий Рим» монаха Филофея, выступавшего с тезисом о богоизбранном царстве и с обоснованием мирового значения Русского государства), дворяне (челобитные И.С. Пересветова, содержащие программу строительства дворянского государства во главе с самодержцем), наконец, представители княжеско-боярской аристократии (переписка Ивана Грозного с князем Андреем Курбским демонстрирует непремиримость во взглядах на государственную власть). Эти политические концепции отражали основные тенденции в развитии российской государственности, сложившейся в XVI в.
Идеологию феодальной монархии, столь активно обсуждавшуюся в публицистике, в исторической и церковной литературе, протопоп Сильвестр применил к частной жизни в знаменитом сочинении «Домострой», посвященном быту и жизни зажиточной русской семьи.
Зодчество и живопись на рубеже XV - XVI вв. переживают новый этап в своем развитии. Русские мастера в своих монументальных творениях отражали важные перемены, происходившие в стране. С превращением Москвы в столицу независимого единого государства и с формированием представления 0 ней как об оплоте православия связано стремление поднять художественный и технический уровень московского строительства. Для обновления московского Кремля были приглашены лучшие итальянские мастера Аристотель Фиораванти, Алевиз Новый Марко Руффо и Антонио Солари. Под их руководи ством на Соборной площади Кремля были выстроены Успенский, Архангельский и Благовещенский соборы, Грановитая палата. Мастера Петрок Малый и Федор Конь возвели новые каменные укрепления: стены Китай-города и Белого города. Завершала ансамбль московского Кремля храм-колокольня Иоанна Лествичника (Иван Великий).
Выдающимися памятниками нового архитектурного стиля - шатрового - являются храм Вознесения в селе Коломенском и храм Василия Блаженного, построенный на Красной площади русскими мастерами Бармой и Постником Яковлевым. Среди всех видов искусства архитектура в XVI в. получила наибольшее развитие, сделала огромный шаг вперед, что определило последующее развитие русского зодчества в XVII в.
Политическая и идейная обстановка конца XV - XVI в. отразилась и на развитии живописи. Крупнейшим представителем московской школы живописи последней четверти XV - начала XVI в. был Дионисий. Его праздничные и торжественные фрески были созвучны духу времени и отражали силу и могущество Русского государства.
Культура России XVII - XVIII вв. В XVII в. завершается история древнерусской культуры, пронизанная церковным мировоззрением, идет процесс «обмирщения», придания ей светского характера. В науке это проявилось в стремлении к изучению и обобщению опыта с целью применения его в жизни, в литературе - в формировании демократического, светского направления, зарождении жанра сатиры, в архитектуре - в сближении облика культовых и гражданских построек, в живописи - в постепенном отходе от иконографических канонов и появлении реалистических тенденций.
Просвещение и литература XVII в. Распространение грамотности и просвещения определяло поступательное развитие культуры в XVII в. О растущем стремлении к овладению грамотой свидетельствовапо широкое распространение печатных и рукописных учебников. В 1634 г. был издан букварь Василия Бурцева, в 1648 г. вышла «Грамматика» Мелетия Смо-триц"кого, а в 1682 г. напечатана таблица умножения. Грамоте обучались в семье и у духовенства. Потребность в образованных людях привела к необходимости создания школ. В России был использован опыт организации подобных школ на Украине и в Беларуси, где они давно существовали. Оттуда же приехали и первые учителя. Так, в 1649 г. в Москву были приглашены ученые монахи из Киева Епифа-ний Славинецкий и Арсений Сатановский, которые стали работать в школе при Преображенском монастыре. В 1664 г. в Москву приехал один из выдающихся просветителей XVII в. Симеон Полоцкий, ставший учителем царских детей. Через год, в 1665 г., он возглавил открытую в Заиконоспасском монастыре школу, где готовили образованных подьячих для правительственных учреждений. Наконец, в 1687 г. было открыто первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (позже академия), которое сыграло большую роль в развитии просвещения и образования в России в конце XVII - первой половине XVIII в.
В XVII в. научные знания в России носили преимущественно практический характер. Накопленные при строительных работах знания оформились в «Книге сошного письма». Медицинские знания были обобщены в «Травниках» и «Лечебниках».
Существенные сдвиги произошли в развитии исторических знаний и исторической мысли. На основе многочисленных исторических документов СУ. Реме-зовым была написана «История Сибирская». Из всей светской литературы именно исторические сочинения пользовались наибольшей популярностью. Среди них выделяется своим литературным достоинством «Повесть об Азовском сидении», рассказывающая о героическом подвиге донских казаков. Важным шагом в развитии литературы явилось зарождение нового жанра - демократической сатиры. Сатирические произведения («Повесть о Шемякине суде», «Повесть о Ерше Ершовиче») обличали пороки людей, высмеивали недостойную жизнь монахов и попов. Изменения, происходившие в сознании, морали и быте людей, борьба «старины и новизны» ярко отразились в бытовой повести. Большой популярностью у русского читателя пользовались «Повесть о Горе-Злосчастии» и «Повесть о Фроле Скобееве». Постепенно изменились интересы и вкусы читателей. Появилось много переводной художественной литературы - рыцарские романы, приключенческие повести («Повесть о Бове королевиче» и др.).
«Обмирщение искусства». В зодчестве XVII в. также усилились светские мотивы, тенденции к «обмирщению», отказу от строгих церковных канонов. «Дивное узорочье» - так современники определяли суть новых веяний. Заказчиками строительства храмов все чаще становились купцы и посадские общины. Именно по их заказу в выстроенных церквах наиболее выразительно проявилось светское начало. Вкусы заказчиков ярко отразились в архитектуре таких памятников, как церковь Троицы в Никитниках, церковь Вознесения в Устюге, Троицкая церковь в Муроме. Богатые купцы и дворяне также стремились построить для себя каменные дома с декоративно «украшенными» фасадами. Развитие русского зодчества привело к возникновению в конце XVII в. так называемого «нарышкинского стиля» (или «московского барокко»). Один из замечательных памятников этого стиля - церковь Покрова в Филях, построенная неизвестным зодчим по заказу Л.К. Нарышкина.
Процесс «обмирщения» затронул и живопись. Художественным центром, где формировались новые реалистические тенденции, была Оружейная палата. Крупнейшим художником, выразителем новых тенденций в живописи был мастер Симон Ушаков. В своих произведениях («Нерукотворный Спас», «Троица» и др.) он стремился сочетать иконописные традиции с новыми представлениями о красоте.
Внимание к человеку, его внутреннему миру обусловило появление «парсунной живописи», т.е. будущего портретного жанра. В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконописной манере, позже, в конце XVII в., стали появляться портреты, написанные по западному образцу - масляными красками на холсте.
В XVII в. русская культура достигла больших успехов, в ней проявились качественно новые явления, утверждавшиеся в борьбе с религиозным мировоззрением. Их развитие создало предпосылки для перехода от средневековой культуры к светской культуре Нового времени.
Русская культура первой четверти XVIII в. Первая четверть XVIII в. в экономическом, политическом и культурном развитии России рассматривается как переломная эпоха. Большую роль в этом процессе сыграли реформы Петра I. Ряд факторов определил особенности историко-культурного развития России в начале XVIII в.: дальнейшее обмирщение культуры и более быстрое развитие рационализма; утверждение нового взгляда на личность человека; преодоление национальной замкнутости.
Оформление абсолютизма с его огромным чиновничьим аппаратом, создание регулярной армии и флота, изменения, происходившие в укладе жизни, резко увеличили потребность в специалистах, которых могла подготовить определенная система образования. Начало светскому образованию было положено открытием в 1701 г. «Школы математицких и навигацких наук» и «Пушкарской» школы в Москве. За короткое время появились инженерная, медицинская, горные школы, на базе которых впоследствии образовались высшие учебные заведения. В 1714 г. были открыты «цифирные школы», в которых царский указ предписывал учиться детям всех сословий, кроме детей крестьян. Новая школа во многом сохраняла черты средневекового учебного заведения: классно-урочная система еще не сложилась, обучение было индивидуальным; прием учеников не был одновременным, их возраст колебался от 7 до 20 лет; учебный день длился 6 часов. Учителями обычно работали иностранцы.
Практические потребности Российского государства порождали интерес к наукам, преимущественно естественным. Частные и правительственные экспедиции исследовали новые теории, собирали коллекции по минералогии, ботанике, материалы по этнографии и для составления географических карт (первое этнографическое и географическое описание Камчатки составлено В. Атласовым в 1720 г., опубликована первая достоверная карта Каспийского моря Ф. Сай-монова и К. Вердена; первая правительственная научная экспедиция под руководством Д. Мессершмид-та в 1720 г. обследовала Сибирь и т.п.).
Петр I интересовался и историческими науками. Известно, что царь лично заботился о составлении популярного учебника по истории. По его заданию собирались материалы по отечественной науке, создавались первые исторические сочинения, отражавшие бурные события современности («Журнал или поденная записка Петра Великого с 1698 года до заключения Ништадского мира», «Рассуждения о причинах Северной войны» П. Шафирова). Итогом петровских преобразований в области просвещения и науки стало открытие в 1725 г. Академии наук, особенностью которой было объединение научно-исследовательских и педагогических функций (в ее системе находились университет и гимназия). Академия имела также свою библиотеку, музей, типографию, ботанический сад, физическую и химическую лаборатории. Петербургская академия содержалась за счет государства.
Распространению научных знаний и образования способствовало развитие типографского дела в Москве и Петербурге. Широко издавались учебники («Первое учение отрокам» Ф. Прокоповича, «Арифметика» Л. Магницкого и др.), словари, различные специальные руководства. Введение нового, более простого шрифта (1710) привело к разделению сферы светской и церковной книжности и способствовало распространению грамотности.
С 1702 г. начала выходить первая печатная газета «Ведомости», в которой публиковалась хроника внутригосударственной жизни, освещались события за границей.
Изменения в общественном сознании, связанные с петровскими реформами, обусловили обсуждение ряда важных политических вопросов, ведущее место среди которых занимала проблема идеологии абсолютизма. Наиболее полно его основные принципы были разработаны единомышленником Петра I Феофаном Прокоповичем, писателем-публицистом европейского уровня, церковным и общественным деятелем («Правда воли монаршей», «Духовный регламент»). Идеи Прокоповича идеологически обосновывали законодательную и практическую деятельность Петра I.
Мысль о необходимости просвещения все больше проникала в общественное сознание, высказывалось мнение о целесообразности распространения грамотности даже среди крестьян (И.Т. Посошков, В.П. Татищев). Идеолог купечества И.Т. Посошков, считавший абсолютную монархию идеальным государственным строем, в «Книге о скудности и богатстве» выдвигал оригинальные экономические идеи.
В целом в общественном сознании произошли значительные изменения в связи с новым пониманием человеческой личности, ценность которой определялась пользой, приносимой отечеству. Во многом это было связано с ликвидацией монополии церкви в духовной жизни общества.
В истории литературы первой четверти XVIII в. ведущим жанром была историческая повесть. Большой популярностью пользовалась «Гистория о российском матросе Василии Кариотском», где судьбу героя определяли его личные качества. Светские, часто авантюрные сюжеты были присущи и другим повестям этого времени («Гистория о неком шляхетском сыне»). Чаще всего несовершенные в художественном отношении, эти повести рассказывали об энергичных молодых людях Нового времени, которые благодаря своему уму добивались в жизни успеха.
В первой четверти XVIII в. русское искусство носило отчетливо светский характер и развивалось в русле европейского искусства Нового времени. Принципы архитектуры наиболее полно отразились в строительстве новой столицы России - Петербурга, где воплотилась идея рационально спланированного ансамбля.
Первые монументальные постройки Петербурга были возведены приехавшим из Дании архитектором Д. Трезини: Петропавловский собор и Петровские ворота Петропавловской крепости, здание Двенадцати коллегий (при участии русского архитектора М.Г. Зем-Цова), Летний дворец Петра I в Летнем саду.
Новым явлением в изобразительном искусстве начала XVIII в. стала гравюра. Наиболее известным мастером в этой области был А.Ф. Зубов. Художника привлекала, как правило, современная тематика - военные баталии, виды новой столицы и др.
В петровскую эпоху происходит становление искусства портрета. На протяжении всего XVIII в. портретная живопись оставалась ведущим жанром в русском изобразительном искусстве. Творчество И.Н. Никитина (портрет канцлера Г.И. Головкина), A.M. Матвеева («Автопортрет с женой») проникнуто интересом к внутреннему миру человека, к его характеру.
Новые явления в быту и общественной жизни были весьма заметны и значительны. В 1702 г. в Москве открылся первый публичный театр. На Красной площади в «Комедийной хоромине» труппа иностранных актеров играла светские пьесы. Петр I придавал большое значение воспитательной роли театра в жизни общества. Новой формой общения стали ассамблеи, где танцевали, вели беседы, играли в шахматы.
Русская культура середины и второй половины XVIII в. развивалась в сложных политических условиях (дворцовые перевороты, бироновщина и т.д.), которые отрицательно сказывались на развитии разных отраслей культуры. Наиболее благоприятные условия для культурных преобразований были созданы в период правления Елизаветы, дочери Петра I.
В системе просвещения основное место занимала сословная школа. Учебные заведения для дворян стали открываться в Петербурге (Сухопутный шляхетский корпус, Пажеский корпус, «Воспитательное общество благородных девиц» при Смольном монастыре с отделением для девочек из сословия мещан). Таким образом, сословная школа закрепляла господствующее положение дворянства в основных сферах административной и военной деятельности.
Важнейшим событием общественно-культурного развития России стало открытие в 1755 г. Московского университета и двух гимназий для дворян и разночинцев с одинаковой программой обучения. Позже была открыта гимназия в Казани. Университет стал общенациональным центром просвещения и культуры, в нем нашли воплощение демократические принципы развития образования и науки, настойчиво проводимые М.В. Ломоносовым.
Во второй половине XVIII в. в России начала формироваться система общеобразовательной школы. Были открыты малые, средние и главные народные
училища, при каждом приходе - одногодичные цер-ковно-приходские школы, вводились единые учебные планы, классно-урочная система.
Русская наука в XVIII в. развивалась в общем русле европейского естествознания. В Петербургской Академии наук работали многие европейские ученые - Д- Эйлер, Д. Бернулли, Г. Миллер и др. Наряду с Академией наук центрами науки становятся Московский университет, Вольное экономическое общество. Гениальным представителем русской национальной науки был М.В. Ломоносов - ученый-энциклопедист, первый русский академик. Важный вклад в развитие русской науки внесли академические экспедиции И.И. Лепехина, П.С. Палласа, С.Г. Гмелина, И.Ф. Крузенштерна, Ю.Ф. Лисянского. Большие успехи были сделаны в техническом изобретательстве. И.И. Ползунов впервые применил силу пара в качестве двигателя, И.П. Кулибин изобрел множество оригинальных приборов и инструментов (лифт в Зимнем дворце, семафорный телеграф и т.д.). В области гуманитарных наук труд В.Н. Татищева «История Российская с самых древнейших времен» был первым опытом научного освещения отечественной истории.
Для общественно-политической мысли второй половины XVIII в. характерно отражение более сложной научной и духовной жизни общества. Главным вопросом, который волновал общество, была проблема государственной власти. Под влиянием идей рационализма и Просвещения стали складываться представления о государственной власти и ее роли в историческом процессе. Эта идеология «просвещенного абсолютизма» формировалась во времена Екатерины II как система общественно-политических взглядов, проповедовавших веру в мудрого монарха, который правит справедливо и разумно. Эту идеологию разделяли А.П. Сумароков, М.М. Щербатов, Н.И. Новиков, Д.И. Фонвизин и др.
К концу XVIII в. благодаря А.Н. Радищеву появилась идея, осуждающая самодержавие и пропагандирующая необходимость свержения этой власти вооруженным путем. Впервые в общественной мысли был поставлен вопрос о крестьянстве. Н.И. Новиков, А.Я. Поленов, СЕ. Десницкий, Д.И. Фонвизин и другие выступили с жесткой критикой крепостничества.
В русской литературе господствующим направлением в этот период становится классицизм (от лат. classi-cus - образцовый). Его эстетические принципы выражали в своем творчестве А.Д. Кантемир, В.К. Тре-диаковский, М.В. Ломоносов, А.П. Сумароков. Главным героем в русской литературе стал человек, для которого превыше всего государственный долг, подчинивший личное общественному. Постепенно стала складываться новая художественная литература с характерным для нее выдуманным сюжетом, определенной системой жанров (ода, элегия, трагедия, комедия, повесть, роман).
Жизнь русского общества нашла яркое отражение в творчестве Д.И. Фонвизина. Его сатирические пьесы обличали крепостнические порядки, жадность и глупость помещиков. Комедия «Недоросль» положила начало русской национальной комедии. Богатством и выразительностью языка отличалась поэзия Г.Р. Державина. Первым и единственным писателем XVIII в., кто вникнул в социальные противоречия общества и дал им оценку в своих произведениях, был А.Н. Радищев. В оде «Вольность» и в книге «Путешествие из Петербурга в Москву» он не только описал страшную картину положения крестьян в России, но и призвал к борьбе против рабства и самодержавия.
На рубеже XVIII - XIX вв. в русской литературе формируется сентиментализм - направление, отмеченное эмоциональным восприятием окружающего мира, повышенным интересом к человеческим чувствам. Расцвет русского сентиментализма связан с творчеством Н.М. Карамзина. Его наиболее известная повесть «Бедная Лиза» пользовалась большой популярностью у русского читателя.
Театральная и музыкальная культура в середине XVIII в. достигла значительных успехов. В 1756 г. в Петербурге был учрежден первый в России государственный театр. Основу его составила труппа ярославских актеров во главе с Ф.Г. Волковым. Большое распространение получили крепостные театры, оставившие заметный след в истории русской театральной культуры. Лучший из них - Останкинский дворец-театр - принадлежал Н.П. Шереметеву. На его сцене шли оперы, драмы, комедии. Артистами,режиссерами-постановщиками были крепостные. Среди них прославились оперная певица А.И. Ковалева-Жемчугова и танцовщица Т.В. Шлыкова-Гранатова, замечательный музыкант и композитор И.Е. Хандош-кин.
В последней трети XVIII в. начала формироваться отечественная композиторская школа, появились первые русские композиторы, сложные жанры оперной, хоровой, инструментальной, камерной музыки. Выдающимися мастерами национальной музыкальной культуры были Е.И. Фомин и В.А. Пашкевич. Большой популярностью пользовалась опера «Мельник-колдун, обманщик и сват», музыку к которой написал М.М. Соколовский. Огромный успех имели мелодрама «Орфей» на музыку Е. Фомина, а также опера В.А. Пашкевича «Несчастье от кареты».
Русская живопись второй половины XVIII в. отличалась разнообразием жанров. Большого расцвета достигла портретная живопись. Выдающиеся художники Д.Г. Левицкий, В.Л. Боровиковский, А.П. Антропов, И.П. Аргунов и другие создали целую портретную галерею современников. Их творчество отличалось большим художественным мастерством, умением передать тончайшие душевные переживания человека, его характер и настроение. Наиболее известны портрет Н.И. Новикова, принадлежащий кисти Д.Г. Левицкого, портрет М.И. Лопухиной В.Л. Боровиковского, «Крестьянка в русском костюме» И.П. Аргунова, портрет ТА. Трубецкой - А.П. Антропова. Самым крупным представителем исторического жанра был А.П. Лосенко («Владимир и Рогнеда»), в жанровой живописи - М. Шибанов («Крестьянский обед»), в пейзажной - С. Щедрин («Каменный мост в Гатчине»).
В этот период были заложены основы светской скульптуры. Родоначальником этого вида искусства по праву считается Ф.И. Шубин. Скульптурные портреты A.M. Голицына, М.В. Ломоносова, Павла I доносят до нас полнокровный и исторически достоверный облик известных людей той эпохи.
Расцвет русской архитектуры середины и второй половины XVIII в. представляет собой закономерный результат предшествующего развития. Барокко (от итал. barocco - вычурный, странный) как художественное направление определяло единство архитектуры, скульптуры, монументальной и декоративной живописи. Ярким примером этого стиля является Зимний дворец в Петербурге, построенный В. Растрелли. На смену барокко приходит классицизм. Основоположниками этого направления были В.И. Баженов (дом Пашкова в Москве), И.Е. Старов (Таврический дворец в Петербурге), М.Ф. Казаков (здание Сената в Москве), которые создали архитектурную классику, основанную на национальных традициях.
Достижения культурного развития России в XVIII столетии подготовили блестящий расцвет русской культуры в XIX в.
На характер русской культуры большой влияние оказали особенности природы России. Суровый климат русской равнины и бескрайние просторы - все это формировали основы отечественной культуры (мировоззрение народа, характер его расселения, связи с др. землями, тип хозяйственной деятельности, отношения к труду, организацию социальной жизни, фольклорные образы).
О.Ключевский полагал, что природа приучила русского человека к чрезмерному напряженному кратковременному труду. Поэтому ни один народ не мог так напряженно трудиться. Борьба с природой требовала от русских людей совместных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями стали: наваливаться всем миром и аврал.
Природа вызывала у человека восхищение - фактическое отношение. Фатализм русского человека сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании. У русского человека больше восточной, византийской иррациональности, чем западной рациональности . Эмоции преобладают над разумом , страсти над интересами. Преобладает наглядно образное и действительное мышление.
Действительно природа оказала большое влияние на характер русского искусства. Об этом пишет Д.С. Лихачев в работе "Заметки о русском".
Издавна русская культура считала волю и простор главным эстетическими и этическими ценностями . Большое влияние на характер русской культуры оказал экономический фактор . Исторически сложилось так, что на протяжении веков основной хозяйственной единицей в России была община - с коллективным пользование землей и внутренним самоуправлением. Общинная организация хозяйства оказала влияние на формирование ценностей русской культуры: приоритет коллективного начала над личным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, милосердие и сострадание, гостеприимство.
На своеобразие русской культуры оказали влияние особенности политико-правого развития России. В первые века существования славяно-русского государства успешно развивали демократические формы правления (вече). В отличие от запада, где культура впитала правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси всегда существовал приоритет морали над правом . К тому же судебные нормы (Русская Правда) были более гуманны. Недооценка правовых норм, их незнание определяли на всем протяжении истории России низкую правовую культуру .
На своеобразие русской культуры большое влияние оказал геополитический фактор : промежуточное положение России между цивилизациями запада и востока. Проблема цивилизации принадлежности России, ее отношение к западу и востоку стало предметом теоретического расследования в 19 веке. Чаадаев признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не развивались вместе с др. народами, не принадлежали ни к одному из семейств чел. рода, ни к западу, ни к востоку. Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейских традиций . Славянофилы связывали будущее России с развитием самобытной, самодостаточной русской культурой . Н. Данилевский наиболее перспективным считал славянский тип культуры, наиболее полно выраженный в русской культуре. А.Тойнби рассматривал Россию как дочернюю зону православной Византии. Аналогичные мысли высказывал К. Леонтьев.
Данная проблематика была в поле исследований Г.В. Плеханова. По его мнению, в России разнонаправлено и параллельно действуют два процесса. С одной стороны происходит европеизация высшего культурного слоя , а с другой – усиливается азиатский способ производства и восстанавливается деспотия . Это порождает разрыв между народом и интеллигенцией.
Россия не объединяет восток и запад, а противопоставляет, даже разрывает эти два мира . Согласно Н.А. Бердяева в России соединяются восток и запад как два потока мировой истори и, причем это соединение превращает Россию не в некий интеграционный вариант, а в арену столкновения и противоборства западных и восточных элементов. Промежуточное положение России между востоком и западом порождает глубокую противоречивость русской культуры, ее раздвоенность и внутренний раскол.
Согласно евразийской концепции (Трубецкой, Алексеев, Корсаев, Савицкий) исключительность российской цивилизации обусловлена спецификой ее место положения . Евразийцы как славянофилы они отрицательно относились к реформам Петра I. В отличие от них они делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для строительства государства и сохранения устоев православия в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Так, Н. Гумилев считал себя последним евразийцем.
Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры, следует назвать, прежде всего, православие.
Своеобразием развития институциональных форм культуры является отставание от стран Западной Европы. В Западной Европе И. Гутенберг начал печатать книги в середине Х V века . Культурная среда была уже настолько готова к восприятию этого факта, что уже в 1500 г в 26 городах Европы было основано почти 1100 т ипографий, которые выпустили около 40000 изданий книг общим тиражом 10-12 млн. экземпляров . В России первая книга была напечатана И. Федоровым с небольшим опозданием (1564 г.). Однако этот факт не повлек за собой порыва в книгопечатании, которое было отложено на полтора столетия. Сам печатник подвергся гонениям. Подобное явление характерно и в области образования. Достаточно сказать, что университеты в Европе появились в XI веке, а в России только в XVIII веке (1755). Тем не менее, культура нашей стран многогранна и уникальна.
Во второй половине IX веке на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство . Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах – в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других – пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.
Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной . Во главе государства стоял наследный князь ; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь.
Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства - князь советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности.
Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет - «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов . Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание – «вече» – действовало активно в IX-XI вв. и позднее. Народные старейшины – «старцы градские» – участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.
Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде – древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть – институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.
Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников - «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса).
Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время - жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде. Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию.
Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX -Х вв ., но большинство полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется феодальная вотчина . Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе – это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. У древних славян существовала языческая религия, основанная на вере в множество богов, которые символизировали различные природные стихии и покровительствовали тем или иным сторонам деятельности человека.
Пришедшее из вне христианство существенно изменилось под влиянием местных, языческих верований и культов. Христианские и языческие традиции, наслаиваясь друг на друга, образовали со временем некий синтез, получивший название русское православие .Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция – в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.
Принятие христианства приобщила Русь к культуре Византии всего христианского мира. В конце X века на Русь из Болгарии приходит письменность, а вместе с ней на Руси появляются рукописные книги. Русью была воспринята Византийская иконопись, фресковые росписи, искусство мозаики. В конце X – нач. XI вв. на Руси появляется монументальная каменная архитектура . Из Византии приходит крестово-купольный вид храма . В правлении Ярослава Мудрого на Руси появляется монашество и монастыри , которые становятся своего рода культурными центрами.
Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.
Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры . Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего, она проявляется в примате эстетического момента над философским . Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить – хорошие или плохие, но русские философы – это все писатели, художники. И «умозрение в красках» – это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота – категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650–ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225–1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах – в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты – достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, – приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси – это религиозность , т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура – это религиозная культура . В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках : Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство – самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности . Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел .
Существенной характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие – сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев . Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте – не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все – древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи. Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации.
Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев – в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская - форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля . К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи , широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.
В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной . Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.
Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы - скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.
Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью . Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы . Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол... ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.
Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати » первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси , а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» – тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранни-чество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.
Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.
Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй – пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре – устной и письменной – пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.
Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний . Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи – от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.
При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.
Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV-XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли, прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения.
В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве – третьем Риме». В XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого – обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.
Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения. Народные массы были той средой, которая питала многообразные проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV-XVI вв. Одним из важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси.
Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде (середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем, духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной силой «высшего божества», в конечном счете, учение стригольников подрывало основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего - это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и стригольникам). Рационалистические идеи, несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной общественной и философской мысли.
В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.
Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы . Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилло-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля – это желток, воздух – белок, небо – скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим – вследствие расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.
Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли позитивную роль в развитии научных знаний в XVII в.
Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. В целом развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.
В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV – первой половине XV в. работали два великих русских художника – Феофан Грек и Андрей Рублев .
Феофан Грек (слайды 5.1.-5.6), выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя . Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями об искусстве и о философии.
Иной характер носит живопись Андрея Рублева (6.1.-6.6) (ок. 1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй половины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом.
Искусство иконописания сохранило для нас имена Дионисия, Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны».
Во второй половине XVI в. в живописи появляются портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гуслями и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.
К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности: бояре, представители знати, рядовые ремесленники, крестьяне и служилые люди.
Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища . Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.
Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев – жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV-XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».
Таким образом, русская культура средневековья прошла длительный путь от язычества до утверждения христианства, от племенных союзов до централизованного государства. Опережая или запаздывая от западноевропейских стран, но в общем ключе развития.
Если нет вопросов, то приступаем к рассмотрению второго вопроса лекционного занятия.
Хронологически период средневековой культуры ограничен рамками от XI до XVII века. Он включает в себя формирование культуры древнерусской народности: Киевская Русь; сохранение культурных традиций во время монголо-татарского владычества; становление культуры русского народа.
Древнерусская народность, т.е. те древнерусские летописные племена, о которых писал Нестор - это результат взаимного смешивания нескольких компонентов: индоевропейского, тюркского, балтского, финно-угорского, скифо-сарматского, в некоторой степени германского.
В VIII веке наиболее сильным государством региона была Хазария, от хазар какое-то время зависели поляне, северяне, радимичи и вятичи. Полян от этой зависимости избавили пришедшие с севера бояре Рюрика - Аскольд и Дир, т.е. те самые варяжские князья, которых пригласили новгородцы для наведения порядка в собственной земле. Нужно заметить, что норманны находились на стадии военной демократии, народы и племена Восточной Европы переживали тот же уровень общественного развития, поэтому норманны не могли принести славянам более высокой культуры, но одностадийность их развития способствовала более легкому общественному синтезу тех и других. К IX веку, по-видимому, сложилось несколько "русских" племен /под таким названием фигурировали в иностранных письменных источниках норманны, пришедшие на славянские земли/ с точки зрения правящей династии и ее дружины центров: Киев, земля словен ильменских, Ростов-Белоозеро и, возможно, Полоцк. Наиболее важными были Киев и земли ильменских словен. Зачинщиком объединения севера и юга /путь из "варяг в греки" нужно было сделать единым/ явился север - Новгород. Реально же осуществил такое объединение Олег в 882 году, но это событие могло произойти и несколько раньше. Затем, на протяжении трех лет, "примучили" /подчинили/ древлян, северян, радимичей, восточных кривичей. Раннее Древнерусское государство представляло собой федерацию княжеств, возглавляемую великим киевским князем. Отношения между Киевом и другими землями регулировались договорами. Договор определял право князя на полюдье - основной источник благосостояния князя и его дружины.
Объединение земель и "примучивание" племен не являлось самоцелью, причины гораздо прагматичнее: дань /полюдье/, а это в основном пушнина, рыба, воск, мед и последующая выгодная торговля этими товарами с Византией и Халифатом. Для более удобной торговли Олег подчинил себе территорию торгового пути из "варяг в греки". И хотя, как уже говорилось, уровень общественного развития норманнских и славянских племен существенно не отличался, варяги - инородный этнос, которому необходимо было укорениться, поэтому насилие являлось существенным средством вживания. Свидетельством этому служит летописный рассказ о походе князя Игоря в землю древлян за данью и последовавшие за ним трагические события. Во время княжения Святослава с племенными князьями было покончено: либо истребили, либо свели на роль посадников. Практически все восточнославянские земли оказались в руках "Володимирова племени", т.е. династии великих киевских князей. Однако это не значит, что народ в Х - XI веках являлся бесправным, не следует забывать, что славянские племена не перешагнули еще строй военной демократии, поэтому варяжские князья с дружинами вынуждены были признавать и совет родоплеменной знати и народное собрание, т.к. находиться в состоянии постоянной войны с завоёванным населением им было не по силам, да они и сами еще не знали другого уровня общественных отношений. И, тем не менее, именно в это время наметилась тенденция к отрыву княжеской власти от народа, это объясняется "чужеродностью" Рюриковичей. В функции киевского князя в Х веке входили военное и дипломатическое руководство, т.е. организация обороны и походов, и сами они непременно участвовали в военных походах, поддерживали военно-политическое господство над "примученными" соседями. Великие князья обладали и религиозной властью, они приносили жертвы богам перед походом, проводили религиозные реформы, по сути выполняли обязанности верховных жрецов. Князья занимались регулированием общественных отношений, сами судили в сложных ситуациях, накладывали штрафы, княжеский суд вершился гласно. Они же совместно с уважаемыми представителями от земель проводили законодательную работу, в XI - ХII веках разработаны "Правда" Ярослава и Ярославичей, Уставы Владимира Мономаха, церковные княжеские уставы. Таким образом, постепенно формы государственного управления сливали воедино некогда разрозненные племена. Но еще раз необходимо напомнить о том, что князь в Киевской Руси - это еще не самодержавный государь, ему оказывали сопротивление, вернее, свободные общины являлись соправителями князей.
Население, которое объединяла Киевская Русь, было оседлым, т.е. земледельческим, хозяйство носило ярко выраженный натуральный характер, поэтому экономической тяги племена и племенные союзы славян друг к другу в тот период не испытывали. Интерес варягов к этому этническому ареалу определила специфика промыслов, которым занималось население /охота на пушного зверя и пернатую дичь, бортничество, производство воска, о спросе на эту продукцию уже говорилось /. Данная форма материального производства определила географию завоеваний варяжских князей в Х веке, т.е. можно утверждать, что в определенной степени специфическая черта хозяйства восточнославянских племен также повлияла на формирование первоначальных границ территории государства.
Слияние территории происходило по воле великого князя и его дружины, но надо учитывать и то, что были объединены люди одной земледельческо-промысловой психологии, глубоких противоречий в культуре материального производства не существовало, это один из положительных факторов становления единого государства.
Существенную роль сыграл фактор единства языка, который внутренне цементировал земли Киевской Руси. Представители всех восточнославянских племен понимали друг друга, а значит, бессознательно чувствовали родство. Есть много трактовок этнонима "славяне", обычно его производят от "слава" или от "слова", считая, что так называли себя племена, понимающие друг друга.
Уже говорилось о язычестве славянских племен; язычество, наряду с другими глубинными внутренними факторами, помогло создать единое государство. Варяги, пришедшие на славянские земли, в подавляющем своем большинстве также были язычниками, таким образом, и в религиозных воззрениях глубоких противоречий не проявлялось. Единственное, что вносило определенное недоразумение в отношения, - это наличие разнообразия имен языческих богов, т.к. в разных племенах один и тот же функциональный бог назывался разными именами. Поэтому в 980 году князь Владимир попытался из разноцветья языческих божеств создать гармоничное сочетание, отражающее, на его взгляд, картину окружающего мира. Только он в основу миропонимания положил не пространственный принцип как в Збручском идоле, а принцип иерархии, т.е. выделил главного бога - Перуна /покровитель воинов, оружия, войны/ и подчиненных ему: Хорса /божество солнечного светила/, Дажбога /древнее божество природы, солнечности, "белого света", подателя благ; он был покровителем русских князей и народа, которым они управляли/, Стрибога /"Отец-бог" или "Небо-бог", древнее первенствующее божество неба, он также известен в славянских землях под именами Рода, Святовита, Сварога/, Симаргла /бог семян, ростков, корней растений, охранитело побегов и зеленей, в широком смысле - символ вооруженного добра/, Мокошь /"Мать урожая", древняя богиня земли и плодородия/. При некоторой несхожести идей, заложенных в основу Рода-Святовита (Збручского идола) и Пантеона Владимира, эти две композиции божеств представляют собой высшую форму предгосударственного язычества, т.к. являются попыткой, пусть через языческое мироощущение, упорядочить картину окружающего мира и общественной жизни.
Иными словами, можно сказать, что было совершено объединение территории и людей, уже судьбою предназначенных друг другу.
С Х века доминантной формой интеграции средневековой культуры Руси стало христианство. Христианство сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира. Общеизвестно, что христианство в Киевской Руси мучительно вживлялось в полнокровную и не изжившую себя языческую психологию. Двоеверие прослеживалось до второй половины ХIII века, особенно сильно оно проявлялось в народной среде. Но целенаправленное внедрение православия во все сферы жизни сделало свое дело: общественное сознание пропиталось христианскими духовными ценностями, они стали официальным нравственным фундаментом государства, помогли укрепить его единство. По мнению В.В. Бычкова, в культурном плане - это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных ценностей, становления самобытного понимания мира /в русле православия/, складывания своеобразного эстетического сознания и высокой художественной культуры.
Христианство на Русь пришло из Византии. Этому были причины политического и экономического характера, нас же интересует другой аспект: эстетический. Почему сознание славян было ближе к византийской эстетике? Ведь своеобразие эстетического сознания славян не в последнюю очередь способствовало выбору государством формы религии, а затем ее становлению и вживанию в нее.
Анализ показывает, что для эстетического сознания восточных славян были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Сила в представлении древнего человека являлась одним из главных свидетельств полноты жизни, поэтому в эпосе практически всех народов постоянно фигурирует культ силы и ее эстетизация. Славянский фольклор сохранил мотив силы в былинах. Созерцание и описание сверхчеловеческих сил и страшило, и радовало, это хорошо ощущается в дошедших до наших дней текстах былин, в них присутствует смешанное чувство восторга и страха перед неуправляемой стихией физических сил. Например, былина о новгородском богатыре Василии Буслаеве насыщена восторгом перед силой и удалью Василия, но присутствует и опасение перед ее же необузданностью:
"Стал по улицам похаживать,
С ребятами шуточки пошучивать:
Кого за руку дернет - рука с плеча,
Кого за ногу дернет - нога с колен,
Кого за голову дернет - голова с плечи вон".
С эстетизацией силы, по мнению В.В. Бычкова, связан еще один мотив - описание богатырского снаряжения, одежды, жилища. На социальном уровне одним из выражений силы служило богатство, а искусственная красота /роскошная утварь, одежда, украшения, искусная работа/ являлась для древнего человека знаком богатства. Поэтому прямая эстетизация силы /в ней как-никак была заключена и разрушительная энергия/ в народном сознании восточных славян приняла более опосредованные формы - в эстетизации богатства, роскоши, искусных украшений, которыми наделялся носитель силы. Эстетизация богатства в фольклоре нередко облечена в прекрасные формы. "Золотой" в фольклоре - всегда высшая степень оценки:
"У Кирея-то у Митрича
Золотая борода,
Золотая борода
Да позолоченный усок,
Позолоченный усок,
По рублю- то волосок."
Таким образом, одним из достаточно очевидных аспектов восточнославянского эстетического сознания можно считать эстетизацию драгоценных материалов. Одной из причин ее, несомненно, был их блеск, сверкание, т.е. родство со светом. Эстетика света и блеска драгоценных материалов была унаследована от древности, она получила продолжение в средневековой языческой и христианской культуре.
Византийская эстетика и художественная культура перевела жизнерадостное славянское мироощущение, тесно связанное с природой, на язык рафинированной христианской эстетики, она наполнила его новым содержанием, ведь в некоторых проявлениях византийская эстетика была понятна и близка славянам.
Христианство на Руси, по мнению многих ученых, было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания, именно в этом направлении Русь наиболее активно, плодотворно и самобытно развивала на протяжении всего средневекового периода свою духовную культуру. А вот христианская оппозиция человек-Бог не была сразу воспринята на Руси во всем ее утонченном византийском смысле, древнерусские люди оказались наиболее чувствительны к конкретным художественно-эстетическим реализациям этой оппозиции.
К осознанию оппозиции человек-Бог люди пришли посредством эстетического сознания: обостренного интереса к "красоте церковной" и пышной обрядовой стороне христианства, т.к. все это входило в понятие красоты у славян-язычников. Богатство и красочность интерьеров церкви и обряда поражали присутствующих и подводили их к мысли о величии и силе Бога, а уважение к силе было одной из составляющих славянской эстетики. Не случайно в летописи рассказывается о том, как были поражены и покорены внешним великолепием Софийского собора в Константинополе послы князя Владимира. Князь, судя по летописному рассказу, в том числе и под влиянием их впечатлений об увиденном, решил приобщить Русь к христианству. Архитектура храма, живопись, музыка, слово, т.е. синтез искусств в эстетике литургии /церковного богослужения/ создавал чувственный образ прекрасного, светоносного, но в то же время могущественного Бога-Вседержителя. Приобщение к вере в единого христианского Бога-создателя через языческую искренность и чувственность является своеобразной чертой постижения христианства на Руси, оно шло долго и трудно, но к ХV веку глубоко укоренилось в психологии человека и культуре, стало неотделимым от древнерусской эстетики.
Программирование новой картины мира в умах людей шло по нескольким направлениям. Одним из самых важных было, конечно, непосредственное воздействие на эмоции человека, которые, в свою очередь, создавали глубокое чувственное восприятие рождающегося мировоззрения и его эстетики. Чувственное восприятие человека было поражено архитектурой крестово-купольного храма и эстетикой литургии, через них оно и постигало новую веру, а посредством единой православной формы богослужения в разных уголках страны люди ощущали принадлежность к единой культуре.
На Руси был введен с XI века единый архитектурный стиль храма: крестово-купольный. В пору расцвета Киевской Руси были построены великолепные соборные храмы, прославляющие ее величие. Еще Владимир для строительства первого каменного храма в Киеве - Успения Богородицы /Десятинной церкви/ пригласил греческих мастеров, которые и познакомили Русь с крестово-купольной системой строительства храмов, она укоренилась во всем древнерусском зодчестве. Основой крестово-купольного храма является квадратное или прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникающим через окна барабана. Центральный неф с трансептом создавали в плане форму креста. С восточной стороны к зданию примыкали, как правило, три апсиды, в больших храмах их могло быть пять, строили церкви и с одной апсидой. В средней апсиде размещался алтарь.
Храм является символической моделью христианства, его внутреннее строение воплощало христианскую идею - спасение человека от греховных помыслов и приобщение к божественной благодати. Одна из основных категорий средневековой христианской культуры - категория времени. Время в христианстве понималось как прямой вектор, который связывает сотворение мира и страшный суд. Земная жизнь /человеческий вектор/ дана людям, чтобы они совершили свое восхождение к Богу путем праведной жизни. Центральный неф в храме выражает символически эту прямую линию /от рождения человека к восхождению его к Богу/, человек идет по нефу с запада /вход/ на восток к алтарю, где пребывает "божественная сущность", т.е. проходит символически от мира видимого к миру невидимому. Верхний регистр росписей с Пантократором /Христом-Вседержителем/ и апостолами в куполе – это "мир горний", принадлежащий Богу; нижний регистр с росписями из земной жизни Иисуса Христа - мир физический; соединяет их средний регистр - композиция заступничества, чаще это деисусная композиция на главном ряду иконостаса: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча, - это символический образ моления Церкви за грешных людей, воссоединяющий их с Иисусом Христом.
Бог, по христианскому учению, предстает абсолютной красотой. Проявления Бога /Прекрасного/ в христианских храмах представлены через его модификации: свет и цвет. Известна евангельская мысль о том, что Бог есть свет /"нетварный свет", т.e. несотворенный/, он является его сущностью, но он недоступен для зрения, его можно постичь только праведникам сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики. Однако мысль о светоносной сущности Бога открывала широкий простор эстетическому сознанию и художественному творчеству, проявленному в архитектурных формах церкви. Окна по фасадам церкви и, особенно, окна барабана купола фокусируют мощные пучки света в подкупольное пространство; в куполе, по канону, находится изображение Христа-Вседержителя. Свет и изображение соединяются в восприятии человека, попадая в пучки света он, чувственно ощущает присутствие Бога и соединение с ним. Этому способствует горение свечей и мерцание красок икон.
"Прекрасное" /Бог/ могло быть явлено и через символику цвета, а также его сочетания. В Византии была разработана богатая цветовая символика, нашедшая свое художественное воплощение в церковной живописи. Пурпурный цвет считался божественным и царским; голубой и синий - цветами трансцендентных сфер; белый - цветом чистоты; черный - символом смерти, ада; красный - цветом жизни, огня и цветом спасения. Многозначна была символика золотого цвета, выступавшего, прежде всего, образом божественного света и реально выражавшего его в храмовой живописи: мозаиках и иконах. Поэтому древние мастера выкладывали золотые мозаичные фоны, поэтому иконописцы писали изображения на золоте фонов. Яркая и звонкая цветовая гамма икон покоряла эмоциональную сферу древнерусского человека глубже, чем абстрактное книжное слово. Таким образом, архитектура церквей, их символика знакомила с христианской картиной мира, делала ее близкой, понятной, родной для людей, населяющих эти территории, связывала народ и культуру новым "культурным смыслом" - христианскими ценностями и традициями, которые на этих ценностях произрастали. При содействии архитектуры и символики церквей формировался новый "образ мира".
Со временем очертания древнерусских церквей стали знаком, символом принадлежности территории и людей к единой древнерусской, а затем и русской культуре. После нашествия Батыя строительство храмов на Руси замирает, даже в Новгороде и Пскове, страдающих к тому еще от шведов и немцев. На протяжении почти всего ХIII века храмовое строительство не ведется, может быть, и строились деревянные церкви, но они, естественно, не сохранились. Однако уже в конце XIII века каменное зодчество в этих городах возрождается. Новгородские мастера не строили больше таких мощных соборов, как Софийский или Георгиевский, они возродили тип храма второй половины ХП века: небольшой четырехстолпный, одноглавый, как правило, с одной апсидой. Во-первых, не было средств на грандиозное строительство, князья перестали строить храмы в Новгороде, уж очень он стал самостоятельным и не всегда любезно обходился со своими князьями, а во-вторых, заказчиками стали выступать боярские семьи, купцы или жители определенного прихода /уличане/, поэтому церкви перестали производить впечатление могущества, но от этого они не стали менее величественными и спокойно-строгими, они излучали огромную силу, отвечающую духу времени и нравам людей той поры.
Московское искусство, и в частности зодчество, складывалось на художественных традициях домонгольской Руси, особая роль принадлежала культуре Владимиро-Суздальского княжества, где в ХII веке были построены такие шедевры зодчества, как Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли. На рубеже XIV-ХV веков, а также в первые три десятилетия ХV века церковное зодчество Московского княжества выработало для себя некоторые общие черты: четкость пропорций, стройность, динамичность. Когда смотришь на эти спокойные, уравновешенные церкви, то ощущаешь, что их построили люди, скопившие достаточно нравственных и физических сил, чтобы дать отпор Золотой Орде, воссоединиться и утвердить себя среди соседних народов и государств.
Подъем строительства церквей в XIV-XV веках не случаен. Глубоко укоренившиеся в генетической памяти народа силуэты крестово-купольных церквей стали знаком возрождения и восстановления связей древнерусской культуры. Также не случайно для ХV века творчество Андрея Рублева, ведь художественный образ "Троицы" лучится спокойствием, уравновешенностью и силой /неважно, что это выражено через иконописный канон/, это не что иное, как отражение определенных тенденций в культуре, выходящей из долгого летаргического сна. Такой стиль в иконописном творчестве не только отражал, но и направлял развитие культуры в единое национальное русло, т.к. живопись Андрея Рублева - это философия в красках, философия любви, надежды, добра, всепрощения, милосердия, взаимопонимания.
Огромна роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси, она, как и церковная эстетика, внедряла в общественное сознание идеи христианских духовных ценностей, воспитывала чувство принадлежности к единой древнерусской культуре.
В IX веке в результате деятельности солунских братьев Кирилла и Ме-фодия была создана азбука на славянском языке, сделаны первые переводы наиболее авторитетных текстов из Священного Писания. Славянская письменность и началась, собственно, с переводов с древнегреческого языка Священного Писания, работу над которым начали святые Кирилл и Мефодий. В основном переводы были с древнегреческого языка, но осуществлялись единичные случаи переводов с латинского, древнееврейского и сирийского языков. В первую очередь вся средневековая словесность существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка на Руси мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVIII века. Необходимо также подчеркнуть, что средневековая литература была исключительно церковной, имеется в виду не тема или идея произведения, а мироощущение авторов и читателей, которое проявлялось даже в описании военных и светских сюжетов. Только к концу ХVII века на Руси появилось достаточное количество светских произведений и научной литературы. Древнерусскую литературу принято разделять на несколько периодов: первый период - возникновения и оформления литературы - относится к середине XI - первой трети ХII веков; второй - время монголо-татарского завоевания, т.е. ХIII - начало XIV века; третий - вторая половина ХIV века, отмеченная политическим, социальным и культурным подъемом, связанным с усилением великокняжеской власти, борьбой против монголо-татарского ига; четвертый - вторая половина ХV начало ХVI века формировался под знаком - "Москва - третий Рим"; наконец последний период - ХVII век, когда культура принимает все более светский характер, литература постепенно меняет ориентиры.
Древнерусская литература стала одним из факторов становления и закрепления новой христианско-государственной картины мира. Рассмотрим некоторые аспекты этой проблемы. Первое дошедшее до нас произведение русской письменности знаменитое "Слово о законе и благодати" Иллариона /первого Киевского митрополита/ написано между 1037 и 1050 годами, по сути прославление христианства и князя Владимира, утвердившего эту совершенную веру на Руси. Илларион произнес "Слово" не перед простыми людьми, а перед высшей знатью и духовенством, теми, кто был уже несколько знаком с книжными премудростями. "Слово" перегружено информацией и сложно для понимания, но основная мысль его состоит в преимуществе благодати над законом, т.е. в преимуществе христианства над язычеством, Нового Завета над Ветхим, т.к., по его мнению, Ветхий Завет - это только подобие, а не истина, закон, а не благодать, благодать же открылась людям в вере в единого Бога, который указал путь своим сынам к вечной жизни. Иными словами, в речи митрополита намечена концепция духовно-нравственного развития государства.
За "Словом" последовал целый ряд произведений, обращенных ко всем людям, в них христианская философия была переведена на доступный язык, конечно, прежде всего язык этики, этики христианской. Замечательно в этом смысле "Поучение Владимира Мономаха", датируется оно 1096 годом и состоит из трёх частей: собственно поучения, обращенного к детям, рассказа о своей жизни и письма к Олегу Святославичу, черниговскому князю, который в междоусобной войне убил юного сына Мономаха Изяслава. Владимир Мономах призывает своих детей и всех, кто к нему захочет прислушаться, постоянно иметь страх Божий в душе своей и творить милостыню "неоскудну", т.к. в этом "начаток всякому добру". Далее, ссылаясь на библейские и раннехристианские тексты, он поучает хранить душу и тело в чистоте, быть кроткими и почтительными к старшим, негневливыми, не увлекаться едой, питьем и женщинами, остерегаться лжи, пьянства и блуда; хорошо помнить все, что знаешь, и изучать то, чего не знаешь, быть трудолюбивым и добродетельным. Этот основной свод этических норм, выработанный человеческой культурой с древности до раннего средневековья и закрепленный в христианский этике, по мнению В.В. Бычкова, был с пониманием принят на Руси; однако здесь, как и везде, он оставался в целом лишь идеалом, практически и в принципе недостижимым для обычного человека, живущего в реальном историческом обществе, но именно в качестве идеала оказался вполне отвечающим нравственным потребностям древнерусского человека. С особым воодушевлением на Руси была воспринята основная идея христианской этики - идея любви к ближнему, она повторялась из произведения в произведение, она провозглашалась в церковных проповедях, и таким образом создавалась, пусть идеальная, форма человеческих взаимоотношений, в которой "любовь к ближнему" стала знаком принадлежности людей к новой христианской картине мира, которую Илларион назвал "благодатью".
Проповедь любви к людям в противовес вражде и распрям, постоянно царившим между русскими князьями, с особой силой звучит у русских летописцев, которые наиболее ясно видели печальные последствия неисполнения этой вроде бы простой, но трудноосуществимой нравственной заповеди. Древнерусские летописцы были монахами, поэтому не случайно, что в их писаниях, казалось бы не имеющих прямого отношения к религиозной литературе, звучит мотив христианской этики, не случайно, что первые жертвы княжеской междоусобицы братья Борис и Глеб, невинно убитые, стали и первыми русскими святыми. Христианские формулы основных нравственных норм и законов сразу же наполнялись на Руси конкретным историческим, социальным или бытовым содержанием, переносились на почву реальной действительности и или укоренялись в ней в качестве жизненно значимых ориентиров, или отбрасывались как не имеющие практического применения. "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Слово о погибели русской земли", "Задонщина" и ряд других произведений, рассказывая о трагедиях братоубийственных войн или о единстве русских людей, явленном в Куликовской битве, пропитаны мыслями о взаимопонимании и единении людей, о необходимости присутствия в их отношениях любви, а не агрессивности; эти произведения воспитывали чувство принадлежности к одной религии, одному народу, ее исповедывающему, наконец, к одной культуре, они формировали патриотически-государственную тенденцию в культуре.
Особое место среди доступной для всех слоев населения нравоучительной литературы занял "Домострой" - свод практической житейской морали, это по сути та же религиозная этика, только переведенная на бытовой язык. Он составлен протопопом Сильвестром в ХVI веке /Сильвестр был духовным наставником Ивана Грозного/, т.е. уже в период оформившегося централизованного русского государства. "Домострой" включал: во-первых, правила веры, во-вторых, почитания царя и светской власти, в-третьих, правила отношений с представителями духовной власти, в-четвертых, общие житейские правила и хозяйственные экономические указания. "Домострой" рассматривал и регулировал жизнь человека от рождения и до смерти через призму религиозно-нравственных принципов. Важное место в "Домострое" занимали проблемы внутрисемейных отношений: как детей своих воспитывать в поучении и страхе божьем; как детей учить и страхом спасать; как детям отца и мать любить, и беречь, и повиноваться им, и утешать их во всем; как учить мужу свою жену, как ей Богу угодить, и к мужу своему приноровиться, и как свой дом лучше устроить, и всякий домашний порядок и рукоделье всякое знать, и слуг учить. В завершающей части наставления Сильвестр еще раз напоминает о том, что необходимо жить в заповедях божьих, страхе божьем, законе христианском, заботах добрых, все дела делать по-божески. Таким образом, "Домострой" - это своеобразный итог, завершивший сформирование христианской картины мира и отразивший ее не с высот философско-религиозных, а с точки зрения обычного человека.
Разумеется, что с литературными произведениями были знакомы и писали их образованные люди, прежде всего, монахи и представители светской знати, но содержание летописей и книг доводилось и до простого народа через систему образования и церковной проповеди, поэтому можно утверждать, что средневековая литература сыграла свою определенную роль в складывании типологического единства древнерусской и собственно русской культуры.
Таким образом, на формирование типологического единства культуры средневековой Руси оказали влияние следующие факторы: форма материального производства, единство языка и письменности, древнерусское язычество, форма общественных, а позднее государственных отношений. Доминантной формой интеграции средневековой культуры явилось православие, поэтому культура средневековой Руси, как и культура европейского средневековья, рассматривается через призму христианства, т.к. оно определяло все стороны жизни в этот период времени.
1. Какие факторы повлияли на формирование единого средневекового типа древнерусской культуры?
2. Дайте характеристику следующим факторам: государственности, материального производства, язычества, языка.
3. Почему христианство явилось главным фактором формирования единого культурного пространства древнерусской культуры?
4. Почему христианство на Руси воспринималось на уровне художественно-эстетического сознания, а не посредством книжного слова?
5. При помощи каких средств шло программирование христианской картины мира в думах людей?
6. В каких архитектурных и живописных деталях храма отражена символика христианства?
7. Какова роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси?
8. Назовите несколько литературных произведений древнерусской культуры.
9. В чем специфика древнерусской литературы?
1. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. М., 1995.
3. Древнерусская литература: Книга для чтения. М., 1993.
4. Иванов В.Г. История этики средних веков. Л., 1984.
5. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк): Учебник. М., 1994.
6. Новосельев А.П. Образование Древнерусского государства и первый его правитель // Вопросы истории. 1991. № 2-3. С. 3-20.
7. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., 1993.
8. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.
9. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории. М., 1980.
10. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-экономической истории. Л., 1974.
РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVIII – XIX ВЕКОВ
Русская культура XVIII века – это постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русская классическая культура XIX в.). Началом перехода явились петровские реформы, результатом которых стала секуляризация культуры (светский характер культуры). Реформы расчленили русскую "культуру-веру" на "культуру" и "веру", т.е. на две культуры: светскую и религиозную; при этом религиозная часть культуры уходила на периферию национально-культурного развития, а светская культура укоренялась.
Концепция петровских реформ предполагала развитие естественных и технических наук, материального производства, приоритет вещи вместо приоритета слова и словесного этикета, которые выступали, как правило, в форме шаблонного религиозного мышления.
Русская культура XVIII в. начала проникаться принципом историзма: история стала восприниматься не как предопределение, не как застывшая вечность, но как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков людей, как поступательное действие от прошлого к будущему.
Однако петровские реформы были неоднозначным и противоречивым процессом, т.к. проходили в условиях социокультурного и религиозного раскола страны, который сами и спровоцировали.
Россию, с глубоко укоренившейся архаикой, патриархальностью и средневековым христианским мышлением, Петр I заставил решительно шагнуть в новое время. Отсюда и чрезвычайная хрупкость преобразований и непредсказуемость хода историко-культурного развития в России XVIII в. Отсюда и формирование ряда "оппозиционных пар" в российском социокультурном процессе XVIII – XIX вв.
В XVIII в. наметились две соперничавшие тенденции развития России, представленные "просвещенным" меньшинством (культурной элитой) и консервативно настроенным большинством ("непросвещенной" массой), т.е. между прозападнически настроенными поборниками реформ и "почвенниками", которые отстаивали самобытный путь развития. Идеи либерализма и западнических реформ нередко исходили из властных структур; представителей этого направления стали называть “западниками". Охранительно-консервативные и национально-почвеннические настроения исходили "снизу", совпадая с настроениями большинства провинциального поместного дворянства и народных масс; представителей этого направления стали называть "славянофилами".
Реформы "сверху" по сути еще более подчеркнули и усилили различие между "благородным" сословием и "подлыми людьми" (основной массой крестьянского населения), эти различия выражались в образе жизни и стиле мышления. С одной стороны – вестернизация (западный образ жизни) и стремление к просвещению, в начале поверхностному, а затем глубокому гуманитарному образованию; с другой стороны – консервативные традиции, усиление крепостного права и практически сплошная неграмотность.
Реформы проводились командно-деспотическим способом, а их результаты получили отражение в явлении, которое получило название "демократия несвободы"; суть этого явления заключалась во внешней демократизации (вестернизации) жизни, а результатом явилось укрепление абсолютизма восточного типа. К концу XVIII – началу XIX века в России оформилась оппозиция абсолютизму в лице просвещенного дворянства и творческой интеллигенции. Представители просвещенного дворянства в 1825 году открыто выступят против абсолютизма. Но гораздо более чем открытое выступление против самодержавия занимали умы оппозиции нравственно-религиозные, эстетические и социально-политические проблемы: пути нравственного совершенствования общества, исправления нравов, значительность человеческого существования и человеческой личности, правомерность элитарного положения дворянства в обществе (А. Кантемир, М. Щербатов, Н. Новиков, П. Радищев, Д. Фонвизин, Н. Карамзин и др.).
В результате таких процессов к концу XVIII века дворянская культура раскололась на два крыла – консервативно-охранительное, которое являлось опорой абсолютизма и либеральное, которое характеризовалось неприятием официальной церкви и просвещенного абсолютизма, который допускал пренебрежение к личности и крепостное право.
Русская культура XIX века на первых этапах развития характеризуется пробуждением национального самосознания русского народа. Н.М. Карамзин предложил читающей русской публике "Историю государства Российского", которая стала нужным и своевременным произведением, т.к. поставила проблему национальной самоидентичности культуры (самоосознания). Следом за Н.М. Карамзиным шел А.С. Пушкин, он попытался определить специфику русской культуры, по его мнению, она состоит в универсальной способности отображать в себе идеи и образы других культур – западных и восточных.
"Взорвал" ситуацию относительного "равновесия" в общественно-политической мысли П.Я. Чаадаев, написав "Философические письма" (1828-1831). В них он заявил, что Россия не принадлежит ни к Западу, ни к Востоку, она не входит в состав человечества, а существует лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь урок. Россия, по его мнению, занимается слепым, поверхностным и часто бестолковым подражанием другим народам; в крови у русских есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. Иными словами, Россия, в трактовке П.Я. Чаадаева, – это культурная периферия, стоящая вне всемирной истории, вне логики развития мировых цивилизаций.
К середине XIX века хроническое противостояние консервативных и демократических сил в русской культуре приобрело характер оппозиции дворянской и разночинской культур. Отражено это противостояние было в литературе и литературной критике. Литература и литературная критика брали на себя функции тех сфер культуры, которые по политическим, цензурным и другим причинам не могли развиваться свободно и открыто: философии, общественной мысли, особенно это касалось политической мысли.
К середине XIX века все культурные процессы в России резко политизировались. Идеологи консервативно-охранительного направления делали ставку на политическую и идейную цензуру. Граф С. Уваров предложил в качестве официальной идеологии триаду – самодержавие, православие, народность. Последнее трактовалось как патриархальное смиренномудрие, покорность властям, верность преданию. Радикальные интеллигенты напротив призывали к народному бунту и самоуправлению народа, к народному творчеству (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.). Все споры консерваторов и радикалов нашли отражение в литературе, литературной критике и публицистике.
Русская классическая литература (А. Пушкин, Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский) сделала попытку сыграть роль стабилизатора культуры. Писатели, посредством художественных образов, предложили мировоззрение, которое объединяло демократизм и консерватизм, радикализм и реакционность, т. е. тесное сближение взаимоисключающих противоположностей, а не "снятие" противоречий в нейтральном третьем, например, в открытой борьбе, которая на русской почве чаще выливалась в кровавый бунт.
Однако литературные критики-радикалы отвергли концепцию гармоничного развития культуры. Д. Писарев, например, называл А. Пушкина "старым литературным кумиром", который не способен анализировать великие общественные и философские вопросы времени. По мнению критика, вместо героев "Бахчисарайского фонтана" пришли герои "Что делать?" Н. Чернышевского и Базаров ("Отцы и дети" И. Тургенева).
К концу XIX века две линии поведения, ярко проявившие себя в словесности (литература, литературная критика, публицистика), пришли к логическому завершению. Литературная критика положила начало народничеству, которое влилось в социал-демократическое движение, из которого в свою очередь выросли большевики. Русская же литература конца XIX века и начала XX века была полна эсхатологическим (ощущение кризиса, гибели культуры) мироощущением (А. Блок, Н. Гумилев, И. Северянин, А. Ахматова и др.).
Разрешилось противоборство этих двух направлений в социокультурном взрыве 1917 года.
Вывод: по мнению ученых, менталитету (своеобразию) русской культуры свойственна двойственность, культура не имеет "середины", тяготеет к взаимоисключающим крайностям. Особенно это проявилось в русской литературе XVIII – XIX вв.
Каждая половина в различные периоды истории России утверждалась за счет полемики, спора, а подчас и войны со своей противоположностью, "победа" одной уже предопределяла ее будущее поражение. Можно сказать, что российский цивилизационный тип характеризуется наличием бинарных оппозиций, а также способностью воспроизводить глубоко ускоренную социокультурную нестабильность. Иными словами, российский цивилизационный тип стремится к преодолению противоречий, но через "победу" одной из противоположностей, одной из половинок.
Такая полярность вызывает потребность в единстве, в социокультурной полноте, но эта потребность часто реализуется в идеале, утопии, в творческом воображении (русская классическая литература XIX века, например). В различные эпохи развития культуры раскол пытались преодолеть разными социокультурными факторами: в средневековый период – при помощи христианской картины мира; в XIX веке посредством словесности; в XX веке через политический сверхцентрализм. В настоящее время русской культуре предоставляется возможность от бинарного типа перейти к европейскому, который приспосабливает идеал к реальности и выражен в практицизме и нормативности.
Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки
1. В чем различие древнерусской культуры и культуры XVIII века?
2. Каковы последствия реформ Петра I?
3. Почему петровские реформы были неоднозначны?
4. В чем проявился социокультурный раскол в XVIII веке?
5. Какие бинарные оппозиции сформировались в русской культуре в XVIII веке?
6. Какие бинарные оппозиции характерны для XIX века?
7. В чем выражается специфика российского цивилизационного типа?
Список использованной литературы
1. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры: Учеб. пособие. М., 1997.
2. Очерки по истории мировой культуры: Учеб. пособие / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1997.
Основой мировоззрения древних славян было язычество с развитым пантеоном богов (Перун, Даждьбог, Сварог, Велес и др.). В отличие от германцев, где главным божеством был бог войны Вотан, славянский пантеон возглавляла богиня плодородия и женского начала Рожаница (Берегиня). Возможно, именно поэтому впоследствии на Руси такое признание получил культ Богородицы-заступницы, впитавшей черты древней Берегини.
Развитые собственные культурные традиции и постоянные контакты с Византией - политическим и культурным центром мирового значения - позволили древним русичам быстро усвоить византийское духовное наследие и в период расцвета Киевской Руси создать собственную высокую культуру.
Киевская Русь (IX -XII вв.) была раннефеодальным государством. Его экономическую базу составляло сельское хозяйство, основанное на труде зависимых крестьян-общинников. Господство натурального хозяйства, постоянная повторяемость производственного цикла порождали такие черты древнерусской культуры, как традиционализм, замкнутость, локальность. Личная зависимость крестьян от феодалов формировала также авторитарное мышление с необходимостью жесткого подчинения силе и власти.
В 988 г. при великом князе Владимире Святославиче Русь приняла от Византии православный вариант христианства. Новая религия способствовала укреплению феодального строя. Вместе с тем она оказала огромное влияние на духовные процессы в древнерусском обществе, стимулируя развитие литературы, живописи, архитектуры.
Наряду с религиозным в древнерусском обществе всегда существовало и светское рационалистическое мировоззрение, которое было обусловлено практической деятельностью людей. Купцы и ремесленники в своей работе опирались преимущественно на конкретные внерелигиозные знания, поскольку религиозно-созерцательное мировосприятие не могло дать ответы на многие вопросы практической жизни. Церковь же стремилась к полной гегемонии в духовной сфере. Поэтому в Средние века всегда существовало противоречие между светским и религиозным мировоззрением. Оно во многом определяло развитие всей древнерусской культуры.
Характерной чертой литературы XI-XII вв. является острая публицистичность. Особое место здесь занимает летописание. Главная русская летопись - «Повесть временных лет» - была написана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. «Повесть» создавалась в период распада Древнерусского государства и была проникнута идеей сохранения единства страны под властью киевских князей.
Древнерусская культура активно взаимодействовала с культурами других стран. Наиболее многогранными были русско-византийские связи. С середины XII в. усиливаются контакты русских земель со странами Западной Европы, совпавшие по времени с расцветом там романского искусства. В XI-XII вв. на собственной восточнославянской основе и с использованием византийской и отчасти романской художественных традиций древнерусские мастера создавали уникальные произведения искусства. Это знаменитые мозаики и фрески киевских и новгородских соборов, развитые школы иконописания; памятники церковного и гражданского зодчества (Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве и Владимире, Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском и, наконец, жемчужина древнерусской архитектуры - церковь Покрова на Нерли).
Несмотря на распад единого государства, культура русских княжеств в XII - начале XIII вв. продолжала динамично развиваться, основы которогй сложились в период расцвета Киевской Руси.
В период зависимости от Улуса Джучи (1237-1480 гг.) исчезли многие виды ремесел, на несколько десятилетий прервалось каменное строительство. Экономика Руси лишь к середине XIV в. смогла достичь уровня домонгольской поры.
С конца XIII в. начался сложный процесс возрождения русской культуры. Литературные памятники той поры полны жертвенной безысходности. Таковы повести о Евпатии Коловрате и Меркурии Смоленском - русских воинах, которые сознательно пошли на гибель, чтобы «смертию живота купити» и не знать татарского рабства. Возобновилось каменное строительство. При Дмитрии Донском сооружаются каменные стены Кремля.
Куликовская битва 1380 г. вызвала огромный общественный подъем на Руси и сделала Москву ведущим политическим и культурным центром страны. Здесь были созданы такие крупные литературные памятники, как «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», воспевавшие подвиг героев Куликовской битвы.
На московской земле в конце XIV - начале XV вв. работал великий живописец и философ Феофан Грек, положивший вместе с писателями Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом начало экспрессивно-эмоциональному направлению в русской культуре. Это направление характеризовалось резким накалом страстей и повышенно-эмоциональным состоянием героев (фреска Феофана Грека «Макарий Египетский»).
В это же время другой русский художник-гуманист Андрей Рублев стремился выразить в своем творчестве идею мировой гармонии и сострадания к ближнему, которая наиболее ярко воплотилась в его знаменитой иконе «Троица». Рублев таким образом заложил основы другого - сдержанно-эмоционального направления в русском средневековом искусстве.
При Иване III и его ближайших потомках стал приобретать современный вид Кремль. Для строительства кремлевских соборов, башен, стен были приглашены итальянские архитекторы (Аристотель Фиорованти и др.), воспринявшие традиции русского зодчества.
К концу XV в. был завершен процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В 1480 г. было окончательно сброшена зависимость от Улуса Джучи.
В начале XVI в. в «Сказании о великих князьях владимирских» и в учении Филофея о Москве как о «третьем Риме» была изложена официальная государственная доктрина о преемственности власти московских государей от римских императоров и о верности православию как основе духовной жизни Московской Руси. «Два Рима падоша... а третий стоит, а четвертому не бывать», - писал Филофей.
Отныне церковь стала самым надежным союзником формирующегося русского самодержавия. За это она получила право полного контроля над духовной жизнью Московской Руси, что закреплялось в решениях Стоглавого церковного собора 1551 г.
Установление церковной монополии в середине XVI в. в вопросах культурной жизни страны имело противоречивые последствия. С одной стороны, несомненно, положительным было право церкви следить за соблюдением неписаных моральных и нравственных установок в общественной жизни («Домострой»). Кроме того, церковь в союзе с государством также способствовала развитию грамотности и просвещения. Так, в 1564 г. при активной поддержке митрополита Филиппа дьякон Иван Федоров выпуском книги «Деяния святых апостолов» положил начало книгопечатанию в России.
С другой стороны, жесткие предписания Стоглавого собора держаться древних образцов в зодчестве и иконописании значительно тормозили их развитие. Так, в иконописании надлежало во всем следовать рублевской традиции. Однако творения великого мастера были во многом неповторимы, а попытки слепого подражания им тормозили развитие этого вида живописи.
В конце XVI - начале XVII вв. мастера Строгановской школы пытались превратить иконы в художественные миниатюры, а Симон Ушаков в своих «световидных» иконах старался придать ликам святых черты реальных живых людей, что нарушало сами принципы иконописания. Зародилась светская портретная живопись («парсунопись» - от слова «персона»). Но попытки развивать церковную живопись не путем её внутреннего совершенствования как определенной целостной системы, а через придание ей мирских качеств не могли привести к положительным результатам.
В первой половине XVI в. русские мастера, используя достижения деревянного зодчества, начали строить шатровые храмы (церковь Вознесения в Коломенском, церковь Иоанна Предтечи в Дьякове, храм Василия Блаженного в Москве). Однако в середине века церковь запрещает возведение шатровых храмов, усмотрев в них влияние мирского начала, и требует возвращения к старым крестово-купольным храмовым постройкам (за образец был принят Успенский собор Московского Кремля). Церкви конца XVI в., возведенные по старым канонам (например, Смоленский собор Новодевичьего монастыря), оказались громоздкими и тяжеловесными, в них отсутствовала гармоничность и устремленность ввысь, столь характерная для классических образцов прошлого.
XVII в. был одним из самых сложных и противоречивых в русской истории. Современники называли его «бунташным». Продолжал укрепляться феодализм: Соборное уложение 1649 г. окончательно оформило крепостное право, прикрепив крестьян к помещикам, а посадских людей к государеву тяглу. Резкое обострение социальных противоречий привело к мощным народным выступлениям, обострило конфликты в сфере духовной жизни (церковный раскол).
В экономике шел процесс формирования внутреннего рынка, следствием чего явилось возрастание роли городского населения (купцов и ремесленников) в политической и духовной жизни общества. Самодержавие стремилось в новых условиях укрепить свои позиции путем перехода к абсолютизму. Задачу идеологического обоснования необходимости перехода к абсолютной монархии решали в своих произведениях такие крупные публицисты, как Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич.
В культуре развивались светские элементы, происходило её обмирщение. Это выражалось в усилении интереса к судьбам живых конкретных людей и постепенном отказе от идеалов средневекового аскетизма. Так, в литературе, несмотря на требования церкви следовать традициям, определенным ещё в середине XVI в. митрополитом Макарием в его знаменитых «Четьях-Минеях» (своде фрагментов житийной литературы, рекомендованном для постоянного чтения), возрастала роль художественной беллетристики. Её героями стали не святые праведники, а реальные люди - выходцы из купеческой и посадской сред - со всеми их достоинствами и недостатками. Однако полностью преодолеть традиционное мировоззрение новая литература ещё не могла. Сюжеты, как правило, заканчивались тем, что герой, пытавшийся нарушать традиционный патриархальный уклад жизни, хотя и достигал многого, но в конце концов был обречен на страдания («Повесть о Савве Грудцыне», «Повесть о блудном сыне»).
В XVII в. сложилось своеобразное равновесие между традиционной средневековой культурой, выразителем которой выступала официальная церковь, и набирающей силу городской светской культурой. Последняя не была еще настолько сильна, чтобы стать доминирующей.
В новых условиях произошел раскол и самой православной церкви. Часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом выступила против церковных реформ патриарха Никона, имевших целью приспособить ортодоксальное православие к менявшейся реальности.
Идейная борьба «никониан» и «старообрядцев» охватывала многие сферы духовной жизни, в том числе и вопросы искусства. Так, Аввакум резко и последовательно выступал против творчества Симона Ушакова, усматривая в его «световидных» ликах опасность потери иконами священного смысла и превращения их в мирские картины.
Никон часто противоречил себе. С одной стороны, он поддерживал художественное направление Симона Ушакова и даже позировал при написании собственного светского полупортрета (парсуны). С другой - Никон вслед за Аввакумом безуспешно пытался запрещать использование шатрового стиля и иных гражданских элементов в церковном строительстве.
В целом культура XVII в. носила компромиссный характер. Внедрение мирского начала происходило не за счет ломки средневековых традиций, а путем наполнения старых форм новым содержанием. В живописи попытки найти такой компромисс не приводили к положительным результатам. Действительно, при написании светских картин необходимо было переходить к реалистическим приемам изображения. Однако не следовало вторгаться в древние принципы создания классической иконы как особой формы сакральной живописи.
В архитектуре компромисс был более удачным. Здесь при сохранении традиционной формы гражданских и культовых зданий сложился оригинальный «теремной», или «хоромный», стиль, для которого были характерны особая нарядность декора и пышность отделки, стремление уподобить постройки сказочным теремам, покрытым «дивным узорочьем».
Таким был Теремной дворец Московского Кремля, в этом же стиле были построены московские церкви Троицы в Никитниках, Николы в Хамовниках и Рождества Богородицы в Путниках, а также знаменитые посадские храмы в Ярославле (церковь Иоанна Предтечи) . В 60-90-е гг. XVII в. возникли замечательные памятники московского (нарышкинского) барокко (церковь Покрова в Филях).
К концу XVII в. стало очевидным, что долго сохранять компромиссный характер культуры не удастся. Объективная реальность, связанная с усилением светских начал в материальной и духовной жизни общества, требовала перехода от религиозных к светским, рационалистическим принципам её организации. Необходимо было развивать образование и науку, преодолеть излишнюю изоляцию страны с тем, чтобы использовать достижения западной культуры на благо России.
Однако все эти проблемы начали кардинально решаться уже в другую эпоху - эпоху Петра I.
