Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.
Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.
Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур - уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.
Уровень развития коренных было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием. Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды. Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,. Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.
Отношения с русскими колонистами у складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.
Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.
В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь. Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.
Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители - дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви. Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.
Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми. Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.
Культура манси и хантов - весьма интересный пласт. Согласно народным традициям, у обоих народов не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования хантов и манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу. В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси и хантов держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.
Особое место в традиции хантов занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у хантов и другие . Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы. Ханты считали, что именно бобер привел их племя к реке Васюган. Многие историки серьезно обеспокоены сегодня нефтяными разработками в этой области, которые угрожают исчезновению бобров, а может и целому народу.
Важную роль играли в поверьях хантов и манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.
Особое место в культуре ханты и манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добычу, сражённую стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.
Во всех действиях и обычаях и манси и ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ» .
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Манси. «Бегут мои олени"», 2011
М‘АНСИ (самоназвание - "человек"), вогулы, народ в Российской Федерации, коренное население Ханты-Мансийского АО Тюменской области (в бассейне реки Обь, главным образом по её левым притокам Конда, Северная Сосьва и др.). Около 100 человек живёт на северо-востоке Свердловской области. Численность в России - 8,3 тыс. человек, из них в Ханты-Мансийском АО - свыше 6,5 тыс. человек.
По даннымПереписи населения 2002 года численность манси, проживающих на территории России, составляет 12 тысяч человек, по данным переписи 2011г. - 12 тыс. 269 человек.
Родственны хантам, с которыми объединяются под названием обские угры. Говорят на мансийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Свыше 60% Манси считают родным русский язык. Письменность с 1931 на основе латинского, с 1937 - на основе русского алфавита. Выделяются этнографические группы: северная, с сосьвинским и верхнелозьвинским диалектами; южная, или тавдинская; восточная с кондинским диалектом; западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Литературный язык на основе сосьвинского диалекта.
Верующие - православные. Сохраняются традиционные верования.
Как этническая общность Манси сложились, вероятно, в 1-м тысячелетии нашей эры на основе аборигенных племён Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья и угорских племён, пришедших во 2-й половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Северного Казахстана и Западной Сибири. В первом - 1-й половине второго тысячелетия нашей эры предки Манси были оттеснены коми и русскими на восток за Урал. Контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, с 11 века. По русским письменным источникам известны с конца 11 века (вместе с хантами) под именем "югры", а с 14 века - "вогуличи", "вогулы". Ко времени присоединения Сибирского ханства к Русскому государству (конец 16 века) Манси жили родо-племенным строем, пережитки которого сохранились вплоть до 1930-х годов (например, деление на тотемические фратрии Пор и Мось). Официально обращённые в 18 веке в православие, сохраняют дохристианские верования (развитую мифологию, культ духов-покровителей, предков, медведя, шаманство и др.).
В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.
За годы советской власти у Манси наряду с традиционными развиваются новые отрасли хозяйства - звероводство, животноводство, овощеводство. Часть Манси занята в промышленности. Свыше 45% живёт в городах (1989). Сформировалась собственная интеллигенция.
Поселения были постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Традиционное жилище зимой - прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп - избы русского типа, летом - конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берестой, у оленеводов - крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом - открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Для выпечки хлеба вдали от жилищ строили глиняные печи.
Традиционная женская одежда - платье, распашной халат (сатиновый или суконный) и двойная оленья шуба (ягушка, сах), на голове - платок, большое количество украшений (кольца, бисерные ожерелья и др.); мужская одежда - рубаха, штаны, глухая одежда с капюшоном из сукна, у оленеводов - из оленьих шкур (малица, гусь), охотничья суконная одежда с капюшоном и незашитыми боками (лузан). Было распространено ткачество из крапивного и конопляного волокна.
Традиционная пища - рыба и мясо в вяленом, сушёном, жаренном на костре, мороженом виде, ягоды. Грибы в пищу не употребляли, считая их нечистыми.
Традиционный посёлок Манси населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Брак патрилокальный с элементами матрилокальности. В 19 - начале 20 века складывается имущественная дифференциация, формируется территориальная община.
Сохраняется богатый фольклор, обрядность (медвежьи праздники и др.).
Традиционная культура и язык в основном сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп Манси.
З.П. Соколова
Небо и земля одним умом живут
Манси — народ, живущий в Северо-Западной Сибири (Ханты-Мансийский автономный округ - Югра). Название манси в качестве официального было принято после 1917 года. В старой научной литературе и в документах царской администрации представителей народа манси называли вогулами, а хантов — именовали остяками.
мансийского народа письменности не было до 30-х годов ХХ столетия. Но это не значит, что у манси не было поэзии и устного народного творчества. Фольклор был, и он передавался из поколения в поколение. Главными хранителями народной мудрости были певцы и сказители. Это, как правило, широко известные люди, знающие наизусть множество легенд, преданий, сказок и загадок своего народа и владеющие секретами исполнительского мастерства.
У манси устраивались вечера сказок только зимой, с середины ноября и до середины марта. В это время стоят сильные морозы, женщины, дети и старики находятся дома. Haдo как-то скоротать время в столь долгие зимние вечера.
По традиции события в мансийских сказках излагаются не как давно прошедшие, а как происходящие сегодня, сейчас. Это позволяет всем присутствующим ощутить себя участниками или, по крайней мере, очевидцами действа.
Издавна на исходе дня манси собирались вместе в определённом доме. В каждом селении были такие дома. Женщины шили, плели из бисера, сучили нитки из сухожилий оленя.
Атмосфера на этих собраниях была очень тёплой и непринуждённой. На таких посиделках обязательно присутствовали дети. Было принято рассказывать сначала детские сказки, для взрослых - во вторую очередь, то есть гораздо позже. Ну а для того чтобы поднять настроение и взбодрить слушателей, в ход шли загадки.
Кстати, попробуйте отгадать несколько мансийских загадок.
Белая ткань разворачивается, черная ткань сворачивается. Что это? Догадаться легко: день и ночь. Поражает в этой загадке один факт: она очень напоминает ленту Мёбиуса. Это когда идёшь по одной поверхности ленты и попадаешь на другую - противоположную.
Следующая загадка будет похитрее предыдущей. Угадать её трудно - предупреждаем сразу. Посреди дремучего леса женщина в белом платке сидит. Кто это или что это? Ни за что не догадаетесь! Это пень, который запорошило снегом.
Какие ещё ограничения накладывались на сказителей? Сказки нельзя было рассказывать весной, с того момента, когда прилетала первая ворона, летом и осенью, до тех пор, пока вороны не улетят на зимовку из тех мест, где живут манси. Существовало поверье: если кто-либо нарушит этот запрет, то голова его покроется паршой. В таких случаях говорили: «Ворона нагадит ему на голову».
Песни и загадки можно было слушать в течение всего года, ведь малые по объёму жанры не отнимают у тружеников много времени. Напротив, они поднимают настроение. Короткие детские сказочки тоже можно было рассказывать круглый год.
Сказки рассказывали как старые, так и молодые, как женщины, так и мужчины.
По ходу изложения было принято вставлять какие-либо одобрительные или осуждающие реплики, например: тий! (вот как!), ёмас тэстэ! (так ему и надо!) и тому подобное.
Таким образом, исполнителю давали понять, что все слушают его внимательно и сопереживают героям. Можно даже сказать, что слушатели ведут себя вполне интерактивно…
И в качестве примера расскажем одну очень поучительную сказку под названием «Длинный нос».
Как-то раз пошёл старик на охоту, а дело к вечеру было. Решил он в своей охотничьей избушке ночь переждать. Смотрит, в окошке огонёк мерцает. «Ну, думает старик, хорошо. Значит, какой-то охотник раньше меня пришёл, вместе и переночуем».
Подошёл он к охотничьей избушке, заглянул в окошко, а там вместо охотника два страшных лесных духа звериные шкуры делят. Испугался старик, попятился от окошка, вдруг хрясть! сухой сук сломался. Зашевелились в избушке лесные духи, а старик замер и прислушивается.
Что это было? спрашивает один лесной дух, а сам от страха дрожит.
Нечего нам бояться, мы в лесу самые сильные, говорит второй, а сам тоже дрожит.
Старик понял, что духи его испугались и думает: «Ну-ка я их сейчас из избушки выгоню!» Оторвал кусок коры от дерева, в трубочку свернул и к носу приставил. Длинный-предлинный нос получился. Просунул старик голову в окошко и как закричит:
О-го-го! К вам в гости Длинный нос пришёл!
Перепугались лесные чудища до смерти и выбежали прочь из избушки.
Старик в избе переночевал, а утром принёс домой шкуры зверей, которые лесные духи оставили.
Из этой сказки можно сделать вывод, что охотнику надо быть всё время начеку. Надо держать ухо востро, особенно при встрече с разными духами.
А каким образом, по мнению манси, произошло сотворение мира?
У манси есть две версии сотворения мира. Согласно одному мифу, землю со дна океана достала гагара по имени Лули. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-Отыр, злой дух, который заведует подземным миром.
Мир в мифопоэтических представлениях манси делится на три сферы: воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этой ситуации наиболее подходящей, — ей доступны все три сферы.
Рассмотрим повнимательнее пантеон богов. Высшие боги в пантеоне — Нум-Торум и его сын, Корс-Торум. Подземным миром заведует, как уже было сказано, злой дух Куль-Отыр (Кынь-Лунг).
Основные боги: старший из сыновей Нуми-Торума, Полум-Торум, ведал всей рыбой и зверями окрестных мест, Мир-суснэ-хум, другой сын Нуми-Торума, — посредник между богами и миром («Небеснй надзиратель»), его конь — Товлынг-лув, Мых-ими — «Земля-старуха», богиня, предупреждающая болезни, Колташ-эква — богиня земли, мать Мир-Суснэ-хума, Хотал-эква — богиня солнца, Этпос-ойка — бог луны, Най-эква — богиня огня, Сяхыл-торум — бог грома,
Богам было отведено и место жительства: Полум-Торум жил на реке Пелым (Полум), Нёр-ойка — на озере Ялпын-тур. Мы упомянули не всех богов, на самом деле их больше.
Кроме главных богов есть ещё так называемые персонажи низшей мифологии: пупыг — добрый дух (хранитель), куль — злой дух, менкв — великан-людоед, учи (очи) — лесной монстр, мысь (мис) — добрый великан.
В деревне Хурум-пауль почитался Йибы-ойка («Старик-филин»), который считался жителями этой деревни своим предком, то есть тотемом. Тотемами у народов Обского севера были и такие представители природы, как стрекоза, трясогузка, филин. А если они являются тотемами, то охотиться на них нельзя.
Что касается такой маленькой птички, как трясогузка, то в честь неё устраивается большой праздник «Вурщик хатл» (Праздник Трясогузки). Это древний календарный праздник всех обских угров. Именно трясогузку называют в северных краях вестником Красной Весны и Большого Света (белых ночей) — то есть лета. По поверьям манси, трясогузка прилетала и своим хвостиком разбивала лед на реке, таким образом изгоняя весну.
Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа» (г. Ханты-Мансийск) по фольклорным источникам восстановил этот древний обряд и с 2010 года проводит его ежегодно 1 июня - в Международный день защиты детей.
Этот обряд носит социально-семейную направленность передачи от поколения к поколению духовных ценностей в целях сохранения культуры обских угров.
На сцене разворачивается сказочное театрализованное представление по сценарию повествования мансийской писательницы Анны Коньковой, в котором главные действующие лица Мать Матерей - мудрая женщина, выбираемая жителями селения на эту должность, старик Петотка - помощник Матери Матерей, и дети, для которых собственно и устраивают праздник.
С весенними праздниками у бабушки Околь — Матери Матерей было много хлопот и забот. Она обходила все жилища, узнавала, у кого в семье какие запасы. Расспрашивала, что могут принести на празднество в честь Трясогузки.
Все это делала Мать Матерей для детворы, чтобы радость ребят не омрачилась, не вызвала обиды и зависти к другим. Бабушку Околь беспокоила и погода, какой она будет завтра? Не помешает ли детскому веселью? Может, зима прокрадется меж облаков да завалит праздничную площадь снегом. Вдруг старуха Зима поссорится с молодой Весной?
Утром Околь проснулась и, едва открыв глаза, тотчас озабоченно вышла за двери. Осмотрелась. Утро было прекрасное, оно обещало стать погожим деньком с голубыми небесами, залитыми солнечным сиянием.
Вот Околь, спокойная за погоду, идет по деревне, и всюду ей встречаются сереброкрылые трясогузки. Они покачиваются на своих тонких ножках, приветливо кланяются ей. Бабушка Околь тоже незамедлительно отвечает поклоном и здоровается:
— Пася, пася! Здравствуйте, здравствуйте, вестники Большого Света и Красной Весны!
А трясогузки, довольные, что вернулись на родину, то взлетают коротким взлетом, то садятся, потряхивая хвостиками. Вертят головками, показывая то один глаз-бусинку, то другой. Пританцовывают под музыку звонких ручейков. Коротким щебетом славят желанную весну. Большой Свет, белые ночи. Стряхивают с крылышек тепло, принесенное с южной земли.
Бабушка Околь стояла и радовалась птицам, словно увидела их впервые в жизни. Улыбаясь, рассуждала, шептала:
— Разве есть такая птаха, которая лучше этой вежливой птицы в нашем краю? Нет! Конечно, нет. Она все лето, каждое утро встречает нас поклоном. Щебечет, что круглое лето будет с нами.
Все так же улыбаясь, бабушка Околь спешит в конец деревни на игровую площадку. Подошла к длинному столу, сколоченному из досок для праздника. Женщины ставят чашки с мансийской кашей — саламатом. Каша необыкновенная! Она щедро сдобрена ядрами кедровых орехов. А сами орехи поджарены на рыбьем жиру. Но каша с орешками — это еще не все. Болотисто-смуглые от жира, слепленные из теста фигурки трясогузок расставлены по обе стороны на столешнице. Они хрустящие, тают на языке, едва поднесешь ко рту.
Околь ласково, с поклоном здоровается с матерями, хлопочущими ради детского торжества:
— Живите здоровыми долгие годы, мои дочери. Женщины обрадованно суетятся:
— О наша Мать Матерей, сейчас горячие угли в угольнице принесем, положим на угли ветки пихты и можжевельника. Ты пурлахтан — пошлешь молитву верхнему богу — Торуму.
Мать Матерей закончила молиться. Она оглядела угощение на столе, достаточно ли вкусна рыба, печенная в золе, насколько ли аппетитно вяленое мясо и саламат.
Бабушка Околь берет одну фигурку трясогузки, вертит ее на ножке из березовой палочки. Ах, как живые у испеченной птички глазки из щучьих икринок! Предовольная Околь отошла в сторону, присела на чурбак, подумала: «Искусны руки моих дочерей!» (Она с первых дней, когда ее выбрали Матерью Матерей, считала всех хозяек, имеющих семьи, своими детьми.)
Околь думала про себя:
— Охотиться, ловить рыбу и готовить еду впрок, шить и мыть — все могут вогулки. Вышивать и вязать, ткать и прясть. Вон как вылепили из теста точеную фигурку нашей священной птицы — Трясогузки!..
Скоро на праздник явились мужчины, собрались ребятишки. Старик Петотка подошел к Матери Матерей, помог ей подняться с чурбака и заговорил:
— Мать Матерей, наверное, поздравишь своих детей со светлым праздником?
— Да, да! Сейчас подойду к столу.
Она встала у нарядного обильного стола и молвила нараспев:
— Милые мои взрослые дочери и сыновья, дорогие наши дети, я поздравляю вас! Прилетела первая весенняя птица — Трясогузка! Прилетела священная пташка — зима не вернется. Больше ей не достать, не морозить нас. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть скорее появятся завязи ягод. Пусть реки и озера рыбой полнятся, а леса зверями!
Околь подняла руки к небу и проговорила:
— Духи Неба, сделайте так, чтобы мои пожелания сбылись!
Остается только добавить, что всё это праздничное действо сопровождается выступлением фольклорных коллективов, плясками самих детей, конкурсами, спортивными играми (стрельбой из лука по маске злого духа Комполэна, именно этот дух украл лето), перетягиванием палки и прыжками через нарты.
У этого народа много типов жилищ. Одни жилища бывают временными, разборными, а другие — постоянными. Для ночлега в пути летом сооружали временный на вое, или заслон у костра, а зимой выкапывали снежную яму.
Постройки с каркасом из жердей и покрытием из бересты очень разнообразны по форме. Это и палаши с двускатной и односкатной крышей, и полусферические, полуконические и конические постройки — чумы.
Чум покрывали не только берестой, но и шкурами, а в настоящее время для этого используют брезент. Постоянными, неразборными жилищами служили землянки или полуземлянки и наземные постройки из бревен и досок. Из них особенно интересны древние полуземлянки с опорными столбами и шатровой крышей. В древности они имели вход через крышу. Срубные постройки различались по конструкции крыш: плоской, односкатной, двускатной. Во временных постройках очагом служил костер, а в постоянных — чувал, напоминающий камин, сделанный из обмазанных глиной бревен. На улице ставили глинобитную печь для выпечки хлеба.
Во временных постройках на спальные места настилали циповки и шкуры. В постоянных жилищах имелись нары, также застилаемые. Полог из ткани изолировал семью и, кроме того, защищал от холода и комаров.
Своего рода «микрожилищем» для ребенка служила колыбель — деревянная или берестяная. Непременной принадлежностью каждого дома был столик на низких или высоких ножках.
Для хранения домашней утвари и одежды устраивали полки и подставки, вбивали в стены деревянные штыри. Каждый предмет находился на отведенном ему месте, некоторые мужские и женские вещи хранились раздельно.
Разнообразны были хозяйственные постройки: амбары — дощатые или бревенчатые, навесы для вяления и копчения рыбы и мяса, конические и односкатные хранилища. Строились также укрытия для собак, сараи с дымокурами для оленей, загоны для лошадей, станки и хлева.
Для привязывания лошадей или оленей устанавливали столбы, во время жертвоприношений к ним привязывали жертвенных животных.
Кроме бытовых построек существовали также общественные и культовые сооружения. В «общественном доме» хранились изображения предков данной социальной группы, устраивались праздники или собрания.
Наряду с «гостевыми домами», которые упоминаются в фольклоре, существовали особые постройки для рожениц — так называемые маленькие дома.
В поселках или глухих, труднодоступных местах строились амбарчики для хранения предметов культа.
И напоследок еще одна загадка, непосредственно связанная с жилищем.
Откроют дверь - выходит женщина в новой шубе, а рядом с ней заходит женщина в изношенной шубе. Что это такое? Оказывается это: тепло и холод. Тепло, конечно же, в новой шубе, а холод - в изношенной.
Традиционные занятия — охота, рыболовство, оленеводство, земледелие, скотоводство. Рыболовство распространено на Оби и на Северной Сосьве. В верховьях Лозьвы, Ляпины, Северной Сосьвы — оленеводство, оно заимствовано у хантов в XIII—XIV веках. Земледелие заимствовано у русских в XVI—XVII веках. Из скота разводят лошадей, коров, овец, птиц. Из промысловых рыб ловили хариуса, язя, щуку, плотву, налима, карася, осетра, стерлядь, нельму, муксуна, щокура, пыжьяна, сырка, а в Северной Сосьве водилась и пресноводная сельдь, изысканный деликатес. Орудия ловли рыбы: остроги, сети. Ловили рыбу, перегораживая ручьи запрудами.
Большое значение в быту имел сибирский кедр, с которого собирали огромный урожай кедровых орехов. Кроме того, из плетёного кедрового корня изготовлялись предметы быта, посуда, ящики, коробки, корзины (так называемые корневатики). Распространены были изделия из берёсты, коробки, туеса, деревянная посуда, ложки, корыта, ковши, а также простейшая мебель.
Использовались гончарные изделия.
В районе Приобья археологами было обнаружено также большое количество наконечников стрел, копий, мечи, топоры, шлемы, бронзовое литьё. Известны были им и доспехи. Манси и соседние народы достигли также определённых успехов в обработке железа, но наибольшее их мастерство проявилось в обработке дерева. Из археологических находок большой интерес представляют серебряные блюда иранского и византийского происхождения. Для передвижения манси уже в древности использовали лодки-долблёнки, лыжи, нарты (с собачьей, оленьей или конной упряжкой). Из оружия им были известны луки и стрелы, рогатины, различного типа клинки. Для охоты использовались различные ловушки (чирканы) и самострелы.
Поселения постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Посёлок обычно населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Традиционное жилище зимой — прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп — избы русского типа, летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берёстой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Хлеб пекли в отдельных печах.
Одежда у женщин состояла из платья, распашного халата, суконного или сатинового, двойной оленьей шубы (ягушка, сах), платка и большого количества украшений (кольца, бисерные бусы и т. д.). Мужчины носили штаны и рубаху, глухую одежду с капюшоном из сукна, у оленеводов — из оленьей шкуры (малица, гусь), или суконную одежду с капюшоном и незашитыми боками (лузан).
Пища — рыба, мясо (вяленое, сушёное, жареное, мороженое), ягоды. Грибы не употребляли, считая их нечистыми.
Быт манси за годы советской власти заметно изменился, 45 % живут в городах.
Статистика
Численность манси в России.
1. Ареал расселения 3Остальные ивдельские манси живут дисперсно в поселках Вижий, Бурмантово, Хорпия, на территории города Ивдель.
Манси — немногочисленная народность, проживающая в России в Ханты-Мансийском Автономном Округе. Является «братьями» мадьяров и хантов. У манси даже есть свой, мансийский, язык, но большая часть народа в настоящее время разговаривает на русском.
Население манси составляет около 11 тысяч. При этом выявлено, что несколько сотен человек поселилось в Свердловской области. В Пермском крае тоже можно встретить единичных представителей.
Слово «манси» на мансийском языке означает «человек». Так же это слово происходит от названия местности «сагвинские манси». Поскольку именно там жили первые мансийцы.
Данный язык принадлежит обско-угорской группе. Мансийская письменность возникла в 1931 году, с опорой на латынь. Слияние же с русским языком произошло немного позже — в 1937 году. Мансийский литературный язык берет за свою основу сосьвинский диалект.
На развитие этноса сильно повлияло взаимодействие с другими этническими группами. А именно с угорскими племенами, коренными племенами Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья. Во втором тысячелетии до н. э. все эти народности переселились из Северного Казахстана и Западной Сибири.
Особенностью этноса является то, что культура народа манси включает в себя культуру рыболовов и охотников вместе с культурой кочевников и скотоводов. Эти культуры соседствуют между собой и в настоящее время.
Сначала манси заселяли Урал, но постепенно были вытеснены в Зауралье. С 11 века манси начали поддерживать общение с русскими, в основном с жителями Новгорода. После слияние русских с Сибирью народность все больше стала вытесняться на Север. В 18 веке мансийцы официально признали христианство своей верой.
Православие мансийцы приняли формально, на самом же деле шаманизм никуда не ушел из их жизни. Культура народа манси продолжает включать в себя культ духов-покровителей, а также медвежьи праздники.
Традиции народов манси разделены на две группы — Пор и Мось. Интересен и тот факт, что манси разрешалось вступать в брак только с людьми, принадлежавшими к другой группе. Например, мужчина Мось мог выбрать себе в жены только женщину Пор. Пор произошли от выходцев с Урала. Сказки народа манси гласят, что предком народа Пор был медведь. О народе Мось же говорится, что их породила женщина, способная превращаться в бабочку, гуся и зайчиху. Мось являются потомками угорских племен. Все указывает на то, что мансийцы были неплохими войнами и регулярно участвовали в боевых действиях. Как и на Руси, у них имелись богатыри, дружинники и воеводы.
В искусстве ведущим элементом был орнамент. В него, как правило, были вписаны ромбы, рога оленя, зигзаги. А также часто встречались рисунки с изображениями животных. В основном медведя или орла.
Традиции народа манси включали в себя ловлю рыбы, разведение оленей, выращивание скота, охоту за дикими животными, земледелие.
Женская одежда манси состояла из шуб, платьев и халатов. Мансийские женщины любили надевать на себя помногу украшений одновременно. Мужчины предпочитали носить широкие рубахи со штанами, а также часто выбирали вещи с капюшонами.
Питались мансийцы преимущественно рыбой и мясными продуктами. Грибы же они категорически отвергали и не употребляли в пищу.
Сказки народа манси говорят о том, что земля изначально находилась в воде и вытащила её оттуда птица Лули. Некоторые мифы не соглашаются с этим и утверждают, что это сделал злой дух Куль-Отыр. Для справки: Куль-Отыр считался хозяином всего подземелья. Главными богами мансийцы называли Полум-Торума (покровителя всех животных и рыбы), Мир-суснэ-хума (связующего между людьми и божественным миром), Товлынг-лува (его коня), Мых-ими (богиню, дающую здоровье), Калтащ-экву (покровительницу земли), Хотал-экву (покровительницу солнца), Най-экву (покровительницу огня).
Мужчины имеют не менее 5 душ, а женщины поменьше, не менее четырех. Самые главные из них две. Одна пропадала в подземном мире, а другая вселялась в ребенка. Именно об этом твердили все сказки народа манси.
(10, 9 тысячи человек, 2010) Тюменской области (11, 6 тысячи). Манси расселены в бассейне реки Оби (главным образом по левым ее притокам - рекам Конда, Северная Сосьва, а также в районе города Березова); часть манси живет среди русского населения в Свердловской области. Всего в Российской Федерации 12, 2 тысячи человек (2010). Манси говорят на мансийском языке (финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков), многие говорят только на русском языке. Мансийский язык считают родным около 60% манси.
Мансийская письменность существует с 1931 года на основе латинского, а с 1937 года на основе кириллического алфавита, литературный язык развился на основе на сосьвинского диалекта. Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским, верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси.
Как этническая общность манси сложились, вероятно, в первом тысячелетии нашей эры в процессе слияния пришедших с юга угров с древними племенами охотников и рыболовов таежного Зауралья. Манси родственны хантам. С хантами их объединяет общее название - обские угры (в отличие от венгров - дунайских угров). В письменных источниках они известны с 11 века под именем «югры» (вместе с хантами), а с 14 века - под именем «вогулы». С начала 17 века манси считались православными, но сохраняли различные дохристианские верования (в том числе родовой культ, шаманизм). Основные занятия: рыболовство, охота, частично оленеводство, а также земледелие, скотоводство и пушное звероводство.
Следы слияния культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов в культуре народа сохранились вплоть до 21 века. Некогда манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских, в 11-14 веках переселились в Зауралье. В 18 веке манси формально были обращены в христианство.
Традиционная культура носит типично таежный облик. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые распространились в 18 веке, долгое время использовали луки и стрелы.
Рыбу ловили с помощью различных ловушек, заграждений, сетей. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, где летом в горах можно было выпасать оленей, манси занимались оленеводством. Оленей было немного, и их использовали преимущественно в транспортных целях. Поселения манси (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными (весенние, летние, осенние). Они обычно насчитывали до десяти домов с постройками, располагавшихся по берегу реки. Как правило, селения находились на расстоянии дня пути друг от друга. Основной тип жилища - срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента.
Традиционная женская одежда - платье на кокетке, хлопчатобумажный или суконный халат, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина закрывала лицо в присутствии мужчин - старших родственников мужа или зятя (обычай избегания). Мужчины носили рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Глухая с капюшоном верхняя одежда (малица, гусь) шилась из сукна или оленьих шкур.
Обычная пища манси - рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.
Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (жена уходила в семью мужа), сохранялись также явления пережиточной матрилокальности (какое-то время муж мог жить в семье жены). По традиционным религиозным представлениям манси верят в существование у человека нескольких душ: пяти - у мужчин, четырех - у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Сакральное значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих обрядах.
Мифологическая картина мира делится на три яруса. На верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На среднем ярусе - Земле - живут люди. Нижний ярус - подземный мир темных и злых сил. Наиболее значительный праздник у манси - медвежий. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. В конце мая - начале июня отмечали праздник рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). Оленеводы почитали Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.
В мансийском песенном фольклоре выделяются священные и обыденные жанры. Священные песни исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение было приурочено к праздникам и ритуалам. Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов. Шаманские напевы сопровождались ударами в бубен.
Эпический музыкальный фольклор включает мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические песни - о подвигах героев, песенные вставки в сказках. Эпические песни могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.
