Великие Шаманы однажды объединились для того, чтобы помогать народу, чтобы нести в массы свет и мудрость предков. Ведический шаманизм - основа мироздания и основа всего сущего на земле, носители этих традиций под прямым покровительством Духа Медведя.
Верховный шаман Тувы, председатель общества Адыг-Ээрен - Кара-Оол Тюлюшевич Допчун-Оол
шаман есть проводник между мирами, шаман есть посредник между Духами и людьми, Духовный человек.
Духовные люди - особые люди.
Их сервируют в отдельной посуде.
У них другая длина волны
И даже хвост у них с другой стороны.
Если придти к ним с насущным вопросом,
Они могут выкурить тебя с папиросом.
Ежели ты не прелюбодей,
Лучше не трогай духовных людей. (Борис Гребенщиков)
(очищение народа на Большой Мистерии. Колывань, Живая Вода, 2012 год, Карагай)
Адыг-Ээрен считается одним из мощнейших объединений Шаманов в России, тем более что Сам Верховный шаман Республики Тыва управляет им. хочу представить моих друзей, коллег которые помогают людям не покладая бубна, трудятся каждый день в обществе Адыг-Ээрен (г. Кызыл, республика Тыва):
Лариса Кужугет
Манзырыкчы Степан (мой старший брат-Волк) Великий Волк - Шаман
Людмила Оюн (моя старшая сестра - Волчица)
Юрий Ондар - Белый шаман
Юрий Ооржак - Улуг-Кам (Великий Шаман)
Шии-оглу Адыгжы - мой близкий друг и соратник
Кызыльская Местная Религиозная Организация Шаманов (КМРОШ) Адыг-Ээрен (Дух Медведя)
http://www.adyg-eeren.ru - официальный сайт общества, где я являюсь действительным членом и единственным официальным представителем Верховного Шамана Тувы.
Степан Манзырыкчы, Я (Карагай) и Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол (Верховный шаман Тувы) 
style=»text-align: center;»>
Мой путь к тувинским шаманам и к шаманским практикам был достаточно долгим. В 2005 году на одной обычной психологической тусовке познакомился с работой потомственной тувинской шаманки Елены Отсур. Смотрел на шаманское камлание и находил в нём что-то понятное и родное. Возможно, дала знать о себе кровь предков по отцовской линии — кырьинских колдунов. Потом было ещё две встречи с интервалом в год.
На второй встрече Елена мне сказала, что я и сам могу использовать в своей работе шаманские практики, мне это можно. Пропустил её слова мимо ушей, но через год-полтора они почему-то стали вспоминаться. Ни адреса, ни телефона Елены Отсур я не знал, но знал точно, что я её найду. Написал в Тыву известным журналистам Саяне Монгуш и Виктории Пээмот с просьбой помочь мне в поиске Елены и… через два дня адрес и телефон были у меня на руках.
Потом были звонки, общение, первое посвящение в тайны мастерства, первый шаманский бубен и попытки совместить мою психологическую практику с её научными подходами и шаманизм с его древними корнями и традициями. Надо сказать, что совместить научную психологию и шаманские практики, не выходя за рамки профессиональной этики, мне удалось достаточно легко. Каждый, кто ко мне обращается за помощью, может войти в любую дверь, они обе открыты.
Путешествие в Тыву
В июне этого года запланировал поездку к тувинским шаманам. Пересмотрел свой график, выкроил две недели и вот я уже в поезде и моё шаманское путешествие началось… За окном поезда Сибирь, завораживающая природа и цветущее лето.
Два дня до Абакана пролетели незаметно. Хорошие попутчики, неспешное общение, отличное настроение – всё, что нужно в дороге. В Абакане прыгаю в микроавтобус, впереди федеральная трасса М-54 и шесть часов дороги. Шофёр, тувинец лет сорока, уверенно и быстро везет меня и ещё шесть человек в столицу Тывы город Кызыл.
Посёлок Танзыбей
Примерно в середине пути в предгорьях Западного Саяна у хребта Ергаки находится посёлок Танзыбей. Все путешественники обязательно останавливаются здесь на отдых, это традиция.
Танзыбей встречает путешественников чистым воздухом, мудрым спокойствием и великолепными шашлыками, которые за пятнадцать минут сделают для вас местные мастера. К шашлыку могут подать местный напиток хаан-чай, который обязательно стоит попробовать. Спасибо Танзыбей, а мой путь продолжается…
Саяны
Далее дорога лежит через перевал с многочисленными горными ручьями и реками, заснеженными вершинами и величественной природой национального заповедника Ергаки. Вспоминается Высоцкий с его знаменитыми строками «…лучше гор могут быть только горы…». Это надо видеть и ощущать всем телом. Саяны прекрасны, они завораживают и притягивают.
Тыва
Заканчивается Красноярский край и мы двигаемся по территории Республики Тыва. Вокруг сопки, покрытые травой, изредка видны отары овец и чабаны на конях.
Тыва один из субъектов Российской Федерации с населением примерно 314 тысяч человек. Более 80% населения тувинцы. Благодаря тому, что республика со времён вступления в СССР жила несколько изолированно, народ сохранил свой язык, традиции кочевников и шаманизм. В Тыве удивительным образом сочетаются горы, тайга и степь. Разнообразие природных ландшафтов восхищает и удивляет.
Кызыл
Столица Республики Тыва с населением около 114 тысяч человек. Кызыл расположен в месте слияния Малого Енисея (Каа Хем) и Большого Енисея (Бий Хем). Кызыл первый крупный город на Енисее, поэтому здесь вода в реке ещё чистая, не загрязненная промышленными и бытовыми стоками.
В июне Енисей полноводный и широкий, щедро напитанный водами горных рек и ручьёв. С городской набережной можно долго созерцать величие древней реки и слушать шум воды и пение птиц. Добавьте к этому свежий, чистый воздух и щедрое летнее солнце. Получается очень приятная, объёмная картинка. В первое своё утро в Кызыле я проснулся в пять часов утра и долго гулял по берегу, медитируя и наслаждаясь жизнью. Около семи часов утра на берегу появилась небольшая группа пожилых людей, которые делали гимнастику и совершали пробежки по набережной.
Кызыл – географический центр и сердце Азии. На городской набережной есть обелиск «Центр Азии». Я родился и живу в Азии, поэтому энергия этого места отзывалась в каждой клеточке моего тела радостным волнением и восхищением. Рядом с центром Азии находится одна из шаманских организаций «Тос Дээр» (Девять Небес), которую возглавляет очень уважаемая шаманка Ай-Чурек.
Центр Азии, юрта шаманов… очень символичное сочетание. На противоположном берегу на сопке огромными буквами выложена известная мантра. В Тыве очень гармонично соседствует буддизм и шаманизм. Сам Кызыл сочетает в себе милую провинциальность и неторопливый ритм жизни. Здесь даже на городских рынках нет суеты.
Буддийский храм
Ещё один радостный момент связан с пребыванием в Кызыле. Впервые в своей жизни увидел буддийский храм. Восемь утра, монахи в красных одеждах обходят территорию и совершают свои ритуалы. Верующих ещё нет. Позже, когда храм открылся, я не смог удержаться, чтобы не зайти внутрь.
Простая обстановка, сильные спокойные энергии, атмосфера смирения и принятия. Похоже, что буддизм действительно самая толерантная религия. Потом я смотрел на то, что делают люди и повторял их действия. Несколько раз обошёл вместе с другими вокруг храма, прикасаясь к каждому углу. Впитывал и чувствовал, пропускал через сердце и понимал то, что происходит вокруг. После этого долго гулял по берегу Енисея с радостью в сердце и покоем в душе.
Организация тувинских шаманов «Дунгур»
В первый же день пришёл в «Дунгур». Здесь работает Елена Отсур и другие шаманы, с которыми мне ещё предстояло познакомиться. «Дунгур» — старейшая организация тувинских шаманов. Объединение шаманов в стены этого общества позволило возродить и укрепить традиции тувинского шаманизма. Для жителей Тывы это стало и возможностью возвращения к корням и возможностью выбора или сочетания традиционной медицины и шаманского целительства.
«Дунгур» расположился в двух деревянных домах на одном подворье. В центре двора место для обрядового костра. Здесь шаманы исцеляют, предсказывают, предостерегают, дарят надежду… В обычной жизни шаман обычный земной человек со своими проблемами, которыми иногда и заниматься-то ему некогда, ведь люди в «Дунгур» идут до позднего вечера, отказывать людям шаман не может.
Меня удивило то, как по-детски ярко шаманы умеют радоваться самым простым вещам. В сердце что-то тоскливо заныло, вспомнился Екатеринбург с его шумом, озабоченными лицами, грязным воздухом. В тот момент понял, что каждую минуту пребывания в Тыве буду проживать свободно, ярко и наполнено, чтобы увезти с собой это состояние как подарок. Вечером Елена Отсур представила меня своим коллегам. Просто сказала: «Это мой друг из Екатеринбурга, будет с нами работать». Потом было много общения с шаманами, разговоры об устройстве мира, шаманских традициях, обрядах, политике.
В первые несколько дней общения с шаманами и углубления в мастерство мои мозги устраивали «забастовку протеста». Обычно на мои «важные и умные» вопросы мне спокойно отвечали: «Ты и так это знаешь… Слушай своё сердце… На этот вопрос нет ответа… А как чувствуешь ты?». В эти моменты я тоскливо смотрел на собеседника в надежде на то, что он разложит мне всю информацию по полочкам. Иногда ответом на вопрос был только глубокий долгий взгляд и молчание. Потом всё встало на свои места, появилась новая способность воспринимать, чувствовать и понимать, а одно слово или жест отражали самую суть и заменяли целые потоки пустых фраз. Были ещё камлания и ритуалы на местах силы, посещение священных шаманских мест, шаманские мистерии. Была жизнь…
Верховный шаман Тывы Монгуш Кенин-Лопсан.
Многие дни своей жизни я забыл и забуду, но этот день навсегда останется в моём сердце. Неожиданно Елена мне сказала, что нам нужно ехать к Бораховичу, если повезёт он тебя примет. Садимся в машину, по дороге впервые узнаю об этом человеке. Избушка верховного шамана находится в центре Кызыла.
Мошгуш Борахович удивительный человек с яркой судьбой, доктор исторических наук, обладатель звания «Живое сокровище шаманизма». Удивительно то, что этот уникальный человек, признанный и почитаемый всеми международными шаманскими организациями, мало известен в России. Ох уж эта славная российская традиция не ценить то, что есть у себя дома!
Елена заходит в избушку, через минуту приглашает меня. За большим рабочим столом сидит седовласый восьмидесятипятилетний старик. Я тут же понял, что значит «кровь в жилах холодеет». Верховный шаман смотрит на меня строго и пристально, по моим ощущениям меня словно перебирают и рассматривают изнутри. После продолжительной паузы вопрос: «Ты работаешь?». Вопрос мне понятен. Осознавая то, что моё любимое холотропное дыхание, практика во многом шаманская, бормочу невнятные слова о том, что чуть-чуть использую шаманские практики в своей работе.
Далее совсем неожиданный поворот событий. Монгуш Борахович велит подойти к нему и говорит только одно слово: «Работай.» Накладываю свои руки на голову старика, пробую показать ему то, что умею. Сердце стучит как бубен, руки предательски дрожат, волнение во всем теле. Приводит в равновесие фраза верховного шамана: «Почему не пользуешься тем, что тебе от Бога дано? Будь увереннее!» Далее, больше для Елены, чем для меня, перечисляет случаи, в которых я могу быть полезен людям. Елена молча кивает, у меня ощущение нереальности происходящего. После процедуры проверки следует официальное, документальное принятие меня в организацию «Дунгур».
После этого старик подарил мне свою книгу, на которой написал несколько очень важных для меня слов. А перед самым уходом мы фотографировались, шутили и смеялись. На выходе Елена мне тихо сказала о том, чтобы я ценил то, что произошло, и добавила, что некоторые местные шаманы по два года за стариком ходят, чтобы попасть в «Дунгур».
Вечером я показывал фотографии моему другу, шаману Экеру Довуу. В виде комментария услышал: «Он тебя видит…» На следующий вечер во время камлания впереди всех моих образов стоял статный и гордый Монгуш Кенин-Лопсан. Когда после ритуала рассказал об этом образе Экеру, в ответ услышал: «Старик нас иногда проверяет…». Тогда я подумал: «Если не могу понять, буду принимать так, как есть…».
День России встретил в Тыве. В этот день закончился этнический фестиваль «Радуга дружбы». На главной площади Кызыла показывали своё мастерство коллективы из Тывы, Хакасии, Бурятии, Якутии, Красноярского края. В одном кружеве переплелись тувинское горловое пение, русские частушки, хакасские и бурятские танцы, якутские хороводы. Атмосфера единения, радости, душевности.
Рядом с центром Азии ансамбль пограничников исполняет живые песни. Словно побывал в своей советской юности. Настоящий подарок для души.
Тоджа
Как всегда неожиданно Елена сообщила о том, что послезавтра она, Экер и я едем в Тоджу. И добавила: «У нас говорят так: Кто в Тодже не был, тот Тыву не видел».
Тоджинский кожуун самый большой и одновременно самый труднодоступный район Тывы. Верховье Большого Енисея, красивейшие леса и горы. Здесь очень мало людей и очень много чистейшего воздуха, который можно с наслаждением вдыхать всей грудью.
Добраться в Тоджу можно через горы на машине, но это напоминает езду на массажном кресле. Ещё можно добраться на грузопассажирском вертолёте, но это дорого и вертолёты летают редко. Мы пошли в Тоджу по реке. Когда уровень Большого Енисея позволяет, от Кызыла до посёлка Тоора-Хем ходит теплоход «Заря». Путешествие на теплоходе занимает 10 часов. Пейзажи за окнами настолько хороши, что не поддаются описанию. Для таёжных посёлков «Заря» — связь с большой землёй. Прибытие теплохода на пристань целое событие, в котором участвуют все, даже те, кто никуда не едет, никого не провожает и не встречает. «Заря» перемещает людей и животных, грузы и почту. Когда вода размывает дороги, это единственный способ попасть в столицу республики и обратно в Тоджу. После прибытия в Тоора-Хем селимся в гостинице «Чазылар». Гостиница – это несколько номеров на втором этаже поселковой конторы без душа и с удобствами на улице. Но как же там спокойно и хорошо!
Утром выехали на озеро Азас. Если тувинцы говорят: «Кто не видел Тоджу, тот Тыву не видел», то тоджинцы добавляют: «Кто не видел Азас, тот Тоджу не видел». Мне повезло, я видел Азас, Тоджу и Тыву! Азас – заповедное озеро с девятью островами и цветущими лилиями. Рядом с Азасом Зелёное озеро с целебной глиной. Наш путь лежит на шаманское место силы – целебный источник «Ногаан Хол». Рядом с источником установлен чабанский чум. В этом чуме мы и провели весь день, изготавливая и оживляя шаманские обереги, больше общаясь с природой, чем друг с другом. Попробуйте представить себе солнце, лиственничный лес, серебряную гладь озера, пение птиц, медленно парящего над озером орла… и ни одного человека, кроме вас! Вот так и выглядел наш отдых в Азасе. На закате было шаманское камлание, тувинский чай и лёгкое общение.
Через два дня тот же теплоход, та же команда, тот же путь. Путь по течению меньше на три часа. В середине дороги, к общей радости, проход через пороги. Теплоход раскачивает, вода бьёт о борта, а люди заворожено смотрят в окна. Эх, красотища…
Прощание с Тывой
И снова Кызыл, дорога в Абакан, Саяны, поезд, Екатеринбург…
Первые дни после возвращения мои знакомые меня спрашивали: «Что с тобой случилось? Ты весь изнутри светишься». Не знаю, как объяснить. Не могу рассказать то, что нужно чувствовать. Не могу понять, что именно во мне изменилось. Но точно знаю, что-то очень сильно поменялось в моём сознании, в моём восприятии мира, в моей жизни. Спасибо, Тыва! Спасибо, друзья шаманы! До следующего лета…
Василий Бизяев, действительный член организации тувинских шаманов «Дунгур»
Екатеринбург-Кызыл-Екатеринбург
Июнь 2010
Приглашаем в Екатеринбург на ежегодный летний фестиваль «Традиции тувинского шаманизма».
Видео1. Подготовка к камланию на белую дорогу (шаманское священнодействие. Обращение а духам огня, среднего и верхнего мира)
Видео 2. Начало камлания
Видео 3. Камлание на белую дорогу
В 2002 году высокогорную Туву изматывали засуха и пожары. Пожарники были бессильны. И власти обратились к Верховному шаману Тувы Монгушу Кенин-Лопсану. Он созвал самых сильных шаманов. Камлали с утра до вечера. К ночи пошел спасительный дождь. С тех пор к Верховному шаману едут известные политики, ученые, люди со всего мира.
Господин Кенин-Лопсан, чем, на ваш взгляд, объясняется рост количества шаманских обществ в Туве и мода на визиты к ним паломников? Это виток возрождения шаманизма?
А нет никакого возрождения. Шаманы всегда были частью мироощущения тувинцев. Это как для русских влияние православия на великую русскую культуру. Шаманизм для тувинцев - фундамент мировоззрения. Вообще, шаманы сопровождают всю историю человечества. Вспомните, именно в пещеру, где содержался домашний скот и где на свет появился Иисус Христос, принесли свои дары волхвы. По сути, они были шаманами - жрецами язычества. Шаманская религия - первая религия народов мира, она и есть исток духовной культуры каждого этноса.
Разве это не возрождение? Ведь в той же Туве в каждой деревне появилось по нескольку конкурирующих между собой шаманов, а газеты переполнены объявлениями: «Потомственный шаман…»
Шаман по природе своей - одиночка. Ему не нужны ни партийные ячейки, ни общественные объединения. И то, что шаманы начали объединяться в общества… Это не от хорошей жизни. Еще жива память о сталинских временах, когда практически все шаманы были репрессированы. До 1932 года в республике их было 725. В 30-е годы и до 70-х никто из них не отважился бы признаться в том, что отправляет религиозные культы. Страх если не репрессий, то преследования и заставляет шаманов держаться вместе.
Есть и другая причина. Следствием одиночества и даже осознанного изоляционизма шаманов стало то, что в шаманизме появилось много течений. Настолько, что встречаются шаманы-самозванцы, а теперь вот еще и коммерческие шаманы, уподобляющиеся гадалкам, магам и прочим халтурщикам, не имеющим никакого отношения к древней культуре шаманизма. Чтобы отгородиться от них, и возникают общества шаманов, но по-настоящему сильных шаманов среди них мало. По моим подсчетам, человек примерно 300. Еще около 500 - их помощники, способные вырасти в шаманов.
Монгуш Брахович Кенин-Лопсан, 84 года, Верховный шаман Тувы, выпускник восточного факультета Ленинградского государственного университета, доктор исторических наук, известный этнограф, поэт, писатель, автор нескольких монографий по шаманизму. В 1993 году по указу президента Ельцина награжден орденом Дружбы народов. В ноябре 2004 года президент Путин подписал указ о награждении Монгуша Кенин-Лопсана орденом «За заслуги перед Отечеством» II степени. Обладатель почетного международного титула «Живое сокровище шаманизма» (присвоен Гильдией университетов США и Латинской Америки).
- Что значит - вырасти в шаманов? Ведь, по преданиям, этот дар передается по наследству и ему нельзя научить.
Научить нельзя, а распознать дар и развить его - можно. Человек часто не знает своих возможностей. Вот мои помощники и помогают ученикам шаманов понять, на что они годятся, или выпроваживают за порог всяких проходимцев.
- Часто приходится таких отваживать?
Бывает. В принципе, мы открыты для всех. У нас много учеников из Тувы и из остальной Сибири, из Москвы, Петербурга, есть немцы, англичане, американцы, французы. Всем, кто проходит курс обучения, мы выдаем свидетельства об окончании Научного центра по изучению тувинского шаманства, что еще не означает статуса шамана. Таковым человек должен почувствовать себя сам и научиться входить в состояние общения с духами. Мы можем только удостовериться, умеет или не умеет соискатель входить в это состояние. Не хочу никого обижать, но подделку сразу видно. Таких людей мы благодарим за учебу, но свидетельств не выдаем. Хотя и деньги предлагают за «диплом», и прикрываются именем Кенина-Лопсана, козыряют фотографией вместе со мной. Но это мелочи в сравнении с тем, что появились просто самозванцы. Они как раз и используют то обстоятельство, что человек должен сам себя почувствовать шаманом. Вот и объявляют себя тем, кем не являются по определению. Дело дошло до того, что в селах Бурятии, в Приморье и у нас в Туве эти горе-шаманы мало того что сами пьянствуют, так еще используют алкоголь в обрядах. Явление не стало массовым, но происходит страшное: на уровне обыденного сознания чабанов, крестьян и городских жителей формируется порочное, жуткое представление о том, что алкоголизм можно лечить алкоголем. На самом же деле проходимцы таким образом зарабатывают на пороке, причиняя людям вред.
Не кажется ли вам, что находчивость этих «бизнесменов» имеет прямую связь с тем, что шаманы тоже берут деньги за свои услуги? И эти цены только растут.
Шаманы - гуманисты. И не зарабатывают, а обслуживают. Мы не устанавливаем тарифы, мы принимаем пожертвования за свой труд, не называя конкретных сумм. В тайге шаманы помогают людям вообще не за деньги. Там в цене другие ценности: хлеб, кров, уважение. Хотя ничего стыдного в финансовом вознаграждении я не вижу. Вот вы когда идете в больницу, то не возмущаетесь тем, что врачу надо платить за его труд? Тогда почему услуга шамана - лекаря, музыканта, поэта, экстрасенса, - как и всякая услуга, не должна вознаграждаться? Другое дело, что истинный шаман никогда не назовет конкретную сумму. Он удовлетворится тем, что дают. На худой конец скажет: сколько не жалко. Он никогда не даст объявление в газете, не наобещает золотых гор, не станет предсказывать будущее или гадать. В том-то и проблема, что это самозванцы устанавливают высокие цены за несуществующие услуги и «чудеса». Не надо им верить.
Наверное, это не просто: отличить настоящего шамана от самозванца, если даже тувинцы попадают в сети лжешаманов.
Лучше других на этот вопрос ответил немецкий востоковед Отто Менхен-Хельфен. В 1929 году, когда я еще был босоногим мальчишкой, он приезжал в мой родной край Хондергей и общался не с одним шаманом. Через годы я у него вычитал верную мысль: «Ни один шаман в своем представлении не пытается повторить действия другого». Понимаете? Страждущему суждено встретиться с тем, с кем он готов встретиться. Если он едет купить бубен в домашнюю коллекцию - это одна встреча, если лечиться - другая, поглазеть на обряды - третья, выучиться на шамана - четвертая, что-то познать - пятая. И так до бесконечности. Одно могу сказать: прикосновение к бесконечности можно и не уловить.
- Грубо говоря - зря приехать?
Да. Хотя, по моим наблюдениям, часто едут люди, потерявшие свои корни и ищущие их. Они в индустриальном обществе, обезличенном глобализацией, хотят сами себе быть шаманами. Заметно, что они начитались книг Карлоса Кастанеды или Майкла Харнера и внушили себе, будто предрасположены к шаманству. Действительно, у некоторых народностей Крайнего Севера, у части американских индейцев есть поверье, что шаман живет в каждом, то есть достаточно просто объявить себя шаманом, а соплеменники сами разберутся, кто из практикующих сильный шаман, а кто слабый. Но у тех людей в головах была система координат, код, по которому они считывали информацию свыше. У нас доступа к такому шифру нет - другая культура, мышление, образ жизни. Поэтому часто паломники перенимают лишь внешнюю сторону обрядов, а в головах - блок, неспособность перенять древнюю мудрость. Именно из-за неумения или нежелания отказаться от стереотипов цивилизации, перекрывающих доступ к первородным ценностям человечества.
Но ведь и последователи шаманизма, те же тувинцы или латиноамериканские индейцы, исповедуют не только языческую мудрость шаманов, но и буддизм, католицизм. Раздваиваясь, они тоже отдаляются от истины?
У тувинцев есть проверенная временем традиция. Если человеку плохо, он отправляется в далекое путешествие или находится перед сложным жизненным выбором, он идет и к ламе, и к шаману, и в православный храм. Это тот самый дар, который дан свыше: человек, не имея знаний или доступа к ним, интуитивно чувствует, что Бог един и что все религии произошли из одного кореня.
А как вы относитесь к визитам известных политиков и общественных деятелей, например, к нетленному телу бурятского Хамбо-ламы Даши Доржо Итигелова? Его посетили министр МВД Рашид Нургалиев, председатель правления РАО ЕЭС Анатолий Чубайс, губернатор Петербурга Валентина Матвиенко. У шаманов был и Михаил Горбачев…
На том месте, где вы сейчас сидите, я принимал Юрия Лужкова, Бориса Ельцина... Здесь было много достойных людей. Они, как и всякий человек, работающий над собой, нуждаются в поддержке. А еще в проницательности, которую они ищут кто в себе, кто у шаманов. Ничего необычного в этом не вижу. Так бывает в жизни каждого. Встав перед необходимостью выбора, кто-то выбирает путь властвования над другими, кто-то - дорогу проводника. Шаман и есть проводник, если хотите, посредник в общении с высшими силами. Вот только цена такого дара у каждого своя. Многие к нему приходят через серьезные травмы, болезни, неустроенность личной жизни, даже опыт близкой смерти, заглянув ей в лицо. И те, кто соприкасается с шаманизмом - не важно, политики это, звезды или простые люди, - понимают, что, вставая на этот путь, им придется делать выбор. И платить за него.
Чего больше в растущем потоке паломников в Туву - моды, спроса на целителей или желания познать непознанное?
Если брать в учет названные факторы, это лишь отправные точки. Приезжая сюда, и юнец, и самый упертый всезнайка, и много повидавший человек, считающий, что обрел какую-никакую мудрость, начинают кое-что понимать и пересматривать традиционные представления. Я объясняю феномен возрастающего интереса к шаманизму вообще и к тувинскому в частности тем, что наступает время собирания ручейков разных религий в одну большую реку. У нас появляется такой шанс. А то, что едут к нам, так Тува - прародина шаманства. К тому же оно здесь сохранилось в первозданном виде. Во многом благодаря естественной изоляции - горам, отсутствию дорог. К нам, например, до сих пор не ходят поезда. И хотя в 1993 году в республике создан Научный центр по изучению тувинского шаманства, получивший международное признание, сюда даже авторитетные специалисты из Европы и США вынуждены добираться на перекладных. Дело не в том, что к мудрости прямых дорог не бывает. Приехав, даже светила могут уехать ни с чем. Это смотря кто и зачем едет.
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня мы рассмотрим древнее и очень интересное явление – шаманизм в Туве. Предки тувинцев – среднеазиатские тюрки. Их первым верованием было шаманство.
В XIII веке на территорию нынешней Тувы проник . Но шаманство не исчезло. Пятью веками позже оба эти верования были объявлены государственной религией.
Бо̒льшая часть населения исповедует обе религии. Они тесно переплелись и оказывают друг на друга взаимное влияние и по сей день. Для буддиста в Туве известной практикой является получение лечения и помощи в предотвращении жизненных невзгод у шаманов.
Тувинцы называют шамана словом «хам». У некоторых других сибирских народностей тюркского происхождения оно видоизменилось на «кам». Соответственно, действие – шаманить, образованное от этого корня, звучит как «камлать».
А само слово «шаман» пришло из тунгусского языка. В нём оно произносится как «саман». Значение слова может переводиться как «тот, кто любит знания» или «танцующий, совершающий движения человек».
В русском языке оно присутствует со второй половины XVIII века. А добавили слово «шаман» в общепринятую научную лексику наши путешественники и учёные, которые исследовали быт сибирских народов. Затем оно стало общеупотребительным и в мировой литературе.
История гласит, что прародитель тувинского шаманства – это тенгрианство. Тенгрианством называют самые древние мифологические представления среднеазиатских народов. Тюрки, как анимисты, верили в бога Тенгри, который был Небом, но, в то же время, и обитал там. По-тувински Тенгри – это Дээр.
Мужское духовное начало Дээра повелевало людьми и целыми народами и странами, и ещё представляло собой сонм богов. Боги занимали каждый свою ступень в небесной иерархии и имели как положительные, так и отрицательные характеристики. Всё зависело от того, над чем они властвовали.
Тувинцы выражали многогранность сущности Тенгри числами, при этом наибольшую значимость имела девятка и все производные от неё числа. С древности народ Тувы полагал, что его благоденствие зависит от Девяти Небес, что по-тувински звучит Тос Дээр. Универсум рассматривали как три мира:
После смерти человека и захоронения его тела, душа обретала новое воплощение. При этом в нижнем мире смертными считались три греха:
Вплоть до начала XX столетия в Туве проводились групповые моления, в которых предметом почитания являлись горы. Духам гор посвящали домашних животных, для чего отличали их от других особым знаком, носившим общее название «ыдык». Это могла быть косичка в гриве коня или ошейник с цветными ленточками у оленя.
Особо чтили Солнце, как дающее тепло, свет, энергию и рождающее ветер.Считалось, что в земном мире живёт множество духов-хранителей. Общаться с ними получалось только у некоторых людей – шаманов. Поэтому остальные жители доверяли им осуществлять эту духовную связь.
С приходом революции на шаманизм, равно как и на другие религии, начались гонения. Но тувинскийнарод пронёс свою веру сквозь время и лишения до наших дней. Её не удалось искоренить, потому что никаких организаций она не имела, а просто передавалась из поколения в поколение в виде народных традиций, которые после 90-х годов XX века стали снова возобновляться в этих местах.
Как и раньше, возле гор совершают обряды и сооружают кучи из камней под названием «оваа» на обочинах дорог и горных перевалах, чтобы умилостивить духов-хозяев. Так же почитаются и важные природные места, которые значимы для шаманов при проведении обрядов, например, сросшиеся деревья или одно дерево, которое имеет два ствола.
У тувинцев принято тщательно оберегать истоки ручьёв. Лечебные ручьи, с водой минерального или радонового состава называются аржаанами. Полагают, что они могут излечить не только на физическом, но и на духовном уровне.
Местность вокруг аржаана неприкосновенна. Здесь нельзя:
Даже просто переступить ручей – недопустимо. Каждое лето шаман проводит обряд поклонения и открытия источника.
У адептов шаманизма на первом месте по-прежнему культ предков. Похороны сопровождаются специальными погребальными обрядами. В честь предков делаются жертвоприношения.
Шаманисты культивируют особенную, уважительную атмосферу в семье. Они чтят не только своих родителей, но и место, где те родились, а детей воспитывают на личном примере и стараются их не наказывать. Такое же тёплое отношение проявляют они к растительному и животному миру, так как их создал Дээр.
Считается, что в Туве шаманизм сохранился, практически, в первозданном виде, так как она, благодаря географическому положению, изолирована горными хребтами от соседей и их влияния. Кроме того, здесь находится центр Азии, а это имеет для тувинцев сакральное значение.
Как же становятся шаманами? Существует такое понятие как «шаманская болезнь».У неё, как и у других болезней, есть определённые симптомы. Они показывают, что у данного человека есть способности заниматься этим делом.
Но заразиться ею нельзя. Проявится болезнь только в том, в кого вселится дух. Он-то и будет насылать болезненные симптомы, вынуждая человека реализовать своё призвание.
Дух принимает решение о том, кому подходит это занятие. Обычному человеку невозможно стать шаманом просто потому, что он так хочет. Так гласят поверья тувинцев.
Чаще всего тувинские шаманы передают свои способности в пределах своего рода. Линия преемственности не обязательно продолжится через их детей, дар может унаследовать кто-то из будущих родственников. Занятие это не из лёгких, поэтому родители не особо радуются, когда замечают первые признаки шаманской болезни у своего ребёнка.
Духи начинают одолевать избранного, избежать этого призвания невозможно. Если избранник не прислушается к ним, не начнёт перенимать азы шаманской практики, может на всю жизнь остаться глупым, больным.
Так как не все люди с предначертанием понимают сразу, что с ними происходит, то духи делают их жизнь дискомфортной, подталкивая к скорейшему принятию решения стать шаманом. Это может быть:
Если же человек откладывает принятие решения, могут последовать и более суровые наказания:
Избранник может болеть годами, медицина в этом случае бессильна. Но как только он прислушается к предупреждениям, все симптомы сразу станут менее мучительными и постепенно уйдут, по мере продвижения человека по стезе своего предназначения. Это касается и мужчин, и женщин.
Как было сказано, шаман служит посредником между своими земляками и потусторонними силами. Эта практика распространена в Туве повсеместно и существует с древних времён. Конечно, рассказать в двух словах о том, что входит в компетенцию шамана, невозможно.
Круг его умений очень широк и разнообразен. В общем, это все дела, в ход которых могло вмешаться нечто сверхъестественное. Хам и служит своим землякам, и является их духовным лидером, поэтому его социальную роль в жизни соотечественников трудно переоценить.
Попробуем перечислить его главные функции:
Обряд Сан Салыр Шагаа
Среди многообразия причин, приводящих к различным несчастьям, только шаману, с его сверхъестественными способностями и таинственными ритуалами, под силу обнаружить ту, которая является истинной и дать рекомендации для избавления от некомфортной ситуации.
Шаманы полагают, что болезнь возникает, например, из-за неправильного выбора своего местожительства духом, который просто-напросто заблудился. Поэтому бороться нужно с причиной – духом, а не следствием его неправильных действий – болезнью. Последнюю можно
Для получения положительного результата шаману необходимо войти в транс, то есть в изменённое состояние сознания. Пребывая в нём, он легко находит «виновника» и устраняет его. Как это делается?
Шаманит хам почти всегда одинаково, с некоторыми вариациями. Он одевается в затейливый костюм, берёт свою колотушку и бьёт в бубен, пытаясь достучаться до духов, чтобы «поговорить» с ними.
Бубен переносит хама в потусторонний мир, а затем назад. Шаман, прикрыв глаза, исступлённо исполняет ритуальный танец, черты его лица в этот момент могут быть искажены устрашающей гримасой. Постепенно удары учащаются, это показывает скорость передвижения в загробном мире, их звук становится громким и ритмичным – начинается «разговор».
После его завершения, хам часто падает обессиленный, ему нужно прийти в чувство и восстановиться. Приободрившись, он делится со зрителями тем, что же сказали ему духи. И советует, как поступить в данной ситуации.
Вообще, атрибуты очень важны при камлании.Оно не обходится без выкуривания трубки с табаком. Дым помогает хаму попасть в загробный мир. Бубен ассоциируется у шамана с конём. Он подносит трубку и ему, чтобы «конь» прикурил и оживился.
Костюм хама напоминает то ли зверя, то ли птицу. Плечи и рукава снабжены металлическими полосками – костями. Низ плаща выполнен в форме птичьего хвоста.
Пластинки на спине свободно свисают и тоже напоминают перья. Плащ шит из оленьей или лосиной шкуры. А на обуви и рукавицах зверь вышит, или пришит его металлический силуэт.
Раньше на шапке или задней части плаща имелись еще пришитые рога оленя или лося, теперь есть лишь их металлическая имитация. А с шапки свисают ленты, закрывающие две трети лица. Душа и жизнь шамана находятся в неразрывной связи с его бубном и костюмом.
Хотя камлание можно проводить круглосуточно, тувинские шаманы считают лучшим временем вечернее и ночное.
Несмотря на то, что древняя вера считает, что шаманом стать нельзя, пока тебя не выберут, жизнь вносит свои коррективы в шаманские постулаты. Сейчас в Туве около трёхсот шаманов, и пятая часть из них учится в австрийских и американских шаманских центрах.
Для обучения этому занятию в республике сейчас нет ни единого препятствия, им может стать буквально каждый. Всеми шаманамив Туве раньше руководил главный шаман, а теперь – Верховный.
Верховный Шаман Тувы Кара-Оол Тюлюшевич Допчун-Оол
Каждый десятый шаман живёт в Кызыле. В иерархии хамов есть пять ступеней. Они делятся на светлых и тёмных, каждая группа занимается своим предназначением.
Представители этой профессии имеются и в преподавательском составе средних и высших учебных заведений – они наравне с адептами других религий проводят лекции для учащихся и студентов.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что в настоящее время в Туве и буддийское учение, и шаманизм находятся на подъёме. Лидеры обоих течений испытывают неподдельную гордость по поводу уникальности местной веры.
Вместе с местными политиками и представителями тувинской интеллигенции они утверждают, что именно эта вера будет способствовать процветанию тувинцев в будущем.
На этом, друзья, прощаемся с вами. Спасибо за то, что активно поддерживаете блог — делитесь ссылками на статьи в социальных сетях!
Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту.
Биография и интервью потомственной тувинской шаманки, члена Кызылского общества шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), «Ак Бору» («Белый Волк»), ведущей авторских семинаров по тувинскому шаманизму в России, в Чехии, Словакии, Германии, Австрии, Даниии, Польше, организатора семинара в Тыве "Шаманское путешествие в другое измерение" 2011, совместно с МЭФ "ИНТЕНТ", участницы международного научно-практического конгресса по шаманизму Москва 2004, эзотерического фестиваля Прага 2007, международного фестиваля "Конь-Самолет 2010".
Людмила Оюн Кара-ооловна родилась 11 октября 1956 г. на территории Азаса Тоджинского района Тувинской АССР. Свой шаманский она дар получила по наследству. По линии отца Людмилы была шаманка по имени Сокпааштай, приходящаяся ей прабабушкой. Имя Сокпааштай происходит от тувинского слова «соктаар», что в переводе означает «стучать», и поэтому ее шаманское имя было Соктаар-кадай («бить в бубен», «стучать в бубен»). Также и по линии матери Людмилы Оюн из рода Ондар была прабабушка, шаманское имя которой было Шокар-кадай от слова «шокар» - пестрый.
Людмила Оюн получила педагогическое образование в Кызыльском государственном институте (филологический факультет). Начиная с 1993 года, после прочтения книг К. Кастанеды и М.Б. Кенин-Лопсана, она стала интересоваться шаманизмом. И уже с середины 1990-х гг. посещала курсы массажа, окончила первую ступень Рейки, занималась спортивной гимнастикой у-шу.
Осенью 2000 г., когда от нее ушел муж к другой женщине, она тяжело переживала разрыв и в это время стала слышать голос своей прабабушки-шаманки. У нее открылся шаманский дар. Через год Оюн стала ученицей духовно-образовательного центра «Хаттыг-Тайга», созданного тувинским шаманом С.И. Канчыыр-оолом. И в мае этого года она получила посвящение от Канчыыр-оола, и начала работать шаманкой в центре своего учителя. Также незадолго до самороспуска центра «Хаттыг-Тайга», с ноября 2001 г., Людмила занималась шаманской деятельностью в Кызыльской религиозной организации шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), под руководством председателя данного общества К.Т. Допчун-оол.
С 2004 г. Оюн принимает участие в международных эзотерических фестивалях, проводит авторские семинары по России и другим странам. В настоящее время является организатором шаманского общество «Ак Бору» («Белый Волк»). На данный момент Оюн живет в г. Кызыле, Тыва.
Интервью
Людмила, откуда вы? Как вы стали шаманкой?
Я родилась и живу в Туве. Потомственная шаманка. Шаманство у нас в Туве передается по роду. Если в роду были шаманы, то кто-то из детей в этом роду становиться шаманом.
Большую часть жизни я прожила жизнью обычного человека. Но так случилось, что от меня ушел муж, и я пошла к шаману разрешить свою жизненную ситуацию. Он увидел, что я имею способности к родовому занятию, и предложил обучаться шаманскому ремеслу. И действительно, у меня стало получаться. Долгое время я была помощником шамана, ходила с ним на проведение ритуалов, помогала. Однажды мы пошли на место силы провести ритуал, когда пришли, то шаман сказал: «Проводи ритуал сама». Я опешила от неожиданности, во мне заговорил страх: «А смогу ли я?» Но пришлось подчиниться приказу. Ритуал я провела, все получилось хорошо, был положительный результат от моего первого самостоятельно проведенного обряда. Так я стала шаманкой.
Шаманами у нас становятся как мужчины, так и женщины. У меня есть братья, но никто из них не стал шаманом. Это родовое занятие досталось мне, так распорядилась судьба.
У меня есть дети, они уже большие. Я чувствую, что сын имеет способности к шаманскому делу, вполне возможно, что в будущем он возьмет на себя это родовое занятие. Жизнь покажет.
Шаманами можно стать и в совсем молодом возрасте, но в основном шаманское дело осваивают люди уже после сорока лет. К этому времени человек создал семью, родил детей, приобрел необходимый жизненный опыт. Следует отметить, что шаманская деятельность весьма тяжелая, общение с духами отнимает много энергии. Духи бывают разные, со всеми нужно найти общий язык и договориться. Это бывает непросто. Зрелому человеку это сделать легче.
У меня большая практика в Туве. Часто меня приглашают в другие страны. Я работала в Польше, в Чехии, Германии.
Сейчас по миру идет реализация международного проекта «Бубен мира». Норвежскому шаману Комене было виденье из мира духов. Он организовал этот проект. Был сделан специальный бубен, который передается из страны в страну. В каждой стране шаманы или другие специалисты, владеющие работой с бубном, проводят ритуалы очищения Земли. Наша Земля-матушка стареет, и ей нужно помогать. Недавно бубен прибыл в Туву. Мы проводили обряд очищения. После Тувы он последует в Японию и так далее по всему миру.
Есть что-либо особенное у вас как у шаманки?
Я владею всем спектром шаманских обрядов. Но особенно хорошо у меня идет обряд, который проводится в местах силы, там, где растут два сросшихся дерева разных пород. Эти два сросшихся дерева разных видов растут как бы из одного корня, так близко они расположены. Если я нахожу такие деревья, то это очень хороший знак. Возле него я провожу ритуалы, такое место мне дает силы.
Если вы возле своего дома встретите такой природный феномен, то знайте, это место силы, там живут духи, которые могут вам помогать. Чтобы наладить контакт с ними, нужно пригласить шамана, который проведет соответствующий ритуал. Но если у вас нет шамана в вашем городе, то тогда проведите ритуал привлечения духов сами. Нужно совершить обряд подношения - побрызгайте дерево молоком, посыпьте немного крупы возле дерева. Это задобрит духов и сделает их к вам благосклонными. У этого дерева вы можете загадывать желания, просить помощи. Духи вам помогут.
Как у всякого шамана у вас есть бубен?
У меня есть бубен, мне его сделал мастер. Когда я приобрела бубен у мастера, то после этого шаман провел мне специальный обряд «оживления» бубна. С этим бубном я работаю. Шаманский бубен никто другой трогать уже не должен.
В Туве, кроме шаманов, есть буддийские монастыри, есть ли у вас с ним контакты?
Я сама хожу в буддийский монастырь, разговариваю с ламой. Ламы также проводят свои обряды. У нас нет противостояния. Выбор всегда остается за человеком. За помощью он может обратиться к шаману, а может пойти в монастырь к ламе. Он сам почувствует, кто ему лучше поможет в его конкретной ситуации.
Если человек придет ко мне за помощью, то я приложу все свои знания и умения, чтобы помочь ему. Мой опыт работы позволяет провести обряды и ритуалы очень эффективно для любого человека.
Интервью вели:
И.М.Шихов,
И.Ф.Губернаторов
