Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Реферат

по культурологии

на тему:

« Культура Киевской Руси »

Выполнила

Проверил:

_________________________

_________________________

_________________________

МОСКВА 2010

ВВЕДЕНИЕ 2

1. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ ДО ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА 4

1.1 Славянское язычество. 4

1.3 Народные и языческие праздники древней Руси. 6

1.4. Прикладное искусство. 8

1.5 Фольклор Киевской Руси 11

2. ВЛИЯНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ КИЕВСКОЙ РУСИ 12

2.1 Зодчество Киевской Руси. 13

2.2 Живопись Киевской Руси. 14

2.3 Письменность и литература. 17

2.4. Развитие образования в Киевской Руси. 21

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 21

ЛИТЕРАТУРА 22

ВВЕДЕНИЕ

Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это,– не имеет права считаться культурным человеком.

Культура народа неразрывно связана с его историей. Истоки русской культуры уходят своими корнями в глубокую древность. Время образования Киевской Руси, по определению монаха Нестора, - 852 год. Но еще славяне имели некое представление об искусствах: вырезали на дереве образы человека, птиц, зверей и красили их разными цветами, которые не изменялись от солнечного жара и не смывались дождем. В древних вендских могилах были найдены многие глиняные урны, весьма хорошо сделанные, с изображением львов, медведей, орлов и покрытые лаком; также копья, ножи и мечи, и кинжалы, искусно выработанные, с серебряною оправой и насечкою. Карамзин писал, что, «не зная выгод роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием так называемых искусств изящных.»

Но все это было лишь предпосылками для образования настоящей, древнерусской культуры, которая начала свое существование в год 852 от

Рождества Христова.

Основные черты русской средневековой культуры определяются, с одной стороны, особенностями феодальной формации, свойственными ей способом производства, характером классовых отношений и надстроечных институтов, с другой стороны - конкретно-историческими условиями развития России, своеобразием ее социального и политического строя, а также внешнеполитическими обстоятельствами.

Культура Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в разложении первобытнообщинного строя и вызревания феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого древнерусская культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

До 988 г. Русь была языческой, а потому культура Древней Руси делится на два периода: языческий и христианский.

1. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ ДО ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА

1.1 Славянское язычество.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. Древнейшая история народов, а, главное, – их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

Язычество – от “языки” (суть: народы, племена); эта слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянские язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожениц, третьи – в души умерших предков и в духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (ладьях), отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).

Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намеков, переименования но созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав – Русское Православие.

1.2 Славянская мифология .

Верно не было у славянина с самого начала столько богов, сколько наконец у него явилось. История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства делать себе изображения богов, чтил он некоторые предметы, предлагаемые ему природою. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину, чувствовал приятное дуновение воздуха, изумлялся, был вне себя от восторга; он не примечал, чтобы существо, подобное ему, всем этим управляло. Тут стал он в первый раз умствовать о чудном мироздании: солнце, вода, ветер казались ему существами особенной и притом высшей, нежели он сам, природы. Изумление его перешло в почтение и боготворение.

Простая жизнь доставляла грубому славянину много праздных часов – ему пришло на мысль испытать свои силы в образующих искусствах. Скоро потом одушевил он свои идеальные божества, и тут стала уже некоторая система царствовать в его баснословии. Хотя славянин в образующих искусствах никогда не доходил так далеко, как греки и римляне, однако ж нельзя оспорить у него некоторую степень совершенства.

Что касается до вещества, из какого составлялись сии изображения, то это было дерево и металл. Из дерева были вероятно деланы все русские истуканы богов, так как и по большей части на острове Рюген. Для сего выбирали всегда самое крепкое дерево, потому, что такие изображения долгое время были боготворимы на открытом воздухе.

Что касается до драгоценности изображений, то конечно, иное слишком увеличено, однако ж вероятно, что славяне не упустили возможность как можно лучше украсить богов своих, к чему подавала им случай приобретенная ими на войне победа.

Не вместе с происхождением истуканов произошли и храмы; давно уже определены были на то открытые поля и рощи.

Мы знаем достоверно, что храмы были богаты утварями; многие из них были золотые и серебряные, а другие из смешанного металла и притом высокой работы. В числе сих вещей можно заметить жертвенные чаши, (тарелки, ножи, колокола и проч.)

1.3 Народные и языческие праздники древней Руси.

Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных рек Восточной Европы. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, еды хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения религиозных верований.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как проводы зимы (сожжение ее чучела).

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир– праздник окончания сева.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название “колосяница”. Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов. Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров “живым огнем”, т. е. огнем, добытым путем трения, были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая.

Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

1.4. Прикладное искусство.

Из дерева в Киевской Руси делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки.

Особенно почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

Во всех изделиях из дерева, сделанных народными умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё, что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.

Не перестаешь удивляться, насколько продуманным был каждый элемент народного костюма Киевской Руси. Каждый предмет одежды помимо того, что доставлял эстетическое удовольствие, имел и целевое предназначение.

Зато когда приходил праздник, он был для крестьян особенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую, праздничную одежду. В каждой местности одевались по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковыми. Одежда резко делилась на будничную и праздничную.

Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная, наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны её хозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потому что доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.

Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук.

Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и у мужчин и у женщин, была одинаковая.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение.

Эти славные вещи, вышивки, старинные рисунки ткани и кружева продолжают радовать нас, так как они по-прежнему удобны и приятны. В нашу жизнь они вносят ощущение радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.

1.5 Фольклор Киевской Руси

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни. Существовали также и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Народная музыка, возникшая задолго до профессионального музыкального искусства, играла в общественной жизни языческой Руси гораздо большую роль, нежели в более поздние эпохи. Народные песни были плодом коллективного устного творчества и имели много вариантов. Фольклор обладал сложившейся стройной системой жанров и средств музыкальной выразительности.

В числе самых древних свидетельств музыкальной одаренности русского народа - календарно-обрядовые песни. Они создавались в соответствии с календарем, отражающим этапы сельскохозяйственных работ в течение года. В содержании календарно-обрядового фольклора отразились самые разнообразные верования наших предков, представления о круговороте природы и устройстве мироздания. Песни входили в весенние, летние, осенние и зимние обряды, поскольку люди верили, что их действия и заклинания будут услышаны могучими силами матери-Земли, Солнца, Воды, небесных светил.

Совсем иной была сфера семейно-бытового фольклора. В Древней Руси события, связанные с рождением человека, вступлением в брак, его смертью, отразились в прекрасных народных песнях.

Наиболее развитым был обряд русской свадьбы. Также были распространены плачи-причитания: «причет», «вопль», «голошение».

Синтетическим жанром, в котором с особой яркостью воплотился музыкально-поэтический дар русского народа, была былина (или старина). В ней рассказывалось о том, что «было» и одновременно велось повествование о небылицах, сказочных героях, фантастических образах. Большинство персонажей киевских былин (Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич) - бесстрашные богатыри, защитники родной земли, совершающие подвиги в самых необычных ситуациях.

С принятием христианства смысл языческих верований породивших те или иные жанры музыкального фольклора, стал забываться. Однако внешние формы обрядов остались. Церковь Древней Руси не отвергла традиционные народные праздники, но лишь придала им новый духовный смысл.

В храмовой музыки стали распространены псалмы, кондаки, стихиры, тропари, входящие в Литургию, Всенощное бдение и другие службы.

2. ВЛИЯНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ КИЕВСКОЙ РУСИ

В 988 г. языческому идолопоклонству пришел конец. Ко времени принятия Христианства Русь вступила в полосу своего расцвета, вырос ее международный авторитет, сложилась самобытная культура. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства; складывался эпос. Синтез славянской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием Христианства из Византии, а также Болгарии (уже в течение столетия к этому времени являвшейся христианским государством), приобщил страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры. Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое положительное значение для Руси. Оно не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Наиболее интенсивными культурные связи Руси с Византией были в период с конца Х в. до середины ХII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения.

Особенно сильно это воздействие проявлялось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства.

Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы, причем культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным.

Центром новой, христианской культуры остался Киев.

2.1 Зодчество Киевской Руси.

Зодчество Киевской Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражая своеобразные социальные условия жизни народа.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. Причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов сооружений. Город Древней Руси вплоть до ХVII века оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить.

С принятием христианства постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. В строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения.

Можно без сомнения утверждать, что первый значительный этап в развитии культуры, в том числе и архитектуры, нашел свое проявление в эпохе Киевской Руси. Период расцвета Киевского государства – конец Х – ХI века. В эти десятилетия в Киеве наряду с деревянными сооружениями появляются дворцы, храмы и крепостные башни, построенные из кирпича и камня, выложенных рядами на розоватого цвета известковом растворе и образующих "полосатую" кладку. Крупным центром зодчества было Владимиро-Суздальское княжество. Здесь, во второй половине XII столетия был построен ряд первоклассных сооружений, возведенных из высококачественного белого камня - известняка.

2.2 Живопись Киевской Руси.

Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. В некоторых источниках есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Таким образом, мы вынуждены рассматривать христианскую русскую живопись, например, иконы.

“Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – “воплотить слово”, воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское “слово”.

"Образ" по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово "икона" стало употребляться и употребляется до сих пор, как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т.е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин “иконопись”.

В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.

Техника живописи была такова. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью – паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось прозрачной олифой. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекрасно предохраняет живопись от повреждений. Но при этом олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсем скрывала находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы “расчистки” древней живописи. Но способы эти были достаточно трудоемки, и со временем иконы стали не расчищаться, а “поновляться”, т. е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких поновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также был покрыт олифой. В начале ХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернота стала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи...”

2.3 Письменность и литература.

Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература. Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885) (Кириллом же был сделан перевод Евангелия и ряда других церковных книг.) Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.

Древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. Во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-X в.в. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название «кириллица». В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Появление письменности обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития - разложение первобытнообщинного строя, возникновение классового общества и государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, т.к. письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не была монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т.д. Письмо, таким образом, использовалось не только в создании книг, государственных и юридических актов, но и в быту.

Хорошо известны в Киеве были сочинения римских и византийских богословов- Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Кессарийского,

Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского. Сборники переводных сочинений содержат многочисленные памятники агиографии- литературы, посвященной житию святых. Достаточно распространены в ту эпоху были тексты апокрифов- преданий о героях библейской истории, не вошедших в канонические книги.

Встречаются хроники, излагающие историю мира, а также великолепный перевод знаменитой книги Иосифа Флавия «История Иудейской войны».

Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. Но она не предшествовала русской литературе, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали оригинальные произведения русской литературы.

Переход от чтения к созданию своих текстов был очень стремительным.

Как считают современные исследователи, анализ первых произведений литературы Киевской Руси показывает ее самостоятельность и в языке, и в сюжетах, и в системе образов, и даже в жанровом отношении.

Характерная особенность русской литературы - ее острая публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы жизни страны.

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей культуры Руси.

Самым значительным памятником летописания считается «Повесть временных лет», составленная в 1113 г. монахом Нестором. Однако «Повесть временных лет» не самое первое летописное произведение. Древнейшие летописи на Руси известны со времени князя Ярослава Мудрого, хотя устные предания бытовали задолго до этого времени. Другой этап приходится уже на 60-е-70-е г.г. ХI в. и связан с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Никона. Около

1095 г. создается новый летописный свод, который русский ученый А.А.Шахматов предложил назвать «Начальным сводом». И, наконец, в начале XII века русская летопись обогатилась трудами монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. Далее Нестор повествует о возникновении первой династии Рюриковичей, о крещении Руси, о походах киевских князей на иноземцев, о междоусобицах. Для этой летописи характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. «Повесть», возникшая в период, когда уже начался распад Древнерусского государства на отдельные земли и княжества, проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью киевских великих князей. «Повесть» сыграла огромную роль в утверждении и сохранении идеи единства Руси в сознании последующих поколений, живших во времена княжеских усобиц.

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях феодальной раздробленности оно приобретает областной характер.

Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле-Залесском, Рязани и других городах. Появляются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями.

Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия.

Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе.

Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г.

«Слово о полку Игореве» - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств. О связи с народным творчеством свидетельствует и идейное содержание «Слова», и его художественная форма. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные для древнерусской литературы этого периода черты: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного произведения свидетельствовало о высокой степени зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития русской культуры вообще.

2.4. Развитие образования в Киевской Руси.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Сразу же после введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей

«лучших людей». Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке, учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

В аристократической среде широко было распространено знание иностранных языков. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях наравне с мужчинами.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В целом юная Киевская Русь, восприняв византийские, болгарские и другие православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, целостность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству.

ЛИТЕРАТУРА

1. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. “Мифы древних славян. Велесова книга.” Саратов: "Надежда", 1993.

2. Маерова К., Дубинская К. “Русское народное прикладное искусство.” М.: "Русский язык", 1990.

3. Барская Н.А. “Сюжеты и образы древнерусской живописи.” - М.: "Просвещение", 1993.

4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. “Очерки истории архитектурных стилей.” М.: "Изобразительное искусство", 1983.

5. С.Мудрук, А.Рубан “Персонажи славянской мифологии”. – Киев “Корсар”, 1993

Культура Киевской Руси – совокупность всех материальных и духовных ценностей, накопленных в процессе развития русских княжеств с момента зарождения государства в 10 веке и до 13 века включительно.

Культура и быт Киевской Руси складываются из дохристианских традиций и язычества, преобразовавшихся после крещения Руси .

Письменность

Одним из главных показателей наличия собственной культуры является письменность. На Руси письменность в её современном понимании появилась в 10 веке, однако ещё в 9 веке монахами Кириллом и Мифодием был создал алфавит, который потом преобразовался в кириллицу (которая используется поныне). Активное развитие культуры Киевской Руси, в том числе письменности, началось после принятия христианства.

Первыми свидетельствами наличия письменности стали берестяные грамоты – кусочки бересты с выдавленными или начертанными записками о повседневной жизни. Первыми книгами стали летописи государства, а также Библия. До появления технологии книгопечатания книги переписывались вручную монахами, которые часто добавляли к тексту свои комментарии и замечания, в результате чего переписанные книги могли сильно отличаться от оригинала.

Развитие письменности привело к появлению первых учебных заведений, а также зарождению литературы. Важным этапом в становлении культуры Киевской Руси стало написание и приятие первого свода законом – «Русской правды».

Зодчество

Особенностью культуры Киевской Руси была её религиозная направленность. На смену деревянному зодчеству пришло каменное строительство. Активно начали возводиться каменные храмы взамен деревянным церквям. Архитектурные традиции каменного строительства на Руси сформировались под воздействием Византийской архитектуры, ведь именно на основе проектов византийских архитекторов строились первые каменные церкви.

989 г. – построена первая каменная церковь в Киеве.

1037 г. – основание Софийского собора в Киеве, одного из ярчайших представителей каменного зодчества Киевской Руси.

Живопись

На развитие живописи огромное влияние оказало Крещение Руси, которое дало толчок к развитию духовной и материальной культуры Киевской Руси. Появились такие виды изобразительного искусства как фреска и мозаика, которыми стали украшать церкви. Также на Руси появилась иконопись, которая стала занимать одно из самых заметных мест в культуре.

Стандарт иконописи пришёл из Византии и первыми мастерами-иконописцами на Руси были приезжие греки, от которых русские мастера переняли мастерство. Также греки привезли с собой искусство росписи, которой украшались стены храмов. Фрески, а зависимости от их расположения, изображали библейские сюжеты или сюжеты из обыденной жизни.

К концу 12 века живопись развилась настолько, что стали выделять несколько живописных центров на Руси, у каждого из которых были свои собственные традиции и особенности.

Декоративно-прикладное искусство

Помимо живописи на Руси было сильно развито декоративно-прикладное искусство – создавались уникальные вещи из эмали, игрушки из глины с особенной росписью, ювелирные украшения и многое другое. Многие из существовавших тогда стилей росписи и ремесленничества остались и по сей день. Основными сюжетами для росписи ДПИ были былины, сказания и сюжеты из фольклора.

Фольклор

Фольклор на Руси был очень развит и имел огромное значение для культуры Киевской Руси. С древних времён из уст в уста передавались различные сказания и легенды. Особое место занимала обрядовая поэзия – заговоры, песни, заклинания. Активно развивались частушки, присказки, пестушки и многое другое.

В середине девятого века появился новый жанр – эпос, который рассказывал о похождениях великих героев, о битвах и завоеваниях. Гораздо позже народный устный эпос и былины легли в основу первых литературных произведений, в том числе знаменитого «Слова о полку Игореве».

С развитием письменности и литературы фольклор не только не исчез, но продолжал активно развиваться.

В целом, на культуру Киевской Руси огромное влияние оказали следующие события:

• Появление письменности;
• Зарождение государственности;
• Становление христианства.

Культура периода Киевской Руси включает в себя совокупность духовно-материальных ценностей, накопленных в результате деятельности русских княжеств. Наибольшее развитие получила после Крещения. Культура Киевской Руси кратко отражена в этой статье.

Письменность

Доподлинно известно, что письменность у славян была еще в дохристианский период. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические раскопки. Кроме того, в Х веке появились письменные свидетельства. Черноризец Храбр отмечал, что у славян не было букв для письма, но они использовали черты и резы.

На повсеместное распространение письменности повлияло создание славянской азбуки. Это событие связывают с именами монахов из Византии - Кирилла и Мефодия. Изначально была создана глаголица, на которой были написаны многие церковные книги. В начале Х века в результате синтеза глаголицы и греческого письма появилась кириллица.

Принятие христианства оказало большое влияние на развитие письменности. В особенности тот факт, что допускалось богослужение на родном языке.

Грамотность была распространена и среди городского населения, о чем говорят берестяные грамоты, используемые в быту.

В связи с татаро-монгольскими набегами многие памятники ранней письменности были уничтожены. Старейшим из сохранившихся является "Остромирово Евангелие". Написал его дьякон Григорий в 1057 году.

Несмотря на повсеместное распространение письменности, центрами книжности были церкви и монастыри. Обычно они переписывали существующие книги и вели собственную летопись. С XI века создавались библиотеки при монастырях.

Литература

С принятием Крещения довольно быстрыми темпами развивалась культура Киевской Руси. Кратко этот период можно охарактеризовать как книжный. Возникновение письменности послужило началом для формирования литературы. Изначально это были переводы западных произведений, которые послужили возникновению собственных литературных традиций.

Ярким представителем этого периода был Илларион. Митрополит стал автором "Слова о законе и благодати". Это политический трактат, раскрывающий проблемы русской действительности.

Одним из главных литературных творцов был Нестор, монах Киево-Печерской лавры. Он стал автором "Чтения", "Жития Феодосия" и "Повести временных лет". Последнее произведение охватывает многочисленные события, политическое устройство, отношения с другими государствами, религиозные аспекты, а также там описана культура Киевской Руси. Кратко Нестор освещает хозяйственную жизнь и быт.

Русские князья были очень образованными и талантливыми. Выдающимся творцом был Владимир Мономах. "Поучение" стало важнейшим памятником литературы того времени.

Центральной проблемой в литературе периода Киевской Руси была княжеская власть и жизнь государства. Эти и другие вопросы поднимает в своих произведениях Даниил Заточник.

Культура средневековой Руси нашла свое отражение в самом масштабном и важном памятнике литературы - "Слове о полку Игореве".

После Батыева нашествия появилось множество письменных текстов, посвященных этому событию ("Слово о гибели Русской земли").

Архитектура

Развитие культуры Киевской Руси послужило и для обновления традиций зодчества. Вплоть до начала XI века процветало деревянное строительство. После Крещения над ним возобладало каменное. Зодчество развивалось по аналогии с Византийским.

Первым примером монументальной архитектуры была Десятинная церковь в Киеве. Ее возведение относят к 989 году.

Самое значительное сооружение этого периода - Софийский собор. В его строительстве принимали участие специалисты из Константинополя, помогали им киевские мастера.

Большинство сохранившихся строений того времени занесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись

Культура Киевской Руси кратковременно находилась под воздействием влияний извне. Постепенно она обретала черты самобытности и оригинальности. В живописи появились новые виды - фреска и мозаика, развивалась иконопись.

В основном этот вид искусства применялся для росписи церквей и монастырей. Культура средневековой Руси еще не включала в себя написания самодостаточных полотен-картин.

Первые украшения на стенах церквей Киева делали мастера греки. Они создавали сложные сюжеты, выдерживая интерьер храмов в одном стиле. Особенной красотой отличаются фрески Софийского собора.

В XII веке появилась светская живопись, которая изображала охоту великих князей, различные состязания и празднества, мир природы.

В Новгороде и Владимиро-Суздальском княжестве впервые в живописи были отмечены особенности местной жизни и деятельности.

Прочее искусство

На Руси было много мастеров, которые не поддавались внешнему влиянию. Это специалисты декоративно-прикладных ремесел. Их работы были абсолютно самобытны, а чужестранцы не могли отвести глаз от ювелирных украшений, посуды, искусной деревянной мебели, расшитой золотом ткани.

3. Фольклор

Язык – это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением – семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой – родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии «литературного языка» он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем «фольклором». Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин «фольклор» стал почти синонимичным понятию «народная литература», обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции ".329

Главной составной частью русского фольклора является песня – в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано, что «Песня – живая летопись русского народа». С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.330

Не считая «Слова о полку Игореве», которое, безусловно, создал не «народ», а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих ,датируется пятнадцатым столетием.331 Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России.332 Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, в том числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков.333 Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю – во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни ,первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние.334 Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды ),весеннего равноденствия (масленица ),летнего солнцестояния (семик или русалья )и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Эпические песни (старины ,былины ), которые по содержанию можно датировать киевским периодом, довольно многочисленны.335 Эти поэмы обычно посвящаются славным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников. В некоторых случаях противник богатыря – жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеется в виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтениях сохранившихся текстов – татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом, поскольку татары – как на Руси называли монголов – появились только в тринадцатом веке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них – Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник – Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич – боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей – Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпические поэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князя Всеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции в двенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей. Знаменитая поэма «Садко», ранний вариант которой тоже, видимо, был создан в двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь, а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина – о Василии Буслаеве – совсем другого рода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики; он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, он не благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: « не верит ни в сон, ни в чох».

Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть, что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором.336 Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос «Шахнаме». Возможно черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда.337

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке.338 Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т. п., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.339.