[Республика Ингушетия - офиц. название с 1992], субъект РФ. Территория - 3,6 тыс. кв. км. Столица - Магас (ингуш.- город солнца). География. И. расположена на сев. склонах Б. Кавказского хребта, в центральной его части. Делится на 3 природные почвенно-климатические зоны: степь с черноземными почвами, занимающую сев. часть республики; лесостепь с преобладанием среднемощных черноземов, занимающую юж. часть; горно-луговую зону с соответствующими почвами. Протяженность Кавказских гор на территории И.- ок. 150 км. С юга на север республику пересекают реки Терек и Асса, а с запада на восток - Сунжа. Климат континентальный. И. граничит с Грузией, Чечнёй, Сев. Осетией. Входит в состав Южного федерального окр.
По данным Госкомстата РФ (2008), в И. проживает ок. 530 тыс. чел., представители 71 национальности, среди них: ингуши - 83%, чеченцы - 11,2, русские - 4,0 и другие - 1,8%. Название республики происходит от наименования населения (ингуши - от названия с. Ангушт) с прибавлением груз. суффикса -ети, означающего «место, где живут». Самоназвание народа - «галгаи» (гIалгIай).
И. включает 4 района, 4 города (число жителей на 1 янв. 2002, тыс. чел.): Назрань (132,2), Малгобек (44), Карабулак (34), Магас (0,3), 48 сельских адм. единиц. Система органов гос. власти определяется Конституцией Республики Ингушетии 1994 г.
Подавляющее большинство населения И. мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. В республике (по данным Духовного управления мусульман И.) функционируют 148 мечетей, 29 религиозно-образовательных учреждений, 28 медресе и Исламский ин-т (с 1993). Исповедуется также христианство. На территории И. действуют 3 прихода Ставропольской и Владикавказской епархии РПЦ: в ст-цах Орджоникидзевской, Троицкой, в г. Карабулаке.
Древнейшие археологические памятники на территории совр. И. (близ сел Плиево, Гамурзиево) относят к среднему палеолиту (мустье). Памятники мезолита и неолита не выделены. В раннем бронзовом веке здесь взаимодействовали общности майкопской, куро-аракской и катакомбной культур (близ с. Мужичи (бывш. Луговое)). К III тыс. до Р. Х. относятся древности северокавказской культуры, их сменили памятники, близкие к памятникам гинчинской культуры. На рубеже II и I тыс. до Р. Х. в горной И. распространилась восточнокобанская группа (культура) кобанской культуры (общности), представленная Пседахским могильником и Кескемским кладом; в VI-V вв. до Р. Х. в ней усилились черты культур скифо-савроматского (Луговой и Нестеровский могильники), а позднее - сарматского круга. Ранние письменные известия о предках ингушей относятся к I тыс. до Р. Х. В груз. источниках фигурируют такие этнонимы, как «глигви», «дзурдзуки», «кисты», «гелави». В «Картлис Цховреба» (сборнике груз. летописей) сообщается, что древнейшим предком нахских народов (ингушей, чеченцев (включая аккинцев и кистинцев), бацбийцев) был легендарный «Кавкас». А его удел составлял территорию «от реки Ломеки до рубежей Кавказа на западе». Осетины называют ингушей «маккалон» (племя коршунов), а кабардинцы - «мичкиш». В рус. истории они известны под именами «киштинцы», «калканцы» и «ингушевцы». Местная культура I - нач. II тыс. была тесно связана с сарматами, в т. ч. с аланами (нек-рые исследователи считают, что «вайнахи» («дзурдзуки») и «аланы» - разные названия одного народа (Я. С. Вагапов, М. Б. Мужухоев, Р. Д. Арсанукаев, Н. Д. Кодзоев и др.)). Совр. историки полагают, что к кон. V в. на территории Алании сложились 2 этнокультурные группы: западная (Асдигор), локализовавшаяся в верховьях совр. Кубани, в Пятигорье и совр. Балкарии, и восточная - протоиронцы (Ирхан), находящаяся на территории совр. Сев. Осетии, И. и Чечни. В 550-551 гг. восточные аланы вместе с савирами в составе персид. войск вторглись в Колхиду, а в 562 г. совершили поход на Вост. Грузию. Находки сасанидских монет на территории Вост. Алании говорят также о ее тесных связях с Персией. Зап. аланы традиционно придерживались дружественных отношений с Византийской империей. С 558 по 572 г. визант. историки упоминают «вождя», «царя» зап. аланов Сарозия (Сародия, Сароя) - друга и союзника ромеев. В кон. V в. территория совр. И. наряду с др. районами Сев. Кавказа подверглась нашествию кочевников из Центр. Азии - гуннов. Часть аланов, живших в степных районах, была уничтожена, часть вместе с гуннами отправилась в походы на Зап. Европу, а оставшиеся двинулись на юг, ближе к горам. Начиная с этого времени на Кавказе появились кочевники различной этнической принадлежности: болгары, утригуры и кутригуры, позднее авары, савиры, господствующее положение заняли тюрки. В V в. здесь сложился болг. союз тюркских племен. Хазары, впервые появившиеся в Предкавказье в период гуннского нашествия, в сер. VI в. были включены в состав Тюркского каганата. К кон. 70-х гг. VI в. аланы (вероятно, обитатели равнин и предгорий) попали в зависимость от Тюркского каганата. Основанием для этого, возможно, послужили их союзнические отношения с аварами (в 558 царь аланов Сарозий помог аварскому послу добраться до К-поля). В сер. VII в. на обломках Тюркской державы возник Хазарский каганат. С его усилением вост. аланы, владевшие Дарьяльским проходом, попали в зависимость от хазар и стали их данниками (вост. часть Алании входила в состав каганата как особая административно-территориальная единица, в к-рой находилась ставка наместника кагана и постоянно размещалось хазар. войско). Контроль над этим и др. проходами в Закавказье играл для хазар стратегически важную роль, особенно в период арабо-хазар. войн (сер. VII в.). Арабо-хазар. войны привели к ослаблению Хазарского каганата, и в кон. IX в. аланы смогли вернуть политическую независимость. В кон. IX - нач. X в. развернулась борьба между Византией и Хазарией за влияние на Аланию. Византийцы начали миссионерскую деятельность среди аланов, стараясь обратить их в христианство и тем самым укрепить свой союз. Византийцам удалось распространить христианство среди части зап. аланов, но все же во время византийско-хазар. войны в 913-914 гг. аланы поддержали хазар и сыграли решающую роль при разгроме визант. армии. Но уже ок. 932 г. аланы пошли войной на хазар. Потерпев поражение, аланы под давлением хазар отреклись от христианства и изгнали визант. священников. Окончательно Хазарский каганат был уничтожен в X в. в результате похода дружины рус. кн. Святослава в 965 г.
В XIII в. Сев. Кавказ, в т. ч. территория И., был завоеван монголо-татарами и вошел в состав Золотой Орды. В кон. XIV в. Тамерлан (1336-1405) проник в предгорья И., в район совр. селений Галашки, Мужичи, Даттых, Ангушт. В нач. XV в. ингуши селятся по долинам рек Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалук. Но во 2-й пол. XVI в. в результате похода кабард. кн. Темрюка (дек. 1562), поддержанного ногайскими мурзами и рус. царем Иоанном IV Грозным, ингуши вновь были вынуждены уйти в горы. В горах складывались общества, основанные по территориальному принципу,- шахары. По письменным источникам известен ряд обществ (самоуправляющихся сельских общин или их объединений) - Кякалинское (Галгаевское), Цоринское, Феппинское (Кистинское), Джайраховское. В нач. XVII в. ингуши стали возвращаться в лес и лесостепь, миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек, Сунжа, Камбилеевка и продолжалась до 1-й пол. XIX в. В XIX в. общества слились в единый ингуш. народ и определилась территория их совр. расселения.
В XVII в. некоторые из равнинных ингушских обществ были признаны нейтральной зоной между Российской и Османской империями. С 40-х гг. XVIII в. начались контакты ингушей с администрацией российских пограничных крепостей (Кизляр, Моздок и др.), некоторые ингушские роды приняли российское подданство, подписав присягу на верность Российской империи. По Кючюк-Кайнарджийскому миру 1774 г. территория расселения ингушских обществ вошла в состав Российской империи. Для освоения новых земель и управления ими с 1774 г. строилась Азовско-Моздокская (Кавказская) укрепленная линия, сюда российское правительство стало переселять жителей из центральных губерний (наибольшее количество людей было переселено на Терек в 1880-1890). 22 авг. (3 сент.) 1810 г. был подписан «Поручительный акт», по к-рому еще ряд ингуш. родов, живших в Тарской долине, принял российское подданство, обязавшись охранять район Военно-Грузинской дороги и оказывать военную помощь Российской империи в регионе. Им было предоставлено право пользоваться землями вдоль правого берега р. Терек. В 1810 г. близ аула Назрань была возведена российская крепость.
В 1822 г. территория современной И. вошла в состав Кавказской обл., 8(20) февр. 1860 г.- в состав Терской обл., 24 марта (5 апр.) 1888 г.- в состав образованного Сунженского отдела Терской обл. В 40-х гг. XIX в. вдоль течения р. Сунжа началось сооружение крепостей Сунженской укрепленной линии между крепостями Владикавказ и Грозная, были основаны казачьи станицы Терского казачьего войска - Троицкая (1845), Карабулакская (1859), Сунженская (ныне Орджоникидзевская, 1850) и др. По состоянию на 1879 г. на территории 3 ингуш. адм. участков (Сунженского, Назрановского, Ачалуковского), входивших во Владикавказский окр., действовали 12 православных храмов. С 1888 г. городское население наряду с казачьим в военном и гражданском отношении подчинилось атаману. Население Сунженского участка было многонациональным (по Всероссийской переписи населения 1897, ингуши составляли 40%, среди других народов - кабардинцы, осетины, русские, чеченцы). В 1905 г. на землях Сунженского участка был образован Назрановский окр. с центром во Владикавказе.
В гражданскую войну 1917-1922 гг. противостояние казачьего и местного городского населения вылилось в вооруженные столкновения. Одна часть населения поддерживала образованную в регионе в марте 1918 г. Терскую советскую республику, др. часть - Горскую республику (май 1918 - май 1919). В ходе Северо-Кавказской операции Красной Армии 1920 г. территория совр. И. была занята войсками РККА. 20 янв. 1921 г. Терская советская республика была упразднена, часть ее территории, включая Назрановский окр., вошла в образованную Горскую АССР. В 1924 г. из части территории Горской АССР была образована автономная обл. Ингушетия (в составе Юго-Восточной обл.), в том же году преобразованная в Ингушскую автономную обл. в составе Северо-Кавказского края. Адм. центр - Владикавказ (имел права отдельного округа края, являлся также адм. центром Северо-Осетинской автономной обл.). Ингушская автономная обл. делилась на 4 округа: Галашкинский (Асиновский), Назрановский, Пригородный, Пседахский (Ачалукский). В 1934 г. она была объединена с Чеченской автономной обл. в Чечено-Ингушскую автономную обл., к-рая в 1936 г. была переименована в Чечено-Ингушскую АССР.
В сент. 1942 г. зап. часть территории Чечено-Ингушской АССР была занята немецко-фашистскими войсками, в янв. 1943 г. освобождена в ходе Северо-Кавказской операции. 31 янв. 1944 г. было принято постановление (ГКО СССР) № 5073 об упразднении Чечено-Ингушской АССР и о депортации ее населения в Ср. Азию и Казахстан. В 1944 г., после депортации ингушей и чеченцев, Чечено-Ингушская АССР была упразднена, часть ее территории вошла в состав Северо-Осетинской АССР и Дагестанской АССР. Чеченцам и ингушам вменялись в вину пособничество фашистским оккупантам и обращение к нем. властям с просьбой о предоставлении автономии.
9 янв. 1957 г. Президиум Верховного Совета СССР постановил восстановить автономию чеченцев и ингушей и разрешить их возвращение на прежнее место жительства. При этом Пригородный р-н и часть Малгобекского р-на остались в Сев. Осетии, сюда же вернулись ингуши из ссылки, что стало одной из причин вооруженного осетино-ингуш. конфликта в окт.-нояб. 1992 г. В качестве компенсации Чечено-Ингушской АССР были переданы 3 района Ставропольского края, населенные терскими казаками. В нояб. 1990 г. Верховный Совет Чечено-Ингушской АССР принял декларацию о государственном суверенитете, в мае 1991 г. переименовал ее в Чечено-Ингушскую республику. 1 окт. 1991 г. Временный высший совет Чечено-Ингушской республики провозгласил разделение Чечено-Ингушской республики на суверенную Чеченскую республику и Ингушскую автономную республику в составе РСФСР. В дек. 1991 г. на всенародном референдуме ингуши подтвердили, что И. является частью РФ. 26 апр. 1991 г. Верховным Советом РФ был принят Закон «О реабилитации репрессированных народов», а 4 июня 1992 г.- Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ». 28 февр. 1993 г. был избран 1-й Президент И.- Р. Аушев. С 31 окт. 2008 г. пост президента И. занимает Ю. Евкуров.
Свидетельства тотемизма сохранились в топонимике И.- названиях сел в горной части республики: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и т. д. Особо почитались у ингушей медведь, волк, олень, кабан, орел, удод, ласка и др. По мнению кавказоведа Е. И. Крупнова, одним из самых почитаемых животных у ингушей был олень: его рога вывешивали над домом и помещали в комнатах в качестве оберегов. Не меньшим почтением пользовался волк: встретить его означало счастливую дорогу. Похвала «Он храбр как волк» являлась высшей оценкой муж. доблести. С птицами у вайнахов были связаны различные поверья, поэтому мн. орнитонимы вошли в именослов. В фольклоре птица является воплощением чистоты и доброты. Священной птицей считали удода - с его появлением связывали начало весны, зарождение новой жизни. Среди ингушей был широко распространен культ благодатной птички - голубя (фаьра хьазилг). Анимизм у ингушей был связан с почитанием местных гор (Мят-Лоам (Столовая), Беш-Лоам (Казбек) и др.), священных рощ, пастбищ, скал, камней, рек и водопадов. В системе верований ингушей значительное место занимал культ домашнего очага. По представлениям вайнахов, домашний очаг - место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе (родовой общине), тем сильнее и почетнее он считался. До наст. времени одно из самых страшных проклятий звучит как: «Пусть погаснет очаг твоего отца». Название дома по-ингушски соответствует словам «огонь» и «очаг».
Магия в системе религ. представлений ингушей, как правило, была связана с хозяйственной деятельностью. Так, напр., в засуху ингуши прибегали к обряду мистагударг, суть к-рого заключалась в вызывании дождя ряжеными в окружении детей и подростков. Их гоняли по селу, обливая водой. Магические действия применялись в животноводческой деятельности, охоте, ремесленном производстве, лечении. Местные знахари использовали обереги и амулеты из рогов и зубов диких животных, т. к. ингуши верили, что человеку можно нанести вред словом или взглядом. Вредоносная магия использовала обувь, кусок одежды намеченной жертвы, изображение, обрезки ногтей и волос. Отсюда появились 2 основных выражения: «обида» (хьам) и «сглаз» (бIарьг). Для лечения этих «болезней» сохранился обряд, суть которого в том, что женщина замеряет кусок материи (локоть) и, произнося имя «больного», читает специальную молитву языческой богине Села Сата. Если размер «локтя» увеличивается, то, значит, у человека «сглаз» или «обида». Большое распространение получила любовная приворотная магия. Она включала в себя действия, имеющие целью приворожить любимого человека или мужа: гадания, угощение ослиным мясом, вшивание в одежду заклинания, языка ящерицы и т. д. Особенно было распространено гадание на бараньей лопатке и камешках. Поверья, магические обряды и формулы систематизировались в «звездных книгах» (седкъа жайнаж). Их содержание хранилось в тайне от непосвященных и толковалось астрологами-ведунами (хьежа нах), которых наделяли загадочной колдовской силой. Кроме того, древние ингуши верили в существование злых и добрых духов. Они считали, что у каждого человека есть свой дух, охраняющий его,- двойник, дух-хранитель (тарам). Духа болезней называли «мать болезней» (уна-нанильг). Ее представляли женщиной невзрачного вида с котомкой за плечами. Существовали заговоры и обряд хваления болезни (лазар хьестар), к-рый сопровождался песнопениями, танцами, жертвоприношениями.
У ингушей существовал обряд посвящения в мужчины, когда испытуемый юноша для превращения в мужчину должен был поднять «черный камень»: «Он (черный камень) постоянно хранился в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил его только в дни состязаний» (см.: Базоркин И. М. Собр. соч.: В 6 т. Магас, 2001. Т. 1: Из тьмы веков).
Умерших хоронили не раньше 3-4-го дня после смерти, будучи уверенными, что дух умершего 3 дня остается у тела на земле и лишь потом отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир. Покойника одевали в чистое новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове и с буркой на плечах опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и клали 3 чурека (лепешки), чтобы усопший по дороге на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику. Коня 3 раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику.
Божества разделялись по степени значимости и распространенности их культов на общеплеменные, региональные, сельские и фамильно-семейные. Пантеон возглавлял ингуш. Дала (Дела, Даьла) - демиург, создатель всего сущего: он создал небо и землю и все, что на ней, мужчину и женщину; он творец добра, справедливости и красоты, обладающий всесильным могуществом (Танкиев А. Х. Духовные башни ингуш. народа: Сб. ст. и материалов о народной культуре. Саратов, 1997. С. 21). Дала всегда справедлив, ибо поступает по законам высшей целесообразности, которые невозможно постичь человеческим разумом («тайны Дала»). Его действия могут быть как поощряющими, так и карающими, но человеку «нельзя изменить судьбу, предначертанную Дала». Ропот или возмущение деяниями Дала считались святотатством. Никто из смертных не удостоился видеть Дала, он настолько ослепителен, что один взгляд, брошенный на него, может навеки лишить человека зрения. Даже не все из божеств удостаивались чести лицезреть его. К немногим, для кого было сделано исключение, относилось весеннее божество Тушоли-ццу. Ее культ, связанный с возрождением природы и плодородием, во многом напоминал культ Кибелы во Фригии и др. языческих божеств в религиях Др. Востока. Тушоли - единственное из вайнахских божеств, которое имело изображение. Праздник в честь Тушоли устраивали в марте-апр. (Тушоли бутт), когда в горы прилетал удод, которого называли «курица Тушоли» и никогда не убивали. В период позднего средневековья культ Тушоли трансформировался; ей стали поклоняться в первую очередь бездетные женщины, надеющиеся получить помощь богини. В древних верованиях ингушей зафиксированы следующие названия божеств: ЦIув - один из позднейших основных богов; Села - бог грома и молнии, отсюда «селаIад» - «лук Села» (радуга); Сигал - бог неба; Сата - дочь бога Села (Села Сата), иволга - покровительница невест, помогающая нахскому Прометею (Пхьармату) похитить огонь у отца; Тушоли - богиня деторождения, кумир женщин; Гушмали - один из богов; Хи-нана - мать воды; Елта - покровитель хлебов и охоты; Фурке - богиня ветров; Ерд - один из богов; Аза - дочь солнца (по др. источникам, мать солнца и покровительница всего живого на земле), она чествовалась 2 раза в год, в дни зимнего и летнего солнцестояния; Кинч - мать луны, однако культ луны не был столь популярен, как на Востоке; богиня вьюг Дардза-нанильг считалась матерью «7 сыновей», которые являлись звездами из созвездия Большая Медведица; Елта - бог охоты и злаков, сын бога Села, покровитель охотников и диких животных, часто принимает облик белого оленя.
Одним из основных мест отправления языческих культов на территории И. была Столовая гора. Там располагались 3 языческих святилища, посвященные 3 «патронам» И.: Мятцели, Мятер-Дала и жен. божеству Сусон-Дала. Гора считалась священной: ввиду природных условий она преграждала путь в горную И. холодным ветрам. В день летнего солнцестояния на Столовой горе устраивался праздник в честь 3 божеств. Жители И. и соседних регионов (Хевсурети, Мохеви, Осетии, Тушети) поднимались на гору с жертвенными животными и возносили молитвы Мятцели и др. божествам о здоровье и благополучии в сельскохозяйственных делах. Последним жрецом И. был Элмарз Хаутиев, проживший 157 лет,- он выполнял свои религ. обязанности до 20-х гг. XX в. (см.: Мужухоев М. Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингушам // Археол. памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1979. С. 51).
По церковному Преданию (записано Оригеном и Евсевием Кесарийским), в 40 г. св. ап. Андрей Первозванный проповедовал христианское вероучение среди горских народов: аланов, абазгов и зикхов. Свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст и позднее Иоанн Зонара и Феодор IV Вальсамон упоминают об учреждении в V в. христ. иерархии на Сев. Кавказе. Позднее значительную роль в распространении христианства на Сев. Кавказе стала играть Грузия. Христианизацией Сев. Кавказа еще в V в. занимался груз. царь св. Вахтанг Горгасали (Гурген-Аслан). В уставе имп. Льва VI Мудрого (866-912) содержатся сведения о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и упоминается об Аланской митрополии. В 858 г. имп. Михаил III направил в Хазарию проповедовать Евангелие преподобных Кирилла и Мефодия (см. ст. Седмочисленники). На пути из Византии в Хазарский каганат они посетили Сев. Кавказ.
Христианизации аланов содействовал также абх. (западногруз.) царь Георгий II (922/9-957), к-рому К-польский патриарх Николай I Мистик писал: «Ты немало приложил стараний в деле просвещения аланов и тех, которые удостоились крещения». Аланов крестил греч. миссионер еп. Евфимий. Впоследствии была учреждена Аланская епархия (сначала архиепископия, преобразованная затем в митрополию). Она занимала 61-е место в составе К-польской Патриархии и шла вслед за Русской митрополичьей кафедрой. Аланские митрополиты ездили в К-поль для участия в церковных Соборах, поддерживали тесное общение с Патриархией. Архиеп. Харьковский Макарий утверждает, что по росписи Палеолога в XIII в. Аланская митрополия титуловалась Вичинской - по имени города на Кубани. Араб. историк аль-Масуди указывает, что аланы «приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором». В анонимном персидском географическом соч. «Худуд ал-Алем» (Границы мира) сообщается об Алании: «Эта область в ущельях и горах; богатое место; царь их христианин. У них тысяча больших деревень; между жителями есть христиане и идолопоклонники, горцы и степняки». Принятие христианства аланами способствовало появлению письменности на основе греч. графики (свидетельствует об этом Зеленчукская надпись на могильной плите, датированная сер. Х в.). Совр. историки Б. В. Скитский и М. С. Тотоев утверждают, что аланы приняли христианство между 921 и 925 гг. В XIII в. Сев. Кавказ подвергся монгольскому нашествию. Черкесы, аланы и др. горские народы попали под власть завоевателей, пытавшихся насильственно распространить среди них ислам.
В эпоху от царствования св. Тамары (1184-1213) до царствования Георгия V Блистательного (1318-1346) из Грузии на Сев. Кавказ проникли строители древнейших христ. храмов и проповедники христианства, приносившие с собой церковные книги, через посредство к-рых груз. письменность распространилась в местном крае. Наследием той эпохи является пласт груз. лексики, вошедшей в ингуш. язык (напр., джавари-жIар - крест, эглиси - элгац - храм). Особо отметим, что пятница в Византии и Грузии была посвящена св. Параскеве (ПIараскиви-ПIаьраска). Немало фактов христ. влияния на ингушей приводит И. Дахкильгов (см. подробнее: Дахкильгов И. А. Вайнаьха христианско-язычески легендаш // Лоаман Iуйре. 1977. № 2).
В XIII в. Грузия также вступила в борьбу с монголо-татарами, и это приостановило ее миссионерскую деятельность на Сев. Кавказе. Согласно письменным источникам 1-й пол. XVII в., Грузия вновь предпринимала попытки распространить свое влияние на северокавк. народы, уделяя особое внимание религ. аспекту. Но они оказались безрезультатными: по-прежнему всесильным оставался пантеон языческих божеств. Как отмечал Л. П. Семёнов, «новое религиозное учение, проникая в край, не вытесняло совершенно предшествовавшее, но уживалось с ним. Первоначально это выразилось в двоеверии (христианство и язычество)... впоследствии сложилось троеверие, сохранявшееся в XVIII-XIX вв.» (Семёнов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 гг. Грозный, 1963. С. 85). В 1638 г. царь Кахети Теймураз I (1606-1648) отмечал, что он провел в ингуш. горах 2 месяца, крестил людей, ставил (восстанавливал) церкви, что местные жители «мне подчинились и принесли мне свои старые записи, и я их скрепил, и многие крестились, и теперь еще стоят церкви, иконы и колокола» (цит. по: Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей // Зап. коллегии востоковедов. Л., 1930. Т. 5. С. 730-731). Ряд исторических источников свидетельствует о существовании в ингуш. среде грузиноязычной религ. лит-ры, в т. ч. Евангелий, хранившихся в храме Тхаба-Ерды (Архив РАН (СПб.). Ф. 800. Оп. 6. Д. 154. Л. 1-1 об.). Г. А. Вертепов в 1896 г. купил пергаменную Псалтирь, находившуюся в храме Тхаба-Ерды (Вертепов Г. А. В горах Кавказа // Терский сб. Владикавказ, 1903. Вып. 6. С. 118).
В XVIII в. Россия начала политику активной экспансии на Кавказе, которая включала религиозную, военную и экономическую составляющие. Главной причиной было то, что Россия опасалась усиления Турции. В 40-х гг. XVIII в. по указу Екатерины II ингушей приняли в подданство России. В 1744 г. была создана комиссия по обращению осетин и ингушей в христианство. Н. Ф. Грабовский также указывал на то, что «еще в 1744 году наше правительство обратило внимание на ингушей, с целью восстановления между ними падшего христианства. С этой целью правительство поощряло к этому грузинских духовных лиц, занимавшихся обращением в христианство ингушей и осетин» (цит. по: Грабовский Н. Ф. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа. Тифлис, 1870. Вып. 3. С. 1-32 (отд. паг.); Он же. 1876). Зная о том, что царская администрация проявляет повышенный интерес к проблеме христианизации горцев (особенно населения районов, прилегавших к Военно-Грузинской дороге), ингуш. старшины сделали заявления о желании войти в состав России в качестве противников ислама. Некоторые из представителей отдельных ингуш. обществ выражали готовность принять крещение, что еще с 70-х гг. XVIII в. стало одним из дипломатических приемов ингушей. По мнению А. Н. Генко, ингуши в это время были против того, чтобы их «обращали в христианство; они испрашивали и получали курьезные разрешения на то, чтобы пребывать в идолопоклонстве» (АКавАК. 1870. Т. 4. С. 891). Офиц. заявление о принадлежности к тому или др. вероисповеданию обусловливалось у ингушей «временными обстоятельствами культурно-политической ориентации» (Там же. С. 17). С кон. XVII в. И. представляла собой картину религ. хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религ. систем сочетались друг с другом. Здесь присутствовали язычество, христианство и ислам (см.: Вахушти Багратиони . География Грузии. Тифлис, 1904). Распространение христианства в И. шло из Свято-Троицкого мон-ря близ Владикавказа и из духовного центра в Моздоке, где обучались дети осетин и ингушей. Принимавшие христианство одаривались материей на рубашку и штаны. По замечанию ген. Беловина по адресу экзарха Грузии архиеп. Евгения (Бажанова) от 17 июля 1842 г., «подарки, деньги и пособие хлебом, выдававшиеся новообращенным, увлекли многих принять с. крещение… Некоторые же из них, дабы воспользоваться означенными пособиями, простерли святотатство до того, что крестились по несколько раз» (цит. по: Мартиросиан. 1933. С. 66). Миссия по распространению Православия среди ингушей была возложена на архим. Пахомия. Однако в дальнейшем в силу ряда причин (волнения кабард. князей, отстранение архим. Пахомия) этот процесс был приостановлен почти на 10 лет. В 1764 г. ингушам было предложено переселиться на Азовско-Моздокскую линию, а имп. Екатерина II 27 сент. того же года распорядилась «о заведении в урочище Моздоке, где из новокрещеных горских народов селение находится, для ингушских и прочих горских народов детей школы, и об употреблении на содержание такой школы денег из тамошних доходов или из процентных астраханского банка». Усиление России в данном регионе, а также активная политика по крещению горских народов Кавказа обеспокоили европ. страны. Папа Римский направил 2 католических священников с переводчиком в И. Екатерина II отреагировала указом кизлярскому коменданту, чтобы подполковник Гак и игумен Григорий объявили «помянутым патерам о происходящей уже в тех народах со здешней стороны проповеди, и нам потому других проповедников туда допускать не должно, чтоб они немедленно выехали, да и впредь в кистинский народ приезжать не отваживались».
С. М. Броневский, описывая верования ингушей в нач. XIX в., отмечал, что «в древнейшие времена ингуши, равно как и все кметы, были христианами и находились в подданстве грузинских царей. Отпавши от христианства, они обращались к древнему своему богопочитанию; потом опять возникло христианство на короткое время, и, наконец, приняли ингуши магометанский закон, но при том держатся все равно совокупно языческих и христианских обычаев» (Броневский С. М. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. М., 1823. Ч. 2. С. 161). С кон. XVII до нач. XX в. деятельность правосл. иерархов Астраханской, Донской и Кавказской (позднее Ставропольской и Владикавказской) епархии была сосредоточена на разрешении 2 задач миссионерства на Сев. Кавказе, в т. ч. в И.: внешней миссии, направленной на иноверцев-горцев, и внутренней миссии, обращенной к рус. правосл. населению. 17 июля 1842 г. (по др. версии - 4 апр. 1842, 1 марта 1843) была создана Кавказская и Черноморская епархия (с 8 марта 1886 Ставропольская и Екатеринодарская, с 1994 Ставропольская и Владикавказская). К 1917 г. на территории совр. И. находилось 15 казачьих станиц с неск. десятками тыс. жителей правосл. исповедания и более чем 20 правосл. храмами. С 1919 по 1943 г. почти все правосл. храмы были закрыты и разрушены, духовенство и монашество арестованы. В 40-х - нач. 50-х гг. в приспособленных зданиях были открыты небольшие молитвенные дома в г. Карабулаке, станицах Орджоникидзевской, Троицкой, Вознесенской. Все они, кроме церкви в честь Покрова Пресв. Богородицы в ст-це Орджоникидзевской, были закрыты к нач. 60-х гг. Покровская ц. стала центром Православия в И. В 90-х гг. возобновились богослужения в ст-це Троицкой и в Карабулаке, однако основным приходом оставалась и остается церковь в Орджоникидзевской. Здесь проживает наиболее крупная в И. рус. община. В 1999 г. 3 правосл. священника на территории И. были похищены боевиками. Двоих удалось вернуть, а третий - настоятель Покровской ц. ст-цы Орджоникидзевской прот. Петр Сухоносов - был убит. С мая 2003 г. Ставропольскую и Владикавказскую кафедру возглавляет архиеп. Феофан (Ашурков). В наст. время благочиние Республики И. входит в Ставропольскую и Владикавказскую епархию РПЦ. В 2007 г. впервые было переведено на ингуш. язык и издано «Евангелие от Луки» (тираж 1 тыс. экз.).
Вопрос о времени проникновения ислама в И. является довольно сложным, потому что различные горские общества принимали новую религию в разные периоды. Предположительно предки ингушей впервые столкнулись с исламом в VII-IX вв., во время арабо-хазар. войн на Кавказе. Наряду с военными действиями арабов против аланов в 723 г. шла исламизация завоеванных территорий, но лишь немногие аланы становились мусульманами. Общее ослабление араб. влияния привело к тому, что распространение ислама в горах прекратилось. Последовавшее затем усиление Грузии и ее возросшее влияние на горцев привели к возрастанию значения христианства среди них.
В XIII в. под властью монголов оказались все равнинные земли ингушей. При хане Берке (1257-1266) ислам стал гос. религией Золотой Орды, но на завоеванных монголами территориях сохранялась религиозная свобода.
Содержание домусульм. культов дополнялось новыми свойствами, развивалось и осложнялось, напр. эволюция культа ингуш. св. Махал-Ерды, который с утверждением в И. ислама был включен в местный мусульманский пантеон святых. В связи с этим в его «житие» были внесены соответствующие изменения: в частности, он был объявлен выходцем из Сирии (Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды»: (К вопр. об осетино-ингушских культурных взаимоотношениях) // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 349-430). В целом исламизация И. началась не ранее 2-й пол. XVIII в. Как писал Е. М. Шиллинг, «еще в конце XVIII века... некоторые чеченские роды приносили присягу не по мусульманской формуле, а именами своих более древних богов. В Ингушетию ислам окончательно проник еще позднее. Последним из ингушских сел принял мусульманство аул Гвилеты в 1861 году» (Шиллинг Е. М. Ингуши и чеченцы // Религиозные верования народов СССР. М.; Л., 1931. Т. 2. С. 10-11). Исследователи считают, что окончательно исламизацию И. провел шейх Кунта-хаджи Кишиев (1800 - 19 мая 1867) из суфийского ордена кадарийа. В 1847 г. он прибыл в равнинную И., где местные жители приняли от него ислам и вирд (задание, которое ученик (мюрид) получает от учителя (шейха); в Чечне и И. под вирдом понимают и братство суфиев). Кадарийцы в Чечне и И. получили название «зикристы» из-за громкого исполнения зикра (особой формы поминания Аллаха). В 1876 г. Н. Ф. Грабовский отмечал, что «только теперь после покорения Чечни ингуши начинают становиться истинными мусульманами, имея в каждом селении мулл-чеченцев, учеников Дагестана, которые с особым рвением набросились наставлять ингушей на путь мусульманства» (Грабовский. 1876. С. 21). В 80-90-х гг. XIX в. кадарийские братства резко политизируются, становятся выразителями национально-освободительной идеологии. Братства не только пассивно противостоят царским властям, но и активно поддерживают абреков, в частности знаменитого Зелимхана. Стремясь подавить зикристов, искоренить абречество, власти в 1911 г. высылают целый ряд видных кадарийцев в Тульскую губ. (ГАРФ. Департамент полиции. 5-е производство. Д. 635. Ч. 2. Л. 2). Это позволило ликвидировать абречество в регионе, но только усилило противостояние сторонников различных кадарийских вирдов и царских властей. Горные ингуш. общества, в частности Галашкинское, были исламизированы раньше, чем равнинные. Среди них распространился тарикат накшбандийа, особенно укрепившийся в их среде в годы Кавказской войны, когда учение ордена являлось офиц. идеологией имамата Шамиля. По окончании Кавказской войны шейхи накшбандийа в регионе проявили себя как лояльные по отношению к царскому режиму, поэтому не подвергались преследованиям. Они довольно быстро выдвинулись в ряды привилегированной элиты, что обеспечило даже нек-рую поддержку властей, стремившихся противопоставить накшбандийцев кадарийцам. События 1917 г. привели к временному союзу между большевиками и суфиями. Их сплачивало неприятие белогвардейской идеологии. Но, придя при помощи тарикатистов к власти, большевики постарались поскорее избавиться от былых союзников. Мн. представители мусульм. духовенства были репрессированы. Однако приверженцы тариката накшбандийа находились в более выгодном положении и подвергались репрессиям неск. меньше кадарийцев.
Высылка чеченцев и ингушей 23 февр. 1944 г. в Сев. Казахстан не ослабила влияния суфийских шейхов, но, напротив, сплотила вокруг них массы верующих. Это особенно ярко проявилось уже после восстановления ЧИАССР. Именно в этой республике находилось наибольшее количество офиц. незарегистрированных мечетей, а антирелиг. пропаганда не давала видимых успехов.
Офиц. структура ислама в И. подкрепляется еще и неофиц. вирдовой структурой - наличием суфийских орденов-тарикатов. Принадлежность к вирду (братству) - важнейший элемент исламской идентичности. В наст. время в И. действует 5 вирдов, устазы 4 из к-рых являются адептами суфийского ордена кадарийа (ок. 90% верующих мусульман) и лишь один - ордена накшбандийа. Этические основы обоих тарикатов сходны. Различия между ними прослеживаются в формах отправления обрядов, в первую очередь зикра. Кадарийцы практикуют громкий зикр - джахрия, который исполняется в форме движения по кругу в такт ритмичной музыке и сопровождается особыми восклицаниями. Накшбандийцы же исполняют тихий зикр - хуфия. В процессе сосуществования в И. между тарикатами наблюдалось соперничество на почве стремления максимально расширить свое влияние. Тем не менее проблема противостояния сторонников разных тарикатов и вирдов остро не стоит.
В апр. 1994 г. в И. был открыт Исламский ин-т им. кор. Саудовской Аравии Абдул Азиза Фахда, позволяющий получать высшее духовное образование как мужчинам, так и женщинам. Первоначально подготовка велась преподавателями-арабами, однако позже они были заменены местными жителями, т. к. прежние преподаватели ориентировались на фундаменталистский ислам в его ваххабитской интерпретации, что было неприемлемо в республике, где осознание своей исламской идентичности неразрывно связано с суфийскими тарикатами. Но до наст. времени студентам рекомендуются книги Абу аль-Ала аль-Маудуди и Мухаммада бин Джамиль Зину, известных фундаменталистских авторов, к-рые к тому же не приемлют суфизм. В 1998 г. Парламент Республики Ингушетии принял Закон «О регулировании некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетии», запрещающий деятельность экстремистских религ. орг-ций (к ним отнесен и ваххабизм), а также пропаганду религ. розни.
Лит.: Ахриев Ч. Ингуши: Их предания // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1875. Вып. 8. Отд. 1. С. 1-40; Грабовский Н. Ф. Ингуши (их жизнь и обычаи) // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1876. Вып. 9. Отд. 1. С. 1-111 (отд. паг.); Христианович В. П. Горная Ингушия. Р.-н/Д., 1928. С. 271-298; Щеблыкин И. П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 271-298; Мартиросиан Г. К. История Ингушетии. Орджоникидзе, 1933; Крупнов Е. И. Грузинский храм «Тхаба-Ерды» на Сев. Кавказе // КСИИМК. 1947. Вып. 15. С. 116-125; он же. Древняя история Сев. Кавказа. М., 1960; он же. О чем говорят памятники материальной культуры Чечено-Ингушской АССР. Грозный, 1961; он же. Средневековая Ингушетия. М., 1971; Древности Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. М., 1963; Базоркин М. М. Памятники средневековья в горной Чечено-Ингушетии. [Грозный], 1964; Шабаньянц Н. Ш., Горчаков В. А. Художники Чечено-Ингушетии. Л., 1965; Марковин В. И. В стране вайнахов. М., 1969; Татаев В. А., Шабаньянц Н. Ш. Декоративно-прикладное искусство Чечено-Ингушетии. Грозный, 1974; Гольдштейн А. Ф. Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии. М., 1975; Бокова В. Ф., Виноградов В. Б., Зоев С. О. По Чечено-Ингушетии: Путев. Грозный, 19802; Этнография и вопросы религиозных воззрений чеченцев и ингушей в дореволюционный период: [Сб. ст.]. Грозный, 1981; Умаров С. Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1985; Алироев И. Ю. Язык, история и культура вайнахов. Грозный, 1990; Вагапов Я. С. Вайнахи и сарматы. Грозный, 1990; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. Грозный, 1992; Акаев В. Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. Грозный, 1994; Каменная летопись страны вайнахов: [Фотоальбом]. М., 1994; Репрессированные народы России: Чеченцы и ингуши: Док-ты, факты, коммент. / Сост.: Н. Бугай. М., 1994; Акты Кавказской Археол. комиссии об Ингушетии и ингушах. Назрань, 1995; Бугай Н. Ф. и др. Национально-гос. строительство РФ: Сев. Кавказ (1917-1941 гг.). Майкоп, 1995; Мужухоев М. Б. Ингуши. Саратов, 1995; Албакова Ф. Ю. Роль жречества в духовной культуре ингушей // Новое в археологии и этнографии Ингушетии. Нальчик, 1998. С. 83-97; Кодзоев Н. Д. Аланы. М., 1998; Бережной С. Е., Добаев И. П., Крайнюченко П. В. Ислам в совр. республиках Сев. Кавказа. Р.-н/Д., 2002; Ингуши в войнах России XIX-XX вв. / Сост.: А. У. Мальсагов. Нальчик, 2002; Дидигова И. Б. Чечня и Ингушетия: Территория, границы, управление. М., 2003; Осмаев М. К., Алироев И. Ю. История и культура вайнахов. М., 2003; Чахкиев Д. Ю. Древности горной Ингушетии. Назрань, 2003. Т. 1; 2009. Т. 2; Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004; Зязиков М. М. Традиционная культура ингушей: История и современность. Р.-н/Д., 2004; Воронин К. В., Малашев В. Ю. Погребальные памятники эпохи бронзы и раннего железного века равнинной зоны Респ. Ингушетия. М., 2006; Игнатов В. Г., Бутов В. И. Южная Россия и ее регионы: Совр. состояние и проблемы развития. Р.-н/Д., 2007.
К. М. Ханбабаев
На всякого рода исторических форумах, в которых приходилось принимать участие, меня часто спрашивают: почему ингуши приняли ислам 150 лет назад? В одночасье весь ингушский народ полностью как единый организм перешел из одной религии в другую. Что этому способствовало? Я задумался над этим вопросом, и, должен сказать, ответ пришел мне не сразу.
Ингуши исповедовали христианство с элементами язычества по меньшей мере 1000 лет. Самый ранний христианский храм на территории современной России стоит в горах Ингушетии - это храм Тхаба-Ерды, один из вариантов перевода которого - "это есть наша вера", другой - "две тысячи святых". Датирован 830 годом. Помимо него еще несколько храмов, которые хорошо сохранились.
Также, очень примечателен в этом контексте тот факт, что ингуши трижды разбили имама Шамиля на пике могущества его государства Имамат. Шамиль пытался силой навязать ингушам мусульманскую религию. Задолго до этого были разбиты арабы, которые пошли на Ингушетию войной, в том числе и с миссионерскими целями. Еще раньше были ожесточенные битвы с мусульманскими монголо-татарскими ордами, в результате которых предки ингушей потерпели сокрушительное поражение. Но в попытках заставить ингушей принять ислам сокрушительное поражение потерпели уже монголы - ингуши стояли насмерть. Города были разрушены, а остатки народа укрылись в горах.
И вот, после такой бескомпромиссной, славной, воинственной многовековой истории, будучи 1000 лет в христианстве, имея такие традиции веры и отстаивания своей веры от захватчиков, ингуши в 1850-е гг массово принимают ислам добровольно . Со стороны выглядит как парадокс. Но только со стороны.
Ингушский народ испокон веков был свободным, свободолюбивым народом, обществом свободных людей; единственный народ на Кавказе, у которого не было князей. Не было рабов. Хотя понятия князья (аьлий) и рабы (лэй) в ингушском языке есть. Но они обозначали скорее духовное состояние человека. Были известные семьи, но все они выделились из толпы гражданскими заслугами или военной доблестью. Не пользовались никакими иными правами, кроме уважения, приобретенного исключительно умом и личными достоинствами каждого члена.
На Западе Ингушетию называют одной из самых древних демократий мира, точнее было бы сказать военная демократия. Эта форма общественно-политического устройства сохранялась вплоть до 20-х гг. XX-го столетия. Отдельные элементы этого устройства дошли до наших дней.
И вот такой народ хотели заставить силой принять новую религию. Пусть даже с лучшими намерениями. Свободные люди органически не способны принять что-либо насильно. Любые попытки силой заставить ингушей принять ислам были обречены на фиаско. Это первый итог моих размышлений.
Второй момент, и не менее важный, это миссионерская деятельность и личность проповедника Кунта-Хаджи Кишиева
, который впоследствии станет духовным наставником ингушей (Устаз) и почитаемый ингушами как святой. В 1850-е гг. он и его мюриды развернули в Ингушетии миссионерскую деятельность. Начиналось это так. В народе распространились слухи, что после трех поражений подряд, имам Шамиль не успокоился и собирается в поход на Ингушетию в четвертый раз. На собрании Довтбий (все вооруженные силы народа) было принято решение послать на границу отборных воинов ("Черный полк"), чтобы те могли встретить незваных гостей достойно. Этот полк был известен тем, что особо свирепствовал против войск Шамиля в предыдущие кампании.
Отправившись на пограничную территорию, там где сегодня село ГIажар-Юрт (Нестеровское), воины заняли позиции. Изумление их было огромно, когда на горизонте появился старик с посохом в руках в окружении нескольких человек. Это был Устаз Кунта-Хаджи. На людей он производил огромное впечатление. Его приняли и выслушали. Таким образом, силой слова установился ислам в Ингушетии.
И третий, очень важный момент. Ислам - это религия, которая во многом основана на христианстве. Самая молодая религия из всех мировых. Ислам вобрав в себя все самое лучшее из христианства и добавив кое что новое, виделся людям как очищенное христианство. Это предопределило успех.
Перед вами статья, адаптированная для простого читателя, который где-то что-то слышал, но так и не понял, кто такие Ингуши, кто их предок, какое происхождение, откуда они. Мы разберем все максимально подробно, а если останутся вопросы — пишите в комментариях!
Название «ингуши» произошло от ингушского селения Ангушт. В средневековье предки ингушей, наряду с предками чеченцев, карачаевцев, балкарцев и осетин, входили в племенной союз алан. Столица Алании — город Магас, город солнца: является столицей Ингушетии. Вождями Алан являлись ингуши: Респендиал и Гоар, которые участвовали в великом переселении народов.
Аланы — предки Ингушей?!
Знаменитый немецкий и русский учёный-энциклопедист, естествоиспытатель, географ и путешественник XVIII-XIX веков П. С. Паллас, побывавший в конце XVIII века на Кавказе писал, что ингуши являются остатками собственно алан. Другой исследователь XIX века Эдмунд Спенсер в своем научном труде «Описание поездок по Западному Кавказу в 1836 году» отмечает, что по мнению многих ученых, ингуши являются самым настоящим, ныне существующим племенем алан.
За границей при слове «ингуши» у людей на ум приходит Кавказ, аланы и чеченцы. Обычно еще про чеченцев спрашивают: «Вы же братский народ, да? А язык один и тот же, да?». Большинство мало знакомо с историей и народом Ингушетии. Это очень печально, ведь у них очень богатая культура! Надо просветить народ решил я и написал этот оооочень краткий, назовем это обзор, наших культурных памятников.
«Там девушек крадут и женятся без любви!» — так обычно говорят, когда вспоминают обычаи, какие-нибудь иностранные граждане. С одной стороны — это явление у ингушей распространено, что есть, то есть, но не все так мрачно выглядит на первый взгляд. Обычно такое происходит по договоренности.
О обычаях мы поговорим в отдельном материале более подробно.
Современная свадьба, даже та, что проводится в Ингушетии — сильно отличается от старых обычаев, не говоря уже о свадьбах за границей.
Любимое место на ингушской свадьбе – около нескольких здоровых кастрюль, в которых варится мясо. Там такой запах обалденный! В это время, если смотреть на место, в котором проходит это событие с птичьего полета, оно чем-то напоминает муравейник. Все суетятся, бегают, обслуживают, разговаривают, смеются, танцуют, шутят…
Если вы находитесь в доме невесты, то примерно в полдень должны приехать представители мужа (без него самого) за невестой. Обычно картеж состоит из не менее 10 автомобилей, которые сигналят на всю округу, извещая о столь знаменательном событии. Хотя, конечно, в округе и так все уже всё знают.
Когда невесту благополучно выведут и посадят в авто, местная детвора перетягивает трос, преграждая тем самым дорогу. Кто-то через окно авто будет с серьезным видом «угрожать», чтобы убрали трос. Но в итоге, детям кинут пачку денег и пока они будут их собирать, кортеж поедет в новый для невесты дом. Еще один частый вопрос: почему в ингушетии невеста должна стоять в углу весь день на свадьбе?
По прибытию невесту заводят в дом. Она должна взять веник и подмести перед входом. Далее ей дают ребенка. Немного постояв с ним, она заходит внутрь. Есть мнение, что быть невестой на ингушской свадьбе очень тяжелое занятие, так как «она всё время стоит в углу». Это не совсем правда. Она может сесть в любое время, мы все – люди, сделаны не из железа. А если серьезно, то невесту на свадьбе всегда окружает толпа девушек, девочек, скромных парней, которые бросают осторожные взгляды, и других людей, так что там всегда весело. Если учесть, что она в новом доме среди пока что не знакомых людей, то понятно, почему она так скромно стоит в углу. Странный феномен с невестой я думаю для всех развеян.
Про нее рассказывать не надо, этот танец, свойственный только кавказским народам, знаком всем! Прибавлю только то, что ингушская лезгинка отличается особой резкостью в движениях.
Не обязательно ездить в Египет, чтобы посмотреть на сооружения, выдержанные временем. Пирамиды не сравнятся с ингушскими башнями! Почему?
Боевые башни всегда строились в таком месте, чтобы был большой угол обзора как по горизонтали, так и по вертикали. А значит — нужно строить на высоком утесе. С другой стороны, обязательным условием являлось неприступность, противник не должен был и близко подойти к ней. Поэтому почти со всех сторон были очень крутые обрывы.
Башня строилась из огромных каменных глыб — это очень тяжелое сооружение, которое при неправильном строительстве могло обвалиться. Отсюда следует, что при таком малом основании по сравнению с теми же пирамидами, боевые и жилые башни мог сделать только настоящий мастер своего дела! А таких людей было немного: Дуго Ахриев, Хазби Цуров и некоторые другие мастера.
У каждого рода в Ингушетии есть своя башня. В древности, род не имевший своей башни считался не равным роду, у которого она была. Род – тейп. По некоторым летописям и сказаниям, если мастер не успевал построить башню в срок, он должен был строить ее заново, убрав все, что сделал до этого. Есть легенда о том, как находили подходящее для строительства башни место. Сначала выбирали наиболее стратегически выгодное положение. Затем на землю наливали молоко, если оно легко просачивалось в землю, подбирали другое место, так как это место плохое.
Туризм начали развивать только недавно. Кроме нашей природы: гор, рек, равнин, лесов, туристы могли бы посмотреть на башни, танцы, свадьбы, обычаи… и были бы самой развитой Республикой…
Многие считают, что шашлык – это и ингушское блюдо! Оказывается, что нет. Зато у ингушей есть Дулх–Халтым — это очень вкусное, полезное и сытное блюдо. Рецептов в сети много, так что приводить здесь их не будем. Халтым – это галушки (небольшие сваренные кусочки теста), Дулх – сваренное мясо.
Ингуши очень любят горячий бульон с мясом. Обычно сюда также подают Бирх – это сваренная в бульоне картошка, мелко нарезанная морковь с зеленью.
Второе по популярности идет – Чапильг. Этому блюду даже посвящена песня. Лепешки, очень вкусные лепешки: Чапильг(аш) – это очень тонкая, круглая лепешка. Начинка – творог с зеленью или картошка (пюре).
Ну и третье блюдо, это кукурузная лепешка – сискал. Есть множество и других блюд. А еще у нас подают очень крепкий, горячий, до краев наполненный чай! Одно или все из перечисленных блюд обязательно будут стоять на столе, если вы будете гостить в Ингушетии.
Пишите в комментариях свои вопросы и мы ответим Вам! В материал вынесены самые частые вопросы и ответы на них.
Заслуженная артистка Ингушетии — Лема Нальгиева. Рядом мэр Магаса — Цечоев Беслан.
Олимпийский чемпион — Хасан Халмурзаев и начинающий дзюдоист — Магомед-Башир Нальгиев!
Ингушская звездочка Рагда Ханиева совместно с вайнахскими олимпийскими спортсменами.
Люди слова. Люди дела.
Что для одних странно, для других совершенно нормально. Традиции и обычаи могут отличаться от других народов, которые они чтят и соблюдают. Например, зять (муж жены) не может видеть тещу (мать жены). Обратное считается неуважительным. Данная традиция сохранена и до сих пор, что для многих является странным и желанным.
Чеченский народ является самым близким по традициям и обычаям к Ингушскому народу. Многое пересекается, как многое и расходится. Например, у чеченцев нет традиции не видеться с тещей. Небольшое отличие в языке, акценте, обычаях. Но это два братских народа, которые легко понимают друг друга и всегда помогут.
По наружному своему виду ингуши являются очень разными: сухощавыми, стройными, среднего или высокого роста, черты лица чаще всего резкие, лицо как смуглое, так и светлое; цвет волос по преимуществу черный, движения торопливы и порывисты; характер и поведение сдержанные, воспитанные. Бывают — взрывные.
Хороший народ с Северного Кавказа.
Дом для Ингуша — это все! Семья может жить очень бедно, но каждую копейку вкладывать в дом.
Как видите, даже в перечне вопросов есть масса противоречий. Некоторые из них провокационные, но мы их оставили для наглядности глупости человека, которому в ум приходят такие вопросы. Исторически сложилось, что Ингуши прошли тяжелый путь, когда трусливые просто не выживали в обществе и приходилось быть сильным и смелым.
Халдейское происхождение ингушей, и почему ингуши не Вайнахи
Халдеи (вавилонское Kaldu, ивр. כַּשְׂדִּים) - семитские племена, обитавшие на юге Месопотамии, в области устьев рек Тигра и Евфрата на северо-западном берегу Персидского залива с конца X по IV век до н. э. Вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном. В 626-536 гг. до н. э. в Вавилоне правила халдейская династия, основавшая Нововавилонское царство.
Слово «халдеи» неоднократно упоминается в Библии - например, в Книге пророка Аввакума и в Книге Иудифи (5:6). Халдеями в древнем мире также называли колдунов, магов, гадателей.Ингуши имеют самый высокий уровень гаплогруппы J2 под 90% наследники Месопатоамии;
«Г1алг1а» (Г1алг1ай) - древний этноним ингушей, изначально древнее самоназвание ингушей точнее как и грузины называли ингушей - «глигви» = Хлигвы (халхи/Халди) = Халхай. Древний этноним «Г1алг1а/халха» сохранился у некоторых современных народов и обозначает «народ», «люди», «племя» (халха, халки, халкъ). Древние названия ингушей и их страны - ГIлигIвис (Хлигви), ГIлигIвети, - сохранились благодаря древним источникам, грузинским в том числе. "глигви" ГIлигIвети, ГIлигIвис, в последствии образовав термин - ГIалгIай-Галгай – ингуш, что является небольшим ингушским тейпом в горной Ингушетии, от которого пошло самоназвание ингушей. Сам термин ГIалгIайче легко и прозрачно этимологизируется из ингушского: ГIалгIай + че, где ГIалгIай – название народа, а “че” – внутренность, внутренняя часть, укрытая часть, защищённая часть.
Г1алг1а - самоназвание ингушей, которое у Алан-Осетин сохранилась в форме - Калга (Кхалга-Халгай=Халдей)
Из известных источников можно судить, что Родиной бога Хал/Г1ал можно назвать халдейскую Северную Месопотамию. Собирание больших этнических общностей со сложной социальной структурой и государственностью (племен и народов) происходило уже под воздействием религий. (Хал/Г1ал. Халдеи/Халхай). То-есть ингуши выходцы и древней Халдеи (Месопотамии) что полностью подтверждено не только исторической хронологией, но и ДНК-анализом который показал самый высокий процент гаплогруппы J2 у ингушей это 87%-90%
Галаха - Г1иллакх - обычай, традиция, закон в ингушетии и Израиле (на эти и другие совпадения еврейского и ингушского языков обратил внимание Альберт Мачигов например: «шин» - то есть «двойной» на иврите как и на ингушском шиъ-шин.).
Так-же в письменных грузинских источниках описывающих события этого периода где предки ингушей известны под этнонимом «кавкасионы» и в античных - под именем «махли». Махли - (евр. болезненный):
1) левит, сын Мерари, брат Муши (инт. Мусы). Его потомки получили название род Махли или поколение Махли (Исх 6:19; Чис 3:20,33; 26:58; 1Пар 6:19);
2) левит, потомок Мерари, сын Мушия (1Пар 23:23; 24:30) Левит - представитель еврейского сословия священнослужителей-левитов (из колена Левина).Этноним мосох по отношению к этому племени интересен тем, что Птахия Регенсбургский во время своего пребывания в Багдаде «своими глазами» видел посланцев царей «земли Мешех» которые рассказали, что «стали евреями цари Мешеха и вся земля их» и, что среди жителей Мешеха находятся учителя, обучающие «их и детей их Торе и Талмуду Иерусалимскому». Отсюда ингушские фамилии Машиговы, Машхой, – выходцы из аула Маьшхе (Машхе) Дорийского общества горной Ингушетии, Мошхоевы (Машхоевы).
Ингушское имя 1убадий/1ибадий напоминает еврейское имя Обадия (такое имя носил и хазарский царь). Ингушское слово «Яхъ» переводится как сущность. Но как мы знаем что с Иврита слово «Ях» это корень от Слова «Сущий», то есть Г-пода. Есть еще и ингушская фамилия Яхъяев. итд.
Вчитайтесь строки - Яхве, сын Элла\Аьла. Две традиции - Яхвистская и Элогистическая- соединились отныне в единое Писание. ЯХЬВЕ - одно из имен иудейского “бога”.
Ингушская этимология - двухсоставного слова - Яхь-ве.
Яхь - высокая мера морально-нравственной ответственности человека перед Богом и обществом, за собственные поступки, Яхь - путь человека от рождения до подвига, «яхь» - соревновательность в неукоснительном следовании нравственным нормам в поступках и действиях, стремиться к общественному признанию - вот далеко не полный перечень составных элементов этого высокого слова. Ва – есть. Яхь йоаца саг вац - говорят всегда ингуши, что означает - человек без Яхь не человек. Две традиции - Яхвистская и Элогистическая - соединились отныне в единое Писание. Две Традиции и Два Народа объединились в один, что в первую очередь говорит в осознаний своей “богоизбранности” как у евреев.Ингуши, по некоторым тептарам (преданиям), являются потомками евреев-джудитов (евреев из ближнего Востока). Есть много рассказов иорданских ингушей, что ингуши - это джудиты, бежавшие из ближнего Востока где и сегодня преобладают семитские племена.
Существует ингушская легенда о Маго (или Магале; имя явно семитское), который пришёл из «страны Халиб» о которой упоминают и чеченские тептары (записи). Название страны напоминает название города Халеб в Сирии. В Библии упоминается Халев (Калеб) из колена Иуды - участник исхода евреев из Египта, бывший активным сторонником и лазутчиком Моисея.Многие топонимы в ингушетии связаны с хазарами причем что называется - напрямую. Например Хазар-дукъ (Хазар дук) «Хазаров хребет» - на ю.-в. Есть Олхазаран ирзо (Олхазаран ирзо) «Олхазара (л.) поляна». ГIазар-ГIала (Газар-Гала) «Хазарская крепость» («Хазарское укрепление») ит.д.
ГIазар-ГIалийтIа (Газар-Галийта) «Хазарское укрепление» - в черте села ГIачалкъа. Возможно, Iалхан-Эвл, ГIазар-ГIала являются древнейшими частями (поселениями) села ГIачалкъа.
«селение ГIачалкъа должно было возникнуть из пяти небольших населенных пунктов, с Хазарским укреплением в центре: Барчхойн куп, Зандакъойн куп, Iалхан-Эвл, Охьчойн куп и Хазарское укрепление», - А. Сулейманов.Хазары исповедовали Иудаизм, и по словам хазарского еврея, приближённого к царю хазар Юсуфу-Иосифу. Согласно арабским источникам, после разгрома Хазарии, хазары и их царь отреклись от Иудаизма, и приняли ислам. К примеру армянские историки (и не только) - современники хазар, отмечали, что язык хазар схож с языком ингушей. В древности, игнуши назывались «гаргари», а по Мовсесу Хоренаци Месроп Маштоц алфавит для гаргарского языка: «Stegts nshanagirs kokordakhos aghkhazur hjakan khetsbekazunin aynorik gargaratsvots lezun» ("создал письмена для богатого горловыми звуками дикого языка белых хазар ["agh" - «белый», «khazur» - «хазар»] похожего на варварский гаргарский")
Интересно и то что родоначальником хевсуров (кевсуры, от "кевсур", где "кев", "кий" это хазарское божество). Празднуют субботу. В одной сванской деревене до сих пор в качестве реликвии хранится древний свиток Торы, и до середины ХХ в. сванские старейшины, принимая важные для общины решения, клялись на этом свитке. По преданиям кумыкские (хазарские) этногенетические корни имел род сванских князей Дадешкелиани (Отарша). Согласно этногенетическим сведениям, записанным кавказоведом М.М. Ковалевским и другими, родоначальник этого старинного сванского рода Отар Дадешкелиани (ок. 1570) "был из тарковских кумыков, и его потомство захватило власть в свои руки и постепенно подчинило себе все общество княжеской Сванетии по нижнему и верхнему течению р. Ингури". Центром княжеского рода Дадешкелиани были сел. Барши и Ингури. Представители рода правили в Западной части Сванетии в 1570–1857. Для обозначения тушин употребляет термин «Мосох».
С другой стороны, в интернете есть ингушский автор Юсупов М. («Саул»), доказывающий родственные связи ингушей и евреев. На происхождение из колена Дана говорит и тот факт, что раньше одним из названий ингушей было Г1алдини.
К примеру слова: Чичак, Идал и т. д.. напоминают ингушские слова.
ЧИЧАК (хазарская царица, по хазарски «цветок») - чеченское зезаг («цветок»)
ШАТ (хазарский царь) - слегка видоизмененное тейп сад/садой? ингушское, грубо говоря твёрдый как лед
ДЖЕБУКАГАН - ингушское имя ДЖАБУ вторая часть - каган
ТУДУН (наместники областей, назначаемые каганом и призванные следить за местным управлением и поступлением налогов в казну кагана) - происходит от ингушского турда - буквально «отец/обладатель меча» Не от слова ли «каган»/«хакам» происходит ингушское «хьаькам», употребляемое в значении «начальник»?На севере Месопотамии, на границе Кавказских гор, зародились: иудаизм, христианство, мусульманство, которые. некогда были одной религией и больше того получается «халдеи/халха» согласно вероисповеданию несли имя единого Бога - Хал, а затем разделился по именам пророков. Библия прямо говорит о том, что древнее население в Шумер пришло с Кавказа и эти переселенцы были потомками Ноя.
«Вот племена сынов Ноевых, по родословию их, в народах их. От них распространились народы по земле после потопа. На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там» (Бытие, гл. 10,32 и гл. 11:1–2)
Не обошёл ингушей вниманием и широко известный исследователь С.А.Дауев, по обоснованному мнению которого ингуши это и есть хазары-иудеи, и строят они столицу имени МОИСЕЯ город -Моагас по еврейскому заговору. При этом ингуши вопрошают (?) - дескать непонятно в чем преступление, если даже это и правда. Моисей признается всеми мировыми религиями. Дауев предупреждает, руководство России о том, что ингуши выполняют операцию по восстановлению иудейской Хазарии, извечного врага России… Интересен и тот факт, что по данным инструкции Грозненского НКВД по работе с агентурой (1936) более 30% ингушей в то время тайно исповедовали Иудаизм , см. (26)
Интересно имя отца шурина Молка, – МаIаша, напрашивающееся на отождествление с Моше, – ср. С. Дауев считает название столицы Ингушетии Магас (Моагас) производным от имени Моисей (Моуса - Муса). Такое имя действительно носил один хазарский царь. На хазарское происхождение ингушей указывают многие источники, и что царь аланский враждует с хазарами… Керкандадж – имя хазарское, сродни Исхак Кундаджик… Моагас же явно образован от Муса (Моуса) / Моисей.
Самая высокая частота мире гаплогруппы J2 находится среди ингушей (87% - 90% мужского населения) и чеченцев 53%.
Гаплогруппа J2, как полагают, появилась где-то в Закавказье или на Ближнем Востоке. Её нынешнее географическое распределение говорит в пользу расширения со времен неолита с территории Плодородного полумесяца. Это расширение, вероятно, связано с распространением домашнего крупного рогатого скота и коз (начиная с. 8000-9000 до н.э.)
У ингушей с евреями-ашкенази очень совпадают гены: 14-13-30-23-10-11-12-13,16. Тоже самое у ингушей по этому же гену (21). Генетики выявили родство и совпадение генов ингушей грузин и евреев. Но по генетическому сравнению ингуши имеют наиболее близкую к евреям чистоту крови.
У ингушей более 87 % семитского генотипа - J2, который с Ближнего Востока.
Близость именно ингушей к евреям подтверждается и генетиками. Ингуши имеют больше всех на Кавказе [Y]-хромосому , которая распространена у семитов…Ингуши и чеченцы - разные народы? Ингуши (Глигвы) не Вайнахи
С древнейших времён имелись два совершенно разных этноса чеченцев-нохчий) и ингушей-галгай и две разные культуры, что в целом сохранилось и до наших дней. Исторически сближение этих двух различных этносов происходило в лингвистическом плане в виду тесного проживания. Тот факт что ингуши и чеченцы уже изначально далёком прошлом были два разных народа, указывает довольно ёмкий фактологический материал из более чем авторитетных источников, так как сопоставление их друг с другом не находят противоречий, а напротив, являют на редкость удивительную точность касательно многочисленных аспектов будь то предания, датировка, топонимика и прочая терминология. Целесообразно писать о двух центрах происхождения ингушей и чеченцев, дабы избежать бесконечного спора «о первичности яйца или курицы» (наглядный бесперспективный пример спора между русскими и украинцами). Кульминацией международного спора явилась книга Уполномоченного по правам человека в ЧР Н. Нухажиева и его помощника Х. Умхаева «В поисках национальной идентичности».Тезис о том что ингуши и чеченцы - разные народы, оправдывает себя при более углубленном исследовании данного вопроса. К примеру ингушские древние предания напрочь игнорируют общую историю, приводя конкретные факты указывающие на расхожесть истории по целому ряду пунктов, аргументированную составляющую которой, просто не сможет обойти стороной специалист изучающий данный вопрос.
Вайнахи, вейнахи (чеч. вайнах, ингуш. вейнах - «наши люди») - термин, под которым в современном кавказоведении понимают большую часть носителей нахских языков: чеченцев (самоназв. нохчий) и ингушей (самоназв. галгай).
Если открыть словарь чеченского языка, можно увидеть, что слово «вайнах» состоит из двух частей: «вай» - наш, свой; «нах» - люди, народ. Таким образом, в дословном переводе получаем - «наш народ».
«Г1алг1а» (Г1алг1ай) - древний этноним ингушей, изначально древнее самоназвание ингушей точнее как называли вас грузины - "глигви" = Хлигвы (халхи/Халди) = Халхай
Дзурдзуки это предки нынешних чеченцев. Этноним «дзурдзук» следует отождествлять с предками нынешних чеченцев. На всех древних картах Грузии где указаны и Дзурдзуки-чеченцы, и ГIалгIай-Галгай-ингуши, Дзурдзуки указаны всегда к западу от ГIлигIвис-ГIалгIай-Галгай.Дардза Къунгаш - проингушская националистическая версия, которая является обычным подгоном какого-либо ингушского термина под «дзурдзуков», такими примитивным и как показывают факты несостоятельным "подгонками" начали заниматься в 90-х годах. По факту-же: тейп Зурдзукой проживает в Чечне, в Итумкалинском районе, южнее Итумкали; территория Дзурдзукетии включала Чечню; термин имеет чеченское происхождение обоснованно. Более вероятна версия с «Зурдзукъ» нежели с мифическими «Дардза Къунгиш», о которых нет никакого упоминания в АИ, принадлежащих неингушам.
Существует не мало авторитетных источников указывающих на кто, что ингуши это не Дзурдзуки. Древнее самоназвание ингушей "глигви" – производное - Галгайцы И тем более утверждение ингушских «историков» (которые не раз были пойманы на различных фальсификациях исторических фактов) что якобы - «Магаc» столица Ингушетии, так это вообще смешно, и не выдерживает никакой критики. Это нечто иное как откровенная кража истории у Алан-осетин. Кому то видимо это очень нежно. Но это уже другой, не менее важный и весьма интересный вопрос...))) Но продолжим наше скромное исследование по существу вопроса.Даже в труде Вахушти Багратиони «Житие Грузии» упоминаются кист-дзурдзуки, где, согласно территориальному расположению, кисты - ингуши, а дзурдзуки - чеченцы.
Ингуши не претендуют на Дзурдзуков и даже грузинами с «дзурдзукеби» не связываются, так как грузины называют ингушей-галгайцев их древним самоназванием - глигви. А чеченчев - «дзурдзукеби» Это как выясняется очень важная деталь в объективном исследовании, которую ингушские историки почемуто либо упускают из виду (замалчивая), либо вовсе намеренно искажают. Более того, про-ингушей как таковых в те времена вообще нет упоминаний, кроме как «глигви» - что является небольшим ингушским тейпом в горной Ингушетии, от которого пошло самоназвание ингушей. Слова «ингуш» нет в ингушском языке, есть «Г1алга». ингушами назвали этих людей казаки, от названия первого ингушского селения Ангушт. это слово упоминается в истории только в 18 веке. это слово не имеет и сотой части той истории, которая принадлежит народу Г1алг1ай.
«Г1алг1а» (Г1алг1ай) - древний этноним ингушей, изначально древнее самоназвание ингушей точнее как называли вас грузины - "глигви" = Хлигвы (халхи/Халди) = Халхай. Тоесть ингуши выходцы и древней Халдеи (Месопотамии) что полностью подтверждено не только исторической хронологией, но и ДНК-анализом который показал самый высокий процент гаплогруппы J2 у ингушей это 87%-90% Халхай халдейская кровь.
О Глигве. К востоку от Дзурдзукии лежит Глигветия, называемая так или по имени Глиго (Гhлигhо) Глигвская речка, истекая из межгорья пшавского и глигвского и протекая по направлению от юга к северу, впадает в речку. На этой речке находится Ангусти, большое селение. Женятся иногда на 2 - 3 женах; женщины позволяют себе прелюбодеяние в замужестве, но до замужества никогда. Умеют возводить здания на камне и извести и строят себе дома, башни и твердыни. Они вынуждены повиноваться своим соседям и платить им дань, чтобы получить от них пищевые продукты, одежду и соль.
М.М.Ковалевский 1890г.
У ингушей в те годы тоже еще не сложилось сознания своего единства и не было единого самоназвания. Побывавший у них в 1920-1922 гг. лингвист проф. Н.Ф. Яковлев отмечал, что в ингушском языке не было понятия о народности, и обитатели Ингушетии иной раз определяли свою идентичность по аулам или жившим там фамилиям. Он признавал, что ингуши имели самоназвание «галгай», но отмечал, что у них не было специального этнического названия для своего языка, и они называли его просто «наш язык» (Яковлев 1925. С. 36-37). А ещё раньше Лаудаев сообщал, что ингуши прежде назывались по фамилиям: галгай, галой, ингуш (ангушт) и пр., а после того, как спустившиеся па плоскость ингуши основали аул Несер (Назрань), они стали называть себя пo его имени (Лаудаев 1872. С. 4-5). В 1930 г. один из первых крупных советских кавказоведов А.Н. Генко также не обнаруживал у ингушей сознания этнического единства (Генко 1930. С. 684-685). Известный русский археолог Е.И. Крупнов считал, что никакого единого названия у ингушей в XVII в. еще не было, и даже в 1832 г. царские чиновники не считали их единой общностью (Крупнов 1939. С. 83. В первой половине и середине XIX в. русские документы называли их то «ингушским», то «назрановским народом» (Мартиросиан 1933. С. 47-52, 77-79). Правда, этноним «галгай» в форме «калкан» встречался и русских источниках конца XVI-XVII в. (Генко 1930. С. 701: Кушева 1963. С. 65 66; Волкова 1973. С. 154-157), а в форме «глигви» и грузинских источниках XVII в. (Волкова 1973. С. 158-159). Однако, как отмечали специалисты, первоначально термин «галгаи» означал родовую территорию трex крупнейших и уважаемых тейпов из галгаевских аулов Ассинской долины Эги-кала, Хамхи и Таргима, выходцы из которых в конце XVII в. инициировали колонизацию плоскостных земель, оставленных кабардинцами (Яковлев 1925. С. 98-99: Христианович I928. С. 68; Генко 1930. С. 700: Шиллинг 1931. С. 9; Вартапетов 1932. С. 64-65; Далгат 1934. С. 37; Скитский 1959. С. 169, 174) . Поэтому вполне вероятно, что внешние наблюдатели, имевшие дело с самой сильной ингушской группой, искусственно переносили ее название на остальных ингушей. Ведь жившие около удобного перевала через Кавказский хребет галгаевцы были первыми, с кем знакомились пришельцы (Крупнов 1971. С. 24-25, 171; Виноградов 1979. С. 31). А для самих ингушей этноним «галгай» стал общим самоназванием лишь после того, как галгаевцы возглавили их движение на плоскость (Мартиросиан 1933. С. 13; Скитский 1959 С. 174). По словам чеченского исследователя Н. Ахриева, конец изоляции отдельных ингушских горных обществ положила Военно-Галгаевская дорога, построенная во второй половине XIX в., а завершилась консолидация ингушей в единую общность только в 1920-х гг. с интеграцией джераховцев и орстхойцев. Только тогда все юго-западные вайнахи стали называть себя «галгаями» (Ахриев 1992).
