Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Говоря о культуре Древней Руси, следует рассматривать культурное развитие восточнославянских княжеств (позднее – объединенного Московского царства) с 9 по 17 века. Культура Средневековой Руси зарождается из обычаев и традиций восточнославянских племен, а также Византии, Скандинавии, некоторых восточных и европейских стран. В настоящее время представление о древнерусской культуре складывается на основании изучения археологических находок, архитектурных сооружений, литературных и изобразительных произведений.
Города на Руси, как правило, были деревянными: терема в несколько этажей или небольшие дома из срубов, с прилегающей дворовой территорией. Церкви же в скором времени стали сооружать, используя непростую систему купольных и сводчатых перекрытий. Это предавало им особое величие и мощь. Яркими примерами монументальных сооружений служат Софийский тринадцатикупольный собор, построенные в Киеве и Успенский собор во Владимире, расписанный Андреем Рублевым и другими талантливыми живописцами.
Все, что относится к искусству Древней Руси представляло собой сочетание мирского и божественного. Кратко говоря, литература, рисунки и изображения отображали взаимосвязь земного мира с миром небесным. В древнерусских произведениях всегда имелись четко выраженные священные, символичные мотивы. Литература того времени была довольно оригинальна и представляла собой летописные своды («Повесть временных лет» 12 в.), а также житийные циклы. В последних рассказывалось о жизни праведников, об их святости и чудотворности после смерти. К таким произведениям можно отнести житие Феодосия Печерского. Но, несомненно, самым известным древнерусским литературным творением признано «Слово о полку Игореве». Увы, авторы этих и многих других произведений остаются неизвестными.
Процесс развития изобразительного искусства Средневековой Руси был сложным и длительным. В основном была развита станковая живопись. Византия и тут являлась наставницей, а иконы из этого государства стали первыми иконами на Руси. Влияние Византии оставляло глубокие следы на всех художественных произведениях Руси того периода. Среди иконописцев, самыми знаменитыми признаны Андрей Рублев, Симон Ушаков, Феофан Грек, Дионисий и Даниил Черный. По сей день, известнейшими иконами являются «Троица» Андрея Рублева и «Успение Пресвятой Богородицы» Феофана Грека. Прикладное искусство находилось на достаточно высоком уровне. Сложнейшая техника и многообразие материалов были характерны для декоративного искусства Древней Руси. Такие приемы, как скань, эмаль и зернь по сей день поражают своей необыкновенной красотой.
Насколько грамотным и образованным был древнерусский народ, позволяют судить берестяные грамоты. Следует отметить, что письменность на Руси появилась в 9 веке, когда Кириллом и его братом Мефодием была изобретена кириллица. Уникальные источники свидетельствуют о том, что образование имела не только знать, но другие слои посадского населения, независимо от пола. Распространенность такого приема, как граффити (нацарапанные надписи на церковных стенах), также позволяет судить о грамотности населения. Все учебные заведения Древней Руси в основном существовали при церквях или монастырях.

Вообще, рассматривая культуру древнерусского государства, можно заметить, что культурное развитие «низов» и «верхушки» общества проявлялось по-разному. Что касается описания жизни Средневековой Руси глазами простых горожан и земледельцев, то оно находило отражение в ярких фольклорных произведениях. Устное народное творчество позволяет современникам представить полную картину культурного состояния Древней Руси с 9 по 17 века.

Корни Руси уходят в глубокую древность: первые упоминания о славянах-венедах содержат ещё Римские источники начала I тысячелетия н.э. Но активно в мировую историю славянские племена входят в эпоху великого переселения народов, в VI-VIII веках. В IX в. у славян зарождаются формы государственности, складываются племенные союзы под эгидой военной княжеской власти. Один из таких племенных союзов и получил название «Русь». С самого начала Русь не была моноэтнической, она объединяла разные племена, жившие на одной территории. Военно-политические союзы не были прочными: воевали между собой, распадались; поэтому, придя к власти, князь Владимир Святославич решил объединить Русь не только военной силой. Он предпринял попытку реформировать языческие верования и создать единый пантеон богов. Но попытка сделать язычество государственной религией не удалась — слишком различные представления о богах бытовали в разных племенах. Тогда Владимир обратил свой взор к христианству. Князь отправил послов в разные земли, чтобы они могли посмотреть, как люди веруют и чья вера лучше. Ходили послы в Хазарию, где живут по Закону иудаизма, в Волжскую Булгарию, где исповедуют ислам, на Запад, где распространена латинская вера, и в православную Византию. И ничто так не впечатлило князя, как рассказ послов, побывавших в Царьграде, в храме Святой Софии. Этот рассказ, как полагает летописец, и убедил князя избрать православие. В 987 г. Владимир принял крещение сам, а в 988-м — крестил в Киеве свой народ. Согласно преданию, крестившись, Владимир исцелился от болезни глаз. Брак с Анной делал его родственником василевса, византийского монарха, наследника правителей Римской империи. Это поднимало международный авторитет Руси. Но главное: выбор князя Владимира имел судьбоносное значение для Руси, введя её в семью христианских народов. С этого времени характер русской культуры кардинально меняется: отныне она созидается на православной основе в русле великой христианской традиции.

Культура Древней Руси IX-XII вв.

Само расположение Руси между Востоком и Западом, на перекрёстке культур и цивилизаций, способствовало тому, что христианство проникло сюда задолго до 988 года. Бабушка Владимира, княгиня Ольга, первая из русских правителей стала христианкой, приняла крещение в Царьграде. Но и до неё в русских городах были христианские общины, храмы и монастыри. Правда, они были малочисленными. Ольга правила в Киеве после гибели своего мужа князя Игоря, и к ней не раз присылали миссионеров из Германии, предлагавших принять крещение. Но княгиня решила идти в Царьград, чтобы креститься там. В 955 г. в храме Святой Софии таинство крещения Ольги совершил сам Константинопольский патриарх, а восприемником (крёстным) стал византийский император Константин Порфирогенет (Багрянородный). Так выбор Русью православия был определён ещё Ольгой. И хотя в то время христианская Церковь была ещё единой (официально Западная и Восточная Церкви разделились в 1054 г.), всё же греческий Восток и латинский Запад уже сильно разошлись, прежде всего, культурно. Так что, принимая крещение от греков, Русь получила весь комплекс культурного наследия православия: литургию, богословие, книжность, зодчество, иконопись и т.д. Новая религия утвердилась не сразу, дохристианский уклад и языческие обычаи долго сохранялись, особенно на окраинах: вплоть до XIII в. происходили восстания языческих жрецов. Быстрее и глубже укоренялось христианств в городах, которые были крупными торговыми центрами и соприкасались с культурными традициями Византии и Европы. К моменту крещения Руси Византия была на подъёме культурного развития, превосходя многие страны Европы. Корни Византии уходили глубоко в античную культуру, в классическую древность, и через неё Русь приобщалась к истокам европейской цивилизации.

Кульутра Древней Руси Собор святой Софии

Уже при Владимире Святославиче на Руси начинается строительство церквей и монастырей. Собор Святой Софии, построенный князем Ярославом Это — пятинефный храм, увенчанный тринадцатью куполами. Внутри устроены просторные хоры, предназначенные для княжеского двора, чем и вызвана необходимость многоглавия: через окна в барабанах глав свет попадал внутрь храма и на хоры. Храм Ярослава посвящён Святой Софии, как и храм в Царьграде. Он сложен из плинфы (большемерный кирпич на известковом растворе), как и греческие храмы. Но вот многокупольность, не распространённая в византийской архитектуре, это уже знак своеобразия древнерусского зодчества. Храм украшен великолепными мозаиками, которые создавали греческие мастера в сотрудничестве с русскими.

Культура Древней Руси иконопись

В XI-XII вв. каменные храмы возводятся в Полоцке, Чернигове, Смоленске, Пскове, Ярославле, Владимире. И в каждом княжестве складывается своя школа зодчества, имеющая свои особенности и творчески интерпретирующая византийское наследие. Особенной красотой отличаются владимиро-суздальские храмы, украшенные белокаменной резьбой. Многие древнерусские храмы украшались росписями. Мозаичное убранство, очень дорогостоящее, мог позволить себе только стольный град Киев. А вот иконописное искусство ярко расцвело на Руси повсюду и достигло высокого уровня. Созданию икон содействовало обилие лесов, так что у древнерусских иконописцев не было проблем с материалом. А краски были как местные, так и привозные, благодаря тому, что торговала Русь и с Западом, и с Востоком. Нередко крупные монументальные иконы заменяли в храмах росписи и дорогостоящую мозаику. До нас дошло не очень много памятников византийского письма, привезённых на Русь, но среди них есть подлинные шедевры. Например, икона Богоматери «Владимирская», созданная в начале XII века. Это яркий образец первоклассного константинопольского письма. На такие иконы равнялись древнерусские мастера. Многие домонгольские иконы хранят черты греческих образцов. Взирая на образцы византийского письма, работая рядом с приезжими мастерами, русские иконописцы смогли выработать свой собственный стиль. Очень скоро русская иконопись обрела черты, отличные от византийской, с ярко выраженным национальным своеобразием. И наряду с зодчеством в каждом княжестве процветала своя школа иконописи.

Культура Древней Руси литература

Древнерусская культура быстро набирает высоту. Уже при Ярославе Мудром — она достигает подлинного расцвета. Укрепляется положение Церкви, растёт авторитет государства, семья Ярослава связывается династическими браками с королевскими домами Европы. Строятся храмы, при них организуются школы, пишутся книги, распространяется грамотность. В Киеве при Святой Софии была крупная библиотека. Христианство называют религией книги, в его основе лежит Священное Писание и Священное Предание. Византия создала очень высокую книжную культуру, к которой приобщилась и Древняя Русь. Попадая на Русь, греческие книги способствовали просвещению, распространению богословских и философских идей, рождению собственной русской книжности. Рукописная книга обычно объёмная, состоит из тетрадей, сшитых между собой, в деревянном переплёте, обтянутой кожей с металлическими застежками. Следуя византийским образцам, которые в немалом количестве привозились на Русь, русские книжники создавали свои прекрасные произведения книжного искусства. До нас дошли великолепные памятники книжности: Остромирово Евангелие, Мстиславово Евангелие, украшенные образами евангелистов, «Изборник Святослава» (1073) с портретным изображением княжеской семьи.

Культура Древней Руси музыка

Славяне считаются музыкальным народом, ещё в древнерусских былинах упоминаются Боян, рассказывающий под гусли, и скоморохи, играющие на разных инструментах. Но с приходом христианства на Русь характер музыки меняется. Прежде всего, развивается богослужебная музыка. Единственным музыкальным инструментом в храме является колокол, да и то он звучит снаружи. Внутри же храма может звучать только человеческий голос или хор голосов. Святые отцы считали, что человек является самым совершенным инструментом, на котором следует славить Бога. Средневековая музыка была построена по принципу монодии (одноголосья), которое расцвечивается только тембральным соотношением голосов хора, поющего в унисон. Унисонным было и знаменное пение Древней Руси. Знаменным оно названо потому, что вместо нот мелодия записывалась специальными значками — знаменами, или крюками.

Культура Древней Руси смальта и скань

Археологические раскопки древнерусских городов содержат большое количество удивительных находок, свидетельствующих о невероятно богатой культуре домонгольской Руси. Это и берестяные грамоты, из которых сшивались целые книги, и ювелирные украшения, и оружие, богослужебные предметы и нательные кресты, амулеты и украшения, и другие разнообразные предметы художественного ремесла. Археологи находят немало предметов, которые были привезены из Византии и других стран, поскольку Древняя Русь торговала со всем миром, но большую часть находок составляют изделия древнерусских мастеров. Многим ремёслам русские мастера учились у греков, сначала копируя и подражая, а потом внося собственные самобытные черты. Они научили русских стекольному делу: изготовлять сосуды, создавать украшения, варить разноцветную смальту для мозаики. Древнерусские мастера не считали зазорным учиться у иностранцев, напротив, освоив какое-то ремесло, они стремились достичь большего. И часто им это удавалось. Прикладное искусство Древней Руси было весьма разнообразно: резьба по дереву и камню, литьё и чеканка, эмальерное дело и керамика, ткачество и вышивка, выделка кож и проч.

Культура Древней Руси положение женщины

Христианская культура, унаследованная из Византии, оказала влияние и на бытовую сторону жизни Древней Руси. Издревле русичи селились компактно, огораживая свои поселения частоколом, от слов «городить», «огораживать» и произошло слово «город». В скандинавских источниках Русь называли «Гардарикой» — страной городов. С принятием христианства число городов замет- но увеличивается. Расширение связей способствует расцвету торговли, культуры, искусства, а значит, развитию городов и росту их богатства. По свидетельству современников, Киев был большим и богатым городом, удивлявшим иноземных гостей своей чистотой: улицы его были вымощены деревянными мостовыми, позволявшими даже в дождливое время ходить, не испачкав обуви. Европейские путешественники с восторгом писали о русских банях, что также свидетельствует о высоте бытовой культуры домонгольской Руси. Киевские дома украшались коврами и дорогими греческими тканями. Заморских гостей особенно поражало хлебосольство и гостеприимство простых горожан. В просторных горницах нередко задавались пиры, где текло рекой заморское вино и русский «мёд», угощали блюдами из мяса и дичи. При этом бедным и неимущим доставалось немало от богатых столов: таков был обычай на Руси. Женщины, как правило, вместе с мужчинами сидели за столом, что также было принято не везде. Женщины принимали активное участие в управлении, хозяйстве и других делах. Такое отношение к женщине было следствием христианизации древнерусской культуры. Христианство сильно влияло на нравы и мораль. Христианизация Руси послужило фактором, который ускорил создание древнерусской народности восточнославянских племен, объединяя при этом их различные культы и своеобразную ментальность. И хотя разрозненные княжества так и не смогли объединиться в единое государство, что сделало Русь уязвимой для монголо-татарских орд, всё же христианское мировоззрение сформировало понятие о единстве народа как идеале. Через Византию, через православие и славянскую письменность пришло к нам и осознание славянской общности. И вместе с тем христианство, в котором заложена идея уникальности личности и уникальности каждого народа, смогло стать основой для создания неповторимой древнерусской культуры.

Культура Древней Руси видео

Ирина Языкова

кандидат культурологии,

заведующая кафедрой христианского искусства

Библейско-богословского института

Древняя Русь существовала с 9 века. В социально-экономиче­ском и политическом отношениях она представляла собой средневековое феодальное государство, ставшее логическим следствием формирования славянских этносов, одним из которых являлся русский.

Начало становления русского этноса восходит к 1 веку н.э., когда славяне были втянуты в так называемое Великое переселение народов, в ходе которого они, находясь первоначально между Вислой и Тисой, распространились затем на огромные территории - от Балтики на севере до Адриатики и Балкан на юге, от Эльбы на западе до Днепра на востоке. В формировании русского этноса принимали участие не только собственно славянские племена, но и древние русичи (русы), балтийские, угро-финские, тюркские, монголо-татарские и иные племена. К 9 веку русские славяне имели все необходимые предпосылки для создания государства: большая численность населения, огромная территория, тесные социально-экономические связи и т.д. Инициативу его создания взяли на себя древние русы, которые под водительством варяга Рюрика одержали верх над славянами и в 862 г. в Новгороде основали державу, к которой в 882 г. был присоединен Киев, где такжежили славяне.

Так возникла Киевская Русь - первое русское государство, основу которого составлял древнерусский этнос.

К этому времени, наряду с государственностью, Русь имела все статусные элементы древней цивилизации. Основой эконо­мики были земледелие и скотоводство. Высокого уровня достигли выплавка металла и чеканка, гончарное производство и вышивка, изготовление тонких эмалей и изящных ювелирных украшений. Высочайшего мастерства достигли наши предки в обработке дерева. Благодаря славянским просветителям Кириллу и Мефодию Русь получила письменность. Помимо Киева и Новгорода - главных административных и культурных центров - строились другие города.

До 988 г. Киевская Русь была языческой, а после принятия Православия стала христианской, хотя в западный «христианский мир» полностью так и не была принята.

13 век в истории Руси оказался исключительно, сложным и трудным. Его можно назвать даже судьбоносным. Он стал последним веком существования Киевской Руси. В это время она оканчательно распалась на Юго-Западную, Северо-Восточную и Новгородскую земли, между которыми шли бесконечные усобицы, все это происходило на фоне критической ситуации, в которой оказалась Русь. Ей одновременно угрожала потеря независимо и с Запада - от литовцев, немцев и шведов, и с Востока - со стороны монголо-татарской Золотой Орды. Исключительно ответственные и поистине исторические решения пришлось принимать Александру Невскому - великому князю Новгородскому, а позднее Владимирскому.

Он пришел к выводу, что угроза с запада является для Руси смертельной. Поражение на этом направлении означало исчезновение Руси и ассимиляцию русского народа. Поскольку здесь победа в открытом сражении была вполне возможной, князь Александр решил принять идущий с этой стороны вызов. Победа над шведами в Невской битве (1240) и немецкими рыцарями в Ледовом побоище (1242) подтвердили правильность сделанного выбора и устранили западную угрозу для Руси.

Что касается восточной угрозы, то здесь открытое противостояние было практически невозможно: военное превосходство явно было на стороне Орды. Поэтому Александр Невский и его преемники использовали другие политические способы и средства: искусная дипломатия, компромиссы, личные дружеские связи с Батыем и другими ханами. Русь при этом оказалась в вассальной зависимости от Золотой Орды, которая длилась около двух с половиной веков (1243 - 1480). Эта зависимость, конечно, нанесла большой вред Руси. Она затормозила ее социально-экономическое и культурное развитие, стала одной из главных причин отставания от западноевропейских стран. Однако материальные, денежные и иные потери позволили Руси сохранить свое существование и относительную свободу.

В 14 веке на развалинах Киевской Руси шло строительство новой Руси, в ходе которого Москва постепенно выдвигается на ведущие позиции. В 1380 г. Дмитрий Донской - великий князь Московский - одержал победу на Куликовом поле над монголо-татарскими войсками, после чего зависимость Руси от Орды стала во многом номинальной. Дмитрий Донской впервые передал свое княжение Василию 1 без санкции Золотой Орды. 15 веке Русь получает название «Святая», что свидетельствует о том, что на месте прежней возникла новая Русь - Московская. В 1480 г. произошло знаменитое «стояние на Угре», когда по берегам реки Угры с лета до конца осени стояли лицом к лицу, не решаясь вступить в прямые военные деиствия войска хана Большой Орды Ахмата и великого князя Ивана III - в связи с отказом последнего (1476) платить Орде очередную дань. В ноябре месяце войска хана отступили и ушли, или, вернее, «бежали никем не гонимы», что означало конец русской зависимости от Орды. Русь стала суверенным государством и фактически, и юридически. В 15 столетии из общерусского этноса выделяются три новых: великороссы, украинцы и белорусы. С конца 15 века Русь называется Россией.

В 16 веке Россия становится единым централизованным царством со столицей в Москве. Поэтому уже в начале столетия Иван III имел все основания именовать себя «Великим князем всея Руси». Россия приобретает все большую экономическую и политическую стабильность.

В начале 17 века Россия переживает смутные времена. Она отражает польско-литовскую и шведскую интервенции. В середине столетия (1654) Украина воссоединяется с Россией. До этого Украина с середины 14 века находилась под властью Литвы и Польши.

Становление и самобытность древнерусской культуры. Не менее сложным был процесс становления и развития древне­русской культуры. Она склады­валась под влиянием культур Ви­зантии, Западной Европы и Востока и при тесном взаимодействии с ними.

Византия сыграла огромную роль в развитии древнерусской культуры. Если быть точным, то правильнее будет говорить именно о влиянии византийской культуры на русскую, а не их взаимодействии. У Византии Русь позаимствовала свой государственный герб - двуглавого орла, взирающего на Запад и Восток. Оттуда же на Русь пришла идея о неразделимости церкви и царства.

При этом следует иметь в виду, что Византия того времени достигла наивысшего уровня средневековой культуры. Так что влияние было самым благотворным. К тому же через нее Русь осваивала богатейшее наследие античной греко-римской культуры. Разумеется, Русь не просто копировала чужую культуру, но творчески преобразовывала ее в соответствии со своими представлениями, традициями и вкусами, делая ее своей и неповторимой.

Главным каналом влияния византийской культуры была религия. Принятие православного христианства открыло для Ру­си доступ к богатейшим и неисчерпаемым духовным ценностям. Особое значение имел перевод Библии на старославянский язык, что сделало идеи и содержание христианства более доступными и понятными простому народу. Огромным было также влияние византийской художественной культуры. Наиболее сильно оно сказалось в архитектуре, мозаике, фреске, иконописи, а также в прикладном искусстве - в ювелирном деле и обработке камня.

В архитектуре византийское воздействие продолжалось главным образом с 10 века до середины 12 века. По-особому ярко оно проявилось в храмовом и дворцовом строительстве Киева, который поддерживал самые тесные связи с Константинополем и даже соперничал с ним. Именно из Византии в Древнюю Русь пришло строительство величественных по размерам и изящных по красоте каменных зданий с использованием сводчатых и купольных перекрытий.

В живописи византийское влияние было более продолжительным. Наиболее ярко оно проявилось во фреске и особен­но в иконографии. Однако, хотя иконопись пришла на Русь из Византии, именно на Руси она достигла наивысшего уровня и непревзойденных форм. В иконописи Древняя Русь не знает себе равных.

Западная Европа также играла весьма важную роль в куль­турном развитии Древней Руси. Причем в данном случае вполне можно говорить о взаимодействии, ибо в домонгольский период Русь находилась примерно на том же уровне, что и европейские страны. Культурному взаимодействию способствовала обоюдная принадлежность к христианству, а также взаимовыгодные торгово-экономические и политические связи. В частности, предметы работы западноевропейских ремесленников и мастеров прикладного искусства- подсвечники, водолеи, чаши, ювелирные изделия, резьба по кости - обнаружены во многих городах Древней Руси. В свою очередь, изде­лия древнерусских мастеров пользовались широким спросом в западных странах.

В художественной культуре западное влияние наиболее ощутимо проявилось в зодчестве. Уже в 11 веке в храмах городов Северо-Западной Руси (Новгород, Полоцк и др.) встречаются некоторые элементы романской архитектуры, затрагивающие главным образом внешний облик зданий: украшение поверхности стен каменной резьбой, использование контрфорсов и т.д.

В 12-13 веках воздействие романского стиля становится гораздо более значительным, о чем свидетельствуют храмы и другие постройки Владимиро-Суздальской Руси. В целом, после падения Византии (1453) Россия все чаще устремляет свой взор на Запад. Данная тенденция заметно усиливается в 17 веке, особенно после открытия Славяно-греко-латинской академии в Москве (1687).

Что касается контактов и связей Древней Руси с Востоком, то они в домонгольский период носили в основном торгово-экономический характер. Во время монголо-татарского нашествия связи существенно меняются, становятся тесными и всесторонними. Древняя Русь восприняла от Золотой Орды некоторые элементы политического устройства, а также многие особенности духовной культуры и бытового уклада жизни.

Несмотря на тесное взаимодействие с другими народами и государствами, древняя Русь смогла создать и сохранить свою неповторимую и самобытную культуру. С самого начала рус­ская культура была евразийской, то есть включающей в себя черты и западной и восточной культур. В то же время она существенно отличается от той и другой. По сравнению с западной русская культура менее рациональна и прагматична, в ней гораздо большее значение имеют чувства и эмоции. Русская культура ограничивает проявления индивидуализма и эгоизма, в ней преобладает коллективное начало. Вместе с тем в ней нет растворения личности в коллективе.

Русская культура более контрастна, чем западная и восточная. Она отмечена крайностями, которые, как отмечает С.Аверинцев, не опосредованы духом юридической цивилизованности. Так, для русской культуры весьма трудным является вопрос о власти над людьми, о соотношении насилия и ненасилия. Запад нашел решение данного вопроса через меру того и другого. Русские предпочитают иной принцип: казнить - так казнить, миловать - так миловать. То же самое наблюдается применительно к соотношению между кротостью и грозностью. Если кротость и смирение - то до рабства и любви к своим палачам. Если грозность и суровость - то до исступления. В русской культуре, видимо, наиболее полно воплотился христианский тезис о непротивлении злу насилием.

Русского человека отличают открытость и отзывчивость, дружелюбие и готовность придти на помощь, широта и щедрость души, жертвенность. У него нет выраженного стремления к богатству, а если таковое возникает, он с легкостью может все пустить на ветер. Для него характерны удивительная терпимость и редкое терпение ко злу, хотя это долготерпение нередко заканчивается всесокрушающим бунтом и взрывом. Во многом именно эти черты и составляют своеобразие русской культуры, русского менталитета, загадку «русской души».

Эволюция древнерусской культуры. Языческий период . В своей эволюции культура Древней Руси прошла несколько этапов. Первый из них - языческий, или дохристианский, который приходится на время возникновения и становления Киевской Руси (9-10 века).

Язычество возникло у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Основная его черта - многобожие. Как и в других культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имеют самые древние формы религии - магия, фетишизм и особенно тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных - конь, медведь.

В начале 1 тыс. н. э. божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня - Сварог, Даждьбог и Хорос, Ветра - Стрибог, домашних животных и богатства - Велес (Волос). Почитались также покровители предков, семьи и домашнего очага - Род и Рожаницы, бог плодородия Ярило, женское божество Мокошь. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в литературных произведениях, и потому не известны четкое распределение ролей между божествами и строгая иерархия. Тем не менее, более поздний бог Грозы Перун в 9 веке стано­вится главой языческого пантеона, а также покровителем князя и его дружины.

Поклонения и жертвоприношения языческим культам про­ходили в специальных культовых святилищах - капищах, ко­торые представляли собой округлые деревянные или земляные сооружения, возведенные на насыпях или холмах. В центре святилища находилось деревянное или каменное изваяние божества - идол, вокруг которого горели жертвенные костры.

Самым знаменитым культовым памятником язычества стал Збручский идол (9-10века) - четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. На верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Затем идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном мире.

Из последних памятников язычества заслуживает выделения турий рог из княжеского курганного погребения «Черная могила» в Чернигове (9-10 века). На серебряной оковке рога и с помощью чеканки изображен полусказочный звериный мир, а также эпизод из жизни былинного героя Ивана Годиновича: показана похожая на орла «вещая птица», а рядом с ней - две бегущие фигуры: длиннокосая девица с луком и колчаном - видимо, невеста Ивана Годиновича, и бородатый мужик – скорее всего, Кощей Бессмертный.

В языческой Руси высокого уровня достигает прикладное икусство. Многие изделия - браслеты и височные кольца, амулеты и обереги, подвески и фибулы, предметы быта и игрушки - в руках искусных мастеров становились настоящими произведениями искусства. Успешно развивается также устное народное творчество. Создаются былины - эпические песни, сказки, а также свадебные песни, колядки, ритуальные надгробные плачи и т.д.

Болыиое значение имело проникновение на Русь славянской письменности, созданной Кириллом и Мефодием на основе греческого алфавита, хотя на языческом этапе письменность еще не получила широкого распространения.

Культура Киевской Руси . Второй этап эволюции древне­русской культуры продолжался примерно два с половиной столетия - с конца 10 века и до середины 13 века. Его можно называть домонгольским, поскольку он предшествует монголо-татарскому нашествию и приходится на время существования Киевской Руси, когда та, в течение полутора веков, была единым и процветающим государством, а затем постепенно распалась на отдельные княжества.

Начало второго периода совпадает с принятием христианства. Как отмечается в летописи, в 988 г. над Киевом «воссиял свет» Христовой веры, радикально изменившей судьбу Руси. Следует подчеркнуть, что принятие византийского православия не было случайным или неожиданным актом. Напротив, оно стало ответом на требование исторической необходимости, и ему предшествовала большая и серьезная подготовительная работа.

Князь Владимир и его окружение подвергли критическому изучению и сопоставлению католицизм, ислам и хазарский иудаизм. Владимир также предпринял попытку создания своего варианта монотеизма (единобожия), возвысив культ Перуна над всеми другими. Однако эта попытка потерпела неудачу. Только после этого выбор был сделан в пользу византийского православия. Летопись сообщает, что на решение Владимира заметно повлияли красота и великолепие богослужения и Константинопольском храме св. Софии, а также возможность вести богослужение не на латыни, как того требует католицизм, а на родном славянском языке.

Приход христианства вызвал глубокие изменения во всей древнерусской культуре, которые сразу же проявились в архи­тектуре и градостроительстве.

В домонгольский период на Руси - наряду с традиционным деревянным зодчеством - невиданный размах получает каменное строительство. Ведущие позиции в этом деле занимает Киев, который бурно растет и не без успеха соперничает с Константинополем. Наряду с Киевом быстро растут другие города, самыми крупными среди которых были Новгород, Чернигов, Галич, Смоленск, Полоцк, Владимир, Суздаль. Судя по летописям, если в 9-10 веках в Древней Руси было около 25 городов, то в 11-12 века их насчитывалось уже более 200. Поэтому не случайно иностранцы называли Русь «страной городов» - «Гардарик». Среди монументальных городских по­строек преобладали культовые - храмы и церкви.

Первым выдающимся памятником древнерусского камен­ного зодчества стала Десятинная Церковь св. Богородицы (989 - 996 гг.), возведенная Владимиром в Киеве. Она представляла собой величественный трехнефный крестово-купольный храм.

Вершиной древнерусского зодчества стал Киевский храм св. Софии (11 век), сооруженный Ярославом Мудрым. Он является грандиозным пятинефным крестово-купольным храмом с 13 куполами, гармоничное расположение которых делает все сооружение удивительно стройным и прекрасным. «Софии Киевская» перекликается и явно соперничает с Константинопольской, ни в чем ей не уступая. Этот шедевр зодчества оказал влияние на другие архитектурные произведения, в частности Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. В этих сооружениях сказалось влияние не только Византии, но и европейского романского стиля. В то же время в них ярко проявилась неповторимая самобытность именно русского зодчества, главными чертами которого являются суровое величие, эпически-былинное спокойствие и торжественность.

Среди памятников светской архитектуры особого внимания заслуживают Золотые врата Киева (11 век), построенные в подражание константинопольским вратам. Они представляют собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной Церковью Благовещения.

В 12 веке ведущие позиции в зодчестве переходят к Владимиро-Суздальскому княжеству – сопернику и преемнику Киева. Сначала развитие архитектуры идет здесь под влиянием Киева, но затем складывается вполне самостоятельное и неповторимое белокаменное зодчество.

Одним из замечательных его памятников является Успенский собор (12 век) во Владимире, представляющий собой пятинефное, шестистолпное сооружение с пятью главами. Вторым знаменитым памятником во Владимире является Дмитриевский собор (12 век) - четырехстолпный одноглавый храм. Он отличается редкой стройностью и пропорцией частей, его стены с внешней стороны покрыты великолепной резьбой. Исключительным шедевром владимиро-суздальской школы является небольшая Церковь Покрова на Нерли (12 век), возведенная при впадении реки Нерли в Клязьму. Этот одноглавый крестово-купольный храм покоряет редчайшим изяществом и поразительной гармонией форм. Он удивительным образом сливается с природным ландшафтом. Принятие христианства способствовало возникновению и быстрому развитию на Руси литературы. Одним из первых литературных памятников стало «Слово о законе и благодати» (11 век) митрополита Иллариона, где прославляется Русская земля и проводится мысль о равенстве «всех христианских народов». В начале 12 века монах Нестор написал первую летопись – «Повесть временных лет», раскрывающую вопрос – «откуда есть пошла Русская земля». Еще одним великим памятником древнерусской литературы стало «Слово о полку Игореве» (12 век), повествующее о причинах бед и неудач Руси.

Наряду с архитектурой и литературой не менее успешно развивается изобразительное искусство - монументальная и станковая живопись. Первую из них представляют мозаика и фреска. Наиболее яркие образцы мозаичных и фресковых творений имеются в «Софии Киевской». Ее полы покрыты мозаичной смальтой. Центральный купол и подкупольное пространство собора, центральная часть алтаря, восточны столбы, паруса и подпружные арки украшены драгоценной мозаикой, а все остальные части стен - фресковой росписью В технике мозаики выполнен погрудный Христос - Все­держитель, находящийся в куполе в окружении четырех архангелов; апостолы - между окон; евангелисты - в парусниках, а также монументальное изображение Богоматери Оранты в алтарной апсиде. В технике фрески выполнены сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила, а также групповые порт­реты семьи Ярослава Мудрого, светские сюжеты и т. д.

В 12 веке мозаика на Руси сходит на нет, возможно, из-за слишком сложной и трудоемкой технологии. Зато фреска заметно расширяет свои владения. В ней все меньше ощущаете и византийское влияние, она все более становится русской по стилю и духу. Об этом свидетельствуют прекрасно сохранившиеся фрески в Новгородской церкви Спаса Нередицы (Спас на Нередице) и особенно фресковые росписи Дмитровского собора во Владимире, которые сохранились лишь отчасти.

Станковую живопись представляет икона. В домонгольский период русские мастера осваивают трудные канонические формы византийской иконографии и ищут свой, неповтори­мый стиль, соответствующий духу русского гения. Но и на этом этапе им удается создавать настоящие шедевры. К их числу относится икона «Ангел Золотые власы» (12 век), в которой уже вполне видны особые черты русской иконописи. Русская икона преодолевает излишнюю суровость и холодность византийских икон, в ней гораздо больше человеческой жизни, теплоты и грусти. Наиболее почитаемыми в этот период иконами являются византийские, и прежде всего икона Владимирской Богоматери (12 век), которая стала на Руси одной из главных святынь и остается таковой до наших дней.

Монголо-татарский период . Третий - монгольский период охватывает время монголо-татарского нашествия. Он продолжался около двух с половиной столетий - с 1243 г. до 1480 г. В этот период русская культура понесла значительные потери, сказавшиеся в первую очередь на ремеслах. Некоторые из них – производство украшений, изделий из драгоценных металлов, техника перегородчатой эмали - исчезли совсем. Другие же из-за упрощения технологии заметно снизили уровень качества. На целое столетие - с середины 13 века до середины 14 века – почти полностью прекратилось каменное строительство. Данное обстоятельство в свою очередь отрицательно сказалось на развитии живописи, в особенности на фресковой росписи.

В монгольский период главными центрами русского зодчества становятся Новгород и Псков, а также Москва и Тверь. Основным типом постройки по-прежнему остаются культовые - храм и церковь. Классический стиль новгородского храма, сложившийся во второй половине 14 века, сохраняет традиции русского деревянного зодчества, его отличают на­родность, праздничность и живописность. Именно такими предстают Церковь Федора Стратилата на Ручье и Церковь Спаса на Ильине улице в Новгороде. В псковских творениях омеченные черты еще более усиливаются. Московская архитектура складывается в 15 веке и достигает своего расцвета концу века, вместе с избавлением от монголо-татарской зависимости.

Наиболее успешно в монгольский период развивается иконопись. К 14 веку русская иконография завершает освоение византийской живописи и становится вполне зрелой и самостоятельной. В ней складывается множество оригинальных школ - новгородская, псковская, московская, тверская, ростовская, вологодская, каждая из которых создает выдающиеся произведения.

Огромный вклад в развитие русской иконописи внес Феофан Грек, переселившийся в 70-е годы 14 века на Русь из Византии. В Новгороде он создал прекрасные фресковые рос­писи в Церкви Спаса на Ильине. В Москве вместе с Андреем Рублевым и Прохором из Городца расписал иконостас старого Благовещенского собора в Кремле. Ему принадлежат иконы «Донская Богоматерь», «Святые апостолы Петр и Павел» в Успенском соборе Московского Кремля. Его произведения отличаются внутренним напряжением и драматизмом, яркой выразительностью.

Наивысшего расцвета иконография достигает в творчестве Андрея Рублева (ок. 1360 - ок. 1430 гг.). Помимо упомянутого выше участия в росписи Благовещенского собора в московском Кремле, он вместе с Даниилом Черным участвовал в создании росписей и икон Успенского собора во Владимире, Троицкого собора в Троице-Сергиевой лавре, а также Спасского собора Андроникова монастыря в Москве.

Высшим достижением творчества Андрея Рублева стила знаменитая «Троица», написанная на сюжет из библейского мифа о трех ангелах, воплощающих триединство Бога. Икона покоряет идеальной композицией, поразительной гармонией удивительного голубого цвета с розовым и зеленым. От нее исходит какое-то благостное умиротворение, необыкновенная чистота, загадочный свет.

Андрей Рублев оказал огромное воздействие на всю последующую иконопись. Его влияние проявилось в творчестве одного выдающегося живописца - Дионисия, который участвовал в росписи Успенского собора в Московском Кремле, написал иконы митрополитов Петра и Алексия, «Спас в Силах», создал прекрасные фрески в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае.

Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия и других художников русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде искусства за Русью признается такое же первенство, как за Египтом - в рельефе, Древней Греции - в скульптуре, Винизантии - в мозаике. Основная тема русской иконы - Богоматерь, имеющая множество вариантов: «Милостивая», «Утешительница», «Нечаянная Радость» и т. д. Всего насчитывается около 800 наименований различных типов икон Богоматери, почитаемой как покровительница русского народа и государства.

Наряду с иконописью в третьем периоде также развиваются литература и общественная мысль. Здесь главными выступают тема патриотизма, идея объединения Руси для борьбы с мон­голо-татарским засильем, прославление героизма в этой борьбе. Именно это составляет содержание поэтической повести «Задонщина», а также «Сказания о Мамаевом побоище», посвященных Куликовской победе. В развитие общественной мысли огромный вклад внес Сергий Радонежский (1321-1391) - выдающийся церковный деятель и мыслитель.

Развитие культуры России. Четвертый - последний - этап в эволюции древнерусской культуры приходится на 16-17 века и продолжается с 1480 г. до 1698 г. В этот период вместе с освобождением от монголо-татарства происходит также формирование единой общерусской культуры. Это стало одним из величайших достижений в развитии России.

В 16 веке в русской культуре возникают совершенно новые явления. Главное из них - книгопечатание, за которым следуют радикальные изменения во всей культуре. Россия в этой области отстала от Западной Европы на столетие. И вот в 1564 г. дьякон Иван Федоров издает первую свою книгу – «Апостол». Оказавшись во Львове, он издает первый русский букварь (1574) – «для пользы русского народа». Всего в 16 веке в Москве вышло 20 книг - в основном богословского содержания.

В 16 веке происходит резкий подъем национального са­мосознания русского народа. Россия разрабатывает политическую концепцию происхождения Российского государства, его места и роли в мире. В «Сказании о князьях Владимирских» излагается основанная на легендах история происхождения русских великих князей от римского императора Августа и получения Владимиром Мономахом царских регалий от византийского императора Константина Мономаха.

Возникает идея о Москве как о «третьем Риме», сформулированная псковским старцем Филофеем в его посланиях Василию III (1510- 1511), где он, в частности, пишет: «два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать». Согласно Филофею, центр христианства последовательно перемещался от Рима «ветхого» во «второй Рим» - Константинополь, а оттуда в Москву. Византия изменила христианству, согласившись в 1439 г. на унию с католической Церковью. Только Москва осталась верна Православию и потому является мировым центром христианства. Отсюда выводится мысль о мессианской роли России, которая, сохраняя и продолжая истинную христианскую веру, сохраняя подлинную духовность, тем самым спасает мир от зла и скверны.

В середине 16 века наблюдается мощный всплеск русской общественной мысли, который вызвал появление в литературе нового жанра - публицистики. Русская мысль активно обсуждает характер складывающегося государства, роль закона и самодержавной воли, соотношение «церкви» и «царства», духовной и светской власти. О природе самодержавной власти идет спор между Иваном Грозным и князем Андреем Курбским. Опираясь на идею о божественном происхождении царской власти, Иван Грозный утверждает, что он имеет право судить и наказывать не только за дела, но и за мысли.

В целом в 16 веке происходит оживление во всех облас­тях жизни, включая художественную культуру.

В архитектуре к числу главных событий относится создание Московского Кремля, ставшего одним из красивейших архитектурных ансамблей мира. Он как бы венчает победу русского народа в освободительной борьбе и окончательное утверждение Москвы как центра России. В его ансамбль вхо­дят три великолепных собора. Первый из них - пятиглавый Успенский собор (1475 -1479), построенный итальянским ар­хитектором Аристотелем Фиораванти, служил местом возведе­ния на великокняжеский престол. Он поражал современников «величеством, высотою, светлостью, звонкостью и простран­ством». Его отличают парадность, строгость и сдержанность.

Второй - трехглавый Благовещенский собор (1484 - 1489) - изящный и изысканный придворный собор с Церковью Ризоположения (1484 - 1486), соединен с дворцовым комплексом, в состав которого входил приемный зал - Грановитая палата (1487 -1492), построенная Марко Руффо и Пьетро Солярио.

Третий - Архангельский собор (1505 - 1509) - был построен с использованием светских элементов и служил велико­княжеской усыпальницей. Ансамбль включает также высокий и внушительный столпообразный храм - колокольню «Иван Великий» (1500 - 1508). Кроме этого, Кремль был обнесен но­выми кирпичными стенами длиной более двух километров с 18 башнями, ставшими не только надежными укреплениями, но и настоящими произведениями искусства.

Московский Кремль стал своеобразным итогом всего предшествующего развития русской архитектуры. Он вобрал и себя лучшие достижения Владимиро-Суздальской, Новгородско-Псковской и других школ, и в то же время заложил осно­вы для дальнейшего подъема русского зодчества, для форми­рования общерусской национальной архитектуры.

К числу новых явлений относится шатровый стиль, воз­никший в начале 16 века, который продолжает традиции русского деревянного зодчества и порывает с византийским типом крестово-купольного храма.

Прекрасным памятником каменной шатровой архитектуры явилась Церковь Вознесения в селе Коломенском (1530 -1532). Самым знаменитым памятником такой архитектуры стал Собор Покрова на Рву, известный также как храм Васи­лия Блаженного (1555 - 1561), построенный русскими зодчими Бармой и Постником в память о взятии Казани. Ансамбль римского собора состоит из 9 столпообразных храмов, размещенных на общем основании. Центральный храм увенчан большим шатром, а вокруг него расположены луковичные купола остальных восьми храмов. Смелая и оригинальная композиция, яркая красочность и нарядность куполов сделали собор редчайшим шедевром мирового искусства. Покровский собор стал также величественным символом объединения русских земель и княжеств в единое государство.

Не менее богатым на события в истории русской культуры был и 17 век. В это столетие завершается эволюция средневековой культуры и в ней рождаются элементы культуры нового времени, для которой характерны усиление светского и рационального начал, секуляризация и «обмирщение». Заметно расширяются и углубляются связи со странами Западной Европы. Все области культуры значительно усложняются и дифференцируются, в них возникают совершенно новые явления. Одним из важных событий в духовной жизни стал раскол Православной Церкви, вызванный реформами патриарха Никона (1653 - 1656), направленными на усиление роли Церкви и государства и проводившимися силовыми методами. В результате иозникло старообрядчество, имевшее весьма противоречивый характер и ставшее во главе оппозиции официальной идеологии.

К числу важных явлений следует также отнести начало формирования системы образования. В стране появляются государственные и частные средние школы, издаются книги и учебные пособия, среди которых издания религиозного содержания соседствуют со светскими. В 1687 г. в Москве было открыто первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинская академия - для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы.

В художественной культуре также происходят важные изменения. Литература обогащается целым рядом новых жанров. Один из них - сатира. Тематика сатирических произведений весьма разнообразна. В «Повести о Шемякином суде» и в «Повести о Ерше Ершовиче» изобличаются порядки в суде. В «Азбуке о голом и небогатом человеке» осуждается падение нравов среди горожан, а в «Празднике кабацких ярыжек» - государственная монополия на торговлю водкой.

Среди новых видов и жанров искусства - театр, драматургия и стихосложение. Основоположником русской драматургии стал Симеон Полоцкий, написавший такие пьесы, как «Трагедия о Навуходоносоре царе», «Комедия притчи о блудном сыне». Он явился также зачинателем стихосложения, создав «Псалтырь рифмотворную» и два рукописных сборника «Рифмологион» и «Вертоград многоцветный». Первые театральные представления состоялись в придворном театре царя Алексея Михайловича в 1672 г.

Архитектура 17 века также претерпевает серьезные изменения. В ней наблюдается усиление светского начала, отход от строгих церковных канонов, явное сближение культового и гражданского зодчества.

По-прежнему высокий уровень и широкое распространение имеет деревянное зодчество. Прекрасным памятником светской деревянной архитектуры был не сохранившийся дворец Алексея Михайловича в Коломенском (1667 - 1668), в ко­тором по-особому отчетливо проявилось стремление к высшей нарядности, живописности и декоративности.

К середине 17 века широкий размах получает светское каменное строительство. Ярким образцом в этом плане является построенный в Московском Кремле Теремной дворец, сочетавший в себе традиции деревянных сооружений с новейшими мотивами каменной архитектуры. Другим примером гражданской постройки стал Гостиный двор в Китай-городе (1668 - 1684).

Под влиянием светской архитектуры культовые сооружения также становятся все более праздничными, нарядными, мно­гоцветными, украшенными богатым декором. Воздействие гражданской архитектуры оказалось настолько сильным, что патриарх Никон, стремясь сохранить канонические традиции, в середине 17 века запретил строительство шатровых храмов и модернизацию культовых сооружений. Однако этот запрет не соблюдался, и популярный шатер широко использовался для венчания колоколен и крылец.

В конце 17 века в русском зодчестве складывается новый стиль, условно названный «московским» или «нарышкинским барокко», поскольку большинство таких храмов строилось для бояр Нарышкиных. Сходство этого стиля с европейским ба­рокко проявляется главным образом во внешнем декоре. Для него характерны четкая симметрия и равновесие масс, много ярусность, создающая устремленность вверх, многоцветность и декоративность. Прекрасным образцом такого стиля является Церковь Покрова в Филях (1693 - 1694).

В живописи 17 века - особенно в иконописи - произошла наиболее глубокая ломка устоявшихся традиций. Уже в начало века здесь сложились два соперничающих направления. Одно них, представленное «годуновской школой», стремилось сохранить классические формы и каноны, доказать их жизненность. Другое же, представленное «строгановской школой», не ограничивало себя рамками древнего канона, придавало большое значение чисто живописному, художественно-эстетическому началу, все дальше отходило от средневекового религиозного символизма в сторону реализма. Это направление во второй половине 17 века становится преобладающим.

Происходящие изменения ярко проявились в творчестве Симона Ушакова (1626- 1686). Первые его работы выполнены в традационной иконописи. Однако уже в 50-е годы в его искусстве заметно усиливаются реалистические тенденции. Он пишет свои иконы, учитывая анатомическое строение лица, опираясь на тонкий рисунок, широко используя светотень, придавая большое значение богатству цветовой гаммы. Именно в такой манере написаны его иконы «Великий Архиерей», «Спас Нерукотворный».

С. Ушаков полагал, что высокое искусство должно соответствовать правде жизни. В его поздних работах реалистические тенденции еще более усиливаются, что особенно проявилось в «парсунах», то есть портретах реальных лиц. Парсуна еще сохраняет некоторые черты иконописи и в то же время выступает первым чисто светским жанром русской живописи. Возникнув в начале 17 века, она достигла к его завершению значительных успехов, вплотную подойдя к знаменитому рус­скому портрету 18 века.

К целом же 17 век завершает историю средневековой русской культуры и создает все необходимые предпосылки для будущего взлета культуры 18 века.

Культура периода Киевской Руси включает в себя совокупность духовно-материальных ценностей, накопленных в результате деятельности русских княжеств. Наибольшее развитие получила после Крещения. Культура Киевской Руси кратко отражена в этой статье.

Письменность

Доподлинно известно, что письменность у славян была еще в дохристианский период. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические раскопки. Кроме того, в Х веке появились письменные свидетельства. Черноризец Храбр отмечал, что у славян не было букв для письма, но они использовали черты и резы.

На повсеместное распространение письменности повлияло создание славянской азбуки. Это событие связывают с именами монахов из Византии - Кирилла и Мефодия. Изначально была создана глаголица, на которой были написаны многие церковные книги. В начале Х века в результате синтеза глаголицы и греческого письма появилась кириллица.

Принятие христианства оказало большое влияние на развитие письменности. В особенности тот факт, что допускалось богослужение на родном языке.

Грамотность была распространена и среди городского населения, о чем говорят берестяные грамоты, используемые в быту.

В связи с татаро-монгольскими набегами многие памятники ранней письменности были уничтожены. Старейшим из сохранившихся является "Остромирово Евангелие". Написал его дьякон Григорий в 1057 году.

Несмотря на повсеместное распространение письменности, центрами книжности были церкви и монастыри. Обычно они переписывали существующие книги и вели собственную летопись. С XI века создавались библиотеки при монастырях.

Литература

С принятием Крещения довольно быстрыми темпами развивалась культура Киевской Руси. Кратко этот период можно охарактеризовать как книжный. Возникновение письменности послужило началом для формирования литературы. Изначально это были переводы западных произведений, которые послужили возникновению собственных литературных традиций.

Ярким представителем этого периода был Илларион. Митрополит стал автором "Слова о законе и благодати". Это политический трактат, раскрывающий проблемы русской действительности.

Одним из главных литературных творцов был Нестор, монах Киево-Печерской лавры. Он стал автором "Чтения", "Жития Феодосия" и "Повести временных лет". Последнее произведение охватывает многочисленные события, политическое устройство, отношения с другими государствами, религиозные аспекты, а также там описана культура Киевской Руси. Кратко Нестор освещает хозяйственную жизнь и быт.

Русские князья были очень образованными и талантливыми. Выдающимся творцом был Владимир Мономах. "Поучение" стало важнейшим памятником литературы того времени.

Центральной проблемой в литературе периода Киевской Руси была княжеская власть и жизнь государства. Эти и другие вопросы поднимает в своих произведениях Даниил Заточник.

Культура средневековой Руси нашла свое отражение в самом масштабном и важном памятнике литературы - "Слове о полку Игореве".

После Батыева нашествия появилось множество письменных текстов, посвященных этому событию ("Слово о гибели Русской земли").

Архитектура

Развитие культуры Киевской Руси послужило и для обновления традиций зодчества. Вплоть до начала XI века процветало деревянное строительство. После Крещения над ним возобладало каменное. Зодчество развивалось по аналогии с Византийским.

Первым примером монументальной архитектуры была Десятинная церковь в Киеве. Ее возведение относят к 989 году.

Самое значительное сооружение этого периода - Софийский собор. В его строительстве принимали участие специалисты из Константинополя, помогали им киевские мастера.

Большинство сохранившихся строений того времени занесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись

Культура Киевской Руси кратковременно находилась под воздействием влияний извне. Постепенно она обретала черты самобытности и оригинальности. В живописи появились новые виды - фреска и мозаика, развивалась иконопись.

В основном этот вид искусства применялся для росписи церквей и монастырей. Культура средневековой Руси еще не включала в себя написания самодостаточных полотен-картин.

Первые украшения на стенах церквей Киева делали мастера греки. Они создавали сложные сюжеты, выдерживая интерьер храмов в одном стиле. Особенной красотой отличаются фрески Софийского собора.

В XII веке появилась светская живопись, которая изображала охоту великих князей, различные состязания и празднества, мир природы.

В Новгороде и Владимиро-Суздальском княжестве впервые в живописи были отмечены особенности местной жизни и деятельности.

Прочее искусство

На Руси было много мастеров, которые не поддавались внешнему влиянию. Это специалисты декоративно-прикладных ремесел. Их работы были абсолютно самобытны, а чужестранцы не могли отвести глаз от ювелирных украшений, посуды, искусной деревянной мебели, расшитой золотом ткани.

План

Летописи

Литература

Архитектура

Искусство

Быт народа

Заключение

Введение. Как зарождалась культура Руси

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и. т.д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - гениальное "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в. монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.

Письменность, грамотность, школы

Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советский археолог Д. В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано “горушна” (пряность) . Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

История создания славянской азбуки такова: византийские монахи Кирилл и Мефодий распространяли христианство среди славянских народов юго-восточной Европы. Греческие богословские книги необходимо было перевести на славянские языки, но азбуки, соответствующей особенностям звучания славянских языков, не существовало. Ее то и задумали создать братья, благо образованность и талант Кирилла делали эту задачу выполнимой.

Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами, Некоторые из них сохранились в современном алфавите - б, ь, ъ, ы, другие давно вышли из употребления - ять, юс, ижица, фита.

Итак славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А “аз” , Б - “буки” (их сочетание образовало слово “азбука”) , В - “веди” , Г - “глаголь” , Д - “добро” и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. “А” - цифру 1, “В” - 2, “Р” - 100. На Руси только в XVIII в. арабские цифры вытеснили “буквенные” .

В честь своего создателя новая азбука получила название “кириллица” .

Некоторое время наряду с кириллицей была в употреблении и другая славянская азбука - глаголица. Она имела тот же состав букв, но с более сложным, витиеватым написанием. Видимо, эта особенность и предопределила дальнейшую судьбу глаголицы: к ХIII в. она почти полностью исчезла.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., имели “противени” - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков н писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как “Александрия” , содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, “Девгениево деяние” , являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. “Я двадцать лет ждал этой находки!” - воскликнул руководитель экспедиции профессор А. В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте “От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...” .

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве “Ох тяжко мне” и подписался своим христианским именем “Василий” .

Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - “писалом” - из кости, металла или дерева. Один конец писала заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями.

Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки сохранился по сей день.

Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-. XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади.

Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным, перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте.

Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета.

Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу.

К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена.

На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был “устав” - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный “устав” сменил “полуустав” с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать “скорописью” - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма.

Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь) , образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях “под старину” .

На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком “титло” - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т.п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - “силу” .

Долгое время не существовало, нумерации страниц. Вместо этого внизу справа писали слово, с которого начиналась следующая страница.

Любопытны и некоторые особенности древнерусской пунктуации. Из привычных нам знаков препинания в ходу была только точка, заимствованная из византийской, письменности. Ставили ее произвольно, иногда определяя границы между словами, иногда обозначая конец фразы. В ХV-ХVI вв. письменность усложнилась. В книгах появились, например, запятые - для обозначения пауз, точка с запятой, заменявшая знак вопроса.

Труд писца бел нелегок. Работа двигалась медленно. В среднем, за день удавалось написать всего два-четыре листа, не только без ошибок, но и красиво.

Средневековые рукописные книги нарядно оформлялись. Перед текстом обязательно делали заставку - небольшую орнаментальную композицию часто в форме рамки вокруг названия главы или раздела. Первую, заглавную букву в тексте “инициал” - писали крупнее и красивее остальных, украшали орнаментом, иногда в виде человечка, животного, птицы, фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят - “писать с красной строки” . Завершался раздел “концовкой” - небольшим рисунком, на пример, изображением двух птиц, похожих на павлинов.

Самым сложным видом иллюстрирования книги были миниатюры. Миниатюры писали художники на свободных от текста листах книги кистью и красный. Чаще всего это были портреты заказчиков или автора книги (например, евангелистов) , иллюстрации к тексту. Большое влияние на искусство миниатюры оказала иконопись. Лучшие мастера иконописцы Феофан Грек и Андрей Рублев писали книжные миниатюры. Меньшие размеры, по сравнению с иконами, требовали большей тонкости художественного исполнения.

Летописи

Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы.

Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем “социальным заказом” . Если летописец не удовлетворял вкусам своего заказчика, с ним расставались и передавали составление летописи другому, более надежному, более послушному автору. Увы, работа на потребу власти зарождалась уже на заре письменности и не только на Руси, но и в других странах.

Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками.

Ученые считают, что, прежде чем появились летописи - масштабные исторические сочинения, охватывающие не сколько веков русской истории, существовали отдельные записи, в том числе церковные, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

Позднее, уже в пору существования летописей к ним при соединялись все новые рассказы, сказания о впечатляющих событиях на Руси, вроде знаменитой распри 1097 г. и ослеплении молодого князя Василька, или о походе русских князей на половцев в 1111 г. Летопись включила в свой состав и воспоминания Владимира Мономаха о жизни - его “Поучение детям” .

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Уже на первом этапе создания летописей стало очевидным, что они представляют собой коллективное творчество, являются сводом предшествующих летописных записей, документов, разного рода устных и письменных исторических свидетельств. Составитель очередного летописного свода вы ступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Вот это и его умение направить идею свода в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

Очередной летописный Свод был создан знаменитым Иларионом, который писал его, видимо, под именем монаха Никона, в 60-70-е годы XI в., после смерти Ярослава Мудрого. А потом появился Свод уже во времена Святополка в 90-е годы XI в.

Свод, за который взялся монах Киева-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем “Повести временных лет” , оказался, таким образом, по меньшей мере пятым по счету и создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка. И каждый свод обогащался все новыми и новыми материалами, и каждый автор вносил в него свой талант, свои знания, эрудицию. Свод Нестора был в этом смысле вершиной раннего русского летописания.

В первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос “Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть” . Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносящего в повествование философско-религиозные обобщения, свою образную систему, темперамент, свой стиль. Происхождение Руси, как мы об этом уже говорили, Нестор рисует на фоне развития всей мировой истории. Русь - это один из европейских народов.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах Несторовой летописи князья, бояре, посадники, тысяцкие, купцы, церковные деятели. Он рассказывает о военных походах, об организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах внутрирусской жизни. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства княжеской политикой. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Но, прямо скажем, его религиозные оценки весьма близки к общечеловеческим оценкам. Убийство, предательство, обман, клятвопреступление Нестор осуждает бескомпромиссно, но превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов. Этот мотив звучал особенно значительно в преддверии начавшегося политического распада.

В 1116-1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого в Киево-Печерском монастыре и писалась “Повесть временных лет” . Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового Свода. Положительные оценки Святополка были поумерены, а подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основной корпус “Повести временных лет” остался неизменным. И в дальнейшем Несторов труд входил непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

В дальнейшем по мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились собственные князья. Так, Владимиро-Суздальские летописи показывали историю правления Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; Галицкая летопись начала XIII в. стала по существу биографией знаменитого князя-воина Даниила Галицкого; о черниговской ветви Рюриковичей повествовала в основном Черниговская летопись. И все же и в местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. История каждой земли сопоставлялась со всей русской историей, “Повесть временных ле” являлась непременной частью многих местных летописных сводов, некоторые из них продолжали традицию русского летописания XI в. Так, незадолго до монголо-татарского нашествия, на рубеже ХII-ХIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю. Он упомянул, например, III крестовый поход Фридриха Барбароссы. В различных русских городах, в том числе в Киеве, в Выдубицком монастыре, создавались целые библиотеки летописных сводов, которые становились источниками для новых исторических сочинений ХII-ХIII вв.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Литература

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестове, впоследствии митрополит Иларион. В начале 40-х годов XI в. он создал свое знаменитое “Слово о законе и благодати” , в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории.

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения: “Память и похвала Владимира” монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I. В это же время создаются “Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси” , “Сказание о Борисе и Глебе” , святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работай. До этого он создал знаменитое “Чтение о житии Бориса и Глеба” . В нем, как и в “Слове” Илариона, как позднее в “Повести временных лет” , звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору русских авторов беспокоит эта нарастающая политическая вражда в русских землях.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое “Поучение детям” , ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья. В начале ХII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает свое, не менее знаменитое “Хождение игумена Даниила в святые места” . Богомольный русский человек отправился к гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время было основано первое государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли; около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий “за князей русских и за всех христиан” . И “Поучение” , и “Хождение” были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII - начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них “Слово” и “Моление” Даниила Заточника, который, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в “Молении” , Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем “Послании” священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В своей “Притче о человеческой душе” (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в своей “Притче” вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, как Владимиро-Суздальские князья начали осуществлять централизаторскую политику накануне монголо-татарского нашествия.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Но, конечно, наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в “Слове о полку Игореве” . Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве “русичей” и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века “Траяна” и Херсонес, венецианцы, немцы, греки - все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

А ведь эти произведения XII в., звучавшие на всю Русь, были созданы в период самой большой политической раздробленности страны.

Архитектура

Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позже.

Оба храма были построены византийскими мастерами из привычной для них плинфы - большого плоского кирпича размером 40´ 30´ 3 см. Раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень “серый плитняк” - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены.

Во Владимиро-Суздальской земле и Москве строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. “Белый камень” мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.

В конце XV в. На Руси появился новый материал - кирпич. Он получил широкое распространение, так как был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространства прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начинай со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу, если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, “Золотых ворот” во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Перли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Брат Андрея - Всеволод III продолжал эту строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитриевский собор во Владимире - величественный и скромный.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите, как поставлены и доныне стоят русские церкви, и вы поймете, о чем идет речь.

Искусство

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простое народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве “плоть” торжествовала над “духом” и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу “духа” над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска) , возвышенность, “божественность” греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в портреты, близ кие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он “иконы писать хитр бе [был] зело” . Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона “Ангел Златые власы” , где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона “Спас Нерукотворный” (также XII в.) , на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе “Успение Богородицы” в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.) .

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие “Страшный суд” , украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая “Ярославская Оранта” , изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание, византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы - по-своему.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX - начала XX в. Стасов писал: “Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало - дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь” . Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенными старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад “Остромирова евангелия” , созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (ХI-ХII вв.) : кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В “Слове о полку Игореве” упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который “напускал” свои пальцы на живые струны и они “сами князьям славу рокотали” . На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струйных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, “умыкали” (конечно, с их согласия) , в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: “Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками” . Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканем, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем “Жидовина” выводится Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

Быт народа

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий, храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, вышедшая замуж во Францию и приехавшая в Париж XI в., была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути из “варяг в греки” Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота - символ побед русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть в зеленых кущах белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесчисленная челядь. Отсюда шло управление княжествами, родами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной мед, слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин - деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им “славу” , большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну; (от “пестовать” - воспитывать) . В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.

Внизу, на берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

По склонам гор к Подолу спускались разнообразные - от хороших деревянных домов до убогих землянок - жилища ремесленников, работных людей. У причалов Днепра и Почайны теснились сотни больших и малых судов. Были здесь и огромные княжеские многовесельные и многопарусные ладьи, и купеческие усадистые насады, и бойкие, юркие лодочки.

По улицам города сновала пестрая разноязыкая толпа. Проходили здесь бояре и дружинники в дорогих шелковых одеждах, в украшенных мехом и золотом плащах, в епанчах, в красивых кожаных сапогах. Пряжки их плащей были сделаны из золота и серебра. Появлялись и купцы в добротных льняных рубахах и шерстяных кафтанах, сновали и люди победнее, в холщовых домотканых рубахах и портах. Богатые женщины украшали себя золотыми и серебряными цепями ожерельями из бисера, который очень любили на Руси, серьгами, другими ювелирными изделиями из золота и серебра отделанными эмалью, чернью. Но были украшения и попроще, подешевле, сделанные из недорогих камешков, простого металла - меди, бронзы. Их с удовольствием носили небогатые люди. Известно, что женщины уже тогда носили традиционную русскую одежду сарафаны; голову накрывали убрусами (платками) .

Похожие храмы, дворцы, такие же деревянные дома и такие же полуземлянки на окраинах стояли и в других русских городах, так же шумели торги, а в праздники нарядные жители заполняли узкие улицы.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от “лихих” людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин, а с деревянных полатей, из дальних углов за ними с любопытством и интересом наблюдали глаза маленьких русичей, чья жизнь, полная таких же забот и тревог, была еще впереди.

Заключение

Судьба русской культуры и прекрасна и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Трудно представить нашу культуру без “Слова о полку Игореве” , рублевской “Троицы” , Московского Кремля, собора Василия Блаженного, сокровищ Оружейной палаты и многого другого.

Драматична же потому, что, как всякое явление своего времени, культура средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер - она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Словно забыв свои византийские корни, русская архитектура, живопись, декоративное искусство стали осваивать западный художественный опыт. Получила развитие скульптура, почти неизвестная в Древней Руси. Изменился облик городов. Да и сами горожане преобразились - стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы повеления.

Правда, перемены те коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру, сложившиеся еще в средние века. Болезненная ломка крестьянской культуры произошла уже в XX в., в советское время. После 1917 г. началась борьба с “пережитками старой идеологии” , подорвавшая устои духовной жизни деревни. Искоренялись старые обычаи и традиции, исчезли многие праздники. Последовавшая за этим массовая коллективизация разрушила традиционный уклад крестьянской жизни.

За последние семь десятилетий погибло немало памятников средневековой культуры. В годы революции и гражданской войны под предлогом борьбы с религией уничтожали церковную утварь, сжигали иконы, разбивали колокола. В 30-е годы в старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся памятники средневекового зодчества - храмы, монастыри, палаты, В годы Великой Отечественной войны русской культуре был нанесен новый удар. Фашисты погубили многие памятники древнего искусства в Киеве, Новгороде, Пскова, Смоленске и других городах. Потери оказались невосполнимы, Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.

Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной моде, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен.

Человек, с надеждой смотрящий в будущее, не может жить только настоящим. Еще Пушкин заметил, что уважение к минувшему - черта, отличающая образованность от дикости.

Литература