Фольклор и литература - два вида словесного искусства. Однако фольклор - это не только искусство слова, но и составная часть народного быта, тесно переплетающаяся с другими его элементами, и в этом существенное различие между фольклором и литературой. Но и как искусство слова фольклор отличается от литературы . Эти различия не остаются незыблемыми на различных этапах исторического развития, и все же основные, устойчивые признаки каждого из видов словесного искусства отметить можно. Литература - искусство индивидуальное, фольклор - коллективное. В литературе новаторство, а в фольклоре традиция выступает на первый план. Литература бытует в письменном виде, средством хранения и передачи художественного текста, посредником между автором и его адресатом служит книга, тогда как произведение фольклора воспроизводится устно и хранится в памяти народа. Произведение фольклора живет во множестве вариантов, при каждом исполнении оно воспроизводится как бы заново, при прямом контакте исполнителя-импровизатора с аудиторией, которая не только непосредственно воздействует на исполнителя (обратная связь), но подчас и сама подключается к исполнению.
Аника-воин и смерть. Лубок.
Издания русского фольклора.
Термин «фольклор», который в 1846 г. ввел в науку английский ученый У. Дж. Томс, в переводе означает «народная мудрость». В отличие от многих западноевропейских ученых, которые к фольклору относят самые различные стороны народного быта (вплоть до кулинарных рецептов), включая сюда также и элементы материальной культуры (жилье, одежда), отечественные ученые и их единомышленники в других странах фольклором считают устное народное творчество - поэтические произведения, создаваемые народом и бытующие в широких народных массах, наряду с фольклором музыкальным и танцевальным. Такой подход учитывает художественную природу фольклора как искусства слова. Изучением фольклора занимается фольклористика.
История фольклора уходит в глубокое прошлое человечества. М. Горький определил фольклор как устное творчество трудового народа. Действительно, фольклор возник в процессе труда, всегда выражал взгляды и интересы главным образом людей труда, в нем в самых различных формах проявлялось стремление человека облегчить свой труд, сделать его радостным и свободным.
Первобытный человек все свое время расходовал на труд или на подготовку к нему. Действия, посредством которых он стремился повлиять на силы природы, сопровождались словами: произносились заклинания, заговоры, к силам природы обращались с просьбой, угрозой или благодарностью. Эта нерасчлененность различных видов по существу уже художественной деятельности (хотя сами творцы-исполнители ставили перед собой сугубо практические цели) - единство слова, музыки, танца, декоративного искусства - известна в науке как «первобытный синкретизм», следы его и сейчас заметны в фольклоре. По мере того как у человека накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль словесной информации: ведь именно слово могло наиболее успешно сообщить не только о происходящем здесь и сейчас , но и о том, что случилось или случится где-то и когда-то или когда-нибудь . Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства - важнейший шаг в предыстории фольклора, в его самостоятельном, хотя и в связанном с мифологическим сознанием, состоянии. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, явилось появление сказки . Именно в сказке воображение - этот, по словам К. Маркса, великий дар, так много содействовавший развитию человечества, - впервые было осознано как эстетическая категория.
С формированием наций, а затем и государств складывался героический эпос: индийская «Махабхарата», ирландские саги, киргизский «Манас», русские былины. Лирика, не связанная с обрядом, возникла еще позже: в ней проявился интерес к человеческой личности, к переживаниям простого человека. Народные песни периода феодализма рассказывают о крепостной неволе, о тяжкой женской доле, о народных защитниках, таких, как Кармелюк в Украине, Яношик в Словакии, Степан Разин на Руси.
Изучая народное творчество, следует постоянно иметь в виду, что народ - понятие не однородное и исторически изменчивое. Господствующие классы стремились всеми средствами внедрять в народные массы мысли, настроения, произведения, противоречащие интересам трудящихся, - верноподданнические по отношению к царизму песни, «духовные стихи» и т. п. К тому же и в самом народе века угнетения накопили не только ненависть к эксплуататорам, но и невежество, забитость. История фольклора - это одновременно и процесс постоянного роста самосознания народа, и преодоление того, в чем выражались его предрассудки.
По характеру связи с народным бытом различают фольклор обрядовый и необрядовый. Сами исполнители фольклора придерживаются иной классификации. Для них существенно, что одни произведения поются, другие - сказываются. Ученые-филологи все произведения фольклора относят к одному из трех родов - к эпосу, лирике или драме, как это принято и в литературоведении.
Некоторые фольклорные жанры связаны между собой общей сферой бытования. Если дореволюционный фольклор весьма четко различался по социальной принадлежности его носителей (крестьянский, рабочий), то теперь более существенны возрастные отличия. Особый раздел народного поэтического творчества составляет детский фольклор - игровой (жеребьевки, считалки, различные игровые песенки) и неигровой (скороговорки, страшилки, перевертыши). Основным жанром современного молодежного фольклора стала самодеятельная, так называемая бардовская песня.
Фольклор каждого народа неповторим, как и его история, обычаи, культура. Былины, частушки присущи только русскому фольклору, думы - украинскому и т. д. Самобытны лирические песни каждого народа. Даже самые краткие произведения фольклора - пословицы и поговорки - одну и ту же мысль выражают у каждого народа по-своему, и там, где мы говорим: «Молчанье - золото», японцы с их культом цветов скажут: «Молчанье - цветы».
Однако уже первые ученые-фольклористы были поражены сходством сказок , песен , преданий, принадлежащих различным народам. Сначала это объясняли общим происхождением родственных (например, индоевропейских) народов, затем заимствованием: один народ перенимал у другого сюжеты, мотивы, образы.
Последовательное и убедительное объяснение всех явлений сходства дает только исторический материализм. Опираясь на богатейший фактический материал, ученые-марксисты объяснили, что сходные сюжеты, мотивы, образы возникали у народов, находившихся на одних и тех же этапах социально-культурного развития, даже если народы эти жили на разных континентах и не встречались между собой. Так, волшебная сказка - это утопия, мечта о справедливости, которая складывалась у различных народов по мере появления у них частной собственности, а вместе с ней и социального неравенства. Первобытное общество не знало волшебной сказки ни на одном из материков.
Сказки , героический эпос , баллады, пословицы, поговорки , загадки , лирические песни разных народов, отличаясь национальной самобытностью как по форме, так и по содержанию, в то же время создаются на основе общих для определенного уровня художественного мышления и закрепленных традицией законов. Вот один из «естественных экспериментов», который подтверждает это положение. Французский поэт П. Ж. Беранже написал стихотворение «Старый капрал», использовав в качестве основы (и при этом существенно ее переработав) «жалобу» - особого рода французскую народную балладу. Поэт В. С. Курочкин перевел стихотворение на русский язык, и благодаря музыке А. С. Даргомыжского песня проникла в русский фольклорный репертуар. А когда, много лет спустя, ее записали на Дону, обнаружилось, что народные певцы произвели значительные изменения текста (кстати, и музыки), как бы восстанавливая в главном первоначальную форму французской «жалобы», которую донские казаки конечно же никогда не слыхали. В этом сказались общие законы народно-песенного творчества.
Литература появилась позже, чем фольклор, и всегда, хотя и по-разному, использовала его опыт. В то же время литературные произведения издавна проникали в фольклор и оказывали воздействие на его развитие.
Характер взаимодействия двух поэтических систем исторически обусловлен и потому неодинаков на различных этапах художественного развития. На этом пути чрезвычайно важен тот совершающийся на крутых поворотах истории процесс перераспределения социальных сфер действия литературы и фольклора, который на материале русской культуры XVII в. отмечен академиком Д. С. Лихачевым. Если еще в XVI в. сказочников держали даже при царском дворе, то столетие-полтора спустя фольклор уходит из жизни и быта господствующих классов, теперь устная поэзия - достояние почти исключительно народных масс, а литература - господствующих классов. Так позднейшее развитие может подчас изменить наметившиеся тенденции взаимодействия литературы и фольклора, и порою самым существенным образом. Однако пройденные этапы не предаются забвению. То, что завязалось в народном творчестве времени Колумба и Афанасия Никитина, неповторимо отозвалось в исканиях М. Сервантеса и Г. Лорки, А. С. Пушкина и А. Т. Твардовского.
При взаимодействии народного творчества с реалистической литературой полнее, чем когда бы то ни было, обнаруживается неисчерпаемость фольклора как вечного источника непрерывно развивающегося искусства. Литература социалистического реализма , как никакая другая, опирается не только на опыт непосредственных предшественников, но и на все лучшее, что характеризует литературный процесс на всем его протяжении, и на фольклор во всем его неисчерпаемом богатстве.
Принятый в 1976 г. закон «Об охране и использовании памятников истории культуры» к числу национальных сокровищ относит и «записи фольклора и музыки». Однако запись - лишь вспомогательное средство фиксирования фольклорного текста. Но даже самой точной записью нельзя заменить живой родник народной поэзии.
Русский народный фольклор.
ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.
Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности
(древнейшие виды фольклора)
Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).
Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.
Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».
Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.
Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляют обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.
Один из самых древних жанров – хороводные песни. Водили хороводы на протяжении почти всего года – на Святки, на Масленицу, после пасхи. Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во многих из них:
А мы просто сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!
А мы просто вытопчем, вытопчем!
Ой, Дид Ладо, вытопчем.
Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские пляски. Мужские олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность, пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во садочке» и др.
В канун Рождества и Крещения хороводы и пляски сменялись пением подблюдных песен – наступало таинственное время святочных гаданий. Одной из наиболее старых подблюдных песен является «Хлебная Слава», не раз привлекавшая внимание русских композиторов:
А мы эту песню хлебу поем, Слава!
Хлебу поем да хлебу честь воздаем, Слава!
С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.
Народная память хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII в., в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX в. Оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня – одним из источников формирования национального музыкального мышления.
Русский народный фольклор. ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научныУстное народное творчество - представляет собой традиционное словесное творчество народа. Оно может быть как старинным, так и новым – творимым в наши дни. Главной его особенностью является то, что данное искусство слова передается из поколения в поколение из уст в уста.
Жанров в словесном народном творчестве большое множество. Это мифы и легенды, эпосы, былины, пословицы и поговорки, загадки, частушки, сказки, песни… Перечислять их можно бесконечно. Творцом же является не отдельный человек, а народ. Именно поэтому ни одно сочинение не имеет своего определенного, единственного автора.
Веками творения людей складывались в целые словесные формы, впоследствии образующие рифмы («стихи»). Благодаря этому приему произведения легче было передавать и запоминать. Таким образом, появлялись обрядовые, хороводные, плясовые, колыбельные песни.
Тематика фольклорного творчества полностью зависела и продолжает зависеть от культуры, верований, истории и от региона проживания народа. Но главной особенностью таких творений было и остается сочетание прямого отражения жизни с условным. Проще говоря, в фольклоре нет, и не было обязательного отражения жизни в форме самой жизни, в ней всегда допускается условность.
Чтобы лучше понять, что представляет собой устное народное творчество необходимо поближе познакомиться с его жанрами, а их в этом виде словесного искусства, превеликое множество.
Начнем с тех, о которых мы хорошо знаем и иногда, используем в обиходе – с пословиц и поговорок. Данные виды устного искусства являются одними из интереснейших жанров, дошедших до наших дней.
Никто доподлинно не знает когда появились эти жанры устного творчества. Несомненным фактом остается то, как точно и лаконично, образное, логически законченное изречение, выражает народный ум и опыт, накопленный многими веками.
Между тем, многие из нас давно привыкли думать, что пословицы и поговорки это одно и то же. На самом деле это не так. Пословица представляет собой законченное предложение, содержащее народную мудрость. Пишется простым, часто зарифмованным языком.
Пример русских пословиц:
«Береженого Бог бережет»
«Мал золотник, да дорог»
«Копейка рубль бережет»
Тогда, как поговорка является устоявшейся фразой или словосочетанием. Она предназначена для украшения .
Пример русских поговорок:
«Остаться с носом» (быть обманутым)
«Медвежья услуга» (помощь, обращающаяся во вред)
«Когда рак на горе свистнет» (никогда)
Приметы – еще один фольклорный жанр, который претерпел не мало изменений, но все же не растерял своей мудрости и дошел до современного человека.
Появился он в давние времена, когда наши предки были очень близки к природе, когда люди наблюдали за ней, за явлениями, происходящими вокруг, и находили связи между событиями. Со временем, народ облек свои наблюдения в слова. Так и появлялись приметы, которые через века несут собранные в себе знания предков.
Некоторые примеры погодных примет:
Жаворонки летят - к теплу, зяблик- к стуже.
Из березы течет много сока - к дождливому лету.
Воробьи купаются в песке - к дождю.
Так же до наших дней дошло много старых примет связанных с домом и бытом. Самой распространенной является: «Соль просыпать — слезы проливать». Считается, что эта примета появилась в середине XVII века, во времена бунтов и восстаний на Руси. Тогда соль в буквальном смысле была на вес золота. Отсюда и появилось такое значение — просыпать столь дорогую «приправу» как соль, неизбежно приведет к ссоре в доме.
Еще несколько примеров бытовых примет, которые, несомненно, нам знакомы:
«Дома свистишь — деньги проглядишь»
«Одежда наизнанку — к перебранке»
«На себе шьешь — память зашьешь»
С древности сохранились и отдельные элементы детского фольклора – сказки. Позднее этот жанр устного искусства сильно изменялся. это произошло под влиянием эстетических и педагогических функций, но все же он продолжает существовать.
Впрочем некоторые жанры словесного искусства со временем «отмирают», и человечество постепенно забывает о них. Данный процесс является естественным явлением, он не свидетельствует об упадке народного искусства. Наоборот, процесс «отмирания» является признаком того, что из-за изменения условий человеческого бытования происходит развитие художественного коллективного творчества народа, вследствие чего, появляются новые жанры и исчезают старые.
К таким жанрам можно отнести былины (или как их еще называли – старины — русские героико-патриотические песни-сказания, основным сюжетом которых, являлись важные исторические события или героические подвиги богатырей и дев-воительниц). Этот жанр возник еще в Древней Руси, просуществовал вплоть до средних веков и постепенно стал забываться к XIX веку.
Кроме того к почти забытым жанрам так же можно отнести и обрядовый фольклор. Давайте рассмотрим его составляющие немного поближе.
Эти небольшие жанры появились в связи с необходимостью следить за сельскохозяйственным циклом, а так же за изменениями, происходящими в природе и религиозными праздниками.
Много пословиц, примет, советов и запретов сложилось в календарном фольклоре. Вот некоторые, из которых дошли до наших дней:
«Рано затает — долго не растает»
«Март и снегом сеет, и солнцем греет»
Не мало песен было сложено народом и для годового песенного цикла. Так на масленицу было принято печь блины, исполнять обряды проводов зимы и петь обрядовые песни. Эта и еще некоторые из старых традиций сохранились до сих пор.
Включал в себя такие малые жанры как: семейные рассказы, колыбельные, пестушки, потешки, свадебные песни, похоронные причитания.
Название «Семейные рассказы» говорит само за себя, и существует этот жанр словесного искусства с незапамятных времен – возможно столько, сколько живет человек на этом свете. Примечателен тем, что формируется он довольно обособленно, как правило, в рамках семьи и близкого окружения.
Кроме того, этот жанр обладает своей особенностью, он может формировать «определенные выражения», понятные только членам семьи или людям, присутствующим во время события, которое повлекло за собой появление этой фразы. Так, например, в семье Толстых существовало такое выражение как «архитектор виноват».
Рождению этого выражения предшествовало событие: когда Илье Толстому было пять лет, на Новый год ему подарили обещанную чашку. Счастливый ребенок побежал, чтобы показать всем свой подарок. Перебегая через порог, споткнулся и упал. Чашка разбилась. Маленький Илья, оправдываясь, говорил, что он не виноват, а виноват архитектор, который сделал этот порожек. С тех пор в семье Льва Николаевича Толстого появилось свое выражение равноценное крылатому — «стрелочник виноват».
Еще одним не менее интересным жанром в семейном фольклоре были колыбельные. В старые времена умение петь колыбельные песни считалось особым искусством. В процессе игры, матери обучали своих дочерей правильно «баюкать». Эта способность была необходима, для того, чтобы старшие девочки уже в шесть – семь лет могли присматривать за младшими. Именно поэтому этому умению уделялось особое внимание.
Предназначением колыбельных было не только успокоить, но и защитить дитя. Многие песни представляли собой «заговоры». Они были призваны оберегать маленького ребенка от опасностей, которые могли его подстерегать в будущем. Часто колыбельные были обращены к духам и мифологическим существам, носителям сна – Дреме, Сну. Их призывали для того, чтобы убаюкать малыша. В настоящее время этот жанр народного искусства почти забыт.
Пестушки и потешки – представляли собой коротенькие напевы. Они помогали ребенку в развитии и в познании окружающего мира. Возможно, кто-то помнит из детства — «Сорока-ворона…». Такие небольшие песенки-приговорки побуждали малыша к действию, прививали навыки гигиены, развивали мелкую моторику, рефлексы, помогали познавать мир.
Свадебные песни – разительно отличались от всех остальных малых жанров семейного фольклора. Примечательным был тот факт, что вне свадебного обряда эти песни не звучали. Кроме того, с функциональной точки зрения они были крайне важны, так как исполняли своего рода «юридическую роль» в этом событии. Наряду со свадебными песнями, немаловажную роль в обряде играли причитания. Они были неотъемлемой частью праздника, представляли собой лирические повествования, которые описывали переживания невесты, родителей и подруг.
Также немалую роль играли величания. Ими в песнях гости восхваляли жениха и невесту, желали молодым благополучия и счастья. Ко всему прочему ни одна свадьба не могла ни обойтись без корильных песен. Эта небольшая составляющая свадебного обряда представляла собой шуточные песни. Как правило, они были адресованы сватам, из-за которых невеста «покидала» родную семью, подружек и утрачивала свою девичью волю.
Похоронные причитания или плачи еще один древний фольклорный жанр, о времени, появления которого, никто доподлинно не знает. Он лишь «обрывками» дошел до наших дней, но из названия легко можно понять, о чем идет речь и для чего этот жанр служил.
Главной особенностью данного устного творчества являлось то, что он имел свою «формулу» или лучше сказать строгую последовательность, которую каждый плакальщик «украшал» своим творческим элементом – рассказом о жизни, о любви или смерти усопшего. Сейчас, к примеру, часть обряда, а так же плачи можно увидеть и услышать в фильме «Вий» (1967 г.).
Не соответствующий общепринятому употреблению фольклор. Носил индивидуальный характер, обусловленный специфической ситуацией, поводом. К нему относились такие малые жанры как: заклички, считалки, заговоры.
Невероятно богат русский фольклор. Они представляли собой небольшие песенки, часто не лишенные юмора и сопровождавшиеся игровыми действиями. Сюжеты этого малого жанра были самые разные: это могли быть заклички о погоде и погодных явлениях, о природе и временах года, о животных и сказочных существах…
Дождик, лей! Дождик, лей!
На меня и на людей!
На меня по ложке.
На людей по плошке.
А на лешего в бору -
Лей по целому ведру!
Считалки – еще один малый жанр словесного народного искусства. Он возник очень давно, но сейчас почти исчез из современного фольклора. А между тем, как бы удивительно это ни звучало, в далекие времена считалки широко использовались взрослыми. Главной их функцией было распределение работы.
Да, да. Ведь тогда многие виды работ, были не только очень тяжелыми, но иногда опасными для жизни. Поэтому мало кто по собственному желанию хотел браться за такое дело. А считалки позволяли распределять работу между участниками так, чтобы никому не было «обидно». В наше время эта «важная роль» считалок утеряна, но они все еще существуют и по-прежнему выполняют свою функцию в детских играх.
И наконец, самый удивительный, но далеко не последний, довольно сложный по своей структуре древний жанр устного народного творчества, который как ни странно продолжает жить и в наше время – заговор. Функция, со времени возникновения данного жанра, не поменялась. Он все так же продолжает исполнять роль «магического орудия», призванного выполнить желание заговаривающего. Как говорилось выше, этот жанр довольно оригинален в своем исполнении и часто сложен по своей конструкции – в этом и состоит его особенность.
Говорить о жанрах устного народного творчества можно бесконечно долго, потому как все направления по-своему интересны и неповторимы. Данная статья призвана лишь ознакомить читателя с необъятным, многогранным богатством человеческой культуры и мудрости, ярко отражающих опыт предыдущих поколений.
Русский фольклор – это творчество народа. В нем заключено мировоззрение тысяч людей, населяющих когда-то территорию нашего государства. Их жизненный уклад, любовь к Родине и своему дому, чувства и переживания, мечты и потрясения – всё это веками передается из уст в уста и дарит нам связь с нашими предками.
Наследие нашего народа многогранно и разнопланово. Условно жанры русского фольклора подразделяются на две группы, включающие в себя множество видов: обрядовый и необрядовый фольклор.
Эта группа народных творений в свою очередь подразделяется на две категории:
Он представляет собой более многочисленную группу произведений народного творчества и включает 4 подвида:
I. Фольклорная драма
III. Фольклорная проза
Ярчайший пример, знакомый каждому из нас с детства – волшебные сказки. Добро и зло, справедливость и подлость, подвиг и трусость – все переплетено здесь. И только чистое и открытое сердце главного героя способно побороть все невзгоды.
IV. Фольклор речевых ситуаций.
Весьма разноплановая группа. Здесь и пословицы, представляющие собой народные афоризмы, и загадки, развивающие мышление, и детский фольклор (потешки, пестушки, считалочки, скороговорки и другие ), помогающий посредством игры и веселья лучшему развитию детей.
Это лишь малая часть того наследия, что оставили наши предки. Их творчество имеет великую культурную ценность. Неважно, к какому именно жанру русского фольклора относится конкретный шедевр. Все они объединены одной общей чертой – в каждом сконцентрированы принципы жизни: любовь, доброта и свобода. То, без чего не мыслимо само существование человека.
(англ. folklore - народная муд-рость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским ар-хеологом У. Дж. Томсом в 1846 г. и понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание тер-мина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии регио-нальных и локальных форм фольклору присущи об-щие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из по-коления в поколение средствами естественной памяти. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипер-бола, параллелизм, различные виды повторов, посто-янный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания ми-фопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.
Отличное определение
Неполное определение ↓
англ. folklore - народное знание, народная мудрость), народная поэзия, народное поэтическое творчество, устное народное творчество, - совокупность различных видов и форм массового устного художеств. творчества одного или неск. народов. Термин "Ф." введен в 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом, как науч. термин официально принят англ. фольклорным об-вом "Folklore Society", осн. в 1878. Первоначально "Ф." означал как предмет исследования, так и соответствующую науку. В совр. историографии науку, изучающую теорию и историю Ф. и его взаимодействие с др. видами искусства, наз. фольклористикой. Определение Ф. не может быть однозначно для всех ист. этапов, т. к. его социальные и эстетич. функции, содержание и поэтика находятся в прямой зависимости от наличия или отсутствия в системе культуры данного народа др. ее форм и видов (рукописная или печатная книга, профессиональный театр и эстрада и др.) и разнообразных способов распространения словесно-художеств. произведений (кино, радио, телевидение, фонозапись и т. п.). Ф. возник в процессе формирования человеческой речи и в древнейшую эпоху охватывал все формы духовной культуры. Для него характерен всеобъемлющий синкретизм - функциональный и идеологич. (в Ф. содержались зачатки художеств. творчества, ист. знаний, науки, религии и т, д.), социальный (Ф. обслуживал все слои общества), жанровый (эпос, сказка, предание, миф, песня и т. д. еще не дифференцированы), формальный (слово выступало в неразрывном единстве с т. н. внетекстовыми элементами - интонацией, напевом, жестом, мимикой, танцем, иногда изобразит. иск-вом). В дальнейшем в процессе социальной дифференциации общества и развития культуры возникали различные виды и формы Ф., выражавшие интересы отд. социальных слоев и классов, формировались фольклорные жанры, имевшие различное социально-бытовое назначение (производст- венное, социально-организующее, обрядовое, игровое, эстетич., познавательное). Они характеризовались различной степенью развития эстетич. начала, различными сочетаниями текста и внетекстовых элементов, эстетич. и др. функций. В целом же Ф. продолжал оставаться многофункциональным и синкретическим. Применение письменности для фиксации текста выделило лит-ру из предшествовавших ей устных форм словесно-художеств. творчества. Письменность и лит-ра с момента своего возникновения оказались достоянием высших социальных слоев. В то же время лит-ра сначала, как правило, еще не была явлением преим. художественным (напр., хроники и летописи, дипломатич. и публицистич. соч., ритуальные тексты и т. п.). В связи с этим собственно эстетич. потребности общества в целом еще долгое время удовлетворялись в основном устной традицией. Развитие лит-ры и растущая социальная дифференциация привели к тому, что уже в позднефеод. период Ф. стал преим. (а у многих народов исключительно) достоянием трудящихся нар. масс, т. к. литературные формы творчества оставались недоступными для них. Социальные различия среды, создававшей литературные и фольклорные произведения, обусловили возникновение определ. круга идей и различных художеств. вкусов. Это сопровождалось выработкой специфич. системы литературных (рассказ, роман, стихотворение, поэма и т. д.) и фольклорных (эпос, сказка, песня и т. п.) жанров и их поэтики. Переход от устных форм создания и передачи художеств. произведений, для к-рых характерно использование естеств. средств общения (голос - слух, движение - зрение), к фиксированию и стабилизации текста и его чтению означал не только более совершенный способ накопления и сохранения достижений культуры. Он сопровождался и определ. потерями: пространственным и временным разрывом момента создания (воспроизведения) художеств. произведения и его восприятия, потерей непосредств. контакта между его создателем (писателем) и воспринимающим (читателем), утратой внетекстовых элементов, контактного сопереживания и возможности осуществления текстовых и др. изменений в зависимости от реакции воспринимающих. Существенность этих потерь подтверждается тем, что даже в условиях всеобщей грамотности продолжают существовать и вновь возникать не только традиционно-фольклорные, но и др. устные и вместе с тем синтетич. формы, причем нек-рые из них имеют контактный характер (театр, эстрада, чтецы, выступления писателей перед аудиторией, исполнение стихов под гитару и т. п.). Характерные черты Ф. в условиях его сосуществования с лит-рой и в противопоставлении ей: устность, коллективность, народность, вариативность, сочетание слова с художеств. элементами др. искусств. Каждое произведение возникало на основе поэтики, выработанной коллективом, предназначалось для известного круга слушателей и обретало ист. жизнь, если было принято коллективом. Изменения, к-рые вносились отд. исполнителями, могли быть весьма различными - от стилистич. вариаций до существенной переработки замысла и, как правило, не выходили за пределы идеологии и эстетики определ. среды. Коллективность творч. процесса в Ф. не означала его обезличенности. Талантливые мастера не только создавали новые песни, сказки и т. д., но и оказывали влияние на процесс распространения, совершенствования или приспособления традиц. текстов к исторически изменившимся потребностям коллектива. Диалектич. единство коллективного и индивидуального было в Ф., как и в лит-ре, противоречивым, однако в целом традиция в Ф. имела большее значение, чем в литературе. В условиях обществ. разделения труда на почве устной традиции параллельно с массовым и непрофессиональным исполнительством, к-рое характерно для Ф. всех народов, возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтич., музыкальных и др. произведений (др.-греч. рапсоды и аэды; рим. мимы и гистсионы; рус. скоморохи; франц. жонглеры; нем. шпильманы; позднее - рус. гусляры; укр. кобзари; казах. и кирг. акыны и жирши; франц. шансонье и т. п.). В раннефеод. период выделились исполнители, обслуживавшие господствующие социальные слои. Возник переходный тип певца-поэта, тесно связанный сначала с рыцарством (франц. трубадуры или нем. миннезингеры), позже с бюргерством (нем. майстерзингеры) или клерикально- студенческой средой (франц. или нем. ваганты; польск., укр. и белорус. вертепники). В нек-рых странах и областях в условиях замедленного развития патриархально-феод. уклада формировались переходные формы своеобразной устной лит-ры. Поэтич. произведения создавались определ. лицами, распространялись изустно, наметилось стремление к стабилизации их текстов. При этом традиция сохранила имена создателей (Токтогул в Киргизии, Кемине и Молланепес в Туркмении, Саят-Нова в Армении, Грузии и Азербайджане и др.). В рус. Ф. не было развитой профессионализации певцов. Можно говорить только об отд. именах, упоминающихся в письменности Древней Руси (певец Митус; возможно, Боян). Каждый жанр или группа фольклорных жанров выполняли определ. социально-бытовые функции. Это привело к формированию отд. жанров Ф. со свойственными им темами, образами, поэтикой, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологич. рассказы, ранние формы сказок, заклинания, заговоры. Позже, на рубеже перехода от доклассового общества к классовому, возникли совр. виды сказок (волшебные, бытовые, о животных) и архаич. формы эпоса. В период формирования гос-ва складывались героич. эпос, затем эпич. песни балладного и ист. содержания, ист. предания. Позже др. жанров классич. Ф. формировались внеобрядовая лирич. песня и романс, поздние виды нар. драмы и еще позже - жанры рабочего Ф. - революц. песни, марши, сатирич. песни, устные рассказы. Процесс возникновения, развития отд. жанров Ф., особенно длительность их продуктивного периода, взаимоотношение Ф. с лит-рой и др. видами профессионального художеств. творчества определяются особенностями ист. развития каждого народа и характером его контактов с др. народами. Так, родовые предания забыты у одних народов (напр., у вост. славян) и легли в основу ист. преданий у других (напр., Исландские саги у исландцев). Обрядовые песни, как правило, приурочивались к разным периодам земледельч., скотоводческого, охотничьего пли рыболовецкого календаря, вступали в различные соотношения с обрядами христ., мусульм., буддийской и др. религий. Степень связи эпоса с мифологич. представлениями обусловлена конкретными социально-экономич. условиями. Примером такого рода связи служат нартовские сказания народов Кавказа, карело-фин. руны, др.-греч. эпос. Сравнительно рано ушел из устного бытования герм. и зап.-романский эпос. Долго бытовал и приобрел поздние формы эпос тюркских народов, юж. и вост. славян. Различны жанровые варианты сказок афр., австрал., азиатских и европ. народов. Баллада у нек-рых народов (напр., шотландцев) приобрела четкие жанровые отличия, у других (напр., русских) близка к лирич. или ист. песне. Ф. каждого народа свойственно своеобразное сочетание жанров и определенная роль каждого из них в общей системе устного творчества, к-рое всегда было многослойным и разнородным. Несмотря на яркую нац. окраску фольклорных текстов, многие мотивы, сюжеты и даже образы персонажей в Ф. разных народов поразительно сходны. Подобное сходство могло возникать в результате развития Ф. из общего источника (общие архаич. черты Ф. славян или финно-угорских народов, к-рые восходят к общему праславянскому или прафинскому наследству), либо вследствие культурного взаимодействия народов (напр., обмен сюжетами сказок русских и карел), либо самостоятельного зарождения сходных явлений (напр., общие сюжеты сказок американских индейцев и народов Центр. Европы) под влиянием общих закономерностей развития социального строя, материальной и духовной культуры. В позднефеод. время и в период капитализма в нар. среду активнее, чем прежде, стали проникать лит. произведения; нек-рые формы лит. творчества приобрели массовое распространение (романсы и песни лит. происхождения, т. н. народные книги, рус. "лубок", нем. "бильдербоген" и др.). Это оказало влияние на сюжетику, стилистику, содержание фольклорных произведений. Творчество нар. сказителей приобрело нек-рые черты лит. творчества (индивидуализация, психологизм и т. п.). В социалистич. обществе доступность образования обеспечила равную возможность развития дарований и профессионализации людей, получили распространение разнообразные совр. формы массовой словесно-художеств. культуры - самодеятельное лит. творчество (в т. ч. отчасти и в традиц. фольклорных формах), клубная самодеятельность, песенное творчество нар. хоров и т. п. Нек-рые из этих форм имеют творческий, другие - исполнительский характер. Оформление фольклористики в самостоят. науку относится к 30-40-м гг. 19 в. Формирование фольклористики и начало науч. собирания и публикации Ф. было связано с тремя осн. факторами: лит. романтизмом, явившимся одной из форм выражения самосознания складывавшихся бурж. наций (напр., в Германии, Франции, Италии), нац.-освободит. движением (напр., у юж. и зап. славян) и распространением социально-освободит. и просветительских идей (напр., в России - А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов; в Польше - А. Мицкевич и др.). Романтики (нем. ученые И. Г. Гердер, Л. Арним и К. Брентано, братья В. и Я. Гримм и др.; англ. - Т. Перси и Дж.Макферсон и др.; серб. -В. Караджич и др.; фин. - Э. Ленрот и др.; рус. декабристы) видели в Ф. выражение нац. духа и нац. традиций и использовали фольклорные произведения для реконструкции ист. фактов, не отраженных в письменных источниках. Возникшая в рамках романтизма т. н. мифологич. школа (нем. ученые А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт и др.; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс и др.; франц. - А. Пикте и др.; итал. - А. де Губернатис и др.; рус. - Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и др.), опираясь на достижения индоевроп. языкознания, считала Ф. европ. народов наследием древнейшего праиндоевроп. мифотворчества. Романтики в слав. странах видели в Ф. общее слав. наследство, в разной мере сохранившееся у разных ветвей славянства, подобно тому как нем. романтики видели в Ф. совр. германоязычных народов общее наследство древних германцев. Во 2-й пол. 19 в. на почве филос. позитивизма развились эволюционистские школы в фольклористике, что связано с нараставшим осознанием единства закономерностей развития Ф. и повторяемости фольклорных сюжетов и мотивов в различных этнич. средах. Так представители т. н. антропологич. школы (Э. Тайлор, Э. Лэнг и Дж. Фрейзер - в Англии; Н. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский - в России и др.) объясняли глобальную повторяемость фольклорных явлений единством человеч. психологии. В то же время получили развитие т. н. компаративизм (сравнительно-историч. метод), объяснявший сходные явления более или менее механич. заимствованием или "миграцией сюжетов" (нем. - Т. Бенфей, франц. - Г. Парис, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пыпин, А. Н. Веселовский и др.), и "историческая школа" (наиболее яркое выражение в России - В. Ф. Миллер и его ученики; К. и М. Чедвики в Англии и др.), стремившаяся связать Ф. каждого народа с его историей и проделавшая большую работу по сопоставлению ист. док-тов и фольклорных сюжетов (особенно эпических). Вместе с тем "исторической школе" было свойственно упрощенное понимание механизма художеств. отражения действительности в Ф. и (как и нек-рым др. течениям бурж. фольклористики кон. 19 - нач. 20 вв.) стремление доказать, что нар. массы лишь механически воспринимали и сохраняли художеств. ценности, созданные верхними социальными слоями. В 20 в. получили распространение фрейдизм (толковавший фольклорные сюжеты как подсознательное выражение заторможенных сексуальных и др. комплексов), ритуалистич. теория (связывающая происхождение словесного искусства преим. с магич. обрядами; франц. ученые П. Сентив, Ж. Дюмезиль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фриз, амер. - Р. Карпентер и др.) и "финская школа", устанавливающая историко- географич. ареалы распространения сюжетов и разрабатывающая принципы классификации и систематизации Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон и др.). Зарождение марксистского направления в фольклористике связывается с именами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. В 20-30-е гг. 20 в. продолжалось формирование марксистской фольклористики в СССР, после 2-й мировой войны 1939-45 получившей широкое распространение в социалистич. странах (Б. М. и Ю. М. Соколовы, М. К. Азадовский, B. М. Жирмунский, В. Я. Пропп, П. Г. Богатырев, Н. П. Андреев и др. - в СССР; П. Динеков, Ц. Романска, С. Стойкова и др. - в Болгарии; М. Поп и др. - в Румынии; Д. Ортутаи и др. - в Венгрии; Ю. Кшижановский и др. - в Польше; Й. Горак, Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова и др. - в Чехословакии; В. Штейниц и др. - в ГДР). Она рассматривает Ф., с одной стороны, как древнейшую форму поэтич. творчества, сокровищницу художеств. опыта нар. масс, как одну из составных частей классич. наследия нац. художеств. культуры каждого народа и, с др. стороны, как ценнейший ист. источник. При изучении древнейших эпох истории человечества Ф. нередко является (вместе с археологией) незаменимым ист. источником, особенно для изучения ист. развития идеологии и социальной психологии нар. масс. Сложность проблемы заключается в том, что архаич. фольклорные произведения известны, как правило, лишь в записях 18-20 вв. или в более ранних лит. переработках (напр., нем. "Песня о Нибелунгах"), либо архаич. элементы включены в более поздние эстетич. системы. Поэтому использование Ф. для ист. реконструкций требует большой осторожности и прежде всего привлечения сравнит. материалов. Учитываются также особенности отражения действительности в различных жанрах Ф., по-разному сочетающих эстетич., познавательные, обрядовые и др. функции. Опыт изучения жанров, к-рые осознавались исполнителями как выражение ист. знаний (прозаич. ист. предания и легенды, песенный ист. эпос), показал сложность соотношения сюжетов, персонажей, времени, к к-рому отнесены их действия, эпич. географии и т. д. и подлинных ист. событий, их реальной хронологич., социальной и географич. среды. Развитие художеств.-ист. мышления народа шло не от эмпирич. и конкретного изображения событий к их поэтизации и обобщению или легендарно-фантастич. обработке по мере забвения событий, а наоборот - от т. н. мифологич. эпоса, представляющего собой фантастич. отражение действительности в мифологич. категориях (напр., успехи человечества в овладении огнем, ремеслами, мореплаванием и т. п. персонифицируются в Ф. в образе "культурного героя" прометеевского типа), к героич. эпосу и, наконец, к ист. песням, в к-рых рисуются значительно более конкретные ист. ситуации, события и лица, или ист. балладам, в к-рых безымянные герои или герои с вымышленными именами действуют в обстановке, близкой к реально-исторической. В отд. же сюжетах ист. преданий или эпич. песен отражены в большей мере не эмпирич. ист. факты, а типичные социально-ист. коллизии, ист. состояние политич. и художеств. сознания народа и фольклорные традиции предшествующих веков, через призму к-рых воспринимается ист. действительность. Вместе с тем как в ист. преданиях, так и в песенных историко-эпич. произведениях часто сохранялись ценнейшие с ист. точки зрения детали, имена, географич. названия, бытовые реалии и т. п. Так, Г. Шлиман разыскал местоположение Трои, пользуясь данными др.-греч. эпич. песен "Илиады" и "Одиссеи", хотя и не точно определил расположение "гомеровского" слоя в культурных слоях троянских раскопок. Еще сложнее механизм отражения ист. действительности в нар. сказках, лирич. и бытовых песнях. Песни обрядового характера, заговоры и т. п. в большей мере отражают не ист. действительность как таковую, а бытовое сознание народа и сами являются фактами нар. быта. Т. о. Ф. в целом не пассивно воспроизводил эмпирич. факты социально-экономич. и политич. действительности или быта, а был одним из важнейших средств выражения нар. чаяний. Большое значение также имеет Ф. для выяснения истории этнич. контактов, процесса формирования этнографич. групп и историко-этнографич. регионов. Лит.: Чичеров В. И., К. Маркс и Ф. Энгельс о фольклоре. Библиографич. материалы, "Сов. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруевич В. Д., В. И. Ленин об устном народном творчестве, "Сов. этнография", 1954, No 4; Фридлендер Г. М., К. Маркс и Ф. Энгельс и вопросы литературы, 2 изд., М., 1968 (гл. фольклор); Пропп В. Я., Специфика фольклора, в сб.: "Тр. юбилейной науч. сессии ЛГУ. Секция филологич. наук, Л., 1946; его же, Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; его же, Фольклор и действительность, "Русская литература", 1963, No 3; его же, Принципы классификации фольклорных жанров, "Сов. этнография", 1964, No 4; его же, Морфология сказки, 2 изд., М., 1969; Жирмунский В. М., К вопросу о нар. творчестве, "Уч. зап. Ленингр. пед. ин-та им. А. И. Герцена", 1948, т. 67; его же, Народный героический эпос, М.-Л., 1962; Гусев В. Е., Марксизм и рус. фольклористика конца XIX - нач. XX в., М.-Л., 1951; его же, Проблемы фольклора в истории эстетики, М.-Л., 1963; его же, Фольклор. История термина и его совр. значение, "Сов. этногр.", 1966, No 2; его же, Эстетика фольклора, Л., 1967; Путилов Б. Н., Об основных признаках нар. поэтич. творчества, "Уч. зап. Грозненского пед. ин-та. Сер. филологич. наук", в. 7, 1952, No 4; его же, Об историч. изучении рус. фольклора, в кн.: Рус. фольклор, в. 5, М.-Л., 1960; Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, пер. с итал., М., 1960; Вирсаладзе Е. Б., Проблема специфики фольклора в совр. бурж. фольклористике, в кн.: Литературные разыскания Института ист. груз. лит., в. 9, Тб., 1955 (резюме на рус. яз.); Азадовский М. К., История рус. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; Мелетинский Е. М., Герой волшебной сказки, М., 1958; его же, Происхождение героич. эпоса. Ранние формы и архаический памятник, М., 1963; Чистов К. В., Фольклористика и современность, "Сов. этнография", 1962, No 3; его же, Совр. проблемы текстологии рус. фольклора, М., 1963: его же. О взаимоотношении фольклористики и этнографии, "Сов. этнография", 1971, No 5; его же, Специфика фольклора в свете теории информации, "Вопр. философии", 1972, No 6; Фольклор и этнография, Л., 1970; Богатырев П. Г., Вопросы теории нар. искусства, М., 1971; Земцовский И. И., Фольклористика как наука, в сб.: Слав. музыкальный фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфология искусства, Л., 1972; Ранние формы искусства, М., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce В., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folklore, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folklore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der"Volkspoesie",B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Динеков П., Български фолклор, Първа част, 2 изд., София, 1972; Ortutay G., Hungarian folklor. Essays, Bdpst, 1972. Библ.: Акимова Т. M., Семинарий по нар. поэтич. творчеству, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Вопросы теории фольклора (материалы к библиографии), в кн.; Русский фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; его же, Современная фольклорная библиография, в кн.: Русский фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерева З. И., Фольклор народов СССР. Библиографич. источн. на рус. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова В. К., Сов. фольклористика к 50-летию Октября, "Сов. этнография", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, В.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folklore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index of folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; его же, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Current folklore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. К. В. Чистов. Ленинград.
