Если все феномены культуры рассмотреть как факты коммуникации, как сообщения, то понять их можно лишь в соотнесении с кодом, потому что связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной. Код обнаруживается тогда, когда различные феномены сравниваются между собой и сводятся в единую систему. Поэтому код строится как система смыслоразличимых признаков. В рамках структурно-семиотических методов анализа культуры предпринимаются плодотворные попытки интерпретировать культуру как определенное структурно-упорядоченное, но исторически изменчивое a priori, как некое единство основополагающих кодов. Такую попытку предпринял М. Фуко, который, опираясь на структурные методы, стремился обнаружить «основополагающие коды любой культуры, управляющие ее языком,
1 Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. С. 216.
ее схемами восприятия, ее обменами, ее формами выражения и воспроизведения, ее ценностями, иерархией ее практик» 1 .
Само понятие «код» появилось впервые в технике связи (телеграфный код, код Морзе), в вычислительной технике, математике, кибернетике, генетике (генетический код). Без кодирования невозможны построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. Во всех этих словоупотреблениях не требуется обращения к смыслу кодированных сообщений. При этом под кодом понимается совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения. Теория кодирования решает проблемы не понимания, а оптимизации и помехозащищенности кодов. В теории же культуры на первый план выдвигаются именно содержание и понимание культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится таким актуальным и требует уточнения.
Факт культуры, рассмотренный как текст, является выражением глубинного смыслового поля культуры. Это поле статуирует собой всю социокультурную целостность. Смысл текста всегда более глубок, чем то значение, которое лежит на поверхности, чем то, на что чувственно (зримо-осязаемо) указывается в культурном тексте. Связь между знаком и значением опосредуется тем, что, понимая, субъект культуры знает, что входит в обозначаемую знаком область объектов и что определяет их значение. Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов - это мир дискретных единиц, рассчитываемых в битах информации, а мир смысла - те значащие формы, которые организуют связь человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. И если в пределах формализованных языков под кодом можно понимать то, благодаря чему определенное означающее (значение, понятие, концепт) соотносится с определенным означаемым (денотатом, референтом), то в языках культуры код - это то, что позволяет понять преобразование значения в смысл. Код можно тракто-
1 Фуко М. Слова и вещи. М., 1977. С. 37.
вать как модель правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Сообщение, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без
Янко Слава (Библиотека Fort / Da ) || slavaaa @ yandex . ru || http :// yanko . lib . ru
знания кода культурный текст окажется закрытым.
Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками: самодостаточностью для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры, открытостью к изменениям и универсальностью.
В древнейших культурах важнейшим культурным кодом выступала система имен. Для первобытного человека связь между именем и обозначаемыми им вещью или лицом является не произвольной и идеальной ассоциацией, но реальной, материально ощутимой, а действия с предметами равносильны действиям со словами, поэтому имя составляет существенную часть его самого. В его представлении личные имена необходимо оберегать и хранить в тайне, поскольку враг может магическим путем воздействовать на него через имя. Весьма распространенным было явление, когда члены племени кроме имени, которое употреблялось в житейском обиходе, имели еще и тайные имена, известные лишь старейшинам и посвященным. Аналогичный обычай был и в более поздние времена, например в Древнем Египте. У египтян было два имени: истинное (или большое), которое хранилось в глубочайшей тайне, и доброе (или малое), известное всем. Та же ситуация наблюдалась и в Индии, когда ребенок из касты брахманов получал при рождении два имени. В Древней Греции запрещалось при жизни произносить имена жрецов, связанных с празднованием Элевсинских мистерий. Старые имена жрецов вырезали на бронзовых или свинцовых табличках и бросали в Саломинский залив с тем, чтобы окружить эти имена непроницаемой тайной 1 .
Такого рода «информационная блокада» имени, табу, связана с тем, что имя действительно отражало социокультурную значимость и положение человека в данном обществе, поскольку в древ-
1 См.: Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 277-298.
них культурах система имен представляла собой механизм кодирования и обновления культуры. «Имя выступает вневременной непрерывностью, концентратором и контейнером информации об обязанностях и поступках всех предшествующих носителей имени в различенном комплексе ситуаций, т.е. очень близким к современному пониманию текста. В момент посвящения текст этот отчужден в память старейшин и уже на этом этапе неизбежно испытывает ряд трансформаций, обеспечивающих более или менее конъюнктурную переоценку имени в зависимости от нужд момента и от наличных обстоятельств жизни племени. Такого же типа трансформирующий сдвиг неизбежен и в момент передачи информации новому носителю, который воспринимает информацию через призму личного опыта, возникшую в процессе его жизни» 1 . Подобный трансформирующий сдвиг неизбежен при всяком переходе с одного уровня смысла на другой и при всякой передаче значений и смыслов от одного субъекта культуры другому. Например, важнейшим итогом обряда инициации служит получение взрослого имени. «Текст имени» включает и тайную информацию, составляющую суть верований данного племени. Ребенок - это еще не «совершенный» член племенной группы, он еще окончательно «не рожден», ибо личность его еще не закончена. При этом в первобытных обществах каждый этап жизни человека знаменуется новым именем: при инициации, заключении брака, убийстве первого врага, поимке определенной дичи, вступлении в общество посвященных и т.п. 2
В работе Э. Тайлора «Первобытная культура» можно найти ряд примеров аналогичного отношения к имени. Так, в семействе языков североамериканских индейцев-алконкинов не только все животные, но и Солнце, Луна, гром, молния, звезды являются существами одухотворенными, поэтому принадлежат одушевленному грамматическому роду. К этому же роду относятся и другие неодушевленные, лишенные признаков органической жизни предметы, обладающие, однако, магической значимостью: камень, служащий алтарем для жертвоприношений, лук, перо орла, котел, курительная трубка, барабан и т.п.
1 Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов н/Д, 1992. С. 19. 2 См.: Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930. С. 228-236.
Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.
Янко Слава (Библиотека Fort / Da ) || slavaaa @ yandex . ru || http :// yanko . lib . ru
Имена носят орудия труда и оружие (например, зулусы называют свои дротики так: У-силоси-ламбиле - Голодный леопард, Имбубузи - Виновник стонов, У-симбела-бантабами -Тот, кто копает для моих детей, и т.п.), что также укрепляет магическую связь между словом и объектом. Имя - сама информация, а не этикетка, поскольку произнесение имени является тем запускающим энергетическим механизмом, посредством которого возможны реальные манипуляции с предметом.
В пределах мифологического культурного кода модель реального предмета обладает магическими ритуальными силами и становится культурным образцом - «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом.
Так, моделирование «вторичного рождения» человека или его усыновления 1 выполняет две функции: практическую -фиксация «начала новой жизни» и магическую - отпугивание враждебных духов (используемые в ритуале внутренности животного «представляли» реального животного, на которого и должны были обрушиться злые духи). В качестве кода могут выступать и моменты времени, которым приписывается (или за которыми закрепляется) определенное значение. Поскольку представление о времени является ключевым в категориальной сетке мышления и в картине мира, выстраиваемой каждой культурой, то анализ этих представлений вскрывает смыслообразующие факторы жизни человека данной культуры. Впервые операция приписывания моментам времени определенных значений была осуществлена в мифе, который воплощает календарь. В миф закладывались три темпорально-смысловые структуры: вечность (абсолютные ценности), время-длительность (часы) и время-деятельность (судьба).
В мезоамериканских религиях время представлялось существующим в трех различных взаимопересекающихся плоскостях: время человека, время богов и время до существования богов. Это делало жизнь человека значительной, придавало ей невероятную силу. Человек жил во времени, или цикле времен, созданном богами на поверхности Земли. Это время фиксиро-
1 См.: Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1991.
валось годичным календарем. Время и пространство рассматривались как переплетение священных сущностей. Ход времени осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, сходившимися на земном уровне. Таким образом, человеческое время и пространство наполнялись священными силами.
Существовал и другой временной цикл, предшествовавший человеческому времени, - время мифов, которое характеризовалось борьбой богов, похищениями, потерей чести, смертью, расчленением. Время мифов влияло на жизнь человека, поскольку оно продолжалось и в настоящем времени, и именно во времена мифов появились сверхъестественные существа, вмешивающиеся в повседневную жизнь человека на земле. Третья временная сфера -трансцендентное время богов. Верховный бог существовал до двух начальных циклов, создав первоструктуру Вселенной и придав ей энергию. Это первичное время богов, когда из хаоса возник мировой порядок, продолжается на небесном уровне.
Все три времени могли входить в соприкосновение друг с другом. Поэтому человеческая жизнь (время и пространство) каждый день загружалась специфической силой и энергией. А. Лопес Аустин отмечает: «Когда момент человеческого времени совпадает с одним из вездесущих моментов мифического времени, время человека запечатлевает "отпечаток" мира богов. Последовательность совпадений двух времен приводит к циклам разной длительности, делая каждый момент человеческого времени местом встречи многообразия божественных сил, совместное действие которых придает ему его особую природу...» 1 Мезоамериканские календари отмечают и регулируют проникновение этих божественных сил в человеческую жизнь. Такое же большое значение обновлению космических сил в растениях, животных, человеке и династиях придавалось в религии майя. У майя один из членов семьи правителя исполнял ритуал кровопускания для того, чтобы привести души предков,
1 Austin A. Lopez. The Human Body and Ideology. Salt Lake City: University of Utah Press, 1988. P. 65. Цит. по: Религиозные традиции мира. М., 1996. Т. 1. С. 155.
Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.
Янко Слава (Библиотека Fort / Da ) || slavaaa @ yandex . ru || http :// yanko . lib . ru
богов и время мифов в мир человека с целью придания живой силы растениям, власти правящему вождю или подготовить страну к войне 1 .
Формообразующая функция времени в культуре проявляется в том, что каждая культура самоопределяет себя во времени, создавая свой календарь. Многие религиозно-философские доктрины ставили время в центр своих концептуальных построений, неразрывно связанных с практикой религиозной жизни. В орфических таинствах обожествленному Хроносу придавалась безграничная власть; у персов, в позднем реформированном зороастризме еще большая роль отводилась Зервану - андрогинному принципу «безначального времени», рождающему из своего вселенского лона двух близнецов: Ормузда (Добро) и Аримана (Зло), смертельный поединок между которыми длится до конца времен. В эзотерической буддийской доктрине Калачакра («Колесо времени») является космической творческой силой. С Калачакрой неразрывно связана система тибетского буддийского календаря и летосчисления. В Древней Индии существовала особая система, называвшаяся Калавада («Философия времени»), сблизившаяся позднее с астрономией.
Таким образом, календарь - это хранитель памяти народа, организатор его соборного сознания. В памяти и ритмах календарей объединяются внешний космос мироздания и внутренний космос человека. Интересно проследить, как хронологическое время увязывается с определенными смыслами культуры. Рассмотрим это на примере христианского календаря. Согласно христианской доктрине, равноденствие есть начало времени при творении. Человек был создан в шестой день творения, в пятницу, в полдень, за 5508 лет до Рождества Христова. Это время Бог избирает и временем обновления. С Рождеством Христа, которое было в 20-й год 1977-го круга Солнца, на Земле наступило качественно новое время. С момента грехопадения первого человека время протекало в ощущении вечного ожидания грядущего мессии. С явлением Христа миру центр времени уже лежит не в чаемом будущем, а в совершившемся прошлом. 1 См.: Карраско Д. Религии Мезоамерики // Религиозные традиции мира. М., 1996. Т. 1. С. 155.
С распятием Иисуса Христа умер ветхозаветный мир. А с последовавшим за ним Воскресением Христовым родилось новозаветное человечество - христианство. Иисус Христос все те времена, в которые пал сотворенный человек, старался свести воедино для исправления его и устроить обновление природы, для чего необходимо было соединение времен. Поэтому православная церковь через свой церковный календарь, вмещающий в себя совокупность праздников, постов и дней поминовения святых и Пасхалию, символически воспроизводит священные события и смыслы христианства. Празднование Пасхи - это подтверждение веры в Воскресение Христово, подтверждение упования и надежды.
Пасха для христиан символизирует Воскресение Христово из мертвых. Пасха ветхозаветная совершается иудеями в память об их избавлении от египетского рабства и была установлена за 1609 лет до Рождества Христова от 14 до 21 числа Нисана, месяца Авива - марта. Время это символизирует начало времени при творении. Евреи никогда не определяют Пасху ранее 14 марта (по юлианскому календарю). Господь с учениками совершил Ветхую Пасху на сутки раньше - 13 Нисана. Это было как предпразднество Его Страданий, а в пятницу Сам Он стал Пасхальным Агнцем. Отсюда и правило не праздновать Пасху ранее иудейской или вместе с ней 1 .
С первых дней основания церкви было принято пользоваться наиболее удобным и точным в астрономическом отношении юлианским календарем, узаконенным в 46 г. до н.э. Юлием Цезарем по совету астронома и математика Созигена. Введенный в 1582 г. папой Григорием XIII календарь математически неточен. По нему трудно восстановить исторические факты, астрономические явления.
Формообразующая функция времени проявляется также в том, что самоорганизовавшаяся и самосознающая себя культура всегда обозначает дату своего рождения, которая сохраняется исторической памятью народа. Для христианской культуры - дата Рождества Христова, для буддийской культуры -
1 См.: Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря М., 1978.
Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.
Янко Слава (Библиотека Fort / Da ) || slavaaa @ yandex . ru || http :// yanko . lib . ru
дата нирваны Будды (544, 486, 480 до н.э. в зависимости от того, какой традиции придерживаться), для мусульманской культуры - бегство Мухаммеда из Мекки в Медину, т.е. дата хиджры (араб. - переселение) (622 н.э.). Это могут быть и другие события, осознающиеся как священные и значимые.
Аналогичный процесс происходит и на уровне каждого государства, которое обозначает и дату своего рождения (например, СССР - 30 декабря 1922 г.), и основные вехи своего развития (государственные праздники); и на уровне семьи (когда отмечаются годовщина свадьбы, дни рождения и т.д.).
Далее направление развития культуры соотносится с вехами-событиями, ориентированными на сферу ценностей. Организованной человеческой деятельности придается высший смысл через соотнесение ее ритма с ритмами наиболее значимых событий, носят ли они мифопоэтический или реальный характер. Это делает время главным организующим началом для функционирования самоосознавшей себя культуры.
0 роли времени в жизни культуры косвенно свидетельствует тот факт, что любые изменения в календаре связаны либо с упадком традиционной культуры, либо с формированием на ее развалинах новой культурной традиции. Так, в середине XIV в. до н.э. знаменитый фараон-реформатор Эхнатон, насильственно проводя монотеистическую религиозную реформу, предпринял попытку изменить литургический календарь Египта. После смерти этого владыки, который процарствовал 17 лет, имя его было проклято и стерто почти со всех каменных изваяний Египта. Вторично реформировать древнеегипетский календарь попытался Птолемей III Эвергет в 238 г. до н.э. Эта реформа должна была на два века опередить знаменитую реформу Юлия Цезаря, однако и она не имела успеха, так как сила традиции была еще достаточно велика. В 167 г. до н.э. правитель Сирии Антиох IV Эпифан, начав гонения на евреев, разграбил Иерусалимский храм и запретил традиционный ветхозаветный календарь. Эти акции вызвали известное восстание Маккавеев, с трудом подавленное преемниками Антиоха IV 1 .
1 См.: Зелинский А.Н. Литургический круг христианского календаря // Календарь в культуре народов мира. М., 1993. С. 257.
Когда древние сакральные принципы перестали отвечать новым потребностям имперских начал «вечного города», Юлий Цезарь провел реформу календаря, которая, по замечанию О. Шпенглера, была «актом эмансипации от античного мироощущения». Как известно, Юлий Цезарь был убит спустя два года после ее проведения. Больше трех веков понадобилось для того, чтобы юлианский календарь обрел сакральный смысл. Объединенный с Александрийской пасхалией на Никейском соборе в 325 г., он стал литургическим календарем всего христианского мира. В 1582 г. григорианская реформа разрушила последнее звено, еще связывающее западное и восточное христианство, - единый календарь.
Известна календарная реформа Французской революции 1789 г. Она упразднила эру «от Рождества Христова». Это была попытка радикального перепрограммирования коллективного сознания целой нации и полного разрыва с тысячелетней культурной традицией. Республиканский календарь просуществовал всего около 14 лет (1793-1806) и был упразднен Наполеоном. Последним его рецидивом был календарь Парижской коммуны 1871 г.
В XX столетии тоже предпринимались попытки изменения календаря. Так, бывший шахиншах Ирана Мохаммед Реза Пехлеви в 1976 г. велел изменить эру и вести счет годам не от традиционной мусульманской даты хиджры (622), а от эры основания шахиншахской династии Ахеменидов (550). После двух лет народных волнений прежняя эра была восстановлена.
Перечень подобных примеров можно продолжить. Все они свидетельствуют о том, что календарь не просто отмеряет время суток, а является хранителем коллективной памяти народа, его культуры, организатором его сознания. Изменение календаря есть переориентация сознания, выпадение из времени культуры, переключение культурного
Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.
Янко Слава (Библиотека Fort / Da ) || slavaaa @ yandex . ru || http :// yanko . lib . ru
кода, введение сознания в иную систему ценностей.
В культуре появляется и представление о центре времени. Ярче всего оно проявляется в религиозном сознании, в литургическом календаре. Центр времени для иудаизма лежит в ожидаемом будущем - когда придет национальный мессия.
Центр времени для христианства - в свершившемся прошлом - мессия в лице Иисуса Христа уже посетил человечество.
Субъект переживает и постигает культурные смыслы посредством существующих форм культуры, практической и духовной деятельности. Способ переживания и осознания культурно значимой информации обусловлен культурно-исторически. Это значит, что культурными средствами переживания являются содержательные схемы - Платоновы «идеи», «Ideals principales» Августина, «категории» И. Канта, «коллективные представления» Л. Леви-Брюля, «архетипы» К. Юнга, «схематизм сознания» М. Мамардашвили и другие, выработанные в истории философии.
Развитие знаковых систем осуществляется в направлении все большей их абстрактности и конвенциональности. Это связано с нарастанием опосредованного характера связи знаковых систем с отражаемой ими реальностью. Важно, чтобы культура не утрачивала при этом своих смыслов и ценностей, не замкнулась бы сама на себе, оторвавшись от «мирской суеты».
Культурные коды находятся внутри всех языков культуры. Но найти их непросто: они проявляют себя при переходе с одного уровня смысла на другой. Поэтому так продуктивно рассматривать системы моделирования мира (мифы, легенды, теологические системы), создающие единую картину мира конкретного сообщества и переводящие скрытые и непроявленные смыслы на вербальный уровень.
Для того, чтобы говорить о культурных кодах, их преимуществах у русского народа по отношению к другим нациям, нужно определиться с самим понятием «культура».
Энциклопедическое определение определяет культуру как человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений.
Что русские дали современному миру? Очень много:
Начнём с того, что по сведениям Британской Академии Наук, которую трудно обвинить в славянофильстве, 80 % мировых научных открытий сделано славянами .
Результаты деятельности русских известны далеко за пределами России во многих сферах человеческой деятельности.
Современный русский язык, русская оперная традиция (Бородин, Мусоргский, Римский-Корсаков, Глинка), русская мировая музыкальная традиция (Чайковский, Прокофьев), русская мировая литературная традиция (Толстой, Достоевский), русская мировая театральная традиция (Станиславский, Нимерович-Данченко, Чехов), русская мировая художественная традиция, русская архитектурная традиция (Татлин, Мельников), русская мировая кино-традиция - клиповый монтаж относительно недавно назывался "русским"(Эйзейштейн, Пудовкин).
Русская мировая военная традиция - Свечин, Триандафиллов и Тухачевский разработали теорию глубокой операции, с 50-х годов это основная военная доктрина США (Deep operation).
Русская технологическая традиция - конструкторы мирового класса, которые создали часто первые в мире объекты - Туполев, Королёв, Глушко, Миль, Бармин, Янгель, Челомей, Курчатов, Кузнецов, Пилюгин.
При всём при этом исторически сложившейся Русской управленческой традиции нет.
Часто от представителей правящей и бизнес-элиты (которая по факту также принадлежит к управляющему классу) можно услышать такие фразы по отношению к русскому народу: «не тот менталитет», «средневековая нация» (вся Европа в современном мире, а мы застряли в тёмном прошлом), «а мне лучше жить в Лондоне», «посмотрите, как в Финляндии/Сингапуре/развитых странах…, а у нас…».
Исторические корни этих настроений выходят за рамки этой статьи, но в целом их можно обобщить словами - «какой-то не тот нам народ попался, над которым приходится править».
Можно ли представить представителя управленческой элиты другой страны, публично высказывающейся негативно по отношению к своему народу? Например, в Японии, или в англо-саксонском мире? Такого там никогда не было и не будет.
По большому счёту настоящая элита в принципе не может критиковать свой народ, это её исходные условия задачи, с которыми она обязана работать - ведь её основная обязанность - знать, уважать и эффективно использовать народ в своей управленческой деятельности, в том числе в противоборстве с другими элитами. А если элита предлагает поменять условия задачи - народ, то, как правило, происходит другое - смена элиты народом, причём не в самых миролюбивых формах. Это проще, быстрее и логичнее.
Что же не так с менталитетом русского народа, который так часто критикует современная российская элита?
Менталитет русского народа очень ярко выразился в русских народных .
Все знают игру «испорченный телефон», когда информация, переданная через несколько людей, возвращается в неузнаваемом виде. Но почему тогда содержания сказок проходят через тысячелетия?
Во-первых, сказки сюжетны, сценарны, это не линейный текст. Во-вторых, раньше они были рифмованы. По сути это мнемоническая технология передачи информации, где через ярких абстрактных персонажей, умноженных на рифмы, сложно увязанных между собой, происходит минимальная потеря и искажение смысла.
Давайте проанализируем русскую сказку про Емелю.
На первый взгляд вот она, причина всех наших проблем - обычная лень, главный герой сидит на печи и ничего не хочет делать. Но почему народ с подобными архетипами имеет самую большую площадь страны в мире и его не победила ни одна армия мира? Вряд ли имело смысл передавать через тысячелетия отрицательные на первый взгляд персонажи типа простофили-Емели и Иванушки-дурачка, если бы они не способствовали решению цивилизационных задач.
Для того, чтобы лучше разобраться в этой теме, условно разделим мышление людей на три категории: монолектик, диалектик, триалектик.
К первым можно отнести две общественных касты: , либо священников - им важен один тезис, одна , их не может быть две - всё создал Бог (монотеизм), либо всё создал Большой взрыв (ортодоксальная физика) - нет двух вариантов.
Диалектики мыслят двумя категориями: выгода или убыток (за что больше платят), или победа-поражение. Традиционно это две касты: военные и бизнес. Поэтому даже терминология у бизнеса и военных схожа - стратегические компании, персонал, захваты рынков, стратегическое планирование…
В данном примере для них не важно, что в основе основ - Большой взрыв - будут дорогие сувениры с изображением большого взрыва, Бог - будут продаваться охраняющие иконы от Большого взрыва. +
Триалектики - те, кто отвечает за гармонию, за создание нового целого из частей. К ним традиционной относятся писатели, художники и, конечно, изобретатели.
Что попросил у рыбки старик в сказке "О рыбаке и рыбке"? Ничего. Что попросила старуха? В её просьбах расцвет и гибель диалектиков - постоянный «захват рынков» и разбитое корыто в итоге.
Как правило очень сложно совмещать разные модели мышления, поэтому бизнес не приспособлен для изобретательства, а изобретения создают те, кому совершенно не интересна финансовая сторона вопроса.
Отметим также, что Василиса Прекрасная, царевна Лягушка, Василиса Премудрая - никогда не выходят за муж за царя, генерала, купца. Всегда за «затейника»-триалектика: Иванушку-дурачка, Емелю, Федота. Таким образом через тысячелетия подобному архетипу всегда достаётся высшая награда - умная жена-красавица.
Ещё один культурный код, отражённый в русских народных сказках, и связанный с женской природой: выдать за первого встречного. Это произносит только царь по отношению к своей дочери-царевне. Представьте, что вы русский царь, которому предлагают жениха для царевны. Все принимают участие в том, чтобы продвинуть своего кандидата и усилить своё влияние. Таким образом на стратегический выбор первого лица пытается повлиять огромное количество людей. При этом капризная царевна тоже выбирает - этого не хочу, того не хочу. Но человек, который случайно попал на двор к русскому царю - однозначный неформал, герой, триалектик в текущей классификации, и он гарантированно не принадлежит ни к одной из фракций, которые пропихивают своих кандидатов.
Вернёмся к Емеле, он:
Заметил то, чего никто не замечает - говорящую щуку, воспринял как должное и вступил с ней в коммуникацию. То есть с тем, с чем другие даже не могли бы себе представить общаться. Далее попросил ресурсов (которых у ответчика по определению не могло быть) для конкретной задачи, которая стояла в данный момент - чтобы вёдра пошли сами. Задача решена. Далее поехал к царю - на печи. Не занял денег на коня, как сделал бы диалектик, не начал строить телегу или молить Бога о лошадях, как монолектики учёные и церковники.
Как можно описать эти русские культурные коды на примере Емели-новатора?
Здесь очень характерна аналогия с лучшими примерами русской конструкторской школы.
Русские культурные коды в конструировании:
Т-34 - сделали немного: повсеместно наклонили броню, вместо её утолщения и утяжеления танка, поставили уникальный и опередивший время дизельный двигатель, предельно упростили танк в производстве, так, что его можно было собирать на любом машиностроительном заводе, от 60-70% танков ремонтировалось на поле, и на следующий день снова были в бою. С самого начала в войска поступают будки с фильмом о ремонте танка в батальоне и в полку.
АК-47 - автомат, одинаково результативно стреляющий в руках негра, американца или русского в любых условиях и при любой подготовке. Для реализации этих принципов выбранные методы конструирования должны быть инновационными, осмысленно простыми.
Лейбниц родился в семье профессора, Кельвин, в семье математика, в какой семье родился тот, кто основал Русский университет? В семье зажиточного помора-рыбака. И дело не только в Ломоносове. Пушкин, автор современного русского языка - внук эфиопа
Жуков - сын крестьянина, полководцы имели до 16 предков-генералов. В итоге один-ноль в пользу крестьянина.
Автор американской космической программы - Вернер фон Браун, конструктор Третьего Рейха, королевская кровь, барон, его отец был министром, председателем Рейхсбанка, заместителем Рейхсканцлера. +
Если нация спонтанна, это позволяет ей доходить за одно поколение от крестьянина до академика, конструктора или полководца. Как говорится в известной шутке: можно ли победить народ, который свои планы узнаёт от иностранной разведки? В стране, в которой сын рыбака основал первый Русский университет, невозможно предотвратить появление гениев - вы можете разрушить школу, а гений выйдет из ПТУ, это невозможно предугадать.
Русская система образования по сути является системой поиска спонтанно рождающихся талантов.
В русской цивилизации таланты могут рождаться в неподготовленных, не системных местах.
В русской цивилизации таланты могут за одно поколение достигать высшего уровня, но места появления потом не повторяются. В этом проблема наукоградов, так как в семье академиков не рождаются академики.
Русская цивилизация имеет большой процент людей, способных за одно поколение достичь высшего уровня.
Поэтому в советской школе преподавали большое количество предметов, создавая избыточную картину и широкий кругозор, что давало хороший старт для всех в условиях спонтанного появления талантливых людей на территории страны. Далее были методы быстрого подъёма подобных людей - олимпиады, спецшколы.
Одним из уникальных явлений во время американцы до сих пор считают высокую скорость научения советской армии - от тяжелейших поражений 41-го года, до наступления 43-го, задействованы многие методики противника не хуже, а чаще лучше них, при этом не прекращая боевые действия, не выходя из боестолкновения с лучшей армией мира того времени.
Правда эта особенность имеет и оборотную сторону - высокую скорость разучения. Для иллюстрации хорошо подойдёт детский анекдот: Шёл ёжик, забыл, как дышать и умер. Потом вспомнил и пошёл дальше. С 70-х годов, например, советская конструкторская школа с уникальной результативностью по сути разрушена и до сих пор полностью не восстановлена.
Рассмотрим теперь, как и где принимаются решения в России. Хороший пример для этого - пешеходный переход со светофором. В России трудно найти человека, который не переходил бы дорогу на красный свет. Вспомним одну шутку, которую читатели прислали Михаилу Задорнову:
На первый взгляд можно сказать, что это такое воспитание - немцы даже в 12 ночи на пустой улице будут стоять и ждать зелёного сигнала, а не воспитанные русские переходят тогда, когда им заблагорассудится. Однако всё не так просто.
Рассмотрим две модели принятия решений - англосаксонская, к которой принадлежит и Европа, и русская. В Европе разделено место принятия и исполнения решений. Принятие решений передано власти - думе, парламенту, президенту, премьер-министру - властные институты принимают решение - дорогу переходить на красный, а не наоборот. Люди, стоящие на светофоре, не имеют право принять решение - они его делегировали власти.
Казалось бы, в России тоже приняты законы, есть правила дорожного движения, но по факту решение принимает тот, кто стоит на светофоре. Он никому не давал право за себя решать, когда переходить дорогу, и будет действовать в зависимости от текущей ситуации.
И это касается не только перехода дороги на красный. В России есть явления, которые невозможно представить на дисциплинированном Западе.
Переход на красный свет - русский человек сам решает, когда ему идти, исходя из текущей ситуации (ночь, нет машин, машины далеко, машины медленно едут в пробке, светофор сломался).
Креативная система уплаты налогов - русский человек сам решает, сколько платить.
Текущая практика оплаты налогов для среднего и малого бизнеса, независимо от внешних налоговых норм уходить от налогов на примерный уровень - «по совести», около 10%, потому что, если заплатить меньше, заметят и могут быть проблемы, а больше платить не солидно, потому что никто больше и не отчисляет.
Произвол чиновников - чиновник сам решает, как лучше сделать. Поэтому часто спускаемые сверху управленческие решения стопорятся действиями нижестоящих чиновников. Вкратце это можно сформулировать так: «Каждый человек имеет право на своё мнение, но моё мнение более правильное».
Фольклор - самодеятельные животные и самодеятельные вещи - гусли-самогуды, скатерть-самобранка, «по щучьему веленью», «пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю, что, и желательно то, чего вообще не может быть»,
Все эти явления можно объединить в культурный код: СПОНТАННОСТЬ И САМОДЕЯТЕЛЬНОСТЬ НАСЕЛЕНИЯ.
Русский никогда реально не делегирует право принятия решений ни начальнику, ни власти.
Если он когда-то делегировал это право, он может в любой момент его отозвать.
Русская элита ведёт себя как народ, вульгарно, не демонстрирует особого элитарного поведения. Например, элита продекларировала - двойную сплошную не пересекать. Но чиновник мыслит, что у него «другая ситуация» - мигалка, важная встреча. И за ним хвостом двойную сплошную пересекают и простые «смертные», которые тоже рассматривают ситуацию в контексте. Для русского человека настоящая разделительная полоса - это как минимум бетонные блоки. И то, кто-то обязательно проверит систему на прочность. А две линии, прочерченные по дороге - условность, о которой всегда можно договорится даже с инспектором ГИБДД.
Отечественные ученые посчитали, сколько в России психотипов водителя, которые и определяют, как водитель реагирует на знаки и текстовую информацию на дороге, как позиционирует себя в общей структуре транспортного потока, - подчиняется общему течению или ищет индивидуальные обходные пути.
Выяснилось, что в Японии, к примеру, существует один единственный психотип водителя, позволяющий эффективно применять на территории всей страны общие для всех транспортные решения и стандарты. В Европе количество психотипов, по-разному воспринимающих информацию, 3-4: скандинавский, среднеевропейский и южный тип водителей, а также выходцы из Северной Африки и Ближнего Востока.
В России же ученые остановились на 18 разновидностях, но признаются, что это далеко не все, - за любые рамки выпадают водители маршруток, чья манера поведения на дороге требует отдельного исследования.
Голландский психолог Фонс Тромпенаарс условно разделил людей на универсалистов и партикуляристов. Для универсалистов есть незыблемые законы, которые нарушать нельзя. Для партикуляристов реально существует только конкретная ситуация, никаких универсальных законов для них не существует.
Фонс Тромпенаарс исследовал порядка 50 наций, и для исследований выбрал такой вопрос: Вы едете на машине, за рулём ваш друг. Ваш друг сбивает пешехода, вы уехали, свидетелей не было, ваши действия - вы звоните в полицию, чтобы доложить о происшествии, либо не звоните. Европа поделилась на северную и на южную. Англосаксы, скандинавы, германцы, в целом протестантские страны - оказались универсалистами, закон важнее, независимо от того, что твой друг сбил человека. Южная Европа - Италия, Франция, Испания - рассматривали конкретную ситуацию и в целом были склонны не доносить на друга. Для усиления ситуации был задан вопрос, как изменилась ли ситуация, если бы вы узнали, что сбитый пешеход погиб? При этом ситуация не изменилась. Для универсалистов - если человек погиб, тем более надо докладывать в полицию. Для партикуляристов - если уж он погиб, то в чём смысл сдавать друга.
Известны случаи, когда во время революции в Германии 1919 года, революционеры бегали за контрреволюционерами и наоборот, они стреляли друг в друга и убивали, обегая при этом газоны. Потому что по газонам бегать нельзя.
Несмотря на то, что в данном исследовании не шла речь о России, нетрудно понять, что по этой классификации мы - страна партикуляристов, действующих исходя из конкретной ситуации. Понятно, что внутри нации присутствуют обе позиции и переходные формы, но в целом доминирует одна.
Этот культурный код легко прочувствовать на знаменитом анекдоте:
Один офицер сравнивал призванных на военную службу русского и азиата: «Чукчу научишь правильно стрелять - и он всю оставшуюся жизнь будет правильно и метко стрелять… Но русский!.. Объяснил ему, он все понял, он выстрелил, он попал!.. И всё!.. Он первый и последний раз стрелял как надо!.. Дальше начинается его самодеятельность: а если попробовать стрелять в движении?.. Или с положения лежа на спине?.. А если попробовать стрелять, целясь в зеркальце?.. И пробует!.. И уже, разумеется, не всегда попадает с первого раза!..»
Русский постоянно исследует любую систему на ограничения. Его не надо этому учить, за это платить. Подковать блоху - это из той же серии.
Поиск способов преодоления ограничений носит самогенерирующийся характер.
Код играет негативную роль в конвейерной экономике и европейском регулярном государстве.
Код даёт огромные преимущества в инновационной, изобретательской экономике.
Ближайшего будущего: транспорт, который не требует дорог (еду куда хочу, где хочу и когда хочу), связь с миром через интернет плюс автономные источники энергии - всегда на связи (общаюсь где хочу и когда хочу), города, которые не требуют подключений к центральным энергосетям (живу где хочу, когда хочу), интеллектуальные цифровые системы сельского хозяйства, системы сочетания «зелёной среды» с городской (ращу что хочу, где хочу, когда хочу).
Это всё и есть продукты новой экономики, которые будут востребованы в ближайшее время. Вспомним снова предметы из русских сказок и не только: гусли-самогуды, скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, самострел, самогон - всё это прототипы новых изделий, которые в ближайшее время получат широкое распространение.
Например, «Самодел» - само собирающиеся наномашины. Или самоорганизующиеся умные строительные материалы, с помощью которых дом можно собрать как конструктор. Или «Самопёк» - автономная печь-плита на источниках энергии.
Понимается сейчас не в нужном смысле, а стоило бы в прямом.
Русская тройка, тридевятое царство, три сына, три желания, три сестры, три раза перекреститься, три раза плюнуть через плечо, сообразить на троих - это по сути и есть русская триалектика, о которой речь шла выше.
Русская тройка - спорткар доиндустриального периода - скорость 45 км/час, все три лошади едут в разные стороны, у двух боковых задирается голова, поэтому они бегут «в разбег», при этом они бегут на разной высоте - две крайние лошади приподнимали переднюю, поэтому у ней меньше нагрузки при беге, и она задаёт темп. Двум остальным приходится подстраиваться под этот высокий темп. То есть для того, чтобы быстрее всего ехать вперёд, три разные лошади должны ехать в разные стороны на разной высоте.
В этом и заключается задача русской управленческой школы - правильно сложить то, что движется в разных направлениях.
Старший - умный был детина… - статика, монолектика, смысл (условный умник)
Средний был и так, и сяк… - динамика, диалектика, выгода (условный купец)
Младший вовсе был дурак… - спонтанность, триалектика, польза, инновации (условный Емеля)
Тогда сообразить на троих - это в идеале иметь в принятии решения все три типа мышления от трёх специалистов с сопоставимой квалификацией, совмещающих, а) смысл всего решения (умник), б) его выгоду (купец), и в) его пользу/инновацию (Емеля).
По материалам лек ций Сергея Хапрова, директора Института семантики систем
Культурный код
Культу́рный код - ключ к пониманию данного типа культуры ; уникальные культурные особенности, доставшиеся народам от предков; это закодированная в некой форме информация, позволяющая идентифицировать культуру.
Культурный код определяет набор образов, которые связаны с каким-либо комплексом стереотипов в сознании. Это культурное бессознательное - не то, что говорится или чётко осознается, а то, что скрыто от понимания, но проявляется в поступках. Культурный код нации помогает понимать поведенческие реакции .
Различаются три типа глобальных культурных кодов: дописьменный (традиционный), письменный (книжный) и экранный, находящийся сегодня в стадии формирования. В каждом культурном типе присутствует основной культурный код, открытый к изменению и самопорождению новых, вторичных культурных кодов - по их связи со структурами социальных кодов .
Понятию культурного кода посвящена книга Клотера Рапая (фр.) «Культурный код. Как мы живем, что покупаем и почему». Для Рапая культурный код - «это бессознательный смысл той или иной вещи или явления, будь то машина, еда, отношения, даже страна в контексте культуры, в которой мы воспитаны» .
Wikimedia Foundation . 2010 .
- (code) 1) ключ к пониманию данного типа культуры (дописьменный, письменный, экранный периоды). К. к. позволяет понять преобразование значения в смысл 2) совокупность знаков (символов), смыслов (и их комбинаций), которые заключены в любом предмете … Энциклопедия культурологии
Культурный детерминизм - научная концепция об определяющей роли культуры народа в развитии общества, о культуре как автономном образовании, независимом ни от каких факторов развития. В данной концепции «культурный код» (архетип культуры) народа рассматривается как его… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
ДЕТЕРМИНИЗМ КУЛЬТУРНЫЙ - концепция, согласно к рой (1) явления духовной культуры играют определяющую роль в развитии об ва; (2) культура рассматривается как относительно автономное образование, независимое от др. сфер обществ. жизни. Д.к. характеризуется, как правило,… …
двойной код - Англ., франц. double code. Понятие постмодернизма, должное объяснить специфическую природу художественных постмодернистских «текстов» (под «текстом» с семиотической точки зрения подразумевается семантический и формальный аспект любого… …
- (Lem) Станислав (р. 1921) польский фантаст, футуролог, философ, культуролог. Окончив гимназию в 1939, Л. поступил на мед. ф т Львов, ун та. В годы оккупации Л. вынужден прервать учебу и работает автомехаником, а после войны продолжает… … Энциклопедия культурологии
текстовой анализ - Франц. analyse textuelle. Первый вариант деконструктивистского анализа в собственном смысле этого слова, предложенным Р. Бартом. В нем исследователь переносит акцент своих научных интересов с проблемы «произведения» как некоего целого,… … Постмодернизм. Словарь терминов.
ИСКУССТВО - 1. Профессиональная деятельность, направленная на построение образных форм, представленных в виде особых артефактов произведений И. Антропологические предпосылки такой деятельности составляют определенные свойства человека, проявляющиеся в… … Российская социологическая энциклопедия
- (лат. cultura возделывание, воспитание, почитание) универсум искусственных объектов (идеальных и материальных предметов; объективированных действий и отношений), созданный человечеством в процессе освоения природы и обладающий структурными,… … Философская энциклопедия
Материальный объект (артефакт), выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе аналогом другого объекта (предмета, свойства, явления, понятия, действия), замещающий его. 3. является осн. средством культуры, с его помощью… … Энциклопедия культурологии
Густав Густавович (1879 1937) – философ, феноменолог, основатель герменевтики в России, один из создателей философии языка. Круг интересов: философия, эстетика, лингвистика, логика, история, психология, этнология, лит ведение. Наиболее… … Энциклопедия культурологии
Культура рассматривается как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры - как системы знаков, символов. В культуре существуют различные знаковые системы, или языки культуры: естественный язык, письменные тексты, фольклор, традиции, предметы быта, ритуалы, этикет, разные виды искусства.
Язык культуры - совокупность всех знаковых способов словесной и невербальной коммуникации, с помощью которых передается культурно-значимая информация. Язык культуры формируется и существует только во взаимодействии людей, внутри сообщества, принявшего правила этого языка. Освоение языка культуры является ключевым элементом социализации, аккультурации. Изучением языка культуры занимаются семиотика (анализ знаковой представленности языка культуры), лингвистика (анализ естественных языков), культурная семантика (изучение языка культуры как средства выражения смысла).
Набор знаков (алфавит, лексика) и правил их сочетания (грамматика, синтаксис) в языке культуры всегда конечен, а потому ограничен по отношению к многообразию явлений действительности и смыслов. Поэтому закрепление смысла в языке, его означение предполагает не только формализацию, но и метафоризацию, определенное искажение: означающее тяготеет над означаемым. Данная ситуация усугубляется при "переводе" информации с одного языка на другой, причем искажение тем значительнее, чем сильнее различаются принципы означения (референцирования) в этих языках. Разнообразие выразительных средств языка культуры, а следовательно, и принципов их означения, делают вопросы их "переводимости" (возможности выражения смысла средствами различных языков) и "приоритетности" (выбора того или иного языка в конкретной коммуникативной ситуации) весьма сложными.
Другим важным моментом функционирования языка культуры является понимание. При коммуникации (обмене знаками) неизбежно присутствует определенная неадекватность понимания (обусловленная различием индивидуального опыта, степенью знакомства с языком и т.п.), момент интерпретации (переосмысления), искажающий исходный смысл. Понимающий всегда обладает определенным представлением о понимаемом, ожидает конкретного смысла и интерпретирует знаки в соответствии с этим представлением (эта проблематика рассматривается в этнометодологии, герменевтике).
Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в социокультурном пространстве. Культура предстает как смысловой мир, определяющий способ бытия и мироощущения людей, выражаясь в знаках и символах.
Под знаком подразумевается материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку. Если знак - овеществленный носитель образа, то символ - это знак, не имеющий предметного значения, через который открывается глубокий смысл самого объекта. С помощью символа человек нашел способ передачи информации средствами, превосходящими возможности языка. Например, гербы, эмблемы, знамена, образы - "птица-тройка", "голубь мира", - помимо наглядно-образной формы, передают абстрактные понятия и идеи. Особое значение имеют образно-символические системы в религии, искусстве ("художественные языки"); причем каждый вид искусства вводит свой образно-символический язык: язык музыки, танца, живописи, кино или театра и т.п.
Культура выражает себя через мир символических форм, передаваемых от поколения к поколению. Символические формы сами по себе - лишь внешняя сторона культуры. Только благодаря творческой активности человека символический мир наполняется глубоким содержанием. Поэтому определять понятие культуры только посредством символов, т.е. отождествлять культуру и мир символов, нельзя.
Понимание языка культуры и овладение им дает человеку возможность коммуникации, хранения и трансляции культуры, открывает ему путь в культурное пространство; поэтому язык можно назвать ядром системы культуры, ее главным структурным элементом. Язык культуры - это некая универсальная форма осмысления реальности, способствующая организации новых и уже существующих понятий, образов, представлений. Культура выступает как знаковая система символов, с помощью которых люди общаются друг с другом, и общее понимание слов, жестов и других символов облегчает передачу культурного наследия.
Связь знаковых систем с отражаемой реальностью не является непосредственной, и поэтому понять знаковые системы можно лишь в соответствии с культурным кодом-системой смыслоразличительных признаков.
Культура представляет собой определенное структурно-упорядоченное, но исторически изменчивое единство основополагающих кодов, которые управляют ее языком, схемами восприятия, ее ценностями, практическими видами деятельности и т.п.
Культурный код - это совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения.
Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Культурный код - это то, что позволяет дешифровать преобразованные значения в смысл. Код - это правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым. Культурные коды находятся внутри всех языков культуры, но найти их непросто - они проявляют себя при переходе с одного уровня смысла на другой.
Наиболее универсальной знаковой системой является язык. К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:
Поскольку сознание человека есть сознание языковое, все виды надстроенных над ним моделей могут быть определены как вторичные моделирующие системы.
Рассматривая их природу, можно заметить, что сложность структур находится в прямой зависимости от сложности передаваемой в них информации. Так, например, поэтическая речь - структура большой сложности в сравнении с естественным языком. И если бы объем информации, содержащейся в поэтической речи и обычной, был одинаковым, художественная речь потеряла бы право на существование.
Художественная структура позволяет передавать такой объем информации, который совершенно недоступен для передачи средствами элементарного языка. Пересказывая содержание стиха обычной речью, мы разрушаем структуру и, следовательно, доносим совсем не тот объем и качество информации.
Свойственная языку культуры многозначность (полисемантизм) приводит к появлению "языков в языках", т.е. самостоятельных языковых образований, формирующихся в рамках выразительных средств другого языка или интегрирующих в себе средства нескольких различных языков (например, дипломатический лексикон или язык моды). Существование таких языков в значительной степени влияет на исходные языки.
Культура - коллективная память. Но чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте. Только тогда культура может выполнять функцию хранения и передачи информации. По культурному каналу сведения передаются от поколения к поколению через разнообразные знаковые системы, единицы информации, через мемофонд, который выражен в текстах. При этом в современной европейской традиции под текстом принято понимать все, что создано искусственно: не только книги и рукописи, но и картины, здания, интерьер, одежду.
Из теоремы Курта Геделя о "неполноте" следует, что в любом языке, рассматриваемом изолированно, в любой знаковой системе заключены противоречивые основания, которые не позволяют адекватно и исчерпывающе описывать реальность. Для этого необходим "метаязык", восполняющий неполноту. Именно в семантическом поле языка культуры происходит накопление, оформление в текст, а затем с помощью методов разных наук - дешифровка или раскодирование информации, заложенной в глубинных структурах культуры и сознания.
Среди наук, изучающих проблему раскодирования информации, выделим особо семиотику и герменевтику.
Семиотика (от греч. - "знак") - наука о знаковых системах. Это современная наука, претендующая на создание метаязыка. Стоящий у истоков семиотики английский ученый
Уильям Моррис (1834-1896) полагал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики или клетки для биологии, поэтому можно изучать культуру общества через язык как важнейшую из знаковых систем.
Русский ученый Юрии Михайлович Лотман (1922-1993) ввел понятие семиосферы - универсального семиотического пространства, существующего по определенным закономерностям.
Герменевтика - одна из древних наук; сформировавшись в эпоху раннего христианства, она стала использоваться в трактовке религиозных текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается немецкий философ Ганс Георг Гадамер (1900-2002), занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл.
Культурный текст является выражением глубинного смыслового поля культуры. Смысл текста всегда глубже, чем то значение, которое лежит на поверхности, чем то, на что чувственно указывается в культурном тексте.
Еще в XIX в. немецкий логик Г. Фреге указывал, что следует различать понятия "значение" и "смысл". "Значение" слова отражает общепринятое обозначение того или иного объекта или явления, а смысл - сведения, информацию о рассматриваемом объекте, своеобразное понимание этого объекта. С помощью слова, знака мы обозначаем его значение и выражаем его смысл.
Смысл чаще всего не детерминирован жестко словом или знаком, а может быть придан вещи или явлению в зависимости от культурного контекста, наследственной информации, времени произнесения или написания, субъективного опыта.
Французский исследователь Ф. Полан, введший различение между значением слова и его смыслом, утверждал, что смысл определяется контекстом, в котором то или иное слово произнесено. АЛ. С. Выготский ввел в науку понятие подтекста, автором которого был К. С. Станиславский, понимавший подтекст как генератор смысла слова в театре, как указание на мотив поступка. По Л. С. Выготскому, именно из подтекста, а не из контекста выводится смысл.
Культурный смысл - это выработанная историческим опытом информация, посредством которой определенное сообщество людей, создающих свой образ жизни и культуру, постигает и понимает окружающий мир и свое предназначение в нем.
В естественных языках и языках культуры возможно углубление уровней смысла: прямой смысл, косвенный, переносный смысл, скрытый смысл и т.п. Например, ритуал поведения как культурный символ может иметь:
Эти уровни смыслов связаны с семантическими параметрами культурных символов:
Специфика языков культуры состоит в том, что знаки этих языков не всегда могут непосредственно выражать определенное содержание, потому что это содержание по своему существу не поддается однозначному выражению. Назначение языков культуры состоит в том, чтобы выразить смыслы культуры, т.е. то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно.
В 60-80-е годы прошлого века проблема культурной типологии обсуждалась по преимуществу как проблема структурных оснований культуры. Одной из базовых единиц культурной жизни считался культурный код. Под ним подразумевалась некая матрица, которая лежит в основе самоорганизации общества и преображается в разные исторические периоды.
Таким образом, появились и новые интерпретации культуры. «Культура - система исторически развивающихся надбиологиче- ских программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни» .
Социальный опыт передается от поколения к поколению в знаковой форме, в качестве содержания различных семиотических систем. Семиотика (от греч. semeion - знак) - дисциплина, которая занимается сравнительным изучением знаковых систем - от простейших систем сигнализации до естественных языков и формализованных языков науки .
Основные функции знаковой системы:
Осуществление любой из этих функций предполагает определенную внутреннюю организацию знаковой системы, наличие различных знаков и законов их сочетания.
Осознание культуры как небиологической системы передачи информации в отечественной культурологии началось в 80-е гг. прошлого столетия. Одним из древнейших и первейших кодов является язык тела. Уже отмечалось вслед за К. Ясперсом, что человеческое тело обладает экспрессивностью. В культурной антропологии обычно выделяют различные виды ухода за телом - одежда в ее неутилитарной функции, прическа, украшения. Тело выполняет важную культурно-семиотическую роль в любом обществе. Современный человек пользуется различными методиками, средствами, которые позволяют ему достичь определенного телесно-знакового эффекта.
Как показывает В. С. Малахов, тело становится объектом исследования в поздних работах Р. Барта (1886-1968), который подчеркнул особую роль письма в процессе смыслопорождения и предложившего рассматривать текст как особого рода тело. Реализовавшийся в тексте тип телесности - это определенный тип организации и структурирования опыта (как индивидуального, так и коллективного), «механизм» работы сознания, «материя» мысли, первичная по отношению к самой мысли и задающая способ ее развертывания. Можно, в частности, по В.С. Малахову, говорить об «аскетической», «экстатической», «невротической» и других типах телесности применительно как к отдельным мыслителям, так и к отдельным культурам.
Город, костюм, мода тоже выполняют в своей неутилитарной функции роль социального кода. А.Л. Ястребицкая, изучая под этим углом зрения средневековый город, показала, что он воспроизводил общие модели мышления, поведения и образа жизни и сам в то же время порождал их новые формы и стереотипы. Что же типично для средневекового костюма как культурной формы и социального кода? Это значительная полисемантичность средневекового костюма, его высокая степень статусной стратификации, которая обозначалась в одежде, значительная роль символизма в средневековой одежде и ее элементах, непосредственная связь средневекового костюма со средневековым мировоззрением. Средневековый костюм олицетворял как весь социальный порядок, так и отдельные его элементы. Он моделирует социальное устройство, социальные статусы Средневековья как по вертикали социальной пирамиды, так и в горизонтали социальной мобильности.
В качестве иллюстрации социального кода сошлемся на работу Н.В. Скляренко «Трапеза как социокультурный феномен», где показано, что трапеза выступает не только в качестве жизнеобеспечения человека, но и представляет собой сложный феномен, влияющий на социальную и культурную сферы жизни. Она способствует интеграции людей в разные формы сообщества (религиозные, этнические и др.), закрепляет статусные позиции, является способом поддержания коммуникативных связей. В культурной сфере трапеза прежде всего закрепляет этические нормы, развивает эстетические вкусы. В свою очередь и трапеза испытывает влияние со стороны социальной и культурной сфер в равной мере настолько сильно, что оценить роль этого феномена можно с позиции целостного социокультурного подхода.
Исторический опыт, разъясняет Скляренко, показывает, что смысл, вкладываемый в трапезу как элемент культуры, выступал, как правило, в двух ипостасях: «религиозной» («стол господний») и светской (принятие пищи и прием гостей). Содержание понятия трапезы неразрывно связано с практическими формами ее утверждения в обществе. Так, в античности в трапезе преобладал профанный аспект, с появлением же христианства в ней доминирует обрядовый смысл. В современной повседневности термин «трапеза» заменили понятия «завтрак», «обед», «ужин», и если только речь идет о каких-либо ритуальных событиях или мероприятиях, обращаются к термину «трапеза». Эволюция, изменение места и роли трапез в обществе, а следовательно, и рефлексивные моменты, связанные с ней, нашли свое отражение в научных и литературных произведениях.
Таким образом, трапеза выступает как сложная социокультурная система. Одним из основных ее элементов являются древние ритуальные действия, которые выступают скорее как стереотипы поведения, выполняющие роль нормативных правил, способствующие идентификации людей с религиозными, этническими или социальными группами. С другой стороны, подчеркивают исследователи, любой ритуал имеет семиотическую, знаковую сторону, которая укрепляет стереотипы поведения, т.е. выступает и средством общения, и регулятивным механизмом. Стало быть, ритуал не сводится к чувственному или телесному изображению какого-то события, а выступает как определенная семиотическая система, призванная раскрыть некоторое смысложизненное содержание, выходящее за пределы сиюминутного и преходящего. Именно благодаря семиотической системе трапеза делается не простым поглощением пищи, а демонстрирует крепость сакральных, а также общественных, гражданских или семейных уз
