Подробности Создано 13.08.2013 14:02
Русские, татары, чуваши, мордва
Русские
Русские - самая многочисленная группа населения города Ульяновска. Русские - представители славянской группы индоевропейской языковой семьи. Заселение симбирской полосы из различных регионов происходило не одновременно, причем поселенцы прибывали из различных регионов Русского государства, преимущественно с верховьев Волги и центральных районов. Ранее всего (в первой половине XVII века) оказались заселенными крайние северо-западные земли Симбирского Поволжья вдоль оборонительных черт.
Остальные земли были освоены во второй половине XVII века и в XVIII веке. В заселении принимали участие "служилые люди" московского правительства, монастыри, крестьяне и др.
Основным занятием русских Симбирского Поволжья было земледелие. Сеяли озимую рожь, из яровых – овёс, гречиху, полбу, просо, ячмень, пшеницу, горох. Из технических культур – лён, и коноплю. Издавна занимались русские и огородничеством. Второй отраслью сельского хозяйства было животноводство. В крестьянских хозяйствах разводили лошадей крупный рогатый скот, свиней, овец, коз, домашнюю птицу.
Новая географическая среда и соседство с нерусскими народами наложили отпечаток на материальную культуру русских Симбирского Поволжья. Так русские восприняли элементы традиционной культуры местного населения: от татар и чувашей местоположение печи (отступая от задней стены), вмазанные в печь котлы, некоторые блюда (салму, катык и другое); от финно-угорских народов – хозяйственную постройку – подвал, некоторые элементы одежды.
В свою очередь, славянская культура оказала на жизнь нерусских народов Симбирского края. Русские принесли более передовые методы ведения хозяйства – систему трёхполья, более совершенные земледельческие орудия (соха русского типа) и приспособления для сушки снопов – срубный овин.
По вероисповеданию русские были православными христианами. Широко ими отмечались древние праздники: святки, масленица, семик-Троица.
Народное изобразительное искусство представлено резьбой, росписью, вышивкой, тканьем, плетением кружев. Характерная черта русского изобразительного искусства – орнаментальность. Один из древнейших видов орнамента – геометрический. Наиболее частые мотивы – ромб, розетка, круг. В этих узорах много общего с орнаментом нерусских народов Среднего Поволжья. Разнообразным было устное народное творчество.
В русский женский комплекс одежды входили холстовая рубашка, она ещё называлась «рукава» и сарафан. В бедных семьях будничные сарафаны шили из крашеного холста, праздничные – из китайки (плотная хлопчатобумажная ткань синего цвета). В богатых семьях праздничные сарафаны шили из шёлка, плиса и бархата. Сарафаны носили обязательно подпоясанные. В народе пояс считался оберегом, использовался в обрядах, был ритуальным. На поясе также гадали о замужестве. Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом, и если находили, то считали, что желание их о замужестве сбудется. Поверх сарафана одевали душегрейку – «епанечки». Они повторяли форму сарафана, только значительно короче его. В Симбирской губернии бытовала ещё одна форма женской безрукавной одежды – корсетка. Её одевали поверх сарафана и рукавов. Корсетка – это жилетка со сборками, без рукавов. Носили её преимущественно в Радищевском районе. Этот вид одежды заимствован от украинцев и южных великорусов. В качестве праздничных женских головных уборов отмечены разнообразные кокошники. Их носили замужние женщины до рождения первого ребёнка. Наиболее распространённым был кокошник с закруглённым верхом, имеющий вид полумесяца. Для орнамента использовали бисер, фольгу, стекло, перламутр и речной жемчуг. В орнаменте использовали изображения птиц, растительные мотивы. Кокошник, как правило, передавался от матери к дочери. Дополнением к русскому женскому костюму были распространены стеклянные красные круглые бусы, «янтарь», бисер.
Татары
Татары - представители тюркской группы алтайской языковой семьи. В этническом составе татарского населения имеются различные компоненты: древние тюркские (пришедшие из азиатских степей в I тыс. н.э.), булгарские, кипчакские, и другие тюркоязычные племена, а также некоторые финно-угорские и славянские. В Симбирском крае выделяют локальные группы татар: буинские, симбирские, карсунские, хвалынские (Старокулаткинского, Павловского, Николаевского районов) и татары заволжских районов.
Нынешние татары до XIX века предпочитали называть себя "боргарлы", "казанлы" или "мослеман" (мусульмане). Лишь в XX столетии слово "татары" окончательно превратилось в самоназвание народа. Среди татар Среднего Поволжья выделяются две основные этнические группы: казанские татары и мишари.
Несмотря на диалектальные и территориальные различия, татары являются единой нацией с единым литературным языком, единой культурой – фольклором, литературой, музыкой, религией, национальный духом, традициями и обрядами.
Традиционная пища татар – мясная, молочная и растительная – супы, заправленные кусочками теста (токмач-лапша, чумар), каши, хлеб из кислого теста, лепёшки – кабартма. Национальные блюда – бялеш с разнообразной начинкой, чаще из мяса (перемяч), нарезанного кусочками и смешанного с пшеном, рисом или картофелем, сдоба из пресного теста широко представлена в виде бавырсака, кош теле, эчпочмак, губадия, катыклы салма, чакчак. Лакомством считается вяленный гусь (каклаган каз). Молочные продукты – катык, сметана, творог. Напитки – чай, айран (тан).
Несмотря на то, что предки казанских татар, жили на территории Симбирской губернии задолго до основания Симбирска, закрепление за татарами местных земель началось с заселения служилыми татарами Московского государства Симбирского края.
На территории города Ульяновска проживают татары, исповедующие Ислам.
Первый мусульманский молитвенный дом в Симбирске был построен в 1853 году на средства купца К.А. Акчурина. На улице Лосевой (ныне ул. Федерации). Спустя десятилетие после пожара 1864 года на средства Т.К. Акчурина была построена мечеть. Мусульмане города Ульяновска продолжают поддерживать и развивать лучшие традиции ислама. Это выражается и проявляется в различных сторонах жизни, начиная от воспитания детей, уважительного отношения к старшим до проведения ярких национальных праздников. При этом важнейшим стрежнем их мировоззрения остается уважение к другим религиям и культурам.
Чуваши
Чуваши - представители тюркской группы алтайской языковой семьи. Само название народа "чуваш", производят от булгарского племени сувар, суваз. Начало чувашскому этносу положили тюркоязычные племена булгар и сувазов, а также финно-угорские племена марийцев. Булгары и сувазы, переселившись после разгрома Волжской Булгарии монголо-татарами на правобережье Волги, смешивались с племенами "горных" марийцев и сформировали группу чувашей-вирьялов (верховых), живущих ныне в северо-западных районах Чувашии. В то же время, тюркоязычные племена сувазов, поселившись в центральных и южных районах современной Чувашии, образовали группу анатри (низовые). Анатри больше сохранили черт традиционной культуры и антропологический тип своих тюркоязычных предков и по культурным особенностям имеют значительное сходство с татарами. В культуре же вирьялов проявились черты финно-угорских предков - "горных" марийцев.
До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тора. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков.
В XVIII-XIX веках большая часть чувашей была крещена. Языческая вера в чистом виде перестала существовать, и все же двоеверие оставалось. Крестились и венчались в церкви, но языческие древние имена носились рядом с христианскими.
Прикладное искусство у чувашей представлено резьбой по дереву, вышивкой, тканьём. Чувашская вышивка отличалась разнообразием швов, декоративностью, богатством узоров.
Развито было и устное творчество. Популярными являлись лирические, трудовые, обрядовые песни, широко распространено хоровое пение. Старинными музыкальными инструментами были дуда, волынка, гусли.
Большую роль в подъёме и развитии культуры, в образовании чувашей сыграла Симбирская чувашская школа, организованная в 1868 году просветителем чувашского народа И.Я.Яковлевым при активном содействии и поддержке И. Н. Ульянова.
В 1870 году, благодаря И.Я. Яковлеву, появилась чувашская письменность на основе русской графики, стали создаваться учебники для чувашских школ, появилась литература на родном языке.
Мордва
Мордовские племена - автохонное (коренное) население междуречья Оки, Суры, Средней Волги. Мордва делится на две основные группы: эрзю, занимавшую в прошлом левобережье р. Суры, и мокшу, обитавшую в бассейне р. Мокши. В Ульяновской области проживает преимущественно мордва - эрзя.
По языковой группе мордва относится к волжской ветви финно-угороской группы уральской языковой семьи.
Преобладающим типом семьи у мордвы, как и у других народов Ульяновского Поволжья, со второй половины XIX века была малая патриархальная семья. Но сохранялись и большие, неразделённые семьи по 20 и более человек. Во главе крестьянских семей стоял отец – «большак», пользующийся неограниченными полномочиями и властью.
Основное традиционное занятие мордвы - пашенное земледелие (озимая рожь, полба, просо, лён, конопля). Заметную роль играли животноводство (крупный и мелкий рогатый скот), бортничество, позднее - пчеловодство. Были развиты отхожие промыслы, в основном на сельскохозяйственные работы.
Традиционное жилище - двух- или трёхраздельная изба со среднерусской планировкой, у мокши иногда - с западным вариантом южнорусской.
Основа традиционного женского костюма мордвы - рубаха из белого холста (панар), богато украшенная вышивкой, в которой преобладали красные, чёрные, синие тона с вкраплениями жёлтого и зелёного. У эрзянок бытовала обрядовая рубаха, сплошь покрытая вышивкой. Её надевали девушки в день совершеннолетия и на свадьбу. Верхняя распашная одежда - типа халата из белого холста (эрзя - руця, мокша - мышкас, плахон). Мокшанки носили белые холщовые штаны (понкст) длиною до щиколоток. Верхняя одежда - род кафтана (сумань), шубы. Женский костюм дополнялся множеством украшений из металла, бисера, монет, раковин. Специфическое нагрудное украшение - застёжка, закалывающая ворот панара (сюлгам). У эрзи она имела форму незамкнутого овала, у мокши была трапециевидной. Своеобразно набедренное украшение эрзянок пулагай (пулай, пулакш, пулокаркс), с богатой вышивкой, позументом, шерстяными кистями, металлическими бляхами. Впервые его надевали в день совершеннолетия.
Разнообразны женские головные уборы: типа сороки, полотенца, покрывала, высокие, на твёрдой основе. Распространённым головным убором девушек была налобная повязка, вышитая или обшитая бисером и позументом. Старинная обувь - лапти (мокша - карьхть; эрзя - карть) косого плетения. Ноги обёртывали белыми и чёрными онучами. Некоторые элементы традиционной одежды сохраняются, особенно у мокши: пожилые женщины иногда носят панар, чаще в качестве обрядовой одежды (на свадьбу, похороны, поминки). Модифицированные формы традиционной женской одежды продолжают бытовать. Мужская народная одежда, основными частями которой были белая рубаха и штаны из холста, вышла из употребления к 20 веку.
Традиционная пища состояла в основном из продуктов земледелия: кислый хлеб (кши); пироги с различной начинкой, чаще с кашей; блины из пшеничной, пшённой, гороховой муки, лапша, салма (кусочки теста в форме шариков, сваренные в воде). Мясные блюда (мокша жареное мясо с луком - щеням, эрзя жареное мясо и ливер с приправами - селянка) были в основном праздничными и обрядовыми. Напитки - пуре (из мёда), брага (поза), квас.
У мордвы имелось немало традиционных обычаев и обрядов, которые сопровождались приуроченными к ним кушаньями. На крестины варили молочную пшённую кашу, считавшуюся, подобно яйцам, символом плодородия. Каждый участник крестин, отведав её, поздравлял родителей с прибавлением в семье и выражал пожелание новорождённому прожить столько лет, сколько крупинок каши в горшке. К свадьбе пекли главный пирог - лукш из кислого ржаного теста или пшеничной муки с начинкой в 7-12 слоев.
Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвящённый покровительнице села (Вель-ава). В наши дни отмечается праздник отдалённого или малого села, а в некоторых местах - праздник традиционной мордовской кухни.
Верующие мордва - православные. Но в духовной культуре заметны черты и древнего язычества. В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств.
Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, т. е. в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения.
Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в др. - только женщины, в третьих - те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи - инятят и иньбабат (от ине - великий, великая, атя - старик, баба - бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам.
Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки "язычества", часть из которых синкретизировалась с православием.
В фольклоре развита обрядовая поэзия: календарная и семейная (причитания невесты, "корильные" и величальные песни на свадьбе); песни - семейно-бытовые, эпические (о Литове - девушке, похищенной богом, о Тюште, культурном герое и вожде, заступнике народа), исторические; сказки о богатырях, дохристианских божествах, животных. Бытуют лирические протяжные песни, частушки, пословицы, поговорки.
Населяют поволжские регионы России не только русские люди. В Поволжье проживают к тому же еще несколько народностей, которые считаются в этой местности коренными. Ведь в незапамятные давние времена эти земли входили в состав Половецкой степи, государств Золотая Орда и Волжская Великая Булгария .
На среднем Поволжье компактно проживают татары , потомки татар Казанского ханства. Сегодня они имеют в составе России автономию в виде автономной республики Татарстан с центром в городе Казани. Южнее татар на Среднем Поволжье проживает много чувашей и мордвинов . Еще одно, устаревшее название мордвинов в России – это черемисы.
Если вспомнить Владимира Ленина, вождя большевиков во время революции 1917 года, то в роду его отца, педагога Ильи Ульянова встречалось немало чувашей. Небольшие раскосые глаза широкие скулы, темные волосы – Илья Ульянов выглядит на портрете как типичный чуваш. В Российской империи их называли «инородцами».
Автономная в составе Российской Федерации Республика Мордовия строго к Волге выхода не имеет, но граничит с Ульяновской области Среднего Поволжья. То же самое касается и автономной Республики Чувашии.
Уже в Самарской области встречается небольшой процент казахов среди населения. Но в целом эта национальность для Поволжья не характерна. На нижнем Поволжье, на Саратовщине и Астраханщине казахов побольше. Это логично, потому что культура казахов и калмыков похожа между собой. А Автономная Республика Калмыкия и тюркоязычный Казахстан здесь совсем рядом.
Астраханщина вообще, наверное, самый многонациональный регион России. Здесь много и татар . Потому равных по уникальности астраханской кухне, например, нет. Как ей устояться в рамках чего-то одного, когда вокруг столько обычаев и традиций?
Волгоградская область – это вотчина казаков . Казаки – по паспорту русские, но особые русские. Казак, когда его спрашивают, какой он национальности, может ответить не «я русский», а «я казак».
Это вольница России еще с тех времен, когда вся она находилась под крепостным ярмом: а на юге России, в низовьях Волги, на Дону и на Кубани казаки жили свободно, не служили ни панам, ни господам. Со временем, конечно, царская власть Петербурга дотянулась и до этих краев, казаков начали призывать на царскую службу. Но гордый дух и память о вольном житье тут сохранились.
Немало в Поволжье и украинцев , однако, они в основном рассеяны по областям. Чуть компактнее ни проживают на юге Поволжья. Культура их почти одинакова с русскими, разве что говор украинцев мягок и певуч, а фигурки чуть пополнее: украинцы традиционно любят покулинарить и покушать.
На юге Поволжья расположена Республика Калмыкия, национальная автономия калмыцкого народа , народа кочевых скотоводов, всадников и охотников. У калмыков особая кухня и традиции: особое место в ней занимает мясо и молоко.
Уже во второй половине 16-го столетия в Поволжье устремились русские. Это произошло в период предоставления поместий и вотчин людям, отслужившим в царской армии, которые проживали на тот момент в северных районах края. Многие, кто выбрал эту землю своим новым домом, были родом из Московского государства. Раньше остальных обосноваться в Поволжье решили искатели приключений, «гулящие» люди, а также бродяги. Все это население поволжья рассчитывало, что, оказавшись вдали от постоянного присмотра властей и господ, у них будет больше свободы и меньше проблем.
Полезная информация: какая кухня будет уютной без микроволновой печи? Купить микроволновые печи Panasonic с грилем можно в интернет-магазине stylus.ua. Компания предлагает рассрочку на свой ассортимент и доставляет товары во все уголки страны.
Процесс формирования оседлой русской диаспоры в Заволжье окончательно завершился к 18-му столетию. Этому помогло и то, что здесь возводилась Оренбургская защитная линия, призванная стать преградой для степных кочевников. Когда крестьяне в 1861 году обрели свободу, большая часть их отправились искать незанятые плодородные земли, обратив внимание на южную часть региона. По мере смешения людей, прибывавших из разных уголков страны, с местными народами начал формироваться новый тип жителя Поволжья, который не был похож на население, обитающее в центральных областях России.
Их считают поколением, которое возникло от выходцев из Казанской или Астраханской орды. Если обратить внимание на их физический тип, то в этом плане им нет равных по привлекательности среди всех местных жителей данного региона. Представители данной народности традиционно носят восточную одежду, важной особенностью которой является значительная длина и ширина. В их наряде присутствует рубашка белого или иного цвета, предусматривающая достаточной ширины рукава, которая закрывает тело на уровне ниже колен. Пояс к ней не прилагается. Она носится вместе с безрукавным камзолом, изготавливаемым на основе пестрой шелковой материи, халатом, который подпоясывают при помощи кушака, а уже поверх его одевалась шуба. Богатые татары выделялись тем, что их наряды были сшиты из более тонкого сукна. Наличие же большого количества золотых украшений указывало на то, что данный человек очень богат.
Татарское население поволжья также выделялось и своим жилищем. Особенностью являлось то, что печь обязательно была отделена от остального пространства в доме при помощи занавеса. За последним чаще всего располагалась женская половина. Те же, кто жил в большом достатке, владел домом, где имелось две половины, разделенные друг от друга сенями. Данное помещение чаще всего служило для мольбы. В жилых помещениях укладывали ковры, а рядом со стенами располагали сундуки с яркой обивкой.
Данный народ принято относить к западной ветви монголов. Приход калмыков на современную территорию этого края состоялся в тот период, когдаплотность населения поволжья была крайне низкой — в 17-ом столетии. Приняв решение покинуть свой дом, коим была Джунгария в южной части Сибири и Монголии, они, возглавляемые ханом Хо-Юрлуком, обосновались на значительной территории по правую сторону низовья Волги. С их приходом местные кочевники уже перестали быть главной силой в этих местах.
Дома, в которых жили калмыки, в полной мере учитывали их образ жизни. Меняя одно место на другое, они передвигались вместе со стадами, имея при себе юрту. Такое название носило переносное жилище, которое напоминало войлочный шалаш, предусматривавший деревянное покрытие. Из убранства в таком жилище была представлена низкая кровать, имевшая несколько войлок. Неподалёку от нее располагали ящик, используемый для хранения «бурханов» (кумиров).
Обычно в наряде калмыков главным элементом выступал халат или однобортный бешмет, который являлся полной копией одежды кавказских горцев. Чтобы подпоясать бешмет, на талии натягивали ременный пояс. У людей, живших в достатке, пояс отличался наличием железных пластин, имевших серебряные насечки. В качестве зимней одежды калмыки использовали овчинную или лисью шубу.
Этот народ в начале двадцатого столетия образовал колонию, численность которой на тот момент равнялась порядка 400 тыс. чел. Своим местом проживания они выбрали территорию, где теперь располагаются Самарская и Саратовская области. Заселение колонистами этих земель началось после манифестов императрицы Екатерины II, суть которых сводилась к предоставлению любому жителю Европы возможности выбрать новые земли для обитания, отличающиеся самыми выгодными условиями. Те поселения, которые сформировали немцы в данном районе, можно сравнить с государством, возникшем в государстве. В них создавался уникальный мир, который был непохож на соседствующий с ним мир русского населения, что отчетливо проявлялось в вере, культуре, языке и быте, а также характере жителей. Особенно был интересен в свете этого вопрос, каков естественный прирост населения поволжья, учитывая прибытие в эти земли поселенцев.
Похожие материалы:
Содержание1 Русские2 Татары3 Чуваши4 Мордва Национальная культура олицетворяет память народа, выступая тем, что позволяет идентифицировать этот народ среди прочих, позволяет...
Если оценивать в целом природные факторы Поволжья, то его допустимо включить в группу районов страны, где созданы прекрасные условия для комплексного развития. Поволжье...
На процесс формирования экономических районов нашей страны немалое влияние оказало наличие определенной группы природных, экономических и социальных условий. Подобное...
Города Поволжья похожи на бусины, которые часто расположены друг от друга, находясь при этом в непосредственной близости от Волги. Именно эта река и поспособствовала их...
В современный период Липецк входит в число городов Центрально-Черноземного региона, которые демонстрируют довольно стремительное развитие. В течение последних пятидесяти лет...
Культура народов Поволжья
Русская культура (Поволжье)
Россия является многонациональным государством. В Российской федерации помимо русских, составляющих более 80 процентов населения, проживает еще около 180 других народов. В историческом плане доминирует русская культура, основанная на русском языке, однако некоторую роль в развитии культуры России, также играют и культуры относительно крупных региональных народностей России, таких как татары, башкиры, калмыки и другие.
Русская нация характеризуется единством языка, а также общностью материальной и духовной культуры. Это единство не исключает областных различий. Некоторые из них восходят в своей основе к глубокой древности, к раннефеодальному, а возможно, еще к дофеодальному периоду. Особенности в материальной культуре населения южных и северных областей отмечаются археологами еще у древних восточнославянских племен. Возникали различия и в результате ассимиляции восточными славянами иноязычного неславянского населения Восточной Европы в X-XIII вв. и в процессе расселения русских и вхождения в их состав представителей других национальностей в более позднее время (XVI-XVII вв. и позднее). Своеобразные историко-культурные группы возникали как следствие различных переселений из одной области в другую, формирования военно-служилого населения на границах государства (казаки, однодворцы и пр.) и т. п.
По этнографическим и диалектологическим признакам наиболее заметно различается русское население северных и южных областей. Между ними находится широкая переходная зона. Еще в начале XX в. различия между историко-культурными группами русских прослеживались очень четко. В настоящее время эти различия сглаживаются, но многие сохраняются и теперь (в языке, фольклоре, обычаях, постройках и пр.).
Характерные севернорусские черты культуры и быта и северный «окающий» диалект прослеживаются на территории примерно от бассейна р. Волхова на западе до р. Мезени и верховьев Камы и Вятки на востоке (т. е. Новгородская обл., Карельская АССР, Архангельская, Вологодская, часть Калининской, Ярославской, Ивановской, Костромской, Горьковской и других областей).
Южнорусские черты в культуре, быте населения и южный «акающий» диалект преобладают на территории от бассейна р. Десны на западе до Пензенской обл. на востоке и примерно от Оки на севере и до бассейна Хопра и среднего Дона на юге (большая часть Рязанской, Пензенской, Калужской областей, Тульская, Тамбовская, Липецкая, Орловская, Курская и др.).
Этнографические различия между севером и югом имеются в типах сельских поселений и постройках. На севере преобладают небольшие деревни и села-погосты. Для юга характерны большие многодворные села. Северные крестьянские постройки отличаются монументальностью архитектуры, развитым многокамерным высоким домом с примыкающим к нему крытым двухэтажным двором; для южнорусской деревни характерна низкая (без подклета) изба или хата со своеобразной планировкой и открытым двором (а часто и совсем без двора). В прошлом различия прослеживались и в сельскохозяйственной технике, ее терминологии, а также в женском костюме (на севере - сарафан, на юге - понева), в вышивках и орнаменте. В настоящее время многие особенности материальной культуры уже исчезли, другие (как, например, традиционная одежда, вышивки) если бытуют, то в немногих местах.
Культура Башкортостана
БАШКИРЫ, башкорт (самоназвание), народ в России, коренное население Башкирии (Башкортостана).
Традиционная культура Б. типична для Приуралья. Осн. традиц. занятие в степях Юж. Башкирии и Зауралья - полукочевое скотоводство (лошади, овцы и др.), дополняемое в горно-лесных районах бортничеством и охотой; в лесных районах Сев. Башкирии - земледелие, охота и рыболовство. Земледелие к кон. 19 в. стало преобладающим занятием. Традиц. пахотные орудия - колёсный плуг (сабан), позднее - рус. соха (хука). Ремёсла - выплавка железа и меди, изготовление войлока, ковров, резьба и роспись по дереву (ковши ижау с фигурной ручкой, долблёные сосуды тэпэн для кумыса; с 19 в. - архитектурная резьба); в узорном вязании, ткачестве и вышивке распространены геометрические, зоо- и антропоморфные мотивы, близкие к чувашскому, удмуртскому и марийскому искусству; в тиснении по коже (колчаны, охотничьи сумки, сосуды для кумыса и др.), узорном войлоке, чеканке по металлу, ювелирном орнаменте - криволинейные мотивы (растительный, «бегущая волна», «рога барана», 5-образные фигуры), имеющие тюркские корни.
Осн. жилище кочевников - войлочная юрта (тирме) тюркского (с полусферич. верхом), или монгольского (с конич. верхом) типа. При переходе к оседлости на месте зимников (кышлау) возникали постоянные поселения-аулы. Были известны землянки, дерновые, глинобитные, саманные постройки, в лесной зоне - полуземлянки, срубные дома. Характерны летние кухни (аласык). В основе мужской одежды - рубаха и штаны с широким шагом, женской - длинное отрезное в талии платье с оборками (кульдак); мужчины и женщины носили безрукавку (камзул), тканевый халат (елян), суконный чекмень. Женская одежда украшалась позументом, вышивкой, монетами. Молодые женщины носили нагрудные украшения из кораллов и монет (сельтер, хакал, яга). Головной убор женщин (кашмау) - чепец с нашитой коралловой сеткой, серебряными подвесками и монетами, длинной спускающейся по спине лопастью, расшитой бисером и раковинами каури; девичий (такыя) - шлемовидная шапочка, покрытая монетами, сверху повязанная платком. Молодые женщины носили яркие головные покрывала (кушъяулык). Мужские головные уборы - тюбетейки, круглые меховые шапки, малахаи, закрывающие уши и шею, шляпы. Традиц. блюда – мелко нарезанная конина или баранина с бульоном (биш- бармак, куллама), вяленая колбаса из конского мяса и жира (казы), разл. виды творога (эремсек, ежекей), сыр (корот), каши из пшена, ячменной, полбяной и пшеничной крупы и муки, лапша на мясном или молочном бульоне (халма), крупяные супы (ойре), пресные лепёшки (кёльсе, щёсе, икмек); напитки - разбавленное кислое молоко (айран), кумыс, пиво (буза), мёд (бал).
Сохраняется деление на племена (бурзян, усерган, тамьян, юрматы, табын, кыпчак катай и др. - всего более 50); племенные территории после присоединения к России преобразованы в волости (в осн. совпадают с совр. районным делением Башкирии). Волости возглавлялись наследственными (после 1736 - выборными) старшинами (бий); крупные волости делились на родств. объединения (аймак, тюба, ара). Ведущую роль играли тарханы (сословие, освобождённое от податей), батыры, духовенство. Были распространены родовая взаимопомощь и экзогамия, до настоящего времени бытуют родословные, племенная символика {тамга, боевой клич - оран). Осн. праздники приходятся на весенне-летний период: Каргатуй («Грачиный праздник» - день прилёта грачей), Сабантуй («Праздник плуга» - начало пахоты), Йыйын - праздник завершения сева.
Устное творчество включает обрядово приуроченные (заклички, хороводы, трудовые песни свадебного и похоронного обрядов) и не приуроченные жанры. Различаются 3 осн. стиля пения: озон-кюй («протяжная песня»), кыска- кюй («короткая песня») и хамак (речитативный стиль), в котором исполняются шаманские речитации (харнау), плачи по умершим (хыктау), календарные и семейные обрядовые заклички, приговоры, эпич. кубаиры («Урал-батыр», «Акбузат» и др.; исполнялись певцами- импровизаторами - сэсенами в сопровождении струнного щипкового инструмента - думбыра), эпич. байты светского содержания, мусульм. речитации - религиозно-дидактические (мунажат), молитвенные, коранические. Особый вид пения - сольное двухголосое (узляу, или тамак-курай, букв. - горло-курай), близкое горловому пению тувинцев и некоторых др. тюрк, народов. Вокальная культура преим. монодийная, ансамблевое пение даёт простейшие формы гетеро- фонии. Наиболее популярные инструменты - продольная флейта курай, метал лич. или дерев, варган кубыз, гармоника. Инструментальная музыка включает звукоподражания, программные наигрыши («Звенящий журавль», «Глубокое озеро с кувшинками» и т.п.), танцевальные мелодии (бюю-кюи), марши.
Нар. танцы Б. по тематике подразделяются на обрядовые («Чёртово игрище», «Изгнание албасты», «Отливание души», «Свадебные сласти») и игровые («Охотник», «Пастух», «Валяние сукна»). Им свойственна фигурная организация движений, строящихся по принципу многократной повторяемости. Мужские танцы воспроизводят движения охотников (стрельба из лука, выслеживание добычи), взмахи крыльев ловчих птиц и др. Движения в женских танцах связаны с разл. трудовыми процессами: прядение, сбивание масла, вышивание и т. п. Наиболее развитыми формами в башк. хореографии обладают сольные танцы.
Лит. и изд.: Рыбаков С. Г. Музыка и иесии уральских мусульман с очерком их быта. СПб., 1897; Руденко С. Я. Башкиры: историко-этнографические очерки. М.; Л., 1955; Лебединский Л. Н. Башкирские народные песни и наигрыши. М., 1965; Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. М., 1974; Ахметжанова Н. В. Башкирская инструментальная музыка. Уфа, 1996; Имамутдино- ваЗ.А. Культура башкир. Устная музыкальная традиция: «Чтение» Корана, фольклор. М., 2000; Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа, 2002; Башкиры / Сост. Ф. Г. Хисамитдинова. М., 2003.
Р. М. Юсупов; Н. И. Жуланова (устное творчество).
Источник: Большая Российская энциклопедия: в 30 т. Т. 3: "Банкетная кампания" 1904 - Большой Иргиз / председатель науч.- ред. совета Ю. С. Осипов; отв. ред. С. Л. Кравец.- Москва: Большая Российская энциклопедия, 2005 .- С. 137-139.
Дополнительные источники:
Марийская культура
Число сохранившихся на территории Марий Эл архитектурных памятников невелико, что связано с преобладанием деревянной застройки городов и селений. Среди образцов русского каменного зодчества можно выделить церковь в селе Ежово (17 в.). Для народного зодчества марийцев характерны срубные избы с П-образным двором и двухэтажной кладовой с галереей-балконом.
В народном искусстве марийцев издавна были распространены резьба по дереву (черпаки, ковши с ручками в виде коня, медведя, птицы), узорное ткачество, плетение из бересты и тиснение на бересте, позднее - металлические украшения, гнутая и плетеная мебель, трости с выжженным узором. В орнаменте геометрические фигуры нередко сочетаются с растительными и зооморфными мотивами. Особенно интересна старинная вышивка, в которой орнамент, обычно красного, богатого оттенками цвета, очерчивается по контуру черным или синим цветом.
К народным музыкальным инструментам относятся: кусле (гусли), шувыр (волынка), тумыр (барабан), шиялтыш (свирель), пуч (различные виды берестяных и деревянных труб), ковыж (2-струнная скрипка), шушпык (свисток). Позднее появились 3-струнная скрипка, 2-рядная гармоника. Исполняются на народных инструментах главным образом плясовые наигрыши. В 1908 А. К. Аптриевым составлен первый сборник марийских народных песен («Сборник черемисских песен»).
В 1919 в Краснококшайске (ныне Йошкар-Ола) открылся Передвижной театр народа мари (с 1929 - Марийский государственный театр, в 1948 ему присвоено имя М. Шкетана). В Йошкар-Оле находятся также Республиканский русский драматический театр (основан в 1936), Театр кукол (основан в 1943), Музыкально-драматический театр имени М. Шкетана (с 1968).
В 1972 в Йошкар-Оле был основан Марийский университет. Об истории и культуре Марий Эл рассказывают краеведческие музеи республики, в том числе в Йошкар-Оле и Козьмодемьянске. Филиал Козьмодемьянского музея в поселке Юрино расположен в так называемом Юринском замке, построенном в духе эклектизма в конце 19 в.
Уроженцами республики являются писатели С. Г. Чавайн, Осып Шабдар, поэт Я. Ялкайн, драматург М. Шкетан и многие др.
МАРИЙСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕАТР, им. М. Шкетана, музыкально-драматический, основан в 1919 в Краснококшайске (ныне Йошкар-Ола) как Первый советский передвижной театр народа мари.
Театр открылся премьерой спектакля по пьесе марийского драматурга Т. Осыпа «Закон шумлык (Из-за закона)». В 1927 создана марийская студия, в 1929 преобразована в Марийский государственный драматический театр. В 1935 в театр пришел первый профессиональный режиссер из народа мари А. Маюк-Егоров. В 1941 театр вновь становится передвижным. В 1948 в связи с 50-летием классика марийской литературы М. Шкетана театру присвоено его имя. В 1992 переименован в Hациональный театр Республики Марий Эл.
Спектакли разных лет: «Салика» С. Н. Николаева, «Янлык Пасет» Н. М. Арбана, «Акпатыр» С. Г. Чавайна, «Мамаша Кураж и ее дети» Б. Брехта, «Оптимистическая трагедия» В. В. Вишневского, «Трамвай Желание» Т. Уильямса, реж. С. Кириллова; «Святая святых» И. Друцэ, «Очаг» А. Пудина, реж. В. А. Пектеев и др.
Художественный руководитель В. А. Пектеев.
Режиссеры разных лет: А. Маюк-Егоров, С. Савельев, С. Иванов, С. Кириллов, В. А. Пектеев; актеры: Ю. Алексеев, В. Бурлаков, В. Горохов, В. Зернов, Ю. Иванов и др.
МАРИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ (Марийский государственный университет), Йошкар-Ола, основан в 1972.
В составе университета 9 факультетов: биолого-химический, историко-филологический, физико-математический, экономический, электро-энергетический, юридический, культуры и искусств, международных отношений, дополнительного профессионального образования. Функционируют агробиостанция, научные центры: информационно-вычислительный, археолого-этнологических исследований, дистанционного образования, экономических исследований; методические центры: по изучению иностранных языков, по оказанию бесплатных юридических услуг, российско-американский, российско-шведский. Кроме того, в структуре вуза институты: аграрно-технологический, открытого образования, финно-угроведения; музеи истории университета, зоологический, археологический.
Обучаются более 5 тыс. студентов (2005).
ЧАВАЙН Сергей Григорьевич (1888-1942), марийский писатель. Стихи, поэмы, пьесы («Пасека», 1928, «Акпатыр», 1935). Драматические перипетии в жизни дореволюционной марийской деревни в романе «Элнет» (ч. 1-2, опубликован в 1936-63). Репрессирован; реабилитирован посмертно.
ШАБДАР Осып (Иосиф Архипович Шабдаров) (1898-1943), марийский писатель. Сборник лирических стихов «Звуки гуслей» (1929), «Стальные звуки» (1933), роман «Путь женщины» (1929-1936). Репрессирован; реабилитирован посмертно.
ЯЛКАЙН (Ялкаев) Яныш Ялкаевич (1906-1943), марийский писатель. Сборники лирических стихов, поэмы, повесть «Молодо-зелено» (1936), роман «Круг» (кн. 1, 1937). Репрессирован; реабилитирован посмертно.
ШКЕТАН М. (наст. имя и фам. Яков Павлович Майоров) (1898-1937), марийский писатель, актер. Пьесы «Эх, родители!» (1928), «Осадок мути» (1932). Роман «Эренгер» (1933) о коллективизации марийского села.
Академическая культура Марий Эл впитала в себя богатое фольклорное наследие. Сейчас во многих уголках России и за ее пределами известны Государственный ансамбль танца "Марий Эл", Государственная капелла им. А.И. Искандарова, оркестр народных инструментов "Марий кундем".
Основоположниками современного марийского искусства стали писатель Сергей Григорьевич Чавайн (Григорьев) (1888-1937) и КОМПОЗИТОР Иван Степанович Ключников-Палантай (1886-1926). Все их творчество пронизано фольклорными мотивами народа мари. С именем Сергея Чавайна связаны лучшие, наиболее яркие страницы истории марийской литературы. Он является ее родоначальником, писателем-классиком, высоко поднявшим значение художественного слова в глазах соотечественников. Его произведения вошли в золотой фонд марийской художественной литературы.
Марийская народная песня - это единственное откровение народного духа среди мрачного многовекового гнета. В этих песнях вся история нашего народа... Песни нашего народа мари полны грусти и печали, жгут и раздирают душу. По этим звукам можно догадаться о минувших страданиях нашего мари".
Имена следующего поколения классиков марийской культуры стали известны далеко за пределами республики. Именно Марийский край подарил России творчество композитора Андрея Яковлевича Эшпая и поэта Николая Алексеевича Заболоцкого (1903-1958). "Удивительные были места в этом Сернуре и его окрестностях! Мои первые неизгладимые впечатления природы связаны с этими местами. Вдоволь наслушался я там соловьев, вдоволь насмотрелся закатов и всей целомудренной прелести растительного мира. Свою сознательную жизнь я почти полностью прожил в больших городах, но чудесная природа Сернура никогда не умирала в моей душе и отобразилась во многих моих стихотворениях".
Н.А. Заболоцкий "Ранние годы", автобиографический очерк, 1955 г. "В том, что я композитор, заслуг моих нет. Это природа. И моя задача - справиться с тем внезапно пришедшим волшебством, которое провидение милостиво мне предоставило. К этому каждый художник должен относиться с очень большой бережностью, я бы даже сказал, со страхом, чтобы суметь осуществить данное ему свыше". На высоком уровне находится театральное искусство Республики Марий Эл. На данный момент в ней действуют несколько театров: Марийский национальный театр драмы им. М. Шкетана, Академический русский театр драмы им. Г.В. Константинова, Марийский государственный театр оперы и балета им. Э. Сапаева, Республиканский театр кукол, Марийский театр юного зрителя, Горномарийский драматический театр.
Республика Марий Эл становится центром культуры мирового масштаба. Каждые два года в столице проходит Международный фестиваль театров финно-угорских народов, традиционным стало проведение Международного фестиваля русских театров национальных республик России и стран ближнего зарубежья. А в последние годы звезды мировой величины стали частыми гостями еще одного крупного международного фестиваля оперного и балетного искусства - "Зимние вечера".
Большое внимание в республике уделяется подготовке достойной смены нынешним мастерам искусства. В Марий Эл работают 8 домов ремесел, студий, мастерских, 48 детских музыкальных жоп, детских художественных школ, детских школ искусств. Настоящей кузницей профессиональных кадров для сцен театров не только республики, но и России, стал факультет "Актерское мастерство" Республиканского колледжа культуры и искусств им. И.С. Палантая. В 2005 году состоялся первый выпуск отделения "Хореографическое искусство".
С именем Сергея Чавайна связаны лучшие, наиболее яркие страницы истории марийской литературы. Он является ее родоначальником, писателем-классиком, высоко поднявшим значение художественного слова в глазах соотечественников. Его произведения вошли в золотой фонд марийской художественной литературы.
Марийская народная песня - это единственное откровение народного духа среди мрачного многовекового гнета. В этих песнях вся история нашего народа... Песни нашего народа мари полны грусти и печали, жгут и раздирают душу. По этим звукам можно догадаться о минувших страданиях нашего мари».
Имена следующего поколения классиков марийской культуры стали известны далеко за пределами республики. Именно Марийский край подарил России творчество композитора Андрея Яковлевича Эшпая и поэта Николая Алексеевича Заболоцкого (1903-1958).
«Удивительные были места в этом Сернуре и его окрестностях! Мои первые неизгладимые впечатления природы связаны с этими местами. Вдоволь наслушался я там соловьев, вдоволь насмотрелся закатов и всей целомудренной прелести растительного мира. Свою сознательную жизнь я почти полностью прожил в больших городах, но чудесная природа Сернура никогда не умирала в моей душе и отобразилась во многих моих стихотворениях».
Н.А. Заболоцкий «Ранние годы», автобиографический очерк, 1955 г.
"В том, что я композитор, заслуг моих нет. Это природа. И моя задача - справиться с тем внезапно пришедшим волшебством, которое провидение милостиво мне предоставило. К этому каждый художник должен относиться с очень большой бережностью, я бы даже сказал, со страхом, чтобы суметь осуществить данное ему свыше».
На высоком уровне находится театральное искусство Республики Марий Эл. На данный момент в ней действуют несколько театров: Марийский национальный театр драмы им. М. Шкетана, Академический русский театр драмы им. Г.В. Константинова, Марийский государственный театр оперы и балета им. Э. Сапаева, Республиканский театр кукол, Марийский театр юного зрителя, Горномарийский драматический театр.
Республика Марий Эл становится центром культуры мирового масштаба. Каждые два года в столице проходит Международный фестиваль театров финно-угорских народов, традиционным стало проведение Международного фестиваля русских театров национальных республик России и стран ближнего зарубежья. А в последние годы звезды мировой величины стали частыми гостями еще одного крупного международного фестиваля оперного и балетного искусства - «Зимние вечера».
Большое внимание в республике уделяется подготовке достойной смены нынешним мастерам искусства. В Марий Эл работают 8 домов ремесел, студий, мастерских, 48 детских музыкальных жоп, детских художественных школ, детских школ искусств. Настоящей кузницей профессиональных кадров для сцен театров не только республики, но и России, стал факультет «Актерское мастерство» Республиканского колледжа культуры и искусств им. И.С. Палантая. В 2005 году состоялся первый выпуск отделения «Хореографическое искусство».
Дополнительные источники:
Культура Мордовии
В Мордовии сохранилось большое число археологических, архитектурных и культурных памятников, среди которых: Имеркские стоянки - уникальный комплекс древних поселений эпохам неолита и энеолита в Зубово-Полянском районе; поселение Ош Пандо в Дубенском районе, где были открыты следы пребывания племен так называемой балановской (или фатьяновской) культуры бронзового века; Андреевский курган у села Андреевка Большеигнатовского района с образцами древнемордовской культуры; Старобадиковские могильники, Шокшинский могильник, Виндрейское городище, Итаковское городище. В 3,5 км к северо-западу от села Теньгушева находится Теньгушевское городище, в котором сохранились оборонительные сооружения - земляной вал высотой до 4 м и оплывший ров.
Среди важнейших культурных памятников Мордовии - Огаревская аллея в Старом Акшине (Старошайговский район) - родовом имении русского поэта и общественного деятеля Н. П. Огарева.
Основные архитектурные памятники Мордовии относятся к 18-19 вв.: Макаровский погост (село Макаровка близ Саранска), ансамбль которого включает комплекс Иоанно-Богословского монастыря и бывшую усадьбу Полянских; ансамбль Спасо-Преображенского монастыря в поселке Учхоз (18 в.) на правом берегу реки Мокши близ города Краснослободска; усадьба И. А. Арапова в городе Ковылкино (начало 19 в.), в которой сохранены господский дом, конюшня и другие хозяйственные постройки. Среди памятников храмовой архитектуры - Троицкая церковь в селе Андреевка (1751), Никольская церковь в неорусском стиле (конец 19 века) в селе Вольно-Никольское (Атрьевский район), церковь Косьмы и Дамиана (1897) в селе Русские Дубровки (Атяшевский район), Петропавловская церковь (1831) в селе Починки (Большеберезниковский район) и др. Одним из немногочисленных памятников исламской архитектуры является мечеть в селе Тювеево (Темниковский район), каменное здание которой было выстроено в 1913.
Крупнейшие музеи: Мордовский республиканский объединенный краеведческий музей с 9 филиалами в районах республики, Мордовский республиканский музей изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи с 3 филиалами, Музей боевого и трудового подвига c филиалом - музеем А. И. Полежаева. Кроме государственных, в республике имеется более ста небольших музеев на общественных началах, в том числе созданные при образовательных учреждениях, некоторых предприятиях.
Крупнейшая библиотека республики - Национальная библиотека имени Пушкина в составе НИ "МГУ им. Н. П. Огарева".
В России широко известен Государственный театр кукол Республики Мордовия. Основной репертуар театра - народные сказки.
В начале XX века мировую известность получил скульптор Эрьзя. Значение его творчества широко пропагандируется в республике, поскольку в своих работах он уделял значительное внимание в том числе и мордовской культуре.
Национальная эрзянская и мокшанская культура представлена несколькими популярными исполнителями, исполняющими современные песни на мокшанском и эрзянском языке, а также несколькими коллективами, исполняющими традиционную музыку. Среди них выделяется группа Торама, основанная в 1990 году Владимиром Ромашкиным. Исполнители мокшанских и эрзянских песен представляют свой репертуар в республике, а также на посвящённых финно-угорской культуре мероприятиях в России и за рубежом.
…..Главная составная часть духовной культуры мордовского народа, являются народные обряды, объединяющие элементы устно-поэтического творчества драматического, декоративно-прикладного искусства. Они рязделяются на сезонные, связанные с традиционными занятиями (земледелием, скотоводством, пчеловодством и др.), семейные (родильные, свадебные, похоронные и поминальные), церковные.В обрядах мордвы постепенно произошло переплетение языческих и христианских элементов.
Наиважнейшим событием жизни любого человека, его близких и родных, является создание семьи. Это событие сопровождалось разнообразными обрядами. Свадебные традиции и обряды, в принципе, были одинаковы у разных этнических и территориальных групп мордвы, хотя имеется ряд особых обрядовых составляющих.
Мордовская танцевальная культура
Заимствуя некоторые характерные особенности национальной пластики соседних народов, мордовский народ тем не менее оставался верен своим строгим манерам: сдержанная, твёрдая, определенная поступь в танце; положение рук, принимающих три или четыре статичных движения; положение головы - гордо поднятая; осанка прямой спины. Если, к примеру, в русском танце есть присядка, любой притоп идет с наклоном корпуса, то в мордовском наоборот - существует лишь полуприсядка и прямой корпус. Скромность девушки не в склоненной голове и застенчиво опущенных глазах, как в русском танце, а во внутренней собранности. Она смотрит прямо, взгляд ее строг, ни тени жеманства, либо пустого кокетства, при этом девушка не заигрывает с юношей, а демонстрирует свою уверенность и твердость. Черты характера мордвы - бескомпромиссность, доходящая до щепетильности, настойчивость и упорство - передаются в национальном танце: ничего лишнего, все графично, четко и определенно. Юноша не ведет девушку в танце за руку, как в русском, а наоборот, сопровождает ее рядом. Два гордых, два достойных один другого. Мордовский танец наивен и прост, но этим-то по-своему красив.
Культура Мордовии представлена огромным многообразием культурных заведений, творческих художественных коллективов, ансамблей, организаций. Все это преумножается разнообразием традиционной мордовской национальной культурой. Национальный колорит культурной жизни Саранска и Мордовии в целом ощущается сразу же при въезде в Мордовию. В Республике очень много делается как для развития современной культуры и искусства, так и для сохранения национальной культуры, обычаев, традиций и старинных мордовских обрядов.
Культурные учреждения Мордовии и ее столицы – Саранска, представлены большим разнообразием. В республике имеется несколько театров. Несколько музеев расскажут об истории Мордовии, ее единения с народами России, о развитии и становлении современной Мордовии и Саранска, о трудных военных днях республики, о ее людях, заслугах и наградах. Множество выставочных залов имеют в своих запасниках шедевры искусства от известных мастеров живописи, скульптуры, фотографии. Художественные салоны и художественные галереи всегда открыты для посещений паломниками от искусства.
В республики существует несколько художественных коллективов различного направления в искусстве. Это и ансамбли песни и танца, хоровые коллективы, театральные труппы, сольные исполнители. Многочисленные молодежные коллективы представляющие все жанры искусства. Все это пополняется народным творчеством, многочисленными любителями из непрофессиональной среды. Для всего этого многообразия распахнуты двери концертных залов и национальных театров.
Жители Саранска и районов Мордовии часто являются зрителями веселых праздничных программ и народных гуляний. Зачастую сами жители Мордовии являются непосредственными участниками культурных программ и участвуют в народных творческих постановках.
Для любителей самого массового вида искусства – кино, в Саранске и Мордовии имеется множество современных кинотеатров. Зрители самого разного возраста и любители различных жанров кино, смогут по своему желанию выбирать удобные сеансы для просмотра кинофильмов.
История мокшан и эрзян в их песнях
Ой, село, село, красивое, село Сурское,
На нижнем конце его гудит бор.
Ой, в том бору звери - сурки да белки.
На верхнем конце села - березовая роща.
В той роще красивые птицы.
Издалека слышны мордовские песни, потому что они всегда громко поются, даже печальные. Большинство песен народ сложил давным-давно. Жизнь у мордовского народа была очень тяжелой. Трудолюбивые мокшане и эрзяне жили на берегах больших рек - Суры и Мокши. Вырубали лес, на той земле распахивали поля, сеяли хлеб. Но не всегда им удавалось собрать свой урожай. Набегут враги, сожгут поля, людей в плен возьмут.
На берегу маленькой речушки стояло маленькое мордовское село. И жил там мальчик, который очень любил слушать бабушкины сказки и мамины песни. Чуть подрос мальчик, услышал много других песен-сказок. И все они ему очень нравились. Год слушает, два слушает, переслушать не может: песен оказалось так много, что мальчик просто растерялся. И вот однажды проезжал через их село странный человек. Он тоже слушал песни. Но не просто слушал, а записывал. Увидел странный человек, что деревенский паренек слушает песни как зачарованный. И поведал он ему один секрет. Оказывается все песни можно записать со словами и мелодией. Только для этого надо знать особые знаки - ноты. А мальчик-то не только нот, - букв даже не знал. Но странный человек сказал, что всему можно научиться. Только надо ехать в большой город - Москву.
Не испугался мальчик дальней дороги; когда немного подрос, попрощался с мамой и другими односельчанами и пошел. Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается. Времени-то прошло много, и он так много разных музыкальных секретов узнал. И в Москве хорошо было. Однако верно говорят: «В гостях хорошо, а дома лучше». Вспоминал он все время мамины песни, мордовские. И вот, поклонился он Москве, да и отправился домой в Мордовию. Стал записывать паренек песни, какие слышал. И вдруг заметил, что у него совсем не те песни получаются, какие от других слышит, а свои собственные. Да все разные: колыбельные и шуточные, праздничные и героические. И не удивительно, что паренек сам стал придумывать такую же красивую музыку, какую умеет сочинять народ. Ведь у людей-то он этому и научился. Только оказались песни его странными и называться они стали по-разному: музыкальная пьеса, прелюдия, кантата, сюита, опера. И теперь уже другие люди приходили к нему, чтобы послушать его добрую музыку. Он первым на мордовской земле научился волшебству сочинения музыки и заслужил от людей почетные звания: «Народный артист Мордовии», «Заслуженный деятель искусств России».
Леонтий Петрович Кирюков - первый мордовский композитор
Это был Леонтий Петрович Кирюков - первый мордовский композитор. Леонтий Петрович родился в 1895 году в деревне Пичевка Зубово-Полянского района. Его мама была великой мастерицей петь мордовские народные песни, и за это ее любили все односельчане. Послушать замечательную певицу приезжал из Саранска известный ученый Макар Евсевьевич Евсеев. Это и был тот самый странный человек, направивший паренька учиться. Из Москвы в Мордовию он вернулся настоящим композитором. Сочинил оперы, концерт для скрипки с оркестром, фортепьянные пьесы, много песен, пьесы для баяна. Л. П. Кирюков помог открыть в Саранске музыкальное училище, музыкальный театр. И сам он стал учителем для тех, кто любил музыку.
Ой, шумят сады вишневые,
Лету ягодному быть.
Сердцу близкую Мордовию
Разве можно не любить.
Мой край родной - мордовская земля!
Тебе слагаю песни я свои.
Люблю твои раздольные поля.
Суры и Мокши чистые струи,
Люблю твоих нарядов простоту,
Твои обряды, звучный твой язык,
Твоих сказаний смелую мечту,
Которой с детства я внимать привык.
Петр Гайни
Родина великих людей
Мордовия богата и своей природой, где поля часто чередуются с тенистыми лесами и дубравами, где множество рек протекает по обширной территории, и своими талантами: писателями, краеведами, учеными, музыкантами и художниками.
Заслуженный писатель Мордовии Сергей Степанович Ларионов (1908-1991) родился в селе Анаево, в той местности, где полевой простор перемежается с бескрайними лесами, уходящими далеко за горизонт. Он рано познал тяжелый крестьянский труд. Писал рассказы и повести. По плечу был и сложнейший жанр романа. С большим интересом общественность республики встретила такие крупноплановые произведения, как «Теплыми руками», «Три ветра» и, конечно же, «Хрустальные колокола» - роман о заводских рабочих, о становлении промышленности в Мордовии.
Имя скульптора Эрьзи широко известно и в нашей стране и за рубежом. Мордвин Степан Дмитриевич Нефедов взял себе псевдонимом название одной из этнографических групп мордовского народа - эрзи. Это не просто дань уважения народу, давшему ему жизнь, но и признание того, что истоки его таланта, неиссякаемая жизнеутверждающая мощь произведений - в их национальной самобытности и исконной народности. Прошедший большую жизненную школу, хорошо знавший и талантливо, смело претворявший в своем творчестве традиции мирового и русского искусства, скульптор всегда при этом оставался сыном своего народа.
Будущий скульптор родился в 1876 году в деревне Баево Алатырского уезда Симбирской губернии в семье крестьянина. С детства его окружала великолепная природа родного края - дремучие леса, живописная речка Бездна, превращавшаяся весной в бурный стремительный поток, ее крутые скалистые берега, а также необозримые пространства полей и холмов. Одним из самых сильных впечатлений, оставшихся от детства стали произведения народного гения - добротные деревянные дома, украшенные затейливой резьбой, изумительные по изяществу и яркости отделок костюмы односельчанок, удобные и вместе с тем поражающие легкостью и мастерством исполнения всевозможные предметы, которыми каждый день пользовались в крестьянской избе - кувшины, ложки, сундуки, прялки.
Таким образом, в основу формирования уникального художественного дара Степана Нефедова легло все то, что было исконно присуще искусству древнего мордовского народа. Блестящие природные данные молодого скульптора получили развитие в Московском училище живописи, а затем - в скульптурных ателье Европы (1907-1914). Мордовский скульптор провел 7 лет в Италии и Франции. В 1909 году в Венеции он впервые участвует в Международной художественной выставке работами «Последняя ночь осужденного» и «Автопортрет», добиваясь не только успеха и признания своего таланта, но укрепляя тем самым авторитет русского искусства за рубежом. Годы, проведенные в Италии и Франции, явились для молодого Эрьзи великолепной школой мастерства, которая дает полное основание считать его не только одним из самых талантливых, но и профессионально подготовленных русских скульпторов начала ХХ века.
В 1927 году Эрьзи оказался в Буэнос-Айресе. Именно в Аргентине совершенно неожиданно для самого себя он обнаружил то, что искал вот уже несколько лет, - необыкновенный материал, с которым впоследствии будет неизменно связано его творчество, дерево местного происхождения - кебрачо. Его необыкновенная твердость, выразительный рисунок древесины, широкий диапазон оттенков, а также живописное своеобразие наростов с самого начала определили особенности манеры исполнения произведений. Творчество Эрьзи хорошо знали за границей, но мало кто вспоминал его на родине. А ведь только о ней постоянно думал стареющий скульптор. Находясь на чужбине, он справедливо тревожился за судьбу своих произведений. С. Эрьзи вернулся в Советский Союз в 1950 году. Он сумел сохранить и доставить на родную землю свои произведения - плод многолетней напряженной работы, порой невыносимо тяжелой, но вместе с тем подарившей ему столько радости. И в своей московской мастерской скульптор продолжал упорно трудиться, боясь отложить резец хоть на мгновенье, ведь именно он был единственной нитью, связывавшей его с искусством - смыслом всей его жизни. Скульптор Степан Эрьзи умер 27 ноября 1959 года. Его похоронили в Саранске; и хотя его прах теперь навечно связан с родной мордовской землей, его искусство, не знающее границ, принадлежит всему человечеству.
Ф. В. Сычков один из основоположников мордовского профессионального изобразительного искусства
В Кочелаево расположен дом-музей художника Федота Васильевича Сычкова. Знаменитый мордовский художник родился в крестьянской семье 13 марта 1870 года в селе Кочелаево ныне Ковылкинского района Республики Мордовия. Федот Сычков с раннего детства увлекался живописью. Он стал Заслуженным деятелем искусств России и Мордовии, Народным художником Мордовии, одним из основоположников мордовского профессионального изобразительного искусства. К его лучшим академическим произведениям относят «Портрет матери», «Автопортрет» и «Письмо с войны». Ценители искусства знают и любят Федота Васильевича по картинам «Молодая», «Катание с горы», «На посиделки», «Ледоход», «На базаре». С 1960 года в Мордовском республиканском музее изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи размещена постоянная экспозиция его произведений.
Федот Васильевич - ученик И. Е. Репина. А первые навыки рисования он получил в земской школе у П. К. Дюмаева (1877-1880). В 1880-х годах работал подмастерьем у подрядчика по росписи церквей в Сердобске Пензенской губернии. Писал иконы, выполнял портреты на заказ. В 1892 году Сычков уехал в Санкт-Петербург в Рисовальную школу Общества поощрения художеств. В 1895-1900 учился в Высшем художественном училище живописи, скульптуры и архитектуры в мастерских Н. Д. Кузнецова и А. О. Ковалевского. Одновременно брал частные уроки у И. Е. Репина. После Октябрьской революции 1917 года Федот Васильевич жил в Мордовии: в селе Кочелаево, городе Наровчате, в 1956 году поселился в Саранске.
В годы учебы в школе, а затем в Академии художеств он неизменно приезжал в родное село, писал этюды, черпая вдохновение в милой его сердцу сельской жизни. После окончания Академии художеств он возвратился в родное село, где прожил до 1956 года. Свыше 700 великолепных работ живописца, находящихся в фондах музея, это лишь часть его огромного творческого наследия. Его полотна переполняют оптимистическим звучанием счастье жизни, любовь к простым людям и родному краю. Главная тема жизнерадостного творчества Ф. В. Сычкова, его портретов и бытовой картины - жизнь русских и мордовских крестьян, их будни и праздники.
Сычков принадлежит к числу значительных, но малоизвестных художников первой половины ХХ века. Работал он преимущественно как жанрист и пейзажист. Расцвет его творчества приходится на 1910-е годы; тогда же сформировалась живописная манера, основные черты которой сохранялись в советские годы. Свои картины Сычков писал свободным широким мазком, пастозными насыщенными красками. Кроме Мордовского республиканского музея изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи в Саранске, произведения Сычкова находятся во многих музейных собраниях, в том числе в Государственной Третьяковской галерее, Екатеринбургском музее изобразительных искусств и других музеях.
Город на болотах
На территории республики более 1000 историко-культурных памятников
История образования Мордовского края начинается с 1641 года, как острог на Атемарской засечной черте. Саранск - один из старейших городов Среднего Поволжья. У него яркая биография. Первоначально Саранск имел военное значение. Он возник как военная крепость на юго-восточной сторожевой черте Московского государства, основан на перекрестке больших гужевых трактов, соединявших Астрахань с Москвой, Крым с Казанью. Был тесно связан с крестьянскими войнами под предводительством Степана Разина и Емельяна Пугачева. Здесь жили: поэт-демократ А. И. Полежаев, скульптор с мировым именем С. Эрьзи, известный художник Ф. В. Сычков, классик мордовской профессиональной музыки Л. П. Кирюков. На сегодняшний день он представляет собой культурный центр. Значительный интерес для туристов представляют историко-культурные памятники, которых на территории республики более 1000. Гостям Саранска интересно будет пройти по его оживленным улицам и площадям, отдохнуть в парках, осмотреть музеи, побывать в театрах и посетить памятные места.
Саранск расположен на пологих холмах, прорезаемых долинами рек Инсар и Саранка. Зеленые массивы пригородных лесов, вплотную подступившие к жилым кварталам, стали частью городского пейзажа. Здесь растут дуб, липа, клен и другие деревья.
Если внимательно посмотреть на карту Мордовии, то невольно обратишь внимание на то, что она пестрит названиями с одинаковой основой - «сар»: Саранск, Инсар, Санаксара, Сарга, Инсаровка, Большая Сарка, Малая Сарка и т.д. Это слово встречается и на картах соседних с Мордовией областей. В переписях мордовских населенных пунктов, проводившихся в XVII и XVIII веках, встречаются также слова сара, сарлей, саргужа, сарпомра. Слово «сара» в финском, карельском, эстонском и в других финно-угорских языках употреблялось и ныне употребляется для обозначения болотистых, засоченных мест. Саранск действительно возник на берегу, окруженном большими сарами.
От глаз людских укрывшись в чаще,
Стоял, задумчив и высок,
Черноволосый, сильный пращур,
С улыбкой глядя на Восток…
Свистели птицы спозаранку
Над безымянною рекой,
И он назвал ее Саранкой,
Как будто бы цветок лесной…
Из-за ремня топор он вынул,
И эхо вздрогнуло кругом,
Когда он, напрягая спину,
Почал здесь ставить первый дом…
Б. И. Просвирин «Начало»
Саранская крепость имела почти квадратную форму. Река Саранка протекала по территории крепости. Со всех сторон крепость была окружена земляным валом с угловыми деревянными башнями и высоким частоколом. С наружной стороны вала тянулись глубокие рвы, с внутренней - возвышались еще и деревянные стены с приспособлениями для обороны. За более чем трехвековую историю город был свидетелем многих событий. В 1670 году Саранская крепость была осаждена и взята отрядами Степана Разина, после чего Саранск становится одним из опорных пунктов разинцев. В 1774 году в город вошел со своим войском Е. И. Пугачев, встреченный населением с большими почестями. В XVIII веке город постепенно превращается в торгово-промышленный центр. Зерно, пенька, кожа, мясо, мед - вот основные предметы сбыта. В городе развиваются мелкие кустарные кожевенные, маслобойные, салотопенные предприятия, продукция которых пользовалась большим спросом на рынке.
В XIX веке опустошительные пожары (1817, 1825 и 1869 гг.) уничтожили почти весь город. Однако каждый раз он отстраивался заново. В конце XIX века через Саранск прошла линия Московско-Казанской железной дороги. Строительство дороги оживило экономическую и политическую жизнь края. Стал расти и город Саранск, превратившийся в довольно крупный торговый центр Среднего Поволжья. Самая длинная улица в Саранске - улица Полежаева. Ее история началась в XVII веке. Свое нынешнее название улица получила в 1938 году в связи со столетием со дня смерти поэта Александра Ивановича Полежаева. Ныне она пересекает 14 продольных улиц, ее длина составляет почти три километра.
Мордовский республиканский музей изобразительных искусств имени С. Д. Эрьзи является не только крупнейшим культурным центром республики, но также одним из самых значительных музеев Поволжья, национальной сокровищницей Республики Мордовия. Музейная коллекция насчитывает свыше 14 тыс. единиц хранения, десятая часть которых экспонируется в его залах. Основу и центральную часть коллекции составляют произведения двух гениев мордовского края - С. Д. Эрьзи и Ф. В. Сычкова.
Коллекция русского дореволюционного искусства насчитывает около 500 произведений.
Особое место занимают работы академика живописи И. К. Макарова (1822-1897), жизнь которого связана с мордовским краем. Здесь им было создано полотно «Две молодые мордовки» - первое художественное изображение мордовской женщины, за которое он получил звание художника. 19 замечательных портретов этого удивительного мастера были переданы музею внуком художника, главным хранителем Музея-усадьбы Кусково.
В Саранске прошли детские годы блестящего графика Серебряного века В. Д. Фалилеева (1878-1950), мастера цветной гравюры. В музее хранятся 177 работ выдающегося русского художника.
Большое наслаждение получит зритель в залах классического искусства. Здесь экспонируются произведения русских и зарубежных художников XVII-XIX веков, среди которых известные мастера В. И. Якоби, К. Е. Маковский, А. П. Боголюбов, А. К. Саврасов, К. А. Коровин, В. А. Серов и другие.
Образцом высокого профессионализма являются живописные произведения известных отечественных художников 1960-70-х годов Е. Е. Моисеенко, В. Е. Попкова, А. М. Грицая, В. И. Иванова. В музее широко представлено изобразительное искусство Мордовии в его развитии от социалистического реализма 1930-50-х до этнофутуризма и авангарда 2000-х годов. Лучшие образцы декоративно-прикладного искусства Мордовии представлены в специальном отделе. Здесь можно увидеть поразительные по красоте мордовские костюмы, украшения, колоритную бытовую утварь. Богато представлены также художественное стекло и фарфор.
В Саранске есть и музей мордовской культуры. Фонды музея насчитывают более трех тысяч единиц хранения, в числе которых уникальная коллекция из 30 деревянных скульптур XVIII века, более 40 книг XVIII-XIX веков, свыше 1000 предметов быта и этнографии, а также богатая коллекция оригинальных фотографий.
Дополнительные источники:
Культура Поволжских татар
Основной этнической территорией поволжских татар является Республика Татарстан, где по данным переписи населения СССР 1989 г. их проживало 1765 тыс.чел. (53% населения республики). Значительная часть татар проживает за пределами Татарстана: в Башкирии – 1121 тыс.чел., Удмуртии – 111 тыс.чел., Мордовии – 47 тыс.чел., а также в других национально-государственных образованиях и областях РФ. Немало татар проживает в пределах т.н. "ближнего зарубежья": в Узбекистане – 468 тыс.чел., Казахстане – 328 тыс.чел., на Украине – 87 тыс.чел. и т.д.
Этнические и этнографические группы
Выделяется несколько довольно сильно различающихся этнотерриториальных групп татар, они иногда считаются отдельными этносами. Наиболее крупной из них является волго-уральская, которая в свою очередь состоит из татар казанских, касимовских, мишарей и кряшенов). Некоторые исследователи в составе волго-уральских татар особо выделяют астраханских татар, состоящих в свою очередь из таких групп как юртовская, кундровская и др.). Каждая группа имела свои племенные подразделения, например, волго-уральская – меселман, казанлы, болгар, мишэр, типтэр, керэшен, ногайбак и др. астраханская – нугай, карагаш, юрт татарлары. Другими этнотерриториальными группами татар являются сибирские и крымские татары.
Расовая принадлежность, антропологический тип
Для большей части татар характерно преобладание европеоидных признаков при некоторой доле монголоидности, их антропологический тип определяется как субуральский. Только у астраханских татар, или карагашей наблюдается преобладание монголоидных признаков южносибирского типа.
Татарский язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. В татарском языке выделяется три диалекта – западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Самый ранний из известных литературных памятников на татарском языке датируется 13 в., формирование современного татарского национального языка завершилось в начале 20 в.
Письменность
До 1928 г. татарская письменность основывалась на арабской графике, в период 1928-1939 гг. – на латинице, а затем на основе кириллицы.
Религия
Верующие татар в основном мусульмане-сунниты, группа кряшен – православные.
Этногенез и этническая история
Этноним татар стал распространяться среди монгольских и тюркских племен Центральной Азии и юга Сибири с 6 в. В 13 в. во время завоевательных походов Чингиз-хана, а затем Батыя татары появляются в Восточной Европе и составляют значительную часть населения Золотой Орды. В результате сложных этногенетических процессов, происходящих в 13-14 вв., тюркские и монгольские племена Золотой Орды консолидируются, включая в свой состав как более ранних пришельцев-тюрок, так и местное финно-язычное население. В ханствах, образовавшихся после распада Золотой Орды, татарами называла себя прежде всего верхушка общества, после вхождения этих ханств в состав России этноним "татары" стал переходить и на простонародье. Окончательно татарский этнос формируется только в начале 20 в. В 1920 г. составе РСФСР была создана Татарская АССР, с 1991 г. она носит название Республика Татарстан.
Хозяйство
В конце 19-начале 20 вв. основой традиционного хозяйства волго-уральских татар было пашенное земледелие с трехпольем в лесных и лесостепных районах и залежно-переложной системой в степи. Землю обрабатывали двузубой сохой и тяжелым плугом сабаном, в 19 в. их стали сменять более усовершенствованные сохи. Основными культурами были озимая рожь и яровая пшеница, овес, ячмень, горох, чечевица и др. Животноводство в северных районах проживания татар играло подчиненную роль, здесь оно имело стойлово-пастбищный характер. Выращивали мелкий рогатый скот, кур, коней, мясо которых шло в пищу, кряшены разводили свиней. На юге, в степной зоне животноводство не уступало по значимости земледелию, в некоторых местах имело интенсивный полукочевой характер – лошади и овцы выпасались круглый год. Здесь разводили также домашнюю птицу. Огородничество у татар играло второстепенную роль, основной культурой был картофель. Развито было пчеловодство, а в степной зоне бахчеводство. Охота как промысел имела значение только для приуральских мишарей, рыболовство носило любительский характер и только на реках Урал и Волга – промысловый. Среди ремесел у татар значительную роль играли деревообработка, высоким уровнем мастерства отличалась обработка кожи, шитье золотом, развиты были ткацкое, валяльно-войлочное, кузнечное, ювелирное и другие ремесла.
Традиционные поселения и жилища
Традиционные татарские деревни (аулы) располагались вдоль речной сети и транспортных коммуникаций. В лесной зоне планировка их была различной – кучевая, гнездовая, беспорядочная, деревни отличались теснотой застройки, неровностью и запутанностью улиц, наличием многочисленных тупичков. Постройки располагались внутри усадьбы, а улицу образовывала сплошная линия глухих оград. Упорядоченностью застройки отличались поселения лесостепной и степной зон. В центре поселения располагались мечети, лавки, общественные хлебные амбары, пожарные сараи, административные здания, здесь же проживали семьи зажиточных крестьян, духовенство, торговцы. Усадьбы разделялись на две части – передний двор с жилищем, хранилищами и помещениями для скота и задний, где были огород, гумно с током, овином, мякинником, баня. Постройки усадьбы располагались либо беспорядочно, либо группировались П-, Г-образно, в два ряда и т.д. Строения возводились из дерева с преобладанием срубной техники, но были также постройки из глины, кирпича, камня, самана, плетневой конструкции. Жилище было трехраздельным – изба-сени-изба или двухраздельным – изба-сени, у зажиточных татар пятистенки, крестовики, двух-, трехэтажные дома с кладовыми и лавками на нижнем этаже. Крыши были двух- или четырехскатные, они крылись тесом, дранкой, соломой, камышом, иногда обмазывались глиной. Преобладала внутренняя планировка северно-среднерусского типа. Печь располагалась у входа, вдоль передней стены настилались нары с почетным местом "тур" в середине, по линии печи жилище разделялось перегородкой или занавесью на две части: женскую – кухонную и мужскую – гостевую. Печь была русского типа, иногда с котлом, вмазанным или подвесным. Отдыхали, ели, работали, спали на нарах, в северных районах они были укороченными и дополнялись лавками и столами. Спальные места огораживались занавесью или пологом. В оформлении интерьера большую роль играли вышитые матерчатые изделия. В некоторых районах обилен был наружный декор жилищ – резьбой и полихромной росписью.
Традиционная одежда
Традиционная одежда татар шилась из тканей домашнего производства или покупных. Нижней одеждой мужчин и женщин были рубаха туникообразного кроя, мужская длиной почти до колен, а женская почти до пола с широкой сборкой по подолу и украшенным вышивкой нагрудником, и штаны с широким шагом. Женская рубаха была более украшена. Верхняя одежда была распашной со сплошной приталенной спинкой. К ней относился камзол, безрукавный или с коротким рукавом, женский богато украшался, поверх камзола мужчины носили длинный просторный халат, однотонный или полосатый, он подпоясывался кушаком. В холодное время носили стеганные на вате или меховые бешметы, шубы. В дорогу надевали прямоспинный меховой тулуп с кушаком или чекмень такого же кроя, но суконный. Головным убором мужчин была тюбитейка разных форм, поверх нее в холодную погоду надевали меховую или стеганную шапку, а летом войлочную шляпу. Женские головные уборы отличались большим разнообразием – разнотипные богато украшенные шапочки, покрывала, полотенцеобразные головные уборы. Женщины носили много украшений – серьги, подвески к косам, нагрудные украшения, перевязи, браслеты, при изготовлении украшений широко использовались серебряные монеты. Традиционными видами обуви были кожаные ичиги и башмаки с мягкой и жесткой подошвой, нередко сшитые из цветной кожи. Рабочей обувью были лапти татарского образца, которые носили с белыми суконными чулками, а мишари с онучами.
Основу питания составляла мясо-молочная и растительная пища – супы, заправленные кусочками теста, кислый хлеб, лепешки, блины. Пшеничная мука использовалась как заправка для различных блюд. Популярна была лапша домашнего приготовления, ее варили в мясном бульоне с добавлением масла, сала, кислого молока. К лакомым блюдам относился баурсак – шарики из теста, вареные в сале или в масле. Разнообразны были каши из чечевицы, гороха, ячменной крупы, пшена и др. Мясо употреблялось разное – баранина, говядина, птица, у мишарей популярна была конина. Впрок готовили тутырма – колбасу с мясом, кровью и крупами. Из теста с мясной начинкой делали бэлеши. Разнообразны были молочные продукты: катык – особый вид кислого молока, сметана, корт – сыр и др. Овощей ели мало, но с конца 19 в. заметную роль в питании татар стал играть картофель. Напитками были чай, айран – смесь катыка и воды, праздничным напитком был ширбэт – из фруктов и растворенного в воде меда. Ислам обуславливал пищевые запреты на свинину и спиртные напитки.
Социальная организация
До начала 20 в. для общественных отношений некоторых групп татар было характерно родо-племенное деление. В области семейных отношений отмечалось преобладание малой семьи при наличии небольшого процента больших семей, включавших 3-4 поколения родственников. Существовало избегание женщинами мужчин, женское затворничество. Строго соблюдалась изоляция мужской и женской части молодежи, статус мужчины был намного выше статуса женщины. В соответствии с нормами ислама существовал обычай многоженства, более характерный для зажиточной верхушки.
Духовная культура и традиционные верования
Для свадебной обрядности татар было характерно то, что о браке договаривались родители парня и девушки, согласие молодых считалось необязательным. Во время подготовки к свадьбе родственники жениха и невесты обговаривали размер калыма, который выплачивала сторона жениха. Существовал обычай умыкания невесты, который избавлял от выплаты калыма и дорогостоящих свадебных расходов. Основные свадебные обряды в том числе и праздничное застолье проводились в доме невесты без участия молодых. Молодая оставалась у своих родителей до уплаты калыма, и ее переезд в дом мужа иногда затягивался до рождения первого ребенка, он также обставлялся множеством обрядов. Праздничная культура татар тесно была связана с мусульманской религией. Наиболее значительными из праздников были Корбан гаете – жертвоприношение, Ураза гаете – окончание 30-дневного поста, Мэулид – день рождения пророка Мухаммеда. В то же время многие праздники и обряды имели доисламский характер, например, относящиеся к циклу сельскохозяйственных работ. У казанских татар самым значительным из них был сабантуй (сабан – "плуг", туй – "свадьба", "праздник") отмечаемый весной в предпосевное время. Во время него устраивались состязания по бегу и прыжкам, национальной борьбе керэш и конным скачкам, производилось коллективное угощение кашей. У крещеных татар традиционные праздники были приурочены к христианскому календарю, но также содержали многие архаические элементы. Существовала вера в различных духов-хозяев: воды – суанасы, леса – шурале, земли – жир анасы, домового ой иясе, хлевного – абзар иясе, представления об оборотнях – убыр. Производились моления в рощах, которые назывались кереметь, считалось, что в них обитает злой дух с таким же названием. Существовали представления и о других злых духах - джинах и пери. За ритуальной помощью обращались к йемчи – так называли знахарей и знахарок. Широкое развитие в духовной культуре татар получили фольклор, песенное и танцевальное искусство связанное с использованием музыкальных инструментов – курая (типа флейты), кубыза (губной варган), со временем распространение получила гармонь.
Культура Удмуртии
Удмуртия - республика в составе Российской Федерации, является её неотъемлемым субъектом, входит в состав Приволжского федерального округа, расположена в западном Предуралье, в междуречье Камы и её правого притока Вятки. Страна заселена преимущественно удмуртами, русскими, которые издавна заселили Вятскую землю, и татарами, которые в исторические времена владели землями южных удмуртов, и некоторыми другими национальностями. Поэтому и становление культурных аспектов проходило при коллективном участии многих народов, населяющих Удмуртию. Все они, кроме поддержания своих традиций, наполняли и обогащали также и культуру всей Удмуртии.
Фольклор
Удмуртский фольклор представляет собой нераздельную часть культуры удмуртов, который имеет как в широкое значение (калык öнер, калык тодон-валан, калык визь - народное знание, народная мудрость), так и более узкое (калык кылос, калык кылбурет - народная поэзия, устно-поэтическое творчество). В быту фольклор не разделяется на жанры, воспринимается в единстве с материальной культурой, с религиозными, правовыми и этическими аспектами. Народные термины-определения вобрали в себя обрядовое действо (сям, нерге, йылол, кисьтон, куяськон, сюан, мадиськон), символически образное и магически образующее слова (мадькыл, выжыкыл, тункыл, кылбур), музыкально - хореографическое поведение (крезь, гур, шудон-серекъян, тэтчан, эктон).
Место, роль и формы фольклора в жизни удмуртов наиболее ярко выражены в этимологии однокоренных терминах мадь, мадькыл, мадиськон, что означают соответственно «сказывать, рассказывать, славить, петь, загадывать, передавать тайное». Корень mo имеется почти во всех финно-угорских языках и имеет исконное значение «учить, советовать, передавать опыт, познавать мир». Магический смысл имеют различные заклинания, или тункыл: обращения к природе, зверям и птицам; клятвы, поздравления, проклятия, а также бытовые прибаутки, произносимые при выполнении обрядового действа или вне него (сбор первых плодов и ягод, переправа через реку, лечение, набор воды из источника, окончание жатвы и т. д.)
Бытовые заклинания по обрядовой сущности близки к заговорам (куриськон), гадалкам (туно), знахарям (пелляськись). Лекарственные заговоры называются пеллян кыл - нашептанное слово, кыжкыл - слово заклинания и эмкыл - лечебное слово. Есть особые заговоры от болезней - например, виркыл - заговор от кровотечения, сын усем кыл - от сглаза, булык кыл - от лихорадки. Существуют также любовные заговоры. Но особенно выделяются хозяйственные заговоры - они выполняются на частных и общих молениях главой семьи или жрецами. В традиционных обращениях центральное место занимает тройка верховных богов - Инмар, Килдисин и Куазь; заступница семейно-родового счастья - Воршуд и др.
Обрядовая поэзия удмуртов отличается разнообразием песенных жанров. Северные удмурты различают два вида музыкального творчества: крезь - мелодия, песня без слов - и мадь - песня со словами, чаще сюжетная. Обрядовое пение служит своеобразным знаком, символом ритуального празднества; оно сохранилось у южных удмуртов и называется гур (напев, мелодия, мотив), который относится к понятию «плакать, рыдать, звать, заклинать». Многие части тематического цикла переходят из одного обряда в другой, соответственно изменяя только музыкальное оформление. Наблюдается полижанровость текстов.
Набор календарных обрядовых мелодий свой для каждой местности. Например, напев обряда проводов льда - йö келян крезь - характерен только для северных удмуртов. Обряды сохранились до наших дней, хотя на смену многим пришли зимние и летние циклы русских хороводов и сохранившиеся у южных удмуртов бытовые песенные акашка гур (в честь первого весеннего праздника, в день ухода на поле) и вöсь гур, вöсь нерге гур (мелодия гостевания в честь календарного праздника). В некоторых центральных и северных районах распространены ритуальные гостевые и танцевальные песни, объединенные обрядом пöртмаськон, который устраивается по окончании полевых работ. Лучше всего сохранились музыкальные жанры семейно-бытовых обрядов: свадебные сюан крезь или гур (напев семьи жениха), бöрысь или ярашон гур (напев семьи невесты), ныл бöрдытон крезь (мелодия проводов невесты); похоронно-поминальные шайвыл или кöт куректон крезь (грустная мелодия, напев, который исполняется на кладбище), поминальный напев йыр-пыд сётон гур (напев обряда жертвоприношения перед умершими предками); рекрут гур (напев обряда проводов в солдаты).
В северной Удмуртии распространены песни напевными словами без содержания - междометиями э, ялэ, я, яй, дон или отдельными словосочетаниями типа ох, шуисько но, иеглом-а (ой, говорю, да, всегда); э, гинэ меда но (только так). В центральных районах заметна тенденция к выделению отдельных словосочетаний или предложений для комментирования событий. В южной Удмуртии обрядовые мелодии объединяют циклы двострочних строф, композиционная особенность которых - ритмико-синтаксические, психологические параллелизмы. Поэзии удмуртов, как финно-угорскому народу, присуща традиция свободной импровизации, что нашло свое выражение в следующих особенностях песенного стиха: свободная вариация срок или целых строф, отсутствие постоянных текстов, отбор специфических выразительных средств (вопросно-ответная форма, вариационный параллелизм, тавтология, тирадность), которые определяют повествовательность стиля обрядовых песен, определяется традицией свободной импровизации.
Традиции необрядовой импровизации нашли своё выражение в повествовательном строе обрядовых песен например, промышленных - ритмизированных напевом рассказах о деятельности охотника, бортника и т. д.. Но необрядовые песни часто не имели устоявшихся текстов, исполнялись без слов или междометиями, перемежающимися отдельными словами и предложениями по принципу «пою то, что вижу». Драматические ситуации в жизни отдельного коллектива (отъезд девушки из родного дома, смерть близкого человека, проводы в солдаты) сформировали особый жанр песен-причитаний - келян гур. Наблюдаются различные уровни создания таких текстов - от напевов междометиями и слогами до сюжетных и осмысленных. Они легко выделяются из обряда и воспринимаются в новом качестве - лирических песен кузь гур, огшоры кырзан. На лирическую традицию в удмуртской песне свое влияние оказали русский фольклор и профессиональная поэзия.
Особую группу составляют хороводные, игровые и танцевальные песни. Необрядовая часть фольклора удмуртов представлена произведениями, которые, в зависимости от отношения к рассказчику, можно отнести к несказочной или сказочной прозе. К первой группе относятся различные пересказы, былины, быль; ко второй - все виды сказок (о животных, волшебные и новеллы). Пересказы первой группы почти принимали на веру. Пересказы второй группы воспринимались как небылицы, рассказывались для забавы, развлечения. К необрядовому фольклору относятся также жанры, в которых слово имеет поучительную функцию - приметы, обучающие поверки и табу, поговорки и пословицы, афоризмы, различные виды словесных игр.
Литература
Первые письменные памятники, записи устного народного творчества и перевод произведений русской классики стали фундаментом удмуртской литературы. Григорий Верещагин, Иван Михеев, Иван Яковлев, Кедра Митрей, Кузебай Герд и другие первые удмуртские писатели писали в основном на русском языке. Считается, что удмуртская художественная литература относится к молодым и прошла ускоренный путь развития.
Первыми попытками авторского стихосложения удмуртском языке были выполненные под руководством Вениамина Пуцека поздравления Екатерине II в честь её посещения Казани в 1767 году и при открытии Казанского наместничества в 1778 году. Они были переведены из готового русского текста. Этот опыт был продолжен Николаем Блиновым в переводе отрывке пушкинской поэмы «Цыганы» (1867). В 1878 году было написано произведение «Василий Александровлэн книшкаез» («Книга Василия Александрова») по просьбе финского ученого Торстера Аминоффа во время его экспедиции в Удмуртию. В рукописи содержатся тексты народной словесности. С 1880 года многие удмуртские поэты - Борис Гаврилов, Бернат Мункачи, Николай Первухин, Юрьё Вихманн, Григорий Верещагин - периодически публиковали записи произведений устной народной поэзии. Первыми опубликованным поэтическим произведением на удмуртском языке была баллада Михаила Можгина «Беглой» («Беглец», 1910).
Поэтический эпос был представлен балладами «Улон дун» («Цена жизни») Аркадия Клабукова, «Сирота нылпиос» («Сиротски дети») И. Еремеева, сказками Григория Верещагина и Максима Прокопьева. В советское время расцвел жанр поэмы в различных его проявлениях - социально-лирическая («Чагыр чын» - «Голубой дым», «Завод» Кузебая Герда), агитационно-политическая («Дас ар» - «Десять лет» Кузебая Герда), героическая («Осотовецъёс» - «Осотовци» Афанасия Лужанина, «Ольгалэн быремез» - «Гибель Ольги» Игнатия Гаврилова, «Кырзан улоз» - «Песня не умрет» Михаила Петрова), фольклорно-эпическая (поэмы о батырах, беглецов), социально-философская («Солдатъёс ке Кошки» - «Когда уходят солдаты» Николая Байтерякова), историко-революционная («Визыл» - «Стержень» Петра Поздеева). В 1980-е годы вышел роман в стихах «Ошмес сын» - «Источник» Федора Пукрокова. В удмуртской поэзии 1970-1990 годов выделяются такие направления, как «женская лирика» (Татьяна Чернова, Людмила Кутянова, Галина Романова, Алла Кузнецова), интеллектуально-культурологическая (Василий Ванюшев), натурально-философская (Анатолий Леонтьев), мифологическая (Михаил Федотов, Р. Миннекузин, Виктор Шибанов) поэзия. Классические темы и жанры в своем творчестве развили Анатолий Перевозчиков, Вениамин Ившин, Сергей Матвеев и другие…..
Музыка до XX века
Музыка в Удмуртии складывалась как устное народное творчество и имела 2 направления (песенный и инструментальный) и 3 типа - обрядовая песенная (вашкала кырзан), необрядовая (огшоры кырзан) и ритуальная. Песни были календарными, охотничьими, бортническими, свадебными, поминальными, земледельческими, хороводно-игровыми. Позже появились батрацкие, рекрутские, сиротские, каторжные. Танцевальные наигрыши, ритуальные мелодии и песенный аккомпанемент составляли богатство удмуртской инструментальной музыки.
Удмуртская музыка на протяжение своей истории находилась влиянием иностранного искусства - скифского (VIII-III века до н. э), индоиранского (II век до н. э. - V века н. э) и хазарско - византийского (V-IX века). На рубеже X-XI веков в народной песне появились понятия марзан, йырпинь, возникли общие музыкальные инструменты - так на музыку повлияло господство Волжской Булгарии. В начале XI века прослеживается связь с Западной Европой, в XII-XIII веках - с российскими и финскими землями, с Пермским и Архангельским краями, что привело к взаимопроникновению музыкальных инструментов.
В XVI веке освоение русскими вятского края привело к проникновению туда русской культуры. Начиная с XVIII века получила развитие музыка смешанного типа. Стали проходить ярмарки в крупных селах с театром Петрушки, медвежьими потехи, народные гуляния на Масленицу и Пасху. В городах проходят храмовые перезвоны, крестные ходы, в школах дети учили церковному пению, выполнять канты и оды. В XIX веке музыкальные культуры двух народов продолжают взаимодействовать. В учебных заведениях обучали музыкальным навыкам, нотной грамоте, пению в хоре, проводили благотворительные концерты, балы. Музыка приобрела светский характер. В 1860-х годах начали стали вечера чтения произведений Александра Пушкина, Николая Гоголя, выполнение романсов и песен…..
Театральное искусство
Древнее, связанное с религиозными культами синкретическое искусство, стоит у истоков театра удмуртов. Подобное фольклорно-игровое искусство не было театром в привычном понимании слова и носило обрядовый характер в целях сохранения домашнего скота, увеличения урожаев и продолжения рода. «Сценой» служили поле, поляна, дом. Однако вместе с ритуальными сценами присутствовал и драматический момент, что создавало единое эстетически направленное действо со всеми признаками современного театра. Постепенно уходил патриархально-родовой строй, и вместе с ним исчезали магические элементы, уступая место игре и лицедейству.
В 1860-е годы в Сарапуле появляются первые русские любительские драматические коллективы европейского образца, а с середины 1870-х годов город стал принимать гастроли профессиональных театральных трупп. 2 августа 1918 года в селе Ягошур Глазовского района учительница А. Н. Урасинова поставила один из первых спектаклей на удмуртском - комедию Льва Толстого «От неё все качества». В 1920-е годы появляются первые удмуртские драматурги, режиссёры, актеры, театральные организаторы - М. А. Абрамов, П. А. Батуев, Кузебай Герд. С 1924 по 1930 во главе с Александром Сугатовым работал драматический коллектив при Центральном Удмуртской клубе, который осуществлял художественное руководство сетью любительских кружков. В разные годы в этом кружке работали будущие мастера профессионального театра Кузьма Ложкин, Васса Виноградова, Клавдия Гаврилова, В. Г. Волков, Я. Н. Перевощиков, Григорий Овечкин и другие…..
Художественная самодеятельность
Декоративно-прикладное, музыкальное и танцевальное искусства составляют богатство художественной самодеятельности удмуртов. Ещё издавна охотничьи, календарно-обрядовые песни, инструментальные мелодии, народные танцы определяли своеобразный линейный ритм и мотивы орнамента, особенности быта, природных условий, истории народа. После принятия в 1917 году «Декларации прав народов России» образуются первые культурно-просветительские кружки, сеть клубов, которые со временем превращаются в народные дома. По состоянию на 1919 год в Глазовском уезде насчитывалось 70 кружков и 38 народных домов. При отделениях народного образования создавались подотделы искусств. В начале июня 1920 года был открыт подотдел при Ижевском отделении народного образования, который состоял из 3 секций - театральной, музыкальной, изобразительной. В театральной было создано 2 драматических трупы и 2 музыкальные школы. В музыкальных школах были специальные классы скрипки, рояля, виолончели, хорового и сольного пения. Секция изобразительного искусства организовала студию на 80 человек. Первым профессиональным художником в Удмуртии стал Николай Косолапов. В 14 волостях при народных домах существовали драматические кружки….
Культура Чувашии
Красива древняя чувашская земля, воспетая поэтами и композиторами, притягивающая гостей. Самое главное ее богатство - талантливый и трудолюбивый народ, бережно несущий свои вековые традиции. На его долю выпала особая, как бы связующая роль между тюркскими, финно-угорскими и славянскими народами и чувашский народ сумел пронести через века свою самобытную культуру, свои замечательные песни, танцы, вышивки и сказания.
С чувашской землей связаны жизнь и творчество просветителей прошлого -основоположника научного китаеведения в России о.Иакинфа (Бичурина), выдающегося чувашского просветителя и гуманиста И.Я.Яковлева, талантливейшего архитектора второй половины XVIII века П.Егорова.
Для развития профессионального музыкального искусства много сделали чувашские композиторы Ф.П. Павлов, С.М.Максимов, В.П.Воробьев, Г.Я.Хирбю, Г.С.Лебедев, Ф.М.Лукин, А.Г.Орлов-Шузьм, Т.И.Фандеев, А.В.Асламас, А.М.Токарев, А.А.Петров.
У истоков зарождения чувашского театрального искусства стояли И.С.Максимов-Кошкинский, П.Н.Осипов, О.И.Ырзем, К.М.Васильев, Ф.Д.Дмитриева.
Становление изобразительного искусства связано с именами таких известных живописцев - выпускников Петербургской Академии художеств как А.А.Кокель, М.С.Спиридонов, Н.К.Сверчков, Ю.А.Зайцев.
Сегодняшнее культурное достояние народов Чувашии - это многочисленные театрально-зрелищные учреждения, разветвленная сеть культурно-досуговых объектов и библиотек, специальных учебных заведений.
Культура Чувашии представлена 6 государственными профессиональными театрами (Чувашский государственный академический драматический театр им. К.В.Иванова, Чувашский государственный театр юного зрителя им. М.Сеспеля, Чувашский государственный театр оперы и балета, Государственный русский драматический театр, Чувашский государственный театр кукол, Чувашский государственный экспериментальный театр драмы), Государственной филармонией, Государственной академической капеллой, Государственным академическим ансамблем песни и танца, Государственным камерным оркестром современной и старинной музыки, Чувашским государственным художественным музеем, Чувашским национальным музеем (с 5 филиалами), муниципальной хоровой капеллой, муниципальным концертно-духовым оркестром, 5 муниципальными музеями, Чувашским государственным институтом культуры и искусств, 3 средними специальными учебными заведениями культуры и искусства, 58 школами дополнительного образования детей, 685 библиотеками, 985 клубно-досуговыми учреждениями, 9 парками культуры и отдыха.
Крупнейшие библиотеки республики - Национальная библиотека Чувашской Республики, Республиканская детско-юношеская библиотека, Республиканская специальная библиотека для слепых им. Л.Толстого.
В сфере культуры Чувашской Республики работает свыше 8,0 тыс. человек. Современный культурный потенциал способен сполна удовлетворить самые высокие запросы и потребности жителей и гостей республики.
Академический драматический театр им. К.В.Иванова, лауреат Государственной премии им. К.С.Станиславского, ряда международных и всероссийских фестивалей, - гордость Чувашии. В 2003 году театр отметил свое 85-летие.
Здесь творили такие выдающиеся мастера сцены, как народные артисты СССР Борис Алексеев, Алексей Ургалкин, народные артисты России и Чувашии - Ольга Ырзем, Игнатий Молодов, Виктор Родионов и др.
Сегодня в труппе театра удачно сочетаются высокий профессионализм признанных корифеев сцены, какими являются народные артисты СССР Вера Кузьмина и Валерий Яковлев, народные артисты России Нина Яковлева и Нина Григорьева, так и дерзкий поиск молодежи. Отличительной чертой театра всегда являлась многонациональность репертуара. В активном репертуаре театра в настоящее время 23 спектакля, из них 10 - по произведениям чувашских авторов. Сегодня Чувашский академический драмтеатр - это высокопрофессиональный коллектив, осуществляющий по 5-6 новых постановок и показывающий более 260 спектаклей ежегодно.
Чувашский государственный театр оперы и балета был основан в 1960 году как музыкальный театр. Свое нынешнее название получил в 1993 году. Несмотря на свой сравнительно молодой возраст, труппе театра под силу и национальная, и зарубежная, и русская классика. В постоянном репертуаре шедевры Моцарта, Россини, Верди, Чайковского. Афишу театра украшают произведения национального оперного искусства.
Театр с 1991 года ежегодно проводит Международный оперный фестиваль имени народного артиста СССР М.Д.Михайлова. Имя нашего прославленного земляка, выдающегося русского певца Максима Дормидонтовича Михайлова вписано в историю не только Большого театра, но и мирового оперного искусства. С огромным интересом встречается программа оперного фестиваля. Выступления выдающихся мастеров российской и зарубежной сцены превращают фестиваль в незабываемое событие культурной жизни республики. Каждый год сцена превращается в своеобразный театральный подиум, на который поднимаются "звезды" оперного искусства с мировыми именами и радуют своими блестящими выступлениями.
С 1997 года в Чебоксарах проводится Международный балетный фестиваль. Он сравнительно молод, но за шесть лет его гостями были такие известные мастера, как народная артистка СССР Надежда Павлова, солисты Большого театра Илзе Лиепа, Марк Перетокин, Марихиро Имата, Екатерина Шипулина, солисты Мариинского театра Вячеслав Самодуров, Юлия Махалина и многие другие российские и зарубежные знаменитости балетного искусства.
Чувашский государственный театр кукол - лауреат Международного фестиваля театров кукол "Ян-Бибиян" (Болгария), многочисленных Всероссийских фестивалей театров кукол. Актеры театра, легкие на подъем, всегда готовы сотворить праздник для детей самого дальнего селения республики.
Манят вечерами рампы Русского драматического театра. Он родился 80 лет назад как театральная труппа при Чебоксарском народном доме. Сегодняшний репертуар театра украшают русская и зарубежная классика, пьесы современных авторов.
Чувашский государственный театр юного зрителя им. М.Сеспеля в 2003 году отмечает свое 70-летие. В 1984 году театр был награжден орденом Дружбы народов. В 1999 году молодежному театру присвоено имя выдющегося чувашского поэта Михаила Сеспеля.
Сегодня Чувашский государственный театр юного зрителя им. М. Сеспеля осуществляет постановки по произведениям чувашских, русских и зарубежных драматургов на чувашском и русском языках. В настоящее время в репертуаре театра свыше 25 спектаклей для молодежной и детской аудиторий. Театр активно сотрудничает с начинающими драматургами. Именно на сцене молодежного театра впервые увидели свет произведения чувашских драматургов Л.Сачковой, В.Егорова, А.Пртты, М.Андреева, А.Кибеча.
Театры республики неоднократно принимали участие в международных фестивалях "Туганлык", "Ян-Бибиян", русских театров в национальных республиках СНГ, тюркоязычных народов "Науруз", всероссийском фестивале театров кукол - "Муравейник". Адреса гастрольных поездок профессиональных творческих коллективов Чувашии - как регионы России с компактным проживанием чувашской диаспоры, так и зарубежье: Италия, Бельгия, Испания, Болгария, Словакия, Венгрия, Тайвань, Египет.
Высокую музыкальную культуру Чувашии поддерживают государственная академическая капелла, творческие коллективы филармонии, два республиканских и два муниципальных профессиональных концертных коллектива. Один из них - Чувашский государственный академический ансамбль песни и танца, основанный в 1920 году, - широко известный в России и за рубежом коллектив, лауреат множества фестивалей и смотров, лауреат Государственной премии Чувашской Республики им. К.В.Иванова. 79 лет ансамбль ведет большую концертную деятельность в стране и за рубежом. Необычайно богат и разнообразен репертуар ансамбля: вокально-хореографические сюиты, песни и танцы, игровые сцены, оркестровые пьесы калейдоскопом сменяют друг друга, создавая на сцене атмосферу поистине волшебного действа.
Чувашская государственная академическая капелла - лауреат Государственной премии Чувашской Республики им. К.Иванова, дипломант многочисленных международных и всероссийских фестивалей. Капелла является третьим творческим коллективом в России, имеющим в своем составе симфонический оркестр, что реально позволило на высоком профессиональном уровне исполнять симфонические, вокально-симфонические произведения известных чувашских, русских и зарубежных композиторов.
Талантливые солисты и артисты достойно представляют чувашское музыкальное, театральное искусство и народное творчество на российских и международных конкурсах. Среди их наград - Гран-при, медали, лауреатские звания, премия Правительства Российской Федерации имени Федора Волкова, престижная российская премия "Душа России".
Сегодня в Чебоксарах можно услышать православные песнопения и академический вокал, народные песни, джаз и рок-музыку, увидеть балет Евгения Панфилова и спектакль московского театра "Геликон-опера".
Актеры, поэты и писатели, художники и музыканты Чувашии с давних времен держат высокий уровень профессионального мастерства. Немалая заслуга в формировании культурного потенциала республики принадлежит 9 творческим союзам, объединяющим свыше 1200 деятелей литературы и искусства.
Деятельность Союза художников Чувашии отмечена участием во многих всероссийских и международных выставках. На самых престижных вернисажах, посвященных памятным историческим событиям нашего Отечества, экспонировались работы чувашских живописцев. При поддержке Правительства республики были осуществлены различные всероссийские проекты. Состоялись персональные выставки в Германии, Турции, Венгрии, Швеции, странах СНГ. Среди наших художников, живописцев, скульпторов есть и авангардисты, и приверженцы реалистического искусства. Сегодня их работы можно увидеть не только в выставочных залах Чувашии и России, но и в музеях известных мировых салонов живописи.
Союз профессиональных писателей республики активно поддерживает творчество чувашских авторов, постоянно организует творческие встречи с известными литераторами Поволжья. Вошло в традицию проведение Дней марийской, башкирской, татарской литературы в Чувашской Республике, Дни чувашской литературы - в регионах компактного проживания чувашской диаспоры. На высоком уровне проводится цикл ежегодных мероприятий, посвященных выдающемуся чувашскому поэту М.Сеспелю.
Одним из ярких событий театральной жизни республики является театральный фестиваль "Узорчатый занавес", организуемый ежегодно Минкультуры Чувашии совместно с Союзом театральных деятелей Чувашии в Международный день театра. На фестивале подводятся итоги конкурсов на лучший спектакль и лучшую актерскую работу сезона.
В Чувашии два государственных музея с шестью филиалами, 5 муниципальных и 46 общественных музеев, из которых 22 носят звание "народный". Только за последние годы введены в строй Музей космонавтики, Мемориальный комплекс поэта Михаила Сеспеля, музей Воинской славы Чувашской Республики.
Чувашский государственный художественный музей - один из значительных культурных центров Чувашской Республики. В настоящее время в основном фонде художественного музея хранится около 17 тыс. экспонатов. В составе коллекции уникальные произведения иконописи, русского и зарубежного искусства XVIII-XX вв., чувашских художников XX в., народного и декоративно-прикладного искусства России и Чувашии. Большой художественной ценностью и украшением собрания является коллекция произведений великих русских мастеров кисти - работы Ф.Рокотова, В.Тропинина, И.Айвазовского, И.Левитана, А.Куинджи, В.Серова, Н.Фешина, В.Боровиковского, В.Перова, И.Репина, И.Крамского, В.Сурикова, Б.Кустодиева, В.Поленова, И.Коровина, К.Юона.
Со второй половины 80-х годов XX в. музей заявил о себе и как центр музыкальной жизни Чебоксар. Вошло в традицию ежегодное проведение в залах музея концертных программ "Рождественские и февральские вечера", "Весенние встречи". Активно развиваются партнерские отношения с российскими и международными организациями, музеями, частными собраниями.
Посетив Чувашский национальный музей (основан в 1921 г.), можно совершить увлекательное путешествие в старину, перекинуть мостик из прошлого в будущее.
Сегодня Чувашский национальный музей - крупнейшее хранилище памятников истории, материальной и духовной культуры чувашей и народов, населяющих республику. Здесь собирают, хранят и изучают материалы, начиная от эпохи камня и до наших дней. Его фонды насчитывают более 148 тысяч музейных предметов. Он имеет пять филиалов: Литературный музей им.К.В.Иванова, музей В.И.Чапаева, Музей космонавтики в с. Шоршелы Марпосадского района, Ибресинский этнографический музей, мемориальный комплекс М.Сеспеля в д.Сеспель Канашского района. Среди них особое место занимает Музей космонавтики - уникальный культурно-образовательный центр нравственного воспитания молодежи, который сегодня является одним из самых привлекательных туристических объектов Чувашии.
Культура хранит наследие и память одного человека и целого народа. Она выращивает свое будущее на благодатной почве прошлого. Восстанавливается духовная преемственность поколений, возрождаются памятники истории и культуры. На территории Чувашской Республики находится 655 памятников истории и культуры (из них 45 - федерального значения), в том числе: 346 памятников архитектуры и градостроительства, 177 - археологии, 120 - истории, 12 - искусства. За последние 5 лет выявлено и принято на государственную охрану 36 памятников. Ведется обследование еще 61 объекта археологии, 34 памятников представляющих историко-культурную ценность, выявленных в 2001-2002 годах.
Особое внимание уделяется реставрации памятников. За последнее время возрождены 9 уникальных памятников архитектуры федерального значения: Соляная контора (XVIII век), Дома Федора и Николая Ефремовых (начало XX века) в г.Чебоксары, Тихвинский женский монастырь (XVII век), колокольня (Пугачевская башня) Троицкого собора (1734 г.), Дом купцов Толмачевых (XVIII век) в г. Цивильск, Свято-Троицкий мужской монастырь (XVIII век), церковь Рождества Богородицы (XVIII век) в г. Алатырь.
Ведется активная работа по сохранению памятников археологии. Обследованы 32 памятника археологии, в том числе и выявленный в 2000 году Чурачикский могильник (2-е тыс. до н.э.). Начаты работы по консервации и музеефикации памятника федерального значения Тигашевского городища (X-XIIвв.), остатки болгарского феодального замка и укреплений).
Радикальным средством реформирования общества является информатизация. В сфере культуры с помощью новейших технологий обеспечивается сохранность и развитие культурного наследия, неограниченно повышается возможность использования мировых достижений культуры каждым членом общества.
Ведется комплексная автоматизация в музеях республики, направленная на специализированный учет музейных предметов, создание баз данных с описанием предметов постоянного хранения и научно-вспомогательного фонда, размещением их в Интернет. Новые технологии используются в моделировании новых экспозиций и выставок.
В апреле 2003 года подписан Указ Президента Чувашской Республики "О создании сельских модельных библиотек в Чувашской Республике". Он задает совершенно новое направление в развитии сельских библиотек Чувашии. Если раньше сельская библиотека пропагандировала в основном книгу и чтение, то сегодня она начинает внедрять современные технологии создания и передачи информации. Это означает, что практическая реализация Указа совершенно изменит качество жизни селянина, изменит его психологию и мировоззрение, вызовет у него новые интеллектуальные потребности.
Сельские модельные библиотеки будут оснащены современной компьютерной техникой, включая модемы, сканеры, принтеры, и подключены к сети Интернет.
Национальная библиотека Чувашской Республики вошла в консорциум библиотек Северо-западного региона и Приволжского федерального округа и имеет доступ к десяткам электронных каталогов крупнейших библиотек Российской Федерации, электронный каталог Национальной библиотеки стал доступен всем пользователям Интернета.
Большое значение придается подготовке профессиональных специалистов в области культуры. В настоящее время в республике сложилась система непрерывного художественного образования: школа - училище - вуз. Функционируют три средних специальных учебных заведения, Чувашский государственный институт культуры и искусств, где ведется обучение по четырем специальностям. На базе института в скором будущем планируется отработка различных моделей интеграции среднего, высшего профессионального образования, переподготовки специалистов сферы культуры и искусства, создание комплекса "колледж-вуз" по ряду специальностей с использованием сквозных учебных программ.
Высокий уровень подготовки учащихся характеризует Чебоксарское музыкальное училище им. Ф.П. Павлова, из стен которого вышли лауреаты международных конкурсов Виктор Галкин, Михаил Измайлов, Анатолий Любимов. Одним из лучших учебных заведений Чувашии является Чебоксарское художественное училище, в котором работают отделения по живописи, дизайну, декоративно-прикладному искусству, ежегодно более 30% выпускников которого поступают в престижные высшие учебные заведения России. Республиканское училище культуры готовит в основном специалистов для сельских учреждений культуры по 6 специализациям.
По праву, лучшей школой дополнительного художественного образования республики является Чебоксарская музыкальная школа им. С.М. Максимова - старейшее учебное заведение, отметившее в 2000 г. свое 80-летие. Его воспитанниками были такие известные чувашские композиторы как Филипп Лукин, Геннадий Воробьев, Виктор Ходяшев, музыковед Юрий Илюхин и первый в республике доктор искусствоведения, академик Михаил Кондратьев.
Будущее искусства - в руках молодых талантов. В Чувашии это понимают и стремятся помочь, поддержать одаренных детей. Ежегодно проводятся республиканские конкурсы по различным специальностям: скрипачей "Волшебный смычок", пианистов "Юный виртуоз", чувашского народного и эстрадного танца "Веселый башмачок", детского рисунка и др. Ребята достойно представляли свое искусство на международных, всероссийских и межрегиональных конкурсах и фестивалях, Всероссийских Молодежных Дельфийских играх. Для поддержки молодых дарований Президентом Чувашской Республики Н.В.Федоровым установлены премии и именные стипендии. В настоящее время более 40 талантливых ребят нашей республики являются стипендиатами различного уровня и обладателями Гранта Президента Российской Федерации.
Для Чувашии молодые кадры являются стратегическим ресурсом. В соответствии с Указом Президента Чувашской Республики "О мерах по усилению государственной поддержки молодых граждан в Чувашской Республике" с января 2003 года 118 представителей молодых специалистов и студентов отрасли получают специальные стипендии за особую творческую устремленность. Именно они в XXI веке примут на свои окрепшие плечи ответственность за судьбу культуры Чувашии. Молодым тоже не просто, но они открыты миру, и они сумеют на древней и молодой чувашской земле не только сохранить традиции, но и преумножить их.
Если духовная энергетика интеллигенции Чувашии воплощается в культурных программах, в индивидуальных и коллективных творческих удачах - это наше всеобщее достояние и залог завтрашнего духовного богатства. Столице Чувашии - Чебоксарам в 2003 году доверена почетная роль культурной столицы Поволжья. Это свидетельство прогресса внутри самой культуры, яркая, видимая поддержка со стороны власти, общества, бизнеса. Безусловно, консолидация усилий всего общества позволит сделать качественный рывок в культурном развитии города.
Традиционная народная культура является глубинной основой всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества. Ее утрата влечет за собой потерю нравственных устоев и норм поведения, ослабление чувства национального достоинства и долга по отношению к своей земле и, по сути, является одной из главных причин миграции сельского населения в города и опустошения деревни. Но именно в селе мы ищем и находим духовные, исторические корни нашей современной жизни. На фоне значительных потерь культурно-досуговых учреждений по России в Чувашии их сеть полностью сохранена (в Российской Федерации число Домов культуры сократилось на 23 %, библиотек - на 6%). Более того, за последние четыре года введены в строй 16 сельских домов культуры, открыты 9 общественных музеев. В республике действуют 985 клубно-досуговых учреждения. Работа по формированию позитивных духовно-нравственных ценностей общества, здорового образа жизни, культуры быта и досуга - вот далеко не полный перечень сфер, возложенных на клубно-досуговые учреждения республики….
Среднее Поволжье представляет собой особую этнографическую область Восточной Европы, расположенную на стыке Европы и Азии. Народы, населяющие Поволжье, имеют много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте.
К народам Поволжья относятся: МОРДВА, МАРИЙЦЫ, УДМУРТЫ, ЧУВАШИ, КАЗАНСКИЕ или ПОВОЛЖСКИЕ ТАТАРЫ и БАШКИРЫ. Правда, башкиры включены в число народов Поволжья условно; фактически они занимают среднее положение между народами Средней Азии и Поволжья и в культурном отношении тяготеют как к тем, так и к другим.
Цель настоящей работы - дать насколько возможно полное сравнительное описание традиционного хозяйства и бытового уклада народов Поволжья в XVII - первой половине XX веков.
Хозяйство.
Основу хозяйства народов Среднего Поволжья во все времена составляло земледелие, служившее главным источником их существования. В XIX - начале XX веков оно было преобладающим занятием у мордвы. У марийцев, татар и удмуртов земледелие в значительной степени дополнялось и другими, неземледельческим занятиями. У башкир до XVII века традиционным типом хозяйства было полукочевое скотоводство. А у марийцев до XVI века преобладающими занятиями были охота и рыбалка.
Но у всех народов Среднего Поволжья, важнейшей отраслью земледелия было полеводство. Оно имело полунатуральный характер и отличалось очень низкой продуктивностью, например, урожайность зерновых на территории Чувашии не превышала 40-45 пудов с десятины1. Повсеместно преобладало общинное землепользование. Община регулировала все земельные отношения крестьян-общинников. Она производила переделы земли, лугов и других угодий. Уравнительное подушное распределение земли приводило к тому, что крестьянское хозяйство получало надел в виде небольших, расположенных в разных местах участков. В XIX веке у финно-угорских народов под влиянием русского населения господствовала трехпольная система, при которой вся пахотная земля делилась на три части (три поля). Первое поле предназначалось под озимые культуры, второе засевалось яровыми культурами, а третье под пар, то есть вообще не засевалось и чаще всего использовалось для выгона скота. На следующий год паровое поле вскапывалось под озимь, озимое засевалось яровыми культурами, а яровое оставалось. В течение трех лет происходила смена всех полей. В южных районах выращивалась также пшеница, горох, конопля; последняя выращивалась на приусадебных участках и была основной технической культурой народов Поволжья. Картофель появился в Поволжье, в середине прошлого столетия, но не получил широкого распространения и возделывался в качестве огородной культуры.
Наиболее распространенным пахотным орудием у всех народов Поволжья была соха русского типа. Основная часть сохи (россоха) представляет собой деревянную вогнутую лопасть с двумя выступами в нижней части. На них надевались железные сошники. В лесном Заволжье (в основном у мордвы) в конце XIX века в качестве пахотного орудия получала распространение однолемешная соха-косуля с вертикально укрепленными железным резцом и большим деревянным отвалом. Для вспашки луговых и залежных земель финно-угорские народы использовали двухколесный плуг-сабан, близкий по своей конструкции к татарским, башкирским и чувашским сабанам. Все его детали делались из дерева. Исключение составляли железный резец и лемех. Сабан был тяжелым пахотным орудием и требовал для упряжи несколько лошадей. Поэтому он использоваться очень редко. В капиталистический период сабан, описанный в XVIII веке П.Рычковым2 и И.Лепехиным3, исчез из употребления, его место заняла соха.
Основным районом применения сабана в среднем Поволжье являлась полоса лесостепная и степная, также отмечалось использование в южных районах Марийской и Удмуртской республики.
Для рыхления почв, представляющего следующий этап их обработки, использовались деревянные бороны разных конструкций. Повсеместное распространение имели рамочные бороны, изготовлявшихся из деревянных брусьев, брусья скреплялись в раму, в которую вставлялись два-три продольных (реже поперечных) бруса. Боковые брусья выступали вперед, ими прикрепляли бороны к упряжке. Зубья рамных борон делались из дуба или березы. С конца XIX века стали делать бороны с железными зубьями.
Сев проводился вручную. Сеятель равномерно разбрасывал семена по полю, беря их из круглого лубяного или берестяного лукошка, которое висело у него на груди. Для удобства перед посевом поле разбивалось на равные полосы, границы которых обозначались бороздами, соломой, комьями земли.
Запахивание семян производился боронами или специальными сохами без полиц.
Урожай собирался при помощи серпов и кос. Рожь, пшеницу, ячмень, полбу обычно убирали серпами, только при очень плохих урожаях использовались косы. Овес, горох и некоторые другие культуры чаще косились косами-литовками с прикрепленными к ним специальными граблями. В процессе уборки хлеб связывался в снопы и тут же укладывался на поле различными способами в небольшие склады (суслоны, кресты, бабки). После просушки на открытом воздухе необмолоченные снопы перевозили на специальных телегах на гумно4 и укладывали в большие конусообразные клади - скирды. Для предохранения хлеба от сырости и мышей скирды ставили на специальные приподнятые над землей на 20-50 см помосты, которые делались из жердей и бревен. Этот способ укладки был описан еще в конце XVIII века известным естествоиспытателем и географом П.С.Палласом в труде ""Путешествие по различным провинциям Российского государства"". Он писал: ""Хлеб вяжут они в снопы и ставят в круглые остроконечные скирды на четырех перекладинами связанных и корою устланных столбах, отчего мыши и гнилость самого нижнего снопа повредить не могут"". В центре помоста обычно ставили жердь, вокруг которой укладывали снопы. Их клали колосьями внутрь. Сверху скирд накрывался обмолоченными снопами. Хлеб в скирдах мог храниться по несколько лет. Подобный тип скирда был характерен для всех народов Поволжья. Даже название скирда звучало почти одинаково на всех языках. Например, русские называли его кабан, татары - кибен, чуваши - хубэн.
Общность типа скирда и его наименования говорит о том, что он, вероятнее всего, заимствован от древних булгар, с приходом которых обычно связывается начало плужного земледелия в крае. В южных частях края, особенно в Заволжье, скирды ставили редко, хлеб молотили полностью сразу после уборки. Почти не встречалось там и приспособлений для сушки снопов - их сушили в поле или на току.
Молотили преимущественно вручную цепами. Обмолот зерновых культур проводился осенью, а иногда зимой. Молотьбе обычно предшествовала сушка снопов с помощью разных приспособлений. Наиболее распространенными среди них были ямные шиши. Они представляли собой конус из большого числа длинных жердей. Конус ставился над ямой, в которой устанавливалась печь-каменка4. У мордвы были известны безъямные шиши. Сушка проводилась теплом костра, разводившегося внутри конуса. Шиши были очень опасны, так как при неосторожном обращении часто возникали пожары.
В отдельных районах Среднего Поволжья финно-угорскими народами использовался способ молотьбы при помощи лошадей. Он применялся у удмуртов, живущих в южной части республики, у мордвы Самарской области, Татарии и Башкирии и у некоторой части марийцев. Для обмолота снопы расстилались на току, и по ним гоняли лошадей, которые копытами выбивали зерно из колосьев. Этот способ молотьбы был описан еще во второй половине XVIII века известным русским путешественником, географом и этнографом И.И.Лепехиным. В своем труде "" Дневные записки путешествия… по разным провинциям Российского государства"" он писал: " Особливый способ, молотить, который не где в других местах не употребляют, состоит в том, что сию работу отправляют лошади.
Сзади гумна утверждают столб, на верхней зазубрине которого кладут движущееся деревянное кольцо; к кольцу привязывают веревку, а к веревке двух лошадей рядом. Около столба, расстояние на сажень, кладут развязанные снопы так, чтобы лошади всегда ходили по оным. Лошадей гоняют вокруг столба, которые своими копытами топча колоса, тут же отправляют должность, какие отправляют цепы".
Способ конной молотьбы был, вероятно, заимствован финно-угорскими народами у своих тюрко-язычных соседей, у которых он был распространен значительно шире.
Размол зерна в XIX - начале XX века проводился на водяных и ветряных мельницах. У удмуртов и северных татар преобладали водяные мельницы, у мордвы и башкир - ветряные шатрового типа, у остальных народов края применялись как те, так и другие.
Неотъемлемую часть хозяйства составляло животноводство. Однако оно не имело самостоятельного значения и являлось своеобразным дополнением к земледелию. Причиной этого являлась в основном недостаточная кормовая база.
Тем не менее, все народы Среднего Поволжья имели в своих хозяйствах: лошадей, коров, овец, свиней, разводили кур, гусей, уток. Наибольшее значение в крестьянских хозяйствах имела лошадь, представлявшая основную тяговую силу. Поэтому кормили и содержали лошадей лучше, чем других животных. Уход за лошадьми у татар был более тщательным, чем у соседних народов5. Местные породы лошадей были малорослыми и слабосильными. В то же время, они отличались неприхотливостью, что при плохой обеспеченности кормами имело важное значение. Особую известность своей неприхотливостью и выносливостью получила лошадь "вятка", выращенная удмуртами, местной селекции, и романовская овца, дававшая шерсть и овчину.
Одним из древнейших занятий у народов Среднего Поволжья была охота. Издавна она носила товарный характер. Шкурки пушных зверей, в изобилии добывавшиеся на территории края, являлись основным средством торговых обменов с другими народами. Ими уплачивались дани, ясачные оклады, а позднее подати и налоги. У удмуртов, марийцев и мордвы широко были распространены пассивные способы охоты. У татар и башкир - активные. Ставились всевозможные ловушки, капканы, сети, силки, устраивались западни. При активной охоте использовались копья, рогатины, ножи. В качестве оружия дальнего боя до конца XIX века применялись луки и стрелы. В зависимости от назначения, стрелы имели деревянные, костяные или железные наконечники. В этнографическом музее Казанского университета экспонируются стрелы с тупыми деревянными и костяными наконечниками, применявшиеся марийцами при охоте на белку.
В XIX веке среди охотников получает распространение огнестрельное оружие, однако оно не вытеснило традиционных орудий и способов охоты, которые продолжают использоваться параллельно с ружейной охотой. Объектами охотничьего промысла были лоси, медведи, волки, лисы, рыси, куницы, выдры, бобры, белки, зайцы. В больших количествах добывалась птица: рябчики, тетерева, глухари, различные виды уток и куликов. Вырубка лесов и хищническое истребление зверей и птиц привело к сокращению ареала промысловой охоты у финно-угорских народов Среднего Поволжья. В условиях интенсивно развивающегося капитализма промысловый характер охоты сохраняется лишь в левобережной части края у удмуртов, а также у луговых и восточных марийцев.
Древнейшей формой хозяйственной деятельности у народов Среднего Поволжья являлось также и рыболовство. Большое количество рек, речек и других водоемов способствовало широкому распространению этого промысла. В отличие от охоты, рыболовство носило потребительский характер. Оно служило подспорьем в обеспечении крестьянских семей продуктами питания. Для личных нужд ловля рыбы производилась либо в одиночку, либо небольшими группами односельчан. Лишь для немногих рыболовство являлось основным занятием. Рыбаки и рыботорговцы арендовали рыбные угодья у крестьянских общин, городов, монастырей. Ловили частиковую (лещ, щука, сом, язь, судак, окунь и др.) и осетровую (стерлядь, осетр, белуга). Выловленная рыба продавалась скупщикам или сбывалась на местных рынках. Ценные сорта рыбы, особенно сурскую стерлядь, вывозили в Петербург, Москву, Нижний Новгород и другие города. Техника и орудия рыбной ловли у финно-угорских народов края не имели каких-либо существенных отличий от способов рыбной ловли, применявшихся у других народов Поволжья. Рыбу ловили на удочки, подпуска, переметы. Применяли неводы, плавные сети, бредни. Широко использовались снасти-самоловы (ванды, морды, жаки). Практиковался также древний способ добычи рыб при помощи остроги (при лучении). В зимнее время проводили подледный лов черпалками, самоловами и другими способами. В период весеннего паводка в озерных протоках, соединяющих озера с реками, а также в устьях небольших рек устраивались "сетные запоры", запруды, преграды из плетня, еловых веток и т. п.
Немалое внимание уделялось бортевому пчеловодству. Например, удмуртские семьи имели по несколько десятков бортей в лесу. Для различия, их помечали семейными знаками (пус). На рубеже XVIII века борти с пчелами стали вырезать и перевозить домой, затем их заменили ульи-колоды, которые ставили на приусадебных участках. Так постепенно удмурты перешли к пасечному пчеловодству. В общем, все народы Поволжья меду уделяли большое внимание, ведь еще в XVII веке мед и воск вывозили на продажу.
Большое значение в жизни народов края имели домашние и кустарные промыслы. Во второй половине XIX - начале XX века, несмотря на интенсивное распространение в поволжской деревне товарно-денежных отношений, крестьянские хозяйства сохраняли полунатуральный характер. Значительная часть инвентаря и предметов потребления изготовлялись собственными силами в рамках семейных коллективов. Наиболее распространённым домашним производством являлось ткачество. Производством тканей занимались почти в каждом доме. Ткани изготовлялись из конопли, реже льна, и шерсти. Ткачество было исключительно женским занятием. Участие мужчин в этом производстве ограничивалось только посевом волокнистых культур. Получение волокна из конопли представляло длительный и чрезвычайно трудоёмкий процесс. Уборку конопли производили в два приема. В конце июля выдергивали посконь (мужские особи растений) и некоторую часть зеленца (женские особи с недозревшими семенами), а в конце августа убирали матерку (женские особи с созревшими семенами). Из поскони и зеленца получалось более качественное волокно, идущее на изготовление тонких холстов. Из матерки, как правило, ткались грубые холсты, полога. После уборки и обмолота стебли конопли замачивались в стоячих водоемах в течение 2-5 недель. Затем их сушили на открытом воздухе или в банях и мяли на специальных мялках для того, чтобы отделить волокно от кострики (внутренней не волокнистой части стебля). Полученное таким образом волокно толкли в ступах, трепали при помощи деревянных ланцетовидных трепалок или гладких круглых палок и, наконец, расчесывали щетками, изготовленными из свиной щетины. У марийцев для этих целей нередко употреблялись чесалки, сделанные из шкурок ежей.
