Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

» » Роль почвенников в развитии русской мысли. Нужна помощь по изучению какой-либы темы? Социально-политические взгляды славянофилов

Роль почвенников в развитии русской мысли. Нужна помощь по изучению какой-либы темы? Социально-политические взгляды славянофилов

"И те и другие любили свободу. И те и другие любили Россию, славянофилы как мать, западники как дитя..." (Н. Бердяев, "Русская идея").

"Да, мы были противниками..., но очень странными: у нас была одна любовь, но не одинаковая. У них и у нас запало с ранних лет одно сильное... чувство, которое они принимали за воспоминание, а мы - за пророчество: чувство безграничной, обхватывающей все существование, любви к русскому народу, к русскому быту, к русскому складу ума. И мы, как Янус или как двуглавый орел, смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно" (А. Герцен, "К.С. Аксаков").

В этих двух цитатах курсивом отражено то историософское противостояние внутри русской культуры, которое зародилось в XIX в. и в новой форме проявляется в наши дни. Глядя "в разные стороны", западники и славянофилы (чья традиция соответствует в дальнейшем почвенникам) увидели судьбу России в двух разных исторических ракурсах, и на вопрос, - в чем российское призвание? - дали два разных ответа.

Западники сочли Россию "дитем" в сравнении с "передовой Европой", которую они хотели "догонять". Главной русской особенностью, по их мнению, была социально-правовая отсталость. В то же время первое поколение западников (Чаадаев, Герцен, Грановский) в 1830-е гг. не отрицало своеобразия России и ее особой миссии в истории. Даже "неистовый Виссарион" Белинский писал: "Каждый народ играет в великом семействе человеческого рода свою особую, назначенную ему Провидением, роль"; "только живя самобытной жизнью, каждый народ может принести долю в сокровищницу человечества" ("Литературные мечтания"). И даже антипатриотичность провоцирующих философических писем Чаадаева не помешала ему позже написать, что "придет день, когда мы станем умственным средоточием Европы" (1835 г, письмо Тургеневу) А в "Апологии сумасшедшего" (1837) Чаадаев утверждал: "Я полагаю, что мы пришли после других, для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия". И еще: "...мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество".

Тогдашние западники еще не были оторваны от религии, для многих из них она была волнующим вопросом, правда, скорее личного, а не историософского порядка. В отходе от религиозного (православного) понимания истории и образовалась развилка, отделявшая их от славянофилов.

Западничество созревало как русский плод самоуверенного европейского Просвещения, упрощавшего сложность бытия до материального уровня, и их взгляд на российскую судьбу, как видно из цитат в начале статьи, исходил из развивавшегося тогда в Европе секулярного "пророчества" о прогрессе, в русле которого они и надеялись на ведущую роль "юной" России. Славянофилы же, предвидя разрушительность этого "прогресса", искали понимание своеобразия российского пути не в секулярном европейском будущем, а в русском христианском прошлом. Пример этого различия: отношение к крестьянской общине, в которой западники видели готовую "социалистическую" форму (А. Герцен), а славянофилы - религиозно-нравственный "хор" (К. Аксаков).

Славянофилы верили в мировоззренческое отличие русского пути от рационального западного, ощущали Православие как определяющую координату российского жизненного уклада, призывали развивать свои дары, а не копировать чужие. Однако Европа отталкивала их взоры лишь в своем обмельчавшем виде, тогда как в ее глубине они видели "страну святых чудес" (А.С. Хомяков) и свой первый журнал назвали "Европеец". То есть они не отрывали себя от западной христианской культуры, а лишь брали для ее оценки более крупный исторический масштаб, более требовательно относились к ней, острее видели ее недостатки и верили, что призвание России облагородить европейскую цивилизацию, преодолеть ее противоречия в высшем синтезе.

Как писал И.В. Киреевский: "Мы возвратим права истинной религии, изящное согласим с нравственностью, возбудим любовь к правде, глупый либерализм заменим уважением законов и чистоту жизни возвысим над чистотой слога" (1827 г., письмо Кошелеву). В то же время он считал, что в отрыве друг от друга ставки на "чисто русское" или на "чисто западное" - ложны и односторонни. В частности, "оторвавшись от Европы, мы перестаем быть общечеловеческой национальностью"*.

* После предательства России Европой в Крымской войне почвенничество в лице Данилевского придет к более оправданному выводу, что Россия представляет собой особую цивилизацию, не сводимую к Европе; этот тезис будет развит евразийством. Однако нам представляется более точным говорить, в рамках православной историософии, о двух христианских цивилизациях: "удерживающей" российской и западной "апостасийной". См. об этом в статье и в третьем разделе сборника. [Прим. 1998 г.]

Резюмируя, можно сказать, что первоначально оба крыла - западническое и почвенническое - хотя и по-разному ощущали свою принадлежность к общеевропейскому процессу и оба были все же национальными. Они были творчески необходимы друг другу; русская культура XIX в. развивалась как бы в магнитном поле между этих двух полюсов, питаясь его энергией.

Эта энергия, однако, вышла из-под контроля в дальнейшей борьбе между этими двумя полюсами, несшими в себе действительно несовместимые духовные заряды. В разразившейся катастрофе соответственно духу времени победило "прогрессивное" западническое учение, доведенное в коммунизме до крайних, враждебных всей русской жизни выводов.

Устойчивый порок западников заключается в том самоуверенном нигилизме, который был подмечен за ними еще в XIX в. Н.Н. Страховым: "сперва отречение от своего, а потом и от чужого". Можно уточнить в применении к сегодняшнему дню: непонимание и своего, и чужого. В сборнике "Вехи" (1909) С.Н. Булгаков в этой связи писал, что "на многоветвистом дереве западной цивилизации, своими корнями идущем глубоко в историю", атеисты-западники "облюбовали только одну ветвь" в полной уверенности, что присваивают истинно европейскую цивилизацию. Не менее актуально эти слова звучат в наши дни. Ибо наши западники и сегодня ориентируются не на фундамент христианских ценностей в западной культуре, а на ее плоды - такие, как свобода и непреходящая ценность личности, забывая, что они выросли именно на этом фундаменте (человек достоин уважения как созданный "по образу и подобию Божию", и лишь перед Богом все люди равны).

Еще печальнее, что наши западники неспособны отличить эту свободу от современного разложения той же культуры с такими ее плодами, как гедонистическое смешение высших и низших уровней человеческой природы (в этом смысл "сексуальной революции"), ориентация искусства на инстинкты и его рыночное опошление (массовая культура), "плюралистическое" оправдание греха...

Сегодня уже и Запад не тот, что был в начале XIX в., и западники не те. Интеллигенции начала века, которую критиковали "Вехи", при всей ложности ее ценностей были свойственны нравственный максимализм, жертвенность; нынешние же западники открыто восхищаются тем самым западным мещанством и равнодушием к истине, которое (пусть в разной степени) отвергали оба фланга русской интеллигенции в XIX в.

Вспомним, что близкое знакомство с реальным Западом уже тогда приводило к разочарованию многие наши умы, поначалу преклонявшиеся перед ним, - это произошло, например, с Гоголем, Герценом, Одоевским, Фонвизиным, Страховым, Киреевским. П.В. Анненков писал в этой связи о Белинском: "С ним случилось то, что потом не раз повторялось со многими из наших самых рьяных западников, когда они делались туристами: они чувствовали себя как бы обманутыми Европой". Многие могли бы сказать вместе с Герценом: "Начавши с крика радости при переезде через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину". Это же явление заметно и в русской части третьей эмиграции. Как верно подметил московский самиздатский автор В.В. Аксючиц: западничество, особенно современное, есть "специальная установка сознания на восприятие фикций европейской культуры".

Эта установка приобретается тем легче, чем больше поводов для отталкивания от неблагополучия дома: "если у нас все так лживо и плохо, то в "противоположной" общественной системе все автоматически должно быть правдиво и хорошо". Сегодня эта установка может оказаться для нашей обессиленной страны не только очередным самообманом, но и последним ударом, после которого мы прекратим свое национальное существование, превратившись в территорию для разгула космополитической энтропии, - именно она уже хлещет в прорубаемое заново окно в Европу. Ибо слишком сильно разрушен наш нравственный фундамент, который мог бы обезвредить новые для нас яды цивилизации.

Западнический либерализм имеет смысл лишь в утверждении свободы от тоталитарного насилия, то есть в отрицательном аспекте реформ. В этом смысле почвенники могли бы приветствовать западничество как союзника. Но вряд ли уже союз на отрицательной платформе кого-либо удовлетворит. В положительном же смысле, как писал С.Л. Франк о дореволюционной либеральной интеллигенции, - у нее нет конструктивных идей: "Слабость русского либерализма есть слабость всякого позитивизма и агностицизма перед лицом материализма..." Это "слабость осторожного, чуткого к жизненной сложности нигилизма перед нигилизмом прямолинейным... Организующую силу имеют лишь великие положительные идеи, ...зажигающие веру в свою самодовлеющую и первичную ценность. В русском же либерализме вера в ценность духовных начал нации, государства, права и свободы остается философски не уясненной и религиозно не вдохновленной. ...Вот почему, в борьбе с разрушающим нигилизмом социалистических партий, русский либерализм мог мечтать только логическими аргументами... переубедить своего противника, в котором он продолжал видеть скорее неразумного союзника" (в общей борьбе против православной монархии).

"Подобно социалистам, либералы: слишком веровали в легкую осуществимость механических, внешних реформ чисто отрицательного характера" и их деятельность обессиливалась отсутствием чутья к "духовным корням реальности, к внутренним силам добра и зла в общественной жизни" (1918, "Из глубины"). Именно в этом главная слабость и сегодняшнего западничества, лишенного национального самосознания. Нечувствие западниками нации как духовного явления имеет две разновидности: интернационализм и космополитизм. Оба явления нигилистические, только одно провозгласило объединение пролетариев, у которых "нет отечества", другое объединяет столь же денационализированную "образованщину".

Даже западники, считающие себя христианами, слишком часто отказываются видеть между ценностью личности и всеединством человечества перед лицом Бога существование промежуточных ступеней, одна из которых - нация*. Нигилизм этого типа демонстрирует, например, Г. Андреев (Файн), предлагая такой критерий "интеллигентности": "Прежде всего - сознание самодовлеющей ценности человеческой личности"", причем сама личность понимается так: "Моя святая святых - это человеческое тело, ум, талант, вдохновенье, любовь и абсолютнейшая свобода, свобода от силы и лжи, в чем бы последние ни проявлялись". "Для интеллигента личная свобода - это не только высшая, но и единственно безусловная ценность" ("Грани", 1989, № 154)...

Если что-то "религиозное" в этих словах и можно видеть, то лишь самообожествление человека (выделено нами курсивом), то есть "религию" гуманизма, против которой выступали авторы "Вех". Не удивительно, что они сами не относили себя к разряду "интеллигенции". В практическом жизненном строительстве такой "христианский" нигилизм тоже оказывается бесплодным. К нему тоже применима классическая характеристика западничества: люди, "объединяемые идейностью своих задач и беспочвенностью своих идей" (Г.П. Федотов, "Версты", 1926, № 2).

* "Они считают, что задачи христианина лежат только в плоскости личного самосовершенствования: мол, ведь много раз было сказано апостолом Павлом: "нет различия между иудеем и эллином" (Рим. 10:12; Кол. 3:11 и др.)... Такие цитаты, вырванные из контекста, приводятся очень часто. Однако их контекст совершенно ясно говорит о том, что только в наивысших уровнях духа, в соизмерении с Царством Божиим "Нет уже иудея, ни язычника; нет раба ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гал. 3:28-29). Неразумно ведь из этих слов выводить, что в земной жизни нет "ни мужеского пола, ни женского" - так же и в отношении народов.

Более того: в Новом завете многократно подтверждается, что в земной жизни именно народы - деятели истории. Христос говорит своим ученикам: "идите, научите все народы" (Мф. 28:19); это подтверждается схождением Святого духа на апостолов, которые обрели знание "иных языков" (Деян. 2:4); причем "все народы" сохраняются до конца времен, когда Господь будет их судить (Мф. 25:32). Это говорит о том, что не только человек, но и народ наделен каким-то личностным качеством - только в этом случае к нему применимы нравственные требования и суд. Нация - соборная личность - так это выразил Достоевский... Поэтому мы вправе применять к нации понятия ответственности, воли, судьбы. Мы вправе иметь для этой ступеньки и общественный идеал" - русскую идею. (Назаров М. "Русская идея и современность". 1990) [Прим. 1998 г.]

Нечувствие сегодняшних западников к проблемам этого уровня закрывает им взор также и на противоречие между их стремлением послужить на благо своей стране и рецептами западных пропагандистов, цели которых иные: не возрождение России, а "мутация русского духа"*. Предлагаемый ими выбор между двумя вариантами: или американизм, или тоталитаризм, - есть пропагандное упрощение, и жаль, что многие наши "прорабы перестройки" надевают на себя эти шоры.

* Так эту идеологическую цель в отношении России сформулировал Б. Парамонов, ведущий программы "Русская идея" на американском радио "Свобода": необходима "мутация русского духа" от Православия к "новому типу морали... на твердой почве просвещенного эгоистического интереса" (7/8.3.89); "нужно выбить русский народ из традиции" (3.12.89). Мы уже отмечали, что "христианское смирение при этом трактуется как "рабскость души", нравственный максимализм как "православный фашизм", цельность русского мироощущения как "тоталитарность", а вера в единую Истину - как психическое отклонение... До сих пор в этом "анализе" отличались обретшие свободу самовыражения представители "третьей эмиграции"... С началом перестройки те же заявления множатся и в советской печати - из уст их не выехавших единомышленников. Всех их, как и западных советологов, объединяет нечувствие абсолютных ценностей - это хорошо демонстрирует С. Чупринин, утверждая, что различие между русской идеей и тоталитаризмом "не в разности ориентиров и путей, а в степени "продвинутости" по общему для всех них пути" ("Знамя", 1990, № 1)..." ("Русская идея и современность").

Не удивительно, что в годы "перестройки" эта радиостанция стала совместным рупором западников в СССР и эмиграции. Подробнее о политике этого мощнейшего радио, которое наглядно выдает цели США, а также о борьбе русской эмиграции против этой политики см. в нашей статье "О радиоголосах, эмиграции и России" ("Вече", Мюнхен, № 37. 1990; "Слово", М. № 10. 1992) и в сборнике "Радио Свобода в борьбе за мир..." (Мюнхен-Москва. 1992). [Прим. 1998 г.]

При наличии столь скудного выбора им не остается ничего иного, как втискивать в "тоталитаризм" всю русскую историю, "тысячелетнюю рабу", и следовать совету маркиза де Кюстина: "здесь все нужно разрушить и заново создать народ". Родство западников с подобной советологией проявляется и в том, что причины тоталитаризма часто объясняются национальными особенностями русского народа при игнорировании особенностей марксистской идеологии.

В XIX в. Достоевский еще мог написать, что "все споры и разъединения наши произошли лишь от ошибок и отклонений ума, а не сердца, и вот в этом-то определении и заключается все существенное наших разъединений". К началу XX в. сложилась ситуация, к которой применимы его дальнейшие слова: "Ошибки и недоумения ума исчезают скорее и бесследнее, чем ошибки сердца... Ошибки сердца есть вещь страшно важная: это есть уже зараженный дух иногда даже всей нации, несущий с собою весьма часто такую степень слепоты, которая не излечивается даже ни перед какими фактами, ...напротив, перерабатывающая эти факты на свой лад, ассимилирующая их с своим зараженным духом, при чем происходит даже так, что скорее умрет вся нация, сознательно, то есть даже поняв слепоту свою, но не желая уже излечиваться..." (Дневник писателя, январь 1877).

В сущности, реализовав в XX в. совет де Кюстина, западничество в России историософски изжило себя и западником сегодня можно быть, лишь слепо и бессердечно игнорируя причины и итоги этого эксперимента. Ведь современное космополитичное западничество - наследник не столько западников XIX в., сколько их выродившегося потомства: того революционного течения, с которым спорили "Вехи" и которое, победив, кроваво господствовало последние 70 лет нашей истории...

Тогда как почвенничество приняло на себя в России основной удар интернационального тоталитаризма. Не удивительно поэтому, что оно и сейчас еще в болевом шоке, - чем только и можно объяснить подозрительность, излишнюю категоричность в выявлении врагов России, неотмежевание от символов учения, которое ее же в свое время пыталось уничтожить.

Впрочем, неотмежевания такого рода - применяются ли они в тактических целях, или по инерции - встречаются у обеих сторон. Примеры тому из лагеря западников - выступление М. Шатрова против печатания А. Солженицына; статья Р. Медведева против "антисоциалиста" И. Шафаревича ("Московские новости" 1988, № 24); панегирик Т. Ивановой недавно изданному цитатнику "основоположников" с рекомендацией его школьникам и всем, "кто хотел бы окрепнуть духом в борьбе, найти аргументы в пользу коммунистической идеи" ("Книжное обозрение", 1989, № 44).

Даже если у почвенников и в самом деле можно чаще встретить советские "родимые пятна", то не оттого, что они им нравятся, а оттого, что в их шкале ценностей сегодня важнее борьба "за что", а не "против чего", которое и без того находится в отступлении. Почвенничество прорастает через отмирающие догмы, в действенность которых уже почти никто не верит. Оно преодолевает тоталитаризм утверждением подлинных национальных ценностей, и можно спорить лишь о границе допустимых компромиссов. Западники же до сих пор отвергают лишь политические следствия "русского тоталитаризма", не анализируя его подлинных - духовных - причин в общеевропейском прошлом.

Соответственно и рецепты западников поверхностны. Главною ценностью они провозглашают свободу, - но без осознания, что она раскрепощает и лучшие, и худшие стороны человеческой природы. Причем скольжение вниз требует меньше усилий, чем подъем вверх. Западный мир это ясно демонстрирует. Либералистическая теория, что сумма эгоизмов автоматически обеспечивает здоровье общества, - все больше оказывается очередной утопией, которая приближается к саморазоблачительному концу. Капитуляция перед греховностью человека ведет к энтропии духа: в таком человечестве трагическое развитие запрограммировано. Логическое завершение этой тенденции - все тот же саморазрушительный Апокалипсис, репетиция которого состоялась в России на основе другого соблазна. Статья И. Шафаревича в "Новом мире" (1989, № 7) верно вскрывает общий корень этих двух "прогрессивных" утопий: материалистическое понимание прогресса.

Не лишено справедливости замечание, что западники противопоставляли реальной России идеализированную Европу, славянофилы же реальной Европе - свой идеал России. При кажущемся равенстве этих формул в идеале славянофильства-почвенничества содержится все же нечто большее: в нем есть духовное усилие к преображению, к преодолению греховности человека - русская идея. Это импульс к самосовершенствованию не только на индивидуальном, но и на общенациональном уровне, задаваемый христианством*. Капиталистический же Запад - плод рационалистического снижения христианского идеала; он приспособился под греховность человеческой природы, отказавшись от попыток восхождения вверх.

* "Наши противники говорят, мол, все это - утопизм; человек - существо несовершенное, греховное, поэтому утопична и русская идея. Если уж использовать это неточное слово, то это "утопизм" особого рода. Русская идея "утопична" ровно настолько, насколько "утопично" само христианство, которое ставит перед человеком бесконечно высокую цель подражания Христу. Мы не считаем, что в этом мире, испорченном грехопадением, нам по силам создать "рай на земле"... Мы утверждаем другое: человеку, созданному по образу и подобию Божию, дана возможность неограниченного самосовершенствования, раскрытия и очищения в себе этого образа и подобия. Близко к истине кто-то выразил это и на светском языке: "Идеалы - как звезды: они недостижимы, но по ним мы определяем свой путь". Так вот: наша звезда - Вифлеемская, а наш идеал - Святая Русь...
Русская идея - это замысел Божий о России, то, для чего Россия предназначена в мире... Он познается нами лишь в истории - религиозной интуицией, ответно, постепенно, как наш национальный идеал" Причем "замысел Божий - не есть автоматическое предрешение будущего, для которого ничего не надо делать, мол, все само осуществится. Так как человеку дана свобода воли, этот Замысел может проявляться в судьбе народа как закон с двоякой неизбежностью, о чем писал В. Соловьев: если народ познаёт Божий замысел о себе и следует ему - этот замысел действует в его истории как закон жизни; если народ не прилагает усилий познать этот Замысел и не следует ему - тот же закон становится для народа законом смерти: народ увядает, не выполнив своего призвания, как растение, не выпустившее генетически заложенного в нем цветка" ("Русская идея и современность"). [Прим, 1998 г.]

Поэтому русская идея приобретает сегодня особенное значение как единственная защита российского корабля в открывающемся бурном мировом океане. Тогда как реализацию западнической утопии можно сравнить с открытием кингстонов: для надежд на эту "панацею" сегодня еще меньше шансов, чем их было в начале века.

И дело не только в отсутствии у России так называемых демократических традиций (они есть: вече, земские соборы, крестьянский сход, земское самоуправление, - но предусматривают единые духовные ценности, а не этический плюрализм; именно поэтому был неудачен опыт Думы, которая оказалась не на высоте стоявших перед Россией задач). Дело, видимо, и в другой структуре русского самосознания, которое делает невозможным копирование западных плюралистических моделей. Бердяев правильно писал, что "от прикосновения Запада в русской душе произошел настоящий переворот и переворот в совершенно ином направлении, чем путь западной цивилизации. Влияние Запада на Россию было совершенно парадоксально, оно не привило русской душе западные нормы" Наоборот, это влияние раскрыло в ней разрушительные силы: в отличие от Запада "в России просвещение и культура низвергали нормы, уничтожали перегородки, вскрывали революционную динамику" ("Истоки и смысл русского коммунизма").

Это происходило вследствие более цельного и максималистского русского мироощущения*, к которому плюрализм не мог привиться как релятивизация истины. Эта особенность России проявилась уже в максималистском восприятии христианства: "в самой полноте и чистоте того выражения, которое Христианское учение получило в ней во всем объеме ее общественного и частного быта" (И. Киреевский). Так и атеистическое учение было воспринято "орденом интеллигенции" как всепоглощающая вера, устоять против которой цельный российский корабль не смог, в отличие от западного корабля с его плюралистическими переборками, не дававшими ему потонуть при пробоине в том или ином отсеке.

* "Эта русская особенность коренится уже в самом способе познания мира. Разумеется, у всех людей одинаковы инструменты познания: чувства, разум (обрабатывающий сигналы от органов чувств), интуиция (непосредственное проникновение в смысл). Но, кажется, русским более свойственно познание мира религиозной интуицией как органического целого в отличие от Запада, где философы проникали в тайны мира, расчленяя его рассудком на составные части для анализа под философским "микроскопом" (лучший пример этому - Кант). То есть, русские философы интересовались в первую очередь смыслом мира, а западные - его устройством. Соответственно русская философия более религиозна, персоналистична и историософична, то есть направлена на познание Бога, человека и смысла истории, а западная - более гносеологична, то есть занята разработкой философских систем и методов познания.

Это отличие хорошо видно на примере такой триады духовных ценностей, как Истина, Добро и Красота - все они в русском представлении нераздельны и обретают конечный смысл лишь в связи друг с другом; тогда как в западном мышлении они более автономны, независимы друг от друга Всем известный пример: в русском языке слово "правда имеет значения и истины, и справедливости (добра). А русское ощущение Красоты в ее неразрывной связи с Истиной и Добром отражено в иконе, которая есть "умозрение в красках" (кн. Е.Н. Трубецкой).

Легко заметить, что в русском православном богослужении и церковном искусстве изначально присутствует более строгое, аскетически-духовное понимание красоты - в сравнении с западным. Этим объясняется и отсутствие скульптуры в наших храмах: она воспринималась бы как огрубление священного содержания, как чрезмерное смешение его с материей, с плотью. И лишь по мере обмирщения, после внедрения Петром I западных новшеств, в русской иконописи и церковной архитектуре появляется типичная для западного церковного искусства чувственность, некоторый натурализм, украшательство.

Или взять область права: в русском ощущении правовые нормы имеют лишь оградительно-упорядочивающий, структурный смысл; они не самодостаточны, ибо структура - это еще не самостоятельное положительное содержание. Западная же общественная мысль в своем рационализме полагается на самодостаточность механическо-правовых норм, порою абсолютизируя их. Поэтому, как отмечали славянофилы, на Западе право все чаще диктует этику поведения, в русском же восприятии наоборот - этика как высшая ценность должна определять право - ценность хоть и необходимую, но служебную.

Рационалистический уклон заметен и в западном богословии: стремление рационально обосновать и авторитет Церкви (догмат о "непогрешимости папы"), и саму благодать (она понимается как Божественная "амнистия" человеку, которую он оплачивает добрыми делами); и даже эти добрые дела имеют количественную меру, а их излишки могут передаваться другим в виде "индульгенции" ("Русская идея и современность"). [Прим. 1998 г.]

Воздействие "единственно верного учения" на сознание нашей интеллигенции Достоевский предвидел как нашествие духовных вирусов - "трихинов": "страшную, неслыханную, невиданную моровую язву", которой "мир осужден в жертву" и от которой многие должны погибнуть, а прочие зараженные - будут считать себя как никогда "умными и непоколебимыми в истине". "Все были в тревоге и не понимали друг друга... не могли согласиться, что считать злом, что добром... Люди убивали друг друга в какой-то бессмысленной злобе..." (описание бреда Раскольникова).

Лишь в этом смысле верно, что революция в России объясняется "национальными особенностями русского народа": в том, что его организм оказался наиболее беззащитен против вирусов. Но это не дает оснований ни Бердяеву объяснять ее "детерминированностью русской историей" (смешивая "цельность" и "тоталитарность" русского характера), ни кому-то выхватывать из очень небрежных формулировок бердяевской книги (цитированной выше и ныне популярной в России) доказательства того, что ответствен за катастрофу русский народ, очень хотевший ее и поэтому пошедший за большевиками (Б. Сарнов. "Литературная газета", 29.3.1989). В столь радостном подхватывании этого соблазна Бердяева как национал-большевиками, так и космополитами-русофобами происходит взаимная аннигиляция их расхожих мифов. Во времена Бердяева не было коммунистических Китая, Кубы, Албании, Камбоджи, но те, кто его цитирует сегодня, должны все же задуматься, какая "национальная идея" детерминировала такие же режимы там..

Если что Бердяев в своей книге и доказывает, так это не "национальные корни русского коммунизма", а непригодность русского народа для западной модели сегодняшнего уже не только политического, но и этического плюрализма. Поэтому почвенничество, способное наполнить русскую цельность этически цельным содержанием, является единственной жизнеспособной альтернативой для будущего*.

* "Для проведения оздоровительных реформ и в сегодняшнем "советском человеке" необходимо вычленить неизменную цельность русской души. Необходимо увидеть в национал-большевизме - патриотизм, в покорности угнетению терпеливость и жертвенность, в ханжестве - целомудрие и нравственный консерватизм, в коллективизме - соборность, и даже в просоциалистических симпатиях - стремление к справедливости и антибуржуазность как отказ от преобладания материалистических целей в жизни. Надо отделить тени от национальных достоинств, очистить их и строить будущее на реальностях, а не на фикциях" ("Русская идея и современность"). [Прим. 1998 г.]

Мне кажется, что эта душевная цельность, пусть в искаженном виде, сохранилась в русском народе несмотря на весь "генетический урон", о котором пишет В. Солоухин в работе "Читая Ленина". Духовное поле народа определяется не "генами" какой-то его части, а национальной традицией, которая может быть уничтожена лишь вместе со всем народом. Поэтому и сегодняшнее его состояние - ожесточенность, рост преступности, нравственный упадок в широких слоях - не основание для окончательного пессимизма. Вспомним еще раз Достоевского:

"Чтоб судить о нравственной силе народа и о том, к чему он способен в будущем, надо брать в соображение не ту степень безобразия, до которого он временно и даже хотя бы и в большинстве своем может унизиться, а надо брать в соображение лишь ту высоту духа, на которую он может подняться, когда придет тому срок. Ибо безобразие есть несчастье временное, всегда почти зависящее от обстоятельств, предшествовавших и преходящих, от рабства, от векового гнета, от загрубелости, а дар великодушия есть дар вечный, стихийный дар, родившийся вместе с народом и тем более чтимый, если и в продолжение веков рабства, тяготы и нищеты он все-таки уцелеет неповрежденный, в сердце этого народа" ("Дневник писателя", январь 1877 г.).

Таким образом, осознание масштабов "перестройки" не должно ограничиваться лишь рамками одной страны - СССР. Реформы следует рассматривать в мировом контексте. Во-первых, потому, что эксперимент, поставленный над Россией, берет свои истоки в идеях западноевропейской цивилизации и может быть надежно преодолен лишь с учетом ее опыта. Во-вторых, потому, что западное общество само переживает кризис и должно искать выхода из него в том же направлении, что и мы.

То есть необходимо осознать несовершенство природы человека и то, как в условиях свободы и несвободы проявляются его темные и светлые стороны.

И если при этом, подобно славянофилам, искать некий оптимальный синтез западничества и почвенничества, то он, конечно, гораздо ближе к почвеннической традиции это верно и для прошлого века, и особенно для нынешнего. Потому что синтез есть новая ступень познания целого, он возможен при осознании всего масштаба российской истории, а не одних лишь мутаций Нового времени. Мировоззрение почвенников, осмысляющее судьбу России в ее религиозно понимаемой, бытийственной целостности, именно потому проникнуто убежденностью в своей духовной правоте, поскольку ему доступно и понимание того, почему западники на бездуховном уровне субъективно полагают, что правы они.

В заключение следует сказать, что космополитом стать просто, тогда как национальное самосознание требует длительного созревания. После казенного злоупотребления патриотизмом не все открывают в нем для себя жизненно важную ценность - к таким людям следует проявлять терпение. Вдумчивых западников, как и в XIX в., вылечит от иллюзий и "ошибок ума" сам Запад: "не столько от споров и разъяснении логических, сколько неотразимою логикой событий живой, действительной жизни, которые весьма часто, сами в себе, заключают необходимый и правильный вывод" (Достоевский Ф. "Дневник писателя", январь 1877 г.). Тем же, у кого непреодолимые препятствия и "ошибки сердца" исключают причастность к российской судьбе во всей ее исторической полноте, - разумнее согласиться на мирное сосуществование с русской культурой, осознав, что народ не может подлаживать к ним свою историю и судьбу.

Декабрь 1989 г.

Первый вариант статьи: "Наш современник" (М. 1990. № 9). Доклад "Русская идея и современность", отрывки из которого приведены в сносках, был прочитан на VI Всезарубежном съезде русской православной молодежи в Монреале в августе 1990 г.; напечатан в газете "Единение" (Сидней. 1991. № 1-4), сербском журнале "Нове идеje" (1992, jан.-фебр.); отдельной брошюрой (М., 1991; Ставрополь, 1992); в сокращении в сборнике "Русский крест" (СПб. 1994) и др. изданиях.

Ниже - еще один отрывок из доклада "Русская идея и современность".

В прошлом разговоры о русской идее выглядели как романтическая неудовлетворенность западным рационализмом и несовершенством человеческого бытия. В сегодняшнем мире, при небывалом нарастании греха, речь идет не об отстаивании русской особенности, а о единственном пути спасения мира...

Русские грешат не меньше других народов, писал Достоевский, но они воспринимают грех именно как грех, не ища ему оправдания. Так это или нет, но сегодня в этих словах можно видеть глубочайшее различие между прежним состоянием всего мира и сегодняшним. Сегодня размыто ощущение между добром и злом, утрачены сами критерии греха, что позволяет злу выступать под маской добра. Маска марксизма уже сброшена. Но на Западе силы зла избрали другую маску - и лицо стоящего за ней увидено далеко не всеми.

Прежде всего его не рассмотрели наши западники, которые судят о Западе именно по этой маске: высокий уровень жизни, личные свободы. "Прорабы перестройки" в сегодняшнем СССР стремятся вернуть Россию в "общечеловеческую семью" народов, не отдавая себе отчета в проблемах этой "семьи". Свобода, демократия, рынок выдвигаются в виде некоей панацеи, которая автоматически оздоровит страну. Отсутствует понимание того, что все это действует лишь при правильном духовном наполнении, при ощущении абсолютных ценностей. Западные демократии существуют в историческом масштабе очень короткий срок, и сохранившийся на Западе христианский фундамент еще скрепляет их. Но что будет по мере дальнейшего разрушения этого фундамента?

Непонимание этого царит и на самом Западе: такова нашумевшая статья американца Ф. Фукуямы "Конец истории?" - о том, что в западном мире уже достигнуто окончательное общество, лучше которого ничего не возможно; общество, в котором идеологическое творчество заменяется экономическим расчетом, комбинацией хозяйственно-экономических мотивов. Сходные мысли рассмотрены в книге француза Ж. Бодрийяра "Америка": Америка - это "рай", ибо американцы осуществили "выход из истории и культуры", у них "мир без прошлого и без будущего - только настоящее"; и "человечество неизбежно придет к американской модели", но "добиться американского результата можно только путем отказа от старого культурного багажа, чтобы не сказать хлама", ибо традиционная "культура связывает", "Будущее принадлежит людям, забывшим о своем происхождении, ...тем, кто не отяготил себя старыми европейскими ценностями и идеалами" (цит. по радио "Свобода" 22.2.89)

Здесь верно подмечены черты американской цивилизации, бросающиеся в глаза европейцу, но истолкованы они в безрелигиозном духе: "Спасение не в Боге, не в государстве, а в идеальной форме практической организации жизни". А что касается Истины: "верно лишь то, что работает" (радио "Свобода")...

То есть, самодовольное непонимание России Западом коренится в разном отношении к целям цивилизации, и фраза "Спасение не в Боге..." - грозит обернуться иным "концом истории": апокалипсисом. Зерно предоставленного самому себе человеческого эгоизма неизбежно даст такой плод; саморазрушение здесь запрограммировано думаю, в этом смысл слов апостола Павла: "...тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь" (2 Фес. 2:7-8). На этом уровне русская идея есть стремление выполнить роль Удерживающего.

Характерное саморазоблачение западной утопии дает один из главных противников русской идеи - А. Янов. Он пишет, что отцы американской конституции "не верили, что добродетель способна когда-либо нейтрализовать порок, "вместо этого отцы конституции полагались на способность порока нейтрализовать порок" ("Русская идея и 2000-й год", Нью-Йорк, 1988). Вслушаемся в эти слова, это прямое указание на того, "кто" стоит за маской современной западной утопии.

Устойчивое общество нельзя построить на пороке. Ведь выбивать порок пороком, как клин клином, нельзя до бесконечности: когда-то треснет, расколется сам ствол жизни, в который забивают все более крупные клинья... А размер "клиньев" все растет, особенно в области науки, мнящей себя "по ту сторону добра и зла". Радио "Свобода" (10.7.90) гордо сообщило о новом достижении американских ученых: бычкам вводятся человеческие гены, ускоряющие прибавку мяса... В этом можно видеть символ материального самопожирания человечества, забывшего, что "кроткие наследуют землю" (Мф. 5.5)...

Сама западная экономическая система построена на принципе непрерывного роста, и ей требуются все более крупные "клинья". А когда вся земля освоена, - новые рынки сбыта уже ищутся не на заморских территориях, а в духовном мире самого человека, в огромном континенте его инстинктов, где открываются и поощряются все новые виды потребностей и удовольствий.

Происходит энтропийный процесс смешения высших и низших уровней человеческого бытия... Это видно в понимании свободы: плюрализм из естественного уважения к свободе человека превратился на Западе в агрессивную войну против тех, кто не разделяет равнодушного отношения к Истине.

Эту агрессию можно видеть и в отношении к русской идее. Янов утверждает, что она "во сто крат опасней советских похождений в Африке", и настойчиво рекомендует западным политикам: "Если за последнее полутысячелетие существовал момент, когда Западу была жизненно необходима точная, продуманная и мощная стратегия, способная повлиять на исторический выбор России, то этот момент наступил сейчас, в ядерный век, перед лицом ее развертывающегося на наших глазах национального кризиса". Эта стратегия, похоже, проводится в жизнь...

Еще в прошлом веке эти агрессивно-плюралистические идеи, хоть и были в наступлении, но не господствовали над миром открыто. Они были вынуждены маскироваться. Сегодня эти идеи приобрели вид некоей вселенской миссии космополитической демократии (в духе Фукуямы), в распоряжении которой мощнейшие экономические и финансовые инструменты. В этих условиях отстаивание русской идеи может превратиться в еще один виток противостояния между Востоком и Западом. Причем задачу космополитических сил Запада облегчает и экономическая катастрофа социализма, и иллюзорные надежды многих людей в России на бескорыстную помощь "свободного мира".

Мы всё понимаем и непрерывно совершенствуемся в стремлении к Богу,строим рай в Душе и на это уходит масса времени.Его почти не остается на строительство даже удовлетворительного собственного очага.Народу подкинули идею-давайте вместе строить общий дом-коммунизм и мы ринулись на строительство этого дома на 70 лет.Результат-разбитое корыто.Ничего ни у кого нет.Построенное досталось ушлым проходимцам и известно, кому. В Русской идее необходимо ввести критерий-соотношение для человека-сколько для Души, а сколько для Дома,для семьи. Церковь и та говорит только о десятине.Запад сосредоточился на идее-все для Дома.О душе и не думает.А мы почему-то с детства смотрим только на звезды.Где-то должно быть место в Душе и для рациональности.Это надо иметь в виду в философии Русской идеи. А с т.зрения религиозной философии-замечательно изложено.М.В.Назаров заслуживает самой высокой оценки своего титанического труда.Здоровья ему на благо Русского народа.

Многие русские писатели 19 века чувствовали, что Россия поставлена перед бездной и летит в бездну.

Н.А. Бердяев

С середины 19 века русская литература становится не только искусством номер один, но и властительницей политических идей. В условиях отсутствия политических свобод общественное мнение формируется писателями, а в произведениях преобладает социальная тематика. Социальность и публицистичность - отличительные черты литературы второй половины 19 века. Именно в середине столетия были поставлены два болезненных русских вопроса: "Кто виноват?" (название романа Александра Ивановича Герцена, 1847) и "Что делать?" (название романа Николая Гавриловича Чернышевского, 1863).

Русская литература обращается к анализу общественных явлений, поэтому действие большинства произведений - современное, то есть происходит в то время, когда создаётся произведение. Жизнь героев изображается в контексте широкой социальной картины. Проще говоря, герои "вписываются" в эпоху, их характеры и поведение мотивируются особенностями социально-исторической атмосферы. Именно поэтому ведущим литературным направлением и методом второй половины 19 века становится критический реализм , а ведущими жанрами - роман и драма . При этом, в отличие от первой половины столетия, в русской литературе возобладала проза, а поэзия отошла на второй план.

Острота социальной проблематики была связана ещё и с тем, что в русском обществе 1840-1860-х гг. произошла поляризация мнений относительно будущего России, что выразилось в появлении славянофильства и западничества .

Славянофилы (наиболее известные среди них - Алексей Хомяков, Иван Киреевский, Юрий Самарин, Константин и Иван Аксаковы) считали, что у России свой, особенный путь развития, предначертанный ей православием. Они решительно выступали против западной модели политического развития, дабы избежать обездушивания человека и общества. Славянофилы требовали отмены крепостного права, желали всеобщего просвещения и освобождения русского народа от государственной власти. Идеал они видели в допетровской Руси, где первоосновой народного бытия были православие и соборность (термин введён А. Хомяковым как обозначение единства в православной вере). Трибуной славянофилов был литературный журнал "Москвитянин".

Западники (Пётр Чаадаев, Александр Герцен, Николай Огарёв, Иван Тургенев, Виссарион Белинский, Николай Добролюбов, Василий Боткин, Тимофей Грановский, к ним примыкал и теоретик анархизма Михаил Бакунин) были уверены в том, что Россия должна пройти в своём развитии тот же путь, что и страны Западной Европы. Западничество не было единым направлением и делилось на либеральное и революционно-демократическое течения. Как и славянофилы, западники выступали за немедленную отмену крепостного права, рассматривая это как основное условие европеизации России, требовали свободы печати и развития промышленности. В области литературы поддерживали реализм, основателем которого считали Н.В. Гоголя. Трибуной западников были журналы "Современник" и "Отечественные записки" в период их редактирования Н.А. Некрасовым.

Славянофилы и западники не были врагами, они лишь по-разному смотрели на будущее России. По выражению Н.А. Бердяева, первые видели в России мать, вторые - дитя. Предлагаем для наглядности таблицу , составленную по данным "Википедии", где сопоставляются позиции славянофилов и западников.

Критерии сопоставления Славянофилы Западники
Отношение к самодержавию Монархия + совещательное народное представительство Ограниченная монархия, парламентский строй, демократические свободы
Отношение к крепостному праву Отрицательное, выступали за отмену крепостного права сверху Отрицательное, выступали за отмену крепостного права снизу
Отношение к Петру I Отрицательное. Пётр внедрил западные порядки и обычаи, которые сбили Россию с истинного пути Возвеличивание Петра, который спас Россию, обновил страну и вывел её на международный уровень
По какому пути должна идти Россия Россия имеет свой особый путь развития, отличный от Запада. Но можно заимствовать фабрики, железные дороги Россия с опозданием, но идёт и должна идти по западному пути развития
Как проводить преобразования Мирный путь, реформы сверху Либералы выступали за путь постепенных реформ. Революционеры-демократы - за революционный путь.

Преодолеть полярность мнений славянофилов и западников попытались почвенники . Это течение зародилось в 1860-е гг. в кругу интеллигенции, близкому к журналу "Время" / "Эпоха". Идеологами почвенничества были Фёдор Достоевский, Аполлон Григорьев, Николай Страхов. Почвенники отвергали как самодержавно-крепостнический строй, так и западную буржуазную демократию. Достоевский считал, что представители "просвещённого общества" должны слиться с "народной почвой", что позволит верхам и низам русского общества взаимно обогатить друг друга. В русском характере почвенники подчёркивали религиозно-нравственное начало. Отрицательно относились к материализму и идее революции. Прогресс, по их мнению, это соединение образованных классов с народом. Олицетворение идеала русского духа почвенники видели в А.С. Пушкине. Многие идеи западников считали утопичными.

Предметом споров с середины 19 века становится вопрос о природе и назначении художественной литературы. В русской критике складываются три взгляда на этот вопрос.

Александр Васильевич Дружинин

Представители "эстетической критики" (Александр Дружинин, Павел Анненков, Василий Боткин) выдвинули теорию "чистого искусства", суть которой в том, что литература должна обращаться только к вечным темам и не зависеть от политических целей, от общественной конъюнктуры.

Аполлон Александрович Григорьев

Аполлон Григорьев сформулировал теорию "органической критики" , выступив за создание произведений, которые бы охватывали жизнь во всей её полноте, целостности. При этом акцент в литературе предлагается делать на нравственных ценностях.

Николай Александрович Добролюбов

Принципы "реальной критики" были провозглашены Николаем Чернышевским и Николаем Добролюбовым. Они рассматривали литературу как силу, способную преобразить мир и способствующую познанию. Литература, по их мнению, должна содействовать распространению прогрессивных политических идей, ставить и решать в первую очередь социальные проблемы.

По разным, диаметрально противоположным путям развивалась и поэзия. Пафос гражданственности объединил поэтов "некрасовской школы": Николая Некрасова, Николая Огарёва, Ивана Никитина, Михаила Михайлова, Ивана Гольца-Миллера, Алексея Плещеева. Сторонники "чистого искусства": Афанасий Фет, Аполлон Майков, Лев Мей, Яков Полонский, Алексей Константинович Толстой - писали стихи преимущественно о любви и природе.

Социально-политические и литературно-эстетические споры существенно повлияли на развитие отечественной журналистики. Огромную роль в формировании общественного мнения сыграли литературные журналы.

Обложка журнала "Современник", 1847

Название журнала Годы издания Издатели Кто публиковался Взгляды Примечания
"Современник" 1836-1866

А.С. Пушкин; П.А.Плетнёв;

с 1847 – Н.А. Некрасов, И.И. Панаев

Тургенев, Гончаров, Л.Н.Толстой, А.К.Толстой, Островский, Тютчев, Фет, Чернышевский, Добролюбов Революционно-демократические Пик популярности – при Некрасове. Закрыт после покушения на Александра II в 1866 году
"Отечественные записки" 1820-1884

С 1820 – П.П.Свиньин,

с 1839 – А.А.Краевский,

с 1868 по 1877 – Некрасов,

с 1878 по 1884 – Салтыков-Щедрин

Гоголь, Лермонтов, Тургенев,
Герцен, Плещеев, Салтыков-Щедрин,
Гаршин, Г.Успенский, Крестовский,
Достоевский, Мамин-Сибиряк, Надсон
До 1868 – либеральные, затем – революционно-демократические

Журнал был закрыт при Александре III за «распространение вредных идей»

"Искра" 1859-1873

Поэт В.Курочкин,

художник-карикатурист Н.Степанов

Минаев, Богданов, Пальмин, Ломан
(все они – поэты «некрасовской школы») ,
Добролюбов, Г.Успенский

Революционно-демократические

Название журнала – намёк на смелое стихотворение поэта-декабриста А.Одоевского «Из искры возгорится пламя». Журнал был закрыт «за вредное направление»

"Русское слово" 1859-1866 Г.А. Кушелев-Безбородко, Г.Е.Благосветлов Писемский, Лесков, Тургенев, Достоевский, Крестовский, Л.Н.Толстой, А.К.Толстой, Фет Революционно-демократические Несмотря на сходство политических взглядов, журнал вёл полемику с «Современником» по ряду вопросов
"Колокол" (газета) 1857-1867 А.И. Герцен, Н.П. Огарёв

Лермонтов (посмертно) , Некрасов, Михайлов

Революционно-демократические Эмигрантская газета, эпиграфом которой было латинское выражение «Vivos voco!» («Зову живых!»)
"Русский вестник" 1808-1906

В разное время – С.Н.Глинка,

Н.И.Греч, М.Н.Катков, Ф.Н.Берг

Тургенев, Писарев, Зайцев, Шелгунов, Минаев, Г.Успенский Либеральные Журнал выступал против Белинского и Гоголя, против «Современника» и «Колокола», отстаивал консервативные полит. взгляды
"Время" / "Эпоха" 1861-1865 М.М. и Ф.М. Достоевские Островский, Лесков, Некрасов, Плещеев, Майков, Крестовский, Страхов, Полонский Почвеннические Вёл резкую полемику с «Современником»
"Москвитянин" 1841-1856 М.П. Погодин Жуковский, Гоголь, Островский, Загоскин, Вяземский, Даль, Павлова,
Писемский, Фет, Тютчев, Григорович
Славянофильские Журнал придерживался теории «официальной народности», боролся с идеями Белинского и писателями «натуральной школы»

Направлением в русской философии явилось славянофильство, представителями которого были Хомяков и Киреевский и др. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог её всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, её прошлым и будущем). Славянофилы, представляли свою западную как плод человеческого злодейства. Они развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре и о её «центральных силах» (Хомяков ) или о «внутреннем сосредоточии духа» (Киреевский) . Достижение целостности чел-ка усматривали в идее общины, духовной основой которой яв-ся русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хом., - «волящий разум», или Бог. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.К западникам относятся выдающееся мыслители –Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Писарев, Герцен. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи – мозга. Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский . Черн. уделял большое внимание антропологической философии, дополняя её социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами: д/человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Ч. проповедовал знаменитую идею «разумного эгоизма», и поныне рождающую споры. Герцен увлекался западноевропейскими философскими концепциями, выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования – освобождение крестьян с землёй, отмечал, что природа и чел-ская история вечно и непрерывно изменяются. Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, - это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы чел-го ума. Г. уделил особое внимание взаимоотношению личности и общества; он критиковал как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные коммунистические утопии. Относительно России он считал, что д/нее наиболее приемлем крестьянский социализм, т.к. русская деревенская община содержит его зачатки. Он пришел к выводу о возможности д/России иного, отличного от западноевропейского пути развития, рассматривая общину как основу д/такого развития, видя в мирской сходке эмбрион, из которого должна произойти самая широкая общественность. Он возвел фундамент д/позднейшего русского народничества. Народничество- система взглядов мелкобужуазной крестьянской демократии в России.Н-во переплетение аграрной демократии с крестьянским утопическим социализмом. Для Н-ва крест-я революция становится вопросом практики. Идеологи-Бакунин, Лавров, Ткачев .В фил-и народники проповедовали позитивизм. Они отвергали фил-й материализм и его гносеологию как метафизическое обобщение, выходящее за пределы науки. С 80-90х годов осн. идея нар-ва – противопоставление мелкого крест-го хоз-ва капитализма.Нар-во строило мелкобур-е утопич-е прожекты о защите народного производства от капитализма, вело борьбу с марксизмом, закончивш-ся разгромом нар-ва.Почвенничество – течение рус-й общ-ой мысли 60х гг. 19 века. Представители-Григорьев, братья Достоевские, Страхов .Почвенники претендовали на создание органического мировосприятия, выдвигая на первый план значение худ-го тво-ва в познании явлений жизни и преумешая роль науки, придерживались идеи о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России, констатируя при этом разрыв образованной части русс. об-ва с народной «почвой» и доказывая необходимость его преодоления на основе духовного единения сословий как единственно возможного способа сохранения самобытности страны и особого пути ее развития; пытались обосновать мысль об особой миссии рус. народа, призванного, по их мнению, спасти чел-во. Они критически относились к революц-м демократам, западникам и славянофилам за их стремление идти к жизни, ее явлениям с позиции искусственно созданной теории. «Не учить жизнь жить по-нашему, а учится у жизни на ее органических явлениях–должны мы, мыслители»,- писал Григорьев. Историософская концепция П. Строилась на противопоставлении Востока и Запада как чуждых друг другу цивилизаций, каждая из кот-х развивается из имманентных и в корне противоположных один др. принципов. В основе этой концепции лежала идея «культурно-исторических типов», разрабатываемая Григорьевым и получившее свое «классическое» завершение в философской истории Н.Я.Данилевского.

Леонова Полина

Гр. Б5421

Введение………………………………………………………………….. 2

Роль братьев Достоевских в развитии идей почвенничества…………. 4

Михаил Достоевский……………………………………………... 4

Федор Достоевский……………………………………………….. 5

Краткая биография……………………………..………...… 6

Философия Достоевского……………………………...…... 7

Почвенничество Достоевского……………………..……... 8

Знакомство Достоевского с Западом
и его “Русская” идея………………………………………. 13

Заключение…………………………………………………………….… 17

Источники……………………………………………………………...... 19

Введение

Почвенничество - течение русской общественной мысли, родственное славянофильству, противоположное западничеству. Возникло в 1860-х гг. Приверженцы называются почвенниками.

Почвенники признавали особой миссией русского народа спасение всего человечества, проповедовали идею сближения «образованного общества» с народом («национальной почвой») на религиозно-этической основе.

Возникло как отражение исканий пути развития России в условиях социального перелома после крестьянской реформы 1861. Почвенничество характерно для представителей разночинной демократии, группировавшихся вокруг журналов М. М. и Ф. М. Достоевских - «Время» (1861-63) и «Эпоха» (1864-65). Его идеологами и пропагандистами были - при некоторых различиях во взглядах - Ф. Достоевский, критик и поэт А. А. Григорьев, публицист Н. Н. Страхов.

Термин «почвенничество» возник на основе публицистики Фёдора Михайловича Достоевского с характерными для неё призывами вернуться к «своей почве», к народным, национальным началам. Критикуя крепостничество и оторванность образованных классов от народа, Достоевский утверждал:

«Русское общество должно соединиться с народною почвой и принять в себя народный элемент»

(«Книжность и грамотность», см.: Полн. собр. худож. произв., т. 13, 1930, с. 98)

По определению А. А. Григорьева, почвенничество характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась с взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.



Почвенничество стремилось объединить все общественные течения вокруг идеи о самобытном пути России. Оно идейно было родственно славянофилам (в том числе их нравственной ориентации на русское крестьянство); вместе с тем представители этого направления признавали положительные начала и в западничестве. Почвенничество выступало против крепостнического дворянства и бюрократии, призывало к «слитию образованности и её представителей с началом народным» и в этом видело залог прогресса в России.

Почвенники высказывались за развитие промышленности, торговли, за свободу личности и печати. Принимая «европейскую культуру», они одновременно обличали «гнилой Запад» - его буржуазность и бездуховность, отвергали революционные, социалистические идеи и материализм, противопоставляя им христианские идеалы. Западноевропейская историография и современная русистика часто обращаются к широкому кругу почвеннических идей, интерпретируя и характеризуя их как "истинную форму русского духа" и "русского национального самосознания".

Почвенники идеализировали православие до такой степени, что трудно однозначно определить, что именно они под этим термином понимали. В их представлении это была и религия, и образ жизни, и путь к спасению каждой отдельной личности, всей России и всего мира.

Почвенничество было постоянным объектом резкой критики со стороны идеологов радикальных и революционно-демократических слоев русского общества, полемизируя с журналом «Современник».

Идеи почвенничества четко проявились в полемике с «Современником» по вопросам революции, прогресса и искусства. Революция и обострение вражды между классами, полагали почвенники, не являются источником прогресса, который достигается соединением образованных классов с народом; он движим развитием культуры, искусства, народной нравственности. Достоевский писал:

«Всякое общество может вместить только ту степень прогресса, до которой оно доразвилось и начало понимать»

(цит. по кн.: Борщевский С., Щедрин и Достоевский, 1956, с. 55)

Несмотря на постоянную полемику с либералами, почвенники в определении характера прогресса сближались с ними.

Почвенники обвиняли идеологов «Современника» Н. А. Добролюбова и Н. Г. Чернышевского в незнании народной жизни, в стремлении обнаружить в русском крестьянстве готовность к революции, которой в нем, по мнению почвенников, не было, в «кабинетном» теоретизировании, в утопичности их социалистических идеалов. В области литературы они упрекали «Современник» в упрощенно-утилитаристском подходе к искусству, пренебрежении художественностью, недооценке пушкинского духа гармонии и красоты в пользу обличительного направления. Достоевский и Григорьев полагали, что наука аналитична, тогда как искусство синтетично и потому полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. В гении Пушкина Достоевский видел «... русский идеал - всецелость, всепримиримость, всечеловечность», отражение готовности русского народа понять дух всех национальностей. Григорьев считал образ «смиренного Белкина» высшим национальным созданием Пушкина. Идеи почвенничества подверглись резкой критике в полемических статьях «Современника».

В 1870-е годы черты почвенничества проявились в философских сочинениях Николая Яковлевича Данилевского и «Дневнике писателя» Фёдора Достоевского.

Роль братьев Достоевских в развитии идей почвенничества

Значительную роль в распространении гуманистических идей в России в XIX в. и в последующее время сыграли именно русские писатели и поэты, так как характерная черта русской философии – ее связь с литературой – ярко проявилась в произведениях именно великих художников слова. Они благодаря своему творчеству стали подлинными властителями дум молодежи своего времени.

Михаил Достоевский

Михаил Достоевский (1820-1864), основатель журнала "Время" и его официальный редактор, был на год старше своего гениального брата. В Военную инженерную школу в Петербурге он держал экзамены вместе с братом Федором, однако не был принят из-за плохого здоровья. Поэтому он уехал в Ревель (сейчас Таллинн), где поступил в Инженерную школу. В 1847 г. отказался от карьеры военного инженера, переехал в Петербург и, как Федор, занялся литературной деятельностью.

В июне 1858 г. Михаил Достоевский обратился в Петербургский комитет по цензуре с просьбой разрешить издавать литературно-политический еженедельник "Время". Федор Михайлович о планах брата узнал лишь в начале сентября и, разумеется, предложил свою помощь.

В конце декабря 1859 г. Федор Достоевский вернулся в Петербург. Братья посвятили себя целиком литературной деятельности и решили с 1861 г. издавать собственный ежемесячник. 1860 г. ушел на подготовку, поиски сотрудников, обдумывание программы. Этому способствовало участие в литературной жизни. Михаил Достоевский снова взялся за перо. В журнале "Светоч" он поместил "Богов Греции" Шиллера и рассказ Гюго "Последний день приговоренного к казни" в своем переводе, а также статью о "Грозе" Александра Островского, которую позже восприняли как первое проявление почвенничества братьев Достоевских.

Эта статья предвосхищала многие мысли, развитые позже на страницах "Времени" и в "Дневнике писателя" Ф.М. Достоевского. Михаил противопоставил свою позицию борьбе славянофилов с западниками, подчеркивая, что наибольшую ценность представляет для него искусство само по себе, не подчиненное никаким утилитарным целям. Вместе с тем он заметил, что славянофилы стоят на более твердой почве, нежели их противники, и лишь им принадлежит заслуга открытия большого таланта Островского. Говоря о "славянофилах", он имел в виду прежде всего "молодую редакцию" журнала "Москвитянин" во главе с Аполлоном Григорьевым.

Когда начал выходить журнал "Время", Михаилу Достоевскому уже некогда было заниматься переводами и литературной критикой. Его целиком поглотили издательские дела.

Умер он 10 июля 1864 г. от цирроза печени, оставив после себя множество долгов и проблем с изданием журнала "Эпоха", который должен был заменить запрещенное цензурой "Время".

Но тем не менее, можно утверждать, что Михаил Достоевский сыграл не последнюю роль в формировании мировоззрения почвенников.

Федор Достоевский

Особое влияние на умонастроения второй половины XIX в. в России имело творчество Ф. М. Достоевского.

Хронологические рамки его творчества – 40-70-е гг. XIX в. – время интенсивного развития отечественной философской мысли, формирования главных идейных течений. Достоевский принял участие в осмыслении многих философских и социальных идей, и учений своего времени – от возникновения первых социалистических идей на русской почве до философии всеединства В. С. Соловьева.

Краткая биография

Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) известен как великий русский философствующий писатель, общественный деятель. Его идеи позволяют некоторым исследователям видеть в нем одного из предтеч современного экзистенциализма.

Родился в Москве в семье военного врача Мариинской больницы для бедных. По окончании «подготовительного» училища Достоевский вместе с братом поступил в военно-инженерное училище в Петербурге. В эти годы в его семье произошла тяжелая драма. Его отец был убит крестьянами своей деревни, мстившими ему за свирепость (достоверность этого факта дискутируется в научной литературе).

Окончив в 1843 Петербургское военно-инженерное училище, был зачислен на службу в чертёжную инженерного департамента, но через год вышел в отставку.

В 1846 году первый роман Достоевского «Бедные люди» выдвинул его в ряд признанных писателей гоголевского направления - натуральной школы.

Мировоззрение Достоевского формировалось под влиянием демократических и социалистических идей Белинского, теорий французских социалистов-утопистов, особенно Ш. Фурье.

С 1848 года Достоевский - активный участник общества петрашевцев, революционных кружков Н. А. Спешнева и С. Ф. Дурова.

На собраниях петрашевцев Достоевский дважды читал запретное письмо Белинского к Гоголю. Привлечённый по делу петрашевцев, в 1849 был приговорён к смертной казни, которую перед самым расстрелом заменили 4-летней каторгой с последующим определением в рядовые. На каторге у Достоевского усилились эпилептические припадки, к которым он был предрасположен.

В 1859 он получил разрешение на переезд в Петербург. Крупнейшим произведением, написанным вскоре после каторги и о каторге, явились «Записки из Мёртвого дома» (1861-62). Изображение страданий людей из народа прозвучало сильным обвинением крепостническому строю.

В 60-70-е гг. Д. создал свои наиболее выдающиеся романы: «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871-72), «Подросток» (1875) и «Братья Карамазовы» (1879-80), в которых отражены его важнейшие философские, социальные, нравственные искания.

Философия Достоевского

Деятельность Ф.М. Достоевского как художника была сопряжена с глубоким интересом к современным событиям, характерным явлениям, выразительным деталям окружавшей его действительности.

Главной философской проблемой для Достоевского была проблема человека, над разрешением которой он бился всю свою жизнь.

Особое место в творчестве Достоевского также заняла тема любви к родине, России и русскому народу, связанная не только с его «почвенническими» идеями и с отвержением «чуждых идей» нигилистов, но и с представлениями об общественном идеале. Писатель проводит разграничение между народным и интеллигентским пониманием идеала. Если последний предполагает, по его словам, поклонение чему-то носящемуся в воздухе и «которому даже имя придумать трудно», то народность как идеал основана на христианстве. Достоевский делал все возможное, особенно в философско-публицистическом «Дневнике писателя», для пробуждения в обществе национального чувства; он сетовал на то, что, хотя у русских есть «особый дар» восприятия идей чужих национальностей, характер своей национальности они знают порой весьма поверхностно. Достоевский верил во «всемирную отзывчивость» русского человека и считал ее символом гений Пушкина. Он настаивал именно на идее «всечеловечности» и пояснял, что в ней не заключено никакой враждебности Западу. «…Стремление наше в Европу, даже со всеми увлечениями и крайностями его, было не только законно и разумно, в основании своем, но и народно, совпадало вполне с стремлениями духа народного».

Лишь в 1859 году, после четырехлетней каторги, после солдатской службы в Семипалатинске, Достоевскому было разрешено жить в столице. Здесь вместе с братом Михаи­лом он издает журнал «Время» (1861-1863), а после его запрещения - журнал «Эпоха» (1864-1865). В напряжен­ном диалоге с современниками Достоевский вырабатывает свой собственный взгляд на задачи русского образованного сословия, получивший название «почвенничества».

Почвенничество Достоевского

Наблюдая за всеми оттенками развития «живой жизни», Достоевский с неослабным вниманием следил за отражением ее проявлений в русской и иностранной периодике. По признанию очевидцев, писатель ежедневно просматривал газеты и журналы «до последней литеры», стремясь уловить в богатом многообразии значительных и мелких фактов их внутреннее единство, социально-психологические основания, духовно-нравственную суть, философско-исторический смысл. В журнале «Время» в частности говорилось следующее: "Мы убедились, наконец, что мы тоже отдельная национальность, в высшей степени самобытная и что наша задача - создать свою новую форму, нашу собственную, родную, взятую из почвы нашей, взятую из народного духа и из народных начал".

Это была программа "почвенничества". Сутью этого направления по нему было утверждение национальной самобытности и критическое отношение к западнической ориентации интеллигенции.

Почвенничество было близко к идеям славянофильства. В Сибири, по признанию Достоевского, изменились "постепенно и после очень-очень долгого времени" его "убеждения". Суть этих перемен, Достоевский в самой общей форме сформулировал как "возврат к народному корню, к узнанию русской души, к признанию духа народного". Почвенничество было скорее попыткой очертить контуры "общей идеи", найти платформу, которая примирила бы западников и славянофилов, "цивилизацию" и народное начало. Скептически относясь к революционным путям преобразования России и Европы, Достоевский высказывал эти сомнения в художественных произведениях, статьях и объявлениях "Времени", в резкой полемике с публикациями "Современника". Суть возражений Достоевского - возможность после реформы сближения правительства и интеллигенции с народом, их мирного сотрудничества. Достоевский писал: "Я горжусь, что впервые вывел настоящего человека русского большинства и впервые разоблачил его уродливую и трагическую сторону. Трагизм состоит в сознании уродливости. Только я один вывел трагизм подполья, состоящий в страдании, в самоказни, в сознании лучшего и в невозможности достичь его и, главное, в ярком убеждении этих несчастных, что и все таковы, а стало быть, не стоит и исправляться!".

В своих журналах Достоевский, призывая к «всеобщему духов­ному примирению», пытался взять на себя роль посредника между либералами и революционными демократами. Стремясь стать выше борьбы партий, он призывал к духовному единению и братству сословий в России, к примирению дворянства и народа. Достоев­ский указывал, что, в отличие от Западной Европы, духовная связь между высшими классами и народом в России является якобы пре­имуществом ее исторического развития.

Ф. М. Достоевский исследует парадоксы свободы, поскольку свобода для человека – это всегда свобода выбора между добром и злом. Будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую "национальную почву" - обычаи, традиции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть "панцирь", оберегающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек, в том числе с точки зрения почвенничества:

Путь человекобожества;

Путь богочеловека.

Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. Человек - загадочен, соткан из противоречий, но он является в то же время - в лице самого даже ничтожного человека - абсолютной ценностью. Поистине - не столько Бог мучил Достоевского, сколько мучил его человек, - в его реальности и в его глубине, в его роковых, преступных и в его светлых, добрых движениях.

60-70-е гг. были самыми плодотворными в творчестве великого писателя. После реформы 1861 г. Россия встала на путь развития буржуазных отношений при сохранении порядков старого политического строя с многочисленными пережитками крепостничества. Как и Европа, Россия вступала в эпоху, когда человечество, по определению Достоевского, переросло исторические рамки старой цивилизации, "закрывшей путь к богатству и культуре для девяти десятых человечества". Это было время становления буржуазно-либеральной идеологии, неприемлемой для Достоевского, принесения личности в жертву капитала и денег.

Чтобы перестроить общество на новых, более гуманных основаниях и не допустить полного распространения западноевропейских порядков, несущих социальную вражду, кризисы, физическое и моральное обнищание, революции, войны, он призывает русскую интеллигенцию обратиться к народному началу русской нации.

"Наша новая Русь поняла, - пишет Достоевский в своем "Дневнике", - что один есть цемент, одна связь, одна почва, на которой все сойдется и примирится - это высокое духовное примирение, начало которому лежит в образовании"

(Ф. М. Достоевский. “Зубоскал. Ряд статей о русской литературе”, 2010 г., глава 2)

Поэтому главной альтернативой западному либерализму, консерватизму, атеистическому, революционному социализму может противостоять, по мысли Достоевского, идея "почвенничества", идея "социализма народа русского" и русская идея.

Религиозный национализм связывал Ф.М. Достоевского в такой степени, что писатель был не в состоянии иначе интерпретировать действительность, как только через призму мессианизма, - провозглашая русское (народное) православие спасителем человечества при помощи "идеи" и штыков. Мессианизм Ф.М. Достоевского ужасает:

"Всякий великий народ верит и должен верить, если только хочет быть долго жив, что в нем-то, и только в нем одном, и заключается спасение мира, что живет он на то, чтоб стоять во главе народов, приобщить их всех к себе воедино и вести их, в согласном хоре, к окончательной цели, всем им предназначенной"

(“Дневник писателя”, 1877, т.14. Глава 2.I. “Примирительная мечта вне науки”, с. 19)

*МЕССИАНИЗМ, мессианство (др.-евр. mashiah - помазанник, араб, «масих» - помазанник), - религиозное учение о грядущем пришествии в мир божьего посланника - мессии, призванного установить справедливость, мир и покой на Земле.

Достоевский верил, что русский народ - «исключительное явление»: единственный народ-богоносец, воплощение Бога и спаситель мира. Русскую уникальность Достоевский проецировал в социополитическую сферу: он выступал против попыток копирования Европы, ратовал за выработку форм и институтов, воплощающих национальную традицию.

Обращаясь к вопросу о призвании России в мировой истории, Достоевский видел свою задачу “в упразднении распри между славянофилами и западниками”. Правда, в решении этого вопроса, писатель нередко впадал в националистическое мессианство (Христа может проповедовать одна лишь Россия, богоносный народ – один только русский). И вместе с тем Достоевский подчеркивал универсальную восприимчивость и отзывчивость русского человека (“У нас, русских, две родины – Европа и наша Русь”), писал о необходимости всечеловеческого взгляда на мировые вопросы:

“Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите”

"Пушкин. Очерк", в кн. Ф. М. Достоевский об искусстве, М., Искусство, 1973

Достоевский разделяет историческое развитие человече­ства на три стадии, соответствующие прошлому, настоящему и будущему. В первобытных, патриархальных об­щинах, о которых остались предания как о золотом веке человечества, люди жили массами, коллективно, подчиня­ясь общему авторитарному закону. Затем наступило время переходное, которое Достоевский называет «цивилизаци­ей». В процессе общегенетического роста в человеке прос­нулось личное сознание, а с его развитием - отрицание ав­торитарного закона. Человек, обожествляя - себя, стал терять веру в Бога. «В Европе, например, где развитие ци­вилизации дошло до крайних пределов развития лица, - вера в Бога в личностях пала».

Но Достоевский считает, что состояние «цивилиза­ции» - состояние переходное, равно как и сам человек - существо недоконченное, находящееся в стадии «общегене­тического роста». И «если б не указано было человеку в этом его состоянии цели» - «он бы с ума сошел всем че­ловечеством». Цель указана, идеал есть - Христос. В чем закон этого идеала? «Достигнуть полного могущества со­знания и развития, вполне сознать свое я - и отдать это все самовольно для всех... В этой идее есть нечто неотраимо-прекрасное, сладостное, неизбежное и даже необъяс­нимое» - «все отдавая, ничего себе не требовать».

С этих позиций писатель подвергает критике современ­ных социалистов. Социалисты взяли у христианства идею братства, но решили прийти к нему слишком легким пу­тем. Они поставили нравственное совершенствование обще­ства в прямую зависимость от экономического строя и тем самым низшую, экономическую область превратили в выс­шую. Изъян их учений в том, что в сфере духовной они требуют от человека слишком мало. В их теориях не учи­тывается противоречивая, «недовоплощенная» натура чело­века и снимается бремя тяжелого, повседневного труда внутреннего совершенствования. Как Раскольников, они «хотят с одной логикой натуру перескочить», не замечая, что «зло» в человеке лежит глубже, а добро - выше тех границ, которые их учениями определяются.

Только христианство стремится к братству через духов­ное очищение каждого человека независимо от условий его жизни вопреки влиянию среды. Для братства требуются не разумные доводы, а чисто эмоциональные побуждения:

«Надо, чтобы оно само собой сделалось, чтоб оно было в натуре, бессознательно, в природе самого племени заклю­чалось»

(“Зимние заметки о летних впечатлениях”, Глава VI. 1863г.)

В русском православном народе, по Достоевскому, еще сохранилось это начало христианского братского еди­нения. И потому народ наш инстинктивно тянется к брат­ству, к общине, к согласию, «несмотря на вековые страда­ния нации, несмотря на варварскую грубость и невежество, укоренившиеся в нации, несмотря на вековое рабство, на нашествие иноплеменников».

Только на этот идеал, живущий в сердце народа, и дол­жен опираться русский человек, мечтающий о братстве. Поэтому Достоевский упрекает социалистов в отвлеченнос­ти, в книжности их утопий:

«Вы зовете с собой на воздух, навязываете то, что истинно в отвлечении, и отнимаете всех от земли, от родной почвы. Куда уж сложных - у нас самых простых-то явлений нашей русской почвы не пони­мает молодежь, вполне разучились быть русскими. ...Вы спросите, что Россия-то на место этого даст? Почву, на которой укрепиться вам можно будет, - вот что даст. Ведь вы говорите непонятным нам, массе, языком и взгля­дами. ...Вы только одному общечеловеческому и отвлечен­ному учите, а еще материалисты».

(“Дневник писателя”, XX. c. 170)

Достоевский считает, что высокий идеал уберегла пра­вославная вера, воспитывающая личность, готовую на братство. Поэтому русская интеллигенция должна отречь­ся от умозрительных теорий западноевропейских социалис­тов, вернуться к народу, к «почве» и завершить великое «общее дело» человечества:

«Не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского; он верит, что спасется лишь в конце концов всесветным единением во имя Христово. Вот наш русский социализм! Вот над присутствием в народе русском этой высшей единительно-«церковной» идеи вы и смеетесь, господа евро­пейцы наши»

“Дневник писателя”, т. 14, 1881 г. IV. “Первый корень… ”

Направлением в русской философии явилось славянофильство, представителями которого были Хомяков и Киреевский и др. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог её всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, её прошлым и будущем). Славянофилы, представляли свою западную как плод человеческого злодейства. Они развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре и о её «центральных силах» (Хомяков ) или о «внутреннем сосредоточии духа» (Киреевский) . Достижение целостности чел-ка усматривали в идее общины, духовной основой которой яв-ся русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хом., - «волящий разум», или Бог. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.К западникам относятся выдающееся мыслители –Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Писарев, Герцен. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи – мозга. Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский . Черн. уделял большое внимание антропологической философии, дополняя её социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами: д/человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Ч. проповедовал знаменитую идею «разумного эгоизма», и поныне рождающую споры. Герцен увлекался западноевропейскими философскими концепциями, выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования – освобождение крестьян с землёй, отмечал, что природа и чел-ская история вечно и непрерывно изменяются. Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, - это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы чел-го ума. Г. уделил особое внимание взаимоотношению личности и общества; он критиковал как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные коммунистические утопии. Относительно России он считал, что д/нее наиболее приемлем крестьянский социализм, т.к. русская деревенская община содержит его зачатки. Он пришел к выводу о возможности д/России иного, отличного от западноевропейского пути развития, рассматривая общину как основу д/такого развития, видя в мирской сходке эмбрион, из которого должна произойти самая широкая общественность. Он возвел фундамент д/позднейшего русского народничества. Народничество- система взглядов мелкобужуазной крестьянской демократии в России.Н-во переплетение аграрной демократии с крестьянским утопическим социализмом. Для Н-ва крест-я революция становится вопросом практики. Идеологи-Бакунин, Лавров, Ткачев .В фил-и народники проповедовали позитивизм. Они отвергали фил-й материализм и его гносеологию как метафизическое обобщение, выходящее за пределы науки. С 80-90х годов осн. идея нар-ва – противопоставление мелкого крест-го хоз-ва капитализма.Нар-во строило мелкобур-е утопич-е прожекты о защите народного производства от капитализма, вело борьбу с марксизмом, закончивш-ся разгромом нар-ва.Почвенничество – течение рус-й общ-ой мысли 60х гг. 19 века. Представители-Григорьев, братья Достоевские, Страхов .Почвенники претендовали на создание органического мировосприятия, выдвигая на первый план значение худ-го тво-ва в познании явлений жизни и преумешая роль науки, придерживались идеи о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России, констатируя при этом разрыв образованной части русс. об-ва с народной «почвой» и доказывая необходимость его преодоления на основе духовного единения сословий как единственно возможного способа сохранения самобытности страны и особого пути ее развития; пытались обосновать мысль об особой миссии рус. народа, призванного, по их мнению, спасти чел-во. Они критически относились к революц-м демократам, западникам и славянофилам за их стремление идти к жизни, ее явлениям с позиции искусственно созданной теории. «Не учить жизнь жить по-нашему, а учится у жизни на ее органических явлениях–должны мы, мыслители»,- писал Григорьев. Историософская концепция П. Строилась на противопоставлении Востока и Запада как чуждых друг другу цивилизаций, каждая из кот-х развивается из имманентных и в корне противоположных один др. принципов. В основе этой концепции лежала идея «культурно-исторических типов», разрабатываемая Григорьевым и получившее свое «классическое» завершение в философской истории Н.Я.Данилевского.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия как вид познания. Специфика фил. знания. Соц. функции фил

На сайте сайт читайте: философия как вид познания. специфика фил. знания. соц. функции фил...

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Философия как вид познания. Специфика фил. знания. Соц. функции фил
Философия-система знаний рассматривающая мир как единое целое, и свое положение в системе познаний человека и отличающаяся от религии и мифологии-доказыванием своей правоты на уров

Атомизи античной философии
Атомисты (Демокрит, Левкипп, Лукреций Кар) считали мир состоит из мельчайших неделимых мельчайших частиц - атомов разных по размеру и весу и движушихся непрерывно и по разному, что

Гуманистическая философия Сократа
Сократ - гуманист, софист,сын простых людей, говорящий философ, имел много учеников и основные идеи опредляют по трудам учеников; осн. ученики:Платон, Диоген Синопский. Считал что

Философия софистов
Софисты (Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт,Критий) - “мудрецы среди мудрецов” - основатель Протогор; акцентировали внимание на душе человека, на ее познании и познании мот

Учение Платона о бытии, душе, познании

Учение Аристотеля о причинах, материи и форме
Аристотель - ученик Платона, воспитатель Македонского, автор: Органон, Физика, Механика, Метафизика, Риторика, Политика, О душе, Афинская полития. Философия понитийная. Философия а

Социально-философские взгляды Платона и Аристотеля
Платон - ученик Сократа, основатель собственной философской школы Академии, основоположник идеалистического направления в философии (субъективного идеализма - внешний мир от сознан

Эллинистическиая философия
Эллинистический период - окупация Греции Македонцами потом и Римлянами; при окупации в философии на 1 плане отношения м/у людьми - все школы этого периода этические. Киники

Бог, человек, и мир в средневековой христьянской философии
Патристика -объеденение соц. философствования христьянства с выводами античной философии(Августин) автор “ограде земном и граде божем””Исповедь или о душевных глубинах”; основатель

Антропоцентризм и гуманизм философской мысли Возрождения
Философия Возрождения(14-17в.)делится на направления: Гуманистическое-центром является Италия;характерен антропоцентризм-особое внимание к человеку,воспевание его

Рационалистическая метафизика 17в
Рационализм(Платон, Демокрит,Эпикур,Сократ, Кант)-основа бытия и познания-разум.онтологический рационализм-бытие разумно; близок идеализму но не идентичен; гносеологическ

Проблема знания и метода в философии Ф. Бэкона
Бэкон-основатель эмпиризма-в основе познания лежит только опыт”нет ничего в разуме, чего ранее не было в опыте(чувствах)”; ведущий методолог науки нового времени. Считал:чем

Учение Т. Гобса о обществе и государстве
Гобс-ученик Бэкона, автор “Левиафан”-гос.; отвергал схоластику; целью философии видел в достижении практических результатов деятельности человека, способствовании НТП; эмпирист; уб

Эволюция английского эмпиризма
Эмпиризм-в основе познания лежит только опыт”нет ничего в разуме, чего ранее не было в опыте(чувствах)”; основатель Бэкон,продолжили Гоббс, Локк. Эмпиризм - направление субъекти

Социальная философия французкого Просвещения
Просвящение- разрушало представлении о боге,мире, человеке, пропаганда буржуазии.3 направления:Деизм-Бог-создал мир, но ни вмешивается в него,отрицание пантеизма.

Критическая философия и этическая теория Канта
Иммануил Кант - основоположник немецкого классического идеализма; творчество делится на 2 периода: докритический период(материалистический) -проблемы бытия, природ

Философия Г.В.Ф. Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель-разработалтеорию объективного идеализма,диалектику-как всеобщий филосовский метод; главная идея онтологии-(учения о бытие)-отожд

Антропологический принцип философии Фиербаха
Людвиг Фиербах- ученик Гегеля; завершающий этап немецкой классической философии и начало материалистической эпохи; главное направление-критика немецкого классического идеализма и о

Возникновение и развитие марксисткой философии. Ее проблематика
Марксисткая философия-часть более широкого учения-марксизма, включающего в себя политэкономию и научный коммунизм. Основатель Карл Маркс; Фридрих Эн

Позитивизм и неопозитивизм. Позитивизм и наука
Позитивизм-стремление поставить философию на твердую научную основу, опираться только на достоверное научное знание; фил.должна исследовать только факты, а не их сущность.

Психоанализ и философия неофрейдизма
Психоанализ-объяснение роли бессознательног, иных психических процессов в жизни человека и общ. Основатель З. Фрейд-открыл: безсознательное-особая психич ре

Феноменология Э.Гуссерля
Феноменология – основанное Гуссерлем и его учениками(Ландгребе, Финк) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на немарксистскую фил-ю. Центр. понятие Фем

Философская антропология
Фил-я антропология – 1)фил-е учение о чел-ке,нек-ми фил-ми марксистами рассматривается как фил-я дисциплина, отвечающая на вопрос –что такое чел-к?, синтезирующая объективно-научное и ценностное в

Современная западная религиозная философия (неотомизм, тейярдизм)
Неотомизм – официальная философская доктрина католической церкви, основывающаяся на учении Фомы Аквинского(томас-Фома). Основу неотомистского учения составляет принцип: «Философия – служанка

Философская герменевтика
Герменевтика – искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя и его объективных(значения слов) и субъективных(намерение авторов)оснований, понимание текста.Осно

Русская философия и ее основные этапы развития
Становление русской фил-и относится к периоду расцвета Киевской Руси.Первым древнерус фил-м был киевский митрополит Иларион, давший осмысление общественной жизни конца 10-нач11веков, поставивший во

Религиозная философия В.С. Соловьева
Соловьев создает теократическую теорию общественной жизни.Он выступил за осуществление универсального синтеза науки, философии и религии. Это означало создание свободной теософии или цельног

Русский космизм
Русский космизм появился в 60 годы, в период начала освоения космоса, течение охватило довольно широкое направление культуры начала 20 века. Главный вопрос -дальнейшие перспективы

Марксистская философия в России
1. Ортодоксальный марксизм относится к началу 90-х годов, возглавил ее Г.В.Плеханов. Труды Плеханова: «Основные вопросы марксизма», «История русской общественной мысли». Пле

Философия советского периода
Рассматривая советский период рус.фил-и отметим след-е: фил-я наука была незведена до служанки, фил-и – это работы Маркса, Энгельса,Ленина.Культ личности Сталина отрицательно сказался на развитии ф

Проблема единства мира и основные пути ее решения
Каждое философское мышление может выводить единство мира либо из материи, либо из духовного начала. В первом случае имеется в виду материалистический монизм, а во втором случае материалистический.

Реальность объективная и субъективная. Объективность идеального. Материя как объективная реальность
Реальность делится на объективную и субъективную. О.р. – объективный мир, существующий не зависимо от человека, его воли, представлений. Субъективная реальность – наоборот. С.р. является отражением

Понятие движения, пространства и времени
Движение.В философии движение–любое изменение вообще. Быть–это значит быть в движении. Незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы. Гераклит: «Все течет, в

Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии(Принципы, законы и категории диалектики. Объективное основание их связи)
Д.-учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Д. – это такое понимание мира, при котором р

Диалектика качественных и количественных изменений
Закон перехода количественного в качественное, каким образом происходят изменения и возникает новое. Качество-это целостная характеристика функционального единства существенных сво

Противоречия и их роль в развитии мира
Одним из коренных вопросов мировоззрения в общ. методологии явл. вопрос о том, следует ли искать источник движения и разв. мира вне его или в нем самом. Этот источник нах. В нем самом, в порождаемы

Понятие отрицания. Цикличность, поступательность и преемственность в развитии
Закон отрицания отрицаний органически связан с двумя другими. Его сущность можно выразить так: всякая конечная система, развиваясь на основе единства и борьбы противоположностей проходит ряд внутре

Категории диалектики. Единичное и общее. Сущность и явление
Категории-это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира. Это наиболее общие фундаментальные понятия той или иной науки, философии. Каждая из категорий отражае

Принцип детерминизма. Категории причины и следствия, необходимости и случайности, возможности и действительности. Причина и цель
Детерминизм – учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира. Детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующи

Сознание, его происхождение и сущность. Сознание, подсознание, безсознательное
Сознание–особое состояние, свойственное только человеку. Человек, поскольку он обладает сознанием, наделен душевными страданиями. Античная философия. Указала н

Чувственное и рациональное познание. Их связь и развитие
Большинство философов Нового времени выделяли 2 основных этапа: чувственное и рациональное. Сенсуализм.В основе познавательной деятельности–чувства человека, ощущение–источник (Гоб

Понятие истины и ее критерии
Аристотель–автор классической концепции истины: сущность истины как соответствие знания об объекте объективному содержанию этого объекта. Именно с Аристотеля истина- как отношение, а не как самосто

Предмет социальной философии. Специфика социального познания
Объектом изучения СФ явл-я общество в целом, предметом – закономерности развития общ-ой жизни. Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие груп

Понятие способа производства. Диалектика производственных сил и производственных отношений
В процессе материального производства люди взаимодействуют друг с другом с целью эффективного воздействия на природу как кладовую изначальных средств существования и полигон разнообразных предметов

Социальная структура общества есть целостная совокупность всех функционирующих в нем общностей, взятых в их взаимодействии
В соц-ой структуре разл-т след-е соц-е сферы – этническая, демографическая, поселенческая, классовая, профессионально-образовательная. Индивид “вписан” в каждую из этих общностей, он одновре

Политическая система общества. Государство, его происхождение и основные функции. Проблема демократизации общества
Политика (П) - искусство управления гос-вом, а также определенная деятельность, участие в делах государства, отн-я между общ-ми группами, нациями, осуществление гос-ой власти, борь

Понятие культуры. Особенности духовной культуры и ее роль в развитии общества
Универсального определения К. нет. Понятие К. (лат. возделывать, обрабатывать) совокупность мат-х и дух-х ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для развития человечества,

Общественное сознание, его природа и структура
Объективный мир, воздействуя на человека, отражается у него в виде представлений, мыслей, идей, теорий и других духовных феноменов, которые и образуют общественное сознание. Философия диалектическо

Политическое сознание. Соотношение политики и экономики
Поскольку ПС как и большинство форм ОС имеет два уровня – психологический и идеологический, возможны два соответствующих определения. Широкое включающая оба уровня – ПС есть совокупность чу

Правовое сознание. Проблема построения правового государства
Раскол общества на классы сделал невозможным функционирование единых для всех нравственных правил поведения. Право является одним из регуляторов общественной жизни общества

Нравственное сознание. Роль морали в процессе формирования личности
НС является исторически первой формой ОС. Оно также древне как и само общество ибо общество не может существовать если его членами не соблюдаются определенные нормы поведения. Нормы НС складываю

Единcтво и многообразие мировой иcтории
История человечества - это история множества народов и государств, стран и регионов, культур и цивилизаций, история различных эпох и их смены, история борьбы различных классов и государств, войн и

Концепция информационного общества
В ходе НТП выделяют особо крупные вехи, связанные с качественным преобразованием производительных сил. 1-м этапом стал этап механизации, освободивший человека от изнурительного физ. труда. Главное

Теория этносов Л.Гумилева
Этнос- объединение людей, лежащие на границе природы и общества, это жизнь людей в конкретных природных условиях, которые определяют физиономию этноса, и в то же время жизнь,связанная с к

Наиуралистические представления в социальной философиии и геополитика. Их критический анализ
Человеческое общество-часть природы. Происходящие в нем природные процессы приобретают социальную форму, а природные (прежде всего биологические) закономерности выступают как биосоциальные. Философ

Социальное прогнозирование. Будущее человечества
Одной из ключевых функций философии является прогностическая функция, смысл и назначение которой в том, чтобы сделать обоснованные прогнозы относительно будущего. На вопрос « возможно ли воо

Общественный прогресс (ОП) и его критерии. Гуманистический потенциал научно-технического прогресса
Прогресс- есть такое направление развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.Идея ОП – чело

Историософия XX в.основные подходы
XX в. своей культурно-исторической рев-цией вызвал к жизни мн-во течений. Напряженность Ф. исканий обуславливалась также наростанием глобальных кризисов как в самих основах человеческого существова

Эмпирическая социология
В первой половине ХХ столетия на Западе, прежде всего в Америке и Европе, быстро развивалась эмпирическая социология (э.с.)- современное проявление социологического позитивизма, начало кото

Постиндустриальное общество и проблемы конвергенции
Человечество входит в новую, общую для всех народов, единую постиндустриальную (информационную, технологичную) цивилизацию. Появилась проблема, которая широко дискутируется среди философов: правом


Наука - это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Знания позволяют объяснить и понять изучаемые процессы, осуществить предсказание на будущее

Уровни, принципы, формы и методы научного познания. Факт науки
Научное знание-сложная система с разветвленной иерархией структурных уровней. Три основных уровня: 1-локальное знание,-в научной области соотносится с теорией;2-знание-составляет целую научную обла

Концепции ранвития науки К.Поппера, Т. Куна, И. Лакатоса
Постпозитивизм-множество концепций, на смену позитивизму; внимание уделяется рациональным методам познания. Карл Поппер. Истина не абсолютна; старая теория сменяется новой;