Сочинение

Сочинение
В литературном отношении XX век стал веком духовного поиска. Обилие литературных течений, возникших в то время, тесно связано с обилием новых философских доктрин во всем мире. Яркий пример тому - французский экзистенциализм, представителем которого является выдающийся мыслитель и писатель, лауреат Нобелевской премии 1957 года Альбер Камю...

Экзистенциализм (от латинского existentia - существование) - это одно из направлений философии субъективного идеализма. Основной категорией в экзистенциализме является понятие существования, которое отождествляется с субъективными переживаниями человека и провозглашается первичным по отношению к бытию. Экзистенциализм противопоставляет человеку общество как что-то чуждое, враждебное, что разрушает его индивидуальность, ограничивает свободу личности. По мнению экзистенциалистов, главной целью научного прогресса должно быть не развитие интеллекта, а эмоциональное воспитание.

Экзистенциализм, возникший после Первой мировой войны в Германии, а в период Второй мировой войны - во Франции, свои идейные истоки черпает в учении датского ученого философа-иррационалиста Серена Кьеркегора. Основные положения экзистенциалистов выражены в творчестве Ж. П. Сартра, французского писателя, философа и публициста, которого считают главой французского экзистенциализма. Основными темами его творчества являются одиночество, поиски абсолютной свободы и абсурдность бытия. Альбера Камю называют его учеником и последователем.

Философские труды и художественные произведения Альбера Камю взаимно дополняют друг друга, а его теоретические труды истолковывают сущность бытия и дают ключ к пониманию его художественных произведений. В эсееистике, прозе и драматургии Камю неизменно присутствуют мысли об абсурде («абсурд царит»), о всевластии смерти («познание себя - познание смерти»), ощущение одиночества и отчуждения от «омерзительного» внешнего мира-(«все мне чуждо»). «Циклом абсурда» назвал Камю весь первый период своего творчества. В это время им были написаны повесть «Посторонний» (1942), философское эссе «Миф о Сизифе» (1942), драмы «Калигула» и «Недоразумение» (1944). Все они раскрывают абсурдность человеческого существования к жизни вообще.

Огромное влияние на формирование взглядов Камю и на все его творчество оказала культура Средиземноморья, которая была воспринята им как основа ранней пантеистической концепции личности. Она базировалась на почти обожествленной" вере в радость бытия, отождествлении Бога и природы, в которой растворено божественное начало. Увлечение языческими культурами и дохристианскими заветами отразилось в сборнике «Бракосочетание». Постепенно под влиянием событий истории Камю переходит к концепции человека абсурдного, которая предопределит все нараставший интерес писателя к экзистенциализму. Концепция человека абсурдного подробно разработана Камю в эссе «Миф о Сизифе» и повести «Посторонний». Через призму этих двух книг нетрудно представить себе круг вопросов и ракурсы, рассматриваемые школой литературы экзистенциализма, сложившейся во Франции в 40-е годы прошлого века.

«Миф о Сизифе» - «эссе об абсурде», в котором Альбер Камю, собрав свои размышления о смерти, отчужденности даже от самого себя, о невозможности определить, расшифровать существование, об абсурде как источнике свободы, роль героя абсурдного мира отводит легендарному Сизифу. Труд Сизифа абсурден, бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит в гору, покатится вниз и все начнется сначала. Но в том-то и дело, что он знает - а значит, поднимается над богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом. Знания достаточно, оно гарантирует свободу. Поведение главного героя определяется всесильным абсурдом, обесценивающим действие.

Повесть «Посторонний» - это своеобразная исповедь главного героя. Все пространство в ней занято единственным вариантом выбора, который совершает единственный герой романа. Мерсо все время говорит о себе. Это постоянное «я» подчеркивает отсутствие общности людей, «коллективной истории», потребности в других людях.

Герой Камю «не от мира сего» потому, что он принадлежит совершенно иному миру - миру природы. Не случайно в момент убийства он ощущает себя частью космического пейзажа, говорит о том, что его движения направляло само солнце. Но и до этого мгновения Мерсо предстает естественным человеком, который может подолгу и без всякой как будто причины смотреть на небо. Мерсо - словно пришелец на нашей планете, инопланетянин, а его родная планета - море и солнце. Мерсо - романтик, но «романтик-экзистенциалист». Слепящее солнце Алжира освещает поступки героя, которые невозможно свести к социальным мотивировкам поведения, к бунту против формальной нравственности. Убийство в «Постороннем» - еще одно «немотивированное преступление». Мерсо в одном ряду с Раскольниковым. Различие между ними в том, что Мерсо уже не спрашивает о границах возможного, - само собой разумеется, что для него возможно все. Он свободен абсолютно, ему «все дозволено». «"Все дозволено" Ивана Карамазова - единственное выражение свободы», - считал и сам Альбер Камю (с юности он зачитывался Достоевским, Ницше, Мальро).

Название повести Камю символично. Оно фиксирует мироощущение главного героя. А повествование, ведущееся от первого лица, дает автору возможность познакомить читателей с образом его мыслей, понять суть его «посторонности». Дело в том, что Мерсо равнодушен к жизни в ее привычном смысле. Он отбрасывает все ее измерения, кроме единственного - своего собственного существования. В этом существовании не действуют привычные нормы: говорить женщине, что ты ее любишь; плакать на похоронах матери; думать о последствиях своих поступков. Здесь можно не притворяться и не лгать, а говорить и делать то, к чему ведет само существование, не думая о завтрашнем дне, потому что только психологические мотивировки и есть единственно верные мотивировки человеческого поведения. Герой Камю не решает никаких социальных вопросов; ни против чего не протестует. Для него вообще не существует никаких общественно-исторических обстоятельств. Единственное, в чем уверен Мерсо, это то, что скоро придет к нему смерть.

«Мерсо не признает важнейших заповедей и потому не вправе ждать милосердия». Но он абсолютно равнодушен к этому, ведь он знает, что ничто не имеет значения, что жизнь не стоит того, чтобы «за нее цепляться»: «Ну что ж, я умру. Раньше, чем другие, - это несомненно. Но ведь всем известно, что жизнь не стоит того, чтобы за нее цепляться.. В сущности не имеет большого значения, умрешь ли ты в тридцать или в семьдесят лет, - в обоих случаях другие-то люди, мужчины и женщины, будут жить, и так идет уже многие тысячелетия».

Мерсо не живет - он существует, без «плана», без идеи, от случая к случаю, от одного мгновения к другому. В «Объяснении «Постороннего» (1943) Ж. П. Сартр сделал акцент на том, как построено повествование: «Каждая фраза - это сиюминутное мгновение... каждая фраза подобна острову. И мы скачками движемся от фразы к фразе, от небытия к небытию».

Смерть как проявление абсурдности существования - вот основа освобождения героя Камю от ответственности перед людьми. Он раскрепощен, ни от кого не зависит, ни с кем не хочет себя связывать. Он - посторонний в отношении к жизни, которая ему представляется нелепым собранием всевозможных ритуалов; он отказывается выполнять эти ритуалы. Гораздо важнее любых принципов и обязательств, долга и совести для Мерсо то, что в момент совершения им убийства было нестерпимо жарко, а голова страшно болела, что «солнце сверкнуло на стали ножа... и Мерсо будто ударили в лоб длинным острым клинком, луч сжигал ресницы, впивался в зрачки и глазам было больно». Таким образом, конфликт в повести Камю находится на оси столкновения людей-автоматов, выполняющих ритуалы, и живого существа, не желающего их выполнять. Трагический исход здесь неизбежен. Трудно совместить собственное эгоистическое существование и движение человеческих масс, творящих историю. Мерсо напоминает и язычески раскрепощенную личность, выпавшую из лона церкви, и лишнего человека, и аутсайдера, который оформится в литературе во второй половине XX века.

На двойной - метафизический и социальный - смысл романа указывал и сам Камю, пояснявший странное поведение Мерсо прежде всего нежеланием подчиняться жизни «по модным каталогам».

Сюжет «Постороннего» Камю видел в «недоверии к формальной нравственности». Столкновение «просто человека» с обществом, которое принудительно «каталогизирует» каждого, помещает в рамки правил, установленных норм, общепринятых взглядов, становится открытым и непримиримым во второй части романа. Мерсо вышел за эти рамки - его судят и осуждают.

Образ « постороннего », выведенный Альбером Камю, вызвал в свое время много различных толкований. В кругах европейской интеллигенции военного времени он был воспринят? как новый «Экклезиаст» (этому способствовало высказывание автора о своем герое: « Единственный Христос, которого мы заслуживаем»). Французская критика проводила параллель между «посторонним» и молодежью 1939-го и 1969 годов, так как и те и другие были своего рода посторонними и в бунте искали выход из одиночества.

Параллели можно проводить бесконечно, ведь история хранит немало примеров, когда человек обостренно чувствовал свое одиночество и неприкаянность, страдая от «неправильности», «искривленности » окружающего мира. Эти чувства возникают всякий раз, когда в обществе царит всеобщее отчуждение, когда человеческое существование сводится к равнодушному исполнению определенных норм и правил, а любой, кто отказывается следовать заведенному порядку, не приемля эгоизма, равнодушия и формализма, становится «чужаком», изгоем, «посторонним».

Повесть «Посторонний» - художественный манифест экзистенциальной философии, который выражает сложную систему мировоззрения на языке художественной литературы и тем самым адаптирует ее для широкого круга читателей. Альбер Камю написал множество научных работ, где изложил все принципы и догмы экзистенциализма, но многие люди не смогли бы осилить эти трактаты и никогда не узнали об их содержании. Тогда философ превратился в писателя и в своем произведении отразил рефлексию послевоенного поколения, которое столь болезненно воспринимало мир вокруг.

Идея произведения сформировалась в 1937 г., то есть на его написание ушло около трех лет. В записной книжке Альбер Камю набросал схематичное описание будущей работы:

Рассказ: человек, который не хочет оправдываться. Он предпочитает то представление, которое сложилось о нем у окружающих. Он умирает, довольствуясь сознанием своей правоты. Тщетность этого утешения

Композиция романа (или повести, на этот счет нет единого мнения) состоит из трех частей, об этом автор сделал упоминание в своих записях в августе 1937 года. Первая повествует о предыстории героя: кто он, как живет, чем занимает время. Во второй происходит преступление. Но самая главная часть – это финальная, где Мерсо бунтует против любого компромисса с господствующей моралью и предпочитает оставить все, как есть – никак не пытаться спастись.

Многие исследователи находят схожесть «Постороннего» и первого крупного художественного произведения Камю «Счастливая смерть»: сюжетные повороты, имена героев, некоторые едва уловимые детали повторяются. Более того, писатель перенес некоторые фрагменты, не меняя ни содержания, ни формы. Следует отметить, что среди возможных названий книги фигурировали такие варианты, как: «Счастливый человек», «Обыкновенный человек», «Безразличные».

Камю использовал композицию романа «Красное и черное» Стендаля. Произведения делятся на две части, кульминации и философский накал – сцены в камерах. Мерсо – антипод Сореля: пренебрегает карьерой и женщинами, убивает, а не делает попытку убийства, случайно, а не специально, не оправдывается. Но оба они - романтики, тесно связаны с природой и тонко ее чувствуют.

Смысл названия

Заглавие повести интригует, не часто произведения, особенно тех лет, нарекали одним лишь прилагательным. Название произведения «Посторонний» — это указание на особенность главного героя: он относится к миру вокруг него отстраненно, обособленно, как будто происходящее где бы то ни было и кем бы то ни было его не волнует, как человека со стороны. Ему есть, куда уйти, здесь он временно, праздно и равнодушно созерцает то, что есть, и не чувствует никаких эмоций, кроме последствий физических ощущений. Он – случайный прохожий, которого ничего не касается.

Его отстраненность ярче всего выражается в отношении к матери. Он в подробностях описывает, как жарко было в день ее похорон, но ни словом не выдает своей печали. Мерсо не равнодушен к ней, просто он живет не социально значимыми ценностями, а ощущениями, настроениями и чувствами, как первобытный человек. Логика его поведения раскрывается в отказе от предложения о повышении. Ему дороже видеть море, чем зарабатывать больше. В этом своем поступке он в очередной раз демонстрирует, как чужда ему потребительная и местами сентиментальная философия современного общества.

О чем книга?

Место действия – Алжир, на тот момент колония Франции. Офисный работник Мерсо получает извещение о смерти матери. Она доживала свой век в богадельне, и он направляется туда проститься с ней. Однако никаких особенных чувств герой не испытывает, о чем красноречиво сообщает его равнодушный тон. Он машинально исполняет необходимые ритуалы, но не может выдавить из себя даже слезы. После мужчина возвращается домой, и из описания его быта мы узнаем, что он безразличен решительно ко всему, что дорого обывателю: карьере (отказывается от повышения ради того, чтобы не уезжать от моря), семейным ценностям (ему все равно, будет у него брак с Мари или нет), дружбе (когда сосед говорит ему о ней, он не понимает, о чем речь) и т.д.

Отсутствие эмоций выражает не сам рассказчик, а стиль его изложения, ведь рассказ в «Постороннем» ведется от его лица. Сразу после похорон матери он заводит девушку и ведет ее в кино. Параллельно налаживает отношения с соседом, который делится с ним самыми откровенными подробностями личной жизни. Раймон содержал местную женщину, но у них произошла размолвка насчет денег, и любовник избил ее. Брат жертвы по обычаям предков поклялся отомстить обидчику, и с тех пор за импульсивным мужчиной ведется слежка. Он заручается поддержкой Мерсо, и вместе с дамами они отправляются на дачу к общему знакомому. Но и там преследователи не отступили, и главный герой как раз встретил одного из них под палящими лучами солнца. Как-раз накануне он одолжил у товарища пистолет. Им он и застрелил араба.

Третья часть разворачивается в заточении. Мерсо арестовали, идет следствие. Судейский чиновник с пристрастием допрашивает преступника, не понимая мотива убийства. В тюрьме герой понимает, что оправдываться бесполезно, и никто его не поймет. Но истинный смысл его поведения читатель узнает лишь в части, где грешник должен был покаяться священнику. Духовный отец пришел к узнику с проповедью, но тот стал распаляться и категорически отрицать религиозную парадигму мышления. В этой исповеди и сосредоточена его идеология.

Главные герои и их характеристика

1. Мерсо – главный герой романа «Посторонний», молодой мужчина, офисный работник, проживающий во французской колонии. Его фамилия - может читаться не как Mersault, а как Meursault - что в переводе означает «смерть» и «солнце». Он отвергнут и не понят обществом, как романтический персонаж, однако его одиночество – гордо осознанный выбор. Кроме того, с романтизмом его роднит единение с естественным миром: они действуют и живут в унисон, и ради ощущения этой гармонии он не хочет покидать море. Камю полагал, что человек в этом мире абсолютно одинок, а жизненный путь его не имеет заложенного Богом смысла. Природа не для него, не против него, она просто безразлична к нему (ей и уподобляется Мерсо). Высшего разума нет, есть только воля личности признать хаотичность и случайность вселенной, а также найти для себя смысл в действии или противодействии, в общем разнообразить свое существование. Именно так поступил Сизиф, герой философского эссе того же автора. Он тащил в гору камень напрасно и знал об этом, но получал удовлетворение от своего бунта против богов, не усмиренного их карой. Ту же идею писатель вложил в образ Постороннего: он довольствуется сознанием свой правоты и равнодушно встречает смерть. Это логичный финал, ведь все его поступки происходят как бы на автомате, бесстрастно и неосознанно. Автоматизм в произведении раздваивается на причины, его породившие: физиологическая привычка и социальная традиция. Как раз у главного действующего лица – причина номер один, он в точности фиксирует явления природы и вступает с ней в реакцию, как элемент домино. Вместо рассуждений он подробно и монотонно описывает жару, морскую прохладу, удовольствие от созерцания небес и т.д. Камю усугубляет протокольный стиль демонстративной тавтологией: во втором абзаце “Выеду двухчасовым автобусом и ещё засветло буду на месте”; в третьем абзаце: “Выехал двухчасовым автобусом”). Но голое, сухое перечисление рассказчика означает не только отсутствие смысла, но и то, что дано человеку вместо смысла, – автоматизм – то, чем является связавшая его апатия. Он и пишет, как автомат: нехудожественно, нелогично и не пытаясь понравиться. Лучше всего его характеризует неоднократно повторяющаяся цитата «это мне все равно». Единственное, что ему не безразлично, - это радости плоти: еда, сон, отношения с Мари.
2. Мари – обыкновенная симпатичная девушка, коллега главного героя. Она знакомится с ним на пляже, позже у них завязывается роман. Она миловидна, стройна, любит плавать. Молодая женщина мечтает выйти замуж и устроить свою жизнь, в ее мировоззрении главенствуют традиционные ценности. Она жмется к Мерсо, пытается зацепиться за него, ей не хватает мужества и ума признаться себе в том, что любовник един с природой в состоянии безразличия к людям и страстям. Поэтому Мари не замечает странностей ухажера и даже после совершенного им убийства не хочет отпускать свои радужные иллюзии о браке. В ее образе автор показал, как ограничены, мелочны и заурядны человеческие стремления, сдавленные консервативной парадигмой мышления, где замком из песка угнездился воображаемый порядок.
3. Раймон – «друг» главного героя. Он легко, но не крепко сходится с людьми, общителен, активен и разговорчив. Это бесшабашный, легкомысленный мужчина с криминальными наклонностями. Он избивает женщину, покупает ее любовь, носит оружие и не боится его применить. Его протестное поведение, нарушающее все каноны и правила той страны, где он находится, тоже выражает определенную мысль. Автор видит в нем двойника Мерсо, у которого, в отличие от оригинала, притуплена интуиция и нет связи с природой. Пустоту, образовавшуюся в апатичном и ничего не признающем друге, он заполняет низменными страстями и запретными развлечениями. Раймон встроен в социум и играет по его правилам, хоть и противоречит им. Он не осознает экзистенциальной тошноты и не бунтует открыто, так как в его сознании все еще остались барьеры, сдерживающие сущность.
4. Священник – воплощенная в чисто символический образ религиозная идея. Духовный отец проповедует божественное предопределение, навязывает четкое разграничение на добро и зло, указывает на наличие справедливого небесного суда, райских врат и тому подобного. Он призывает Мерсо покаяться и уверовать в возможность искупления греха и вечного спасения, чем приводит заключенного в ярость. Упорядоченное мироустройство, где все взвешено и продумано, никак не вяжется с тем, что испытал и увидел Камю на своем веку. Поэтому он считал, что идея Бога потеряла актуальность, и человечеству больше невозможно обманывать себя его «господней волей». В подтверждение этой мысли философ описывает убийство по случаю, никак не мотивированное и не запланированное, более того, не оплаканное и не вызвавшее раскаяния и оправдания.
5. Образ солнца . У язычников солнце (хорос, хорс или ярило) - бог плодородия. Это очень своенравный и жестокий бог, который, например, растопил Снегурочку в народном славянском предании (которое позже обыграл Островский в своей пьесе). Язычники сильно зависели от климатических условий и боялись разгневать светило, чья помощь необходима для хорошего урожая. Именно оно вынудило Мерсо на убийство, герой тоже привязан к природе и зависим от нее: он единственный, кто наблюдает за ней. Экзистенциализм тесно связан с язычеством в тезисе «существование первично». В момент схватки солнце стало как бы озарением для человека, пограничным состоянием, которое пролило свет на его мировоззрение.

Проблематика

• Вопросы поиска смысла жизни и нигилизма в романе «Посторонний» — главные проблемы, которые поднимает автор. Камю - мыслитель 20-го века, когда крушение моральных норм и ценностей в сознании миллионов европейцев представляло собой факты современности. Конечно, нигилизм, как следствие кризиса религиозной традиции, проявлялся в разных культурах, но такого острого конфликта, такого глобального разрушения всех устоев история не знала. Нигилизм 20 века - выведение всех следствий из «смерти Бога». Прометеевский бунт, героическое «самопреодоление», аристократизм «избранных» - эти темы Ницше были подхвачены и видоизменены философами-экзистенциалистами. Мыслитель дал им новую жизнь в «Мифе о Сизифе» и продолжил работы с ними в «Постороннем».
• Кризис веры. Религиозную веру автор считает ложью, оправданную лишь тем, что она якобы во благо. Вера примиряет человека с бессмыслицей существования нечестно, отбирая ясность видения, закрывая ему глаза на правду. Христианство толкует страдания и смерть, как долг человека перед богом, но не дает доказательств, что люди - должники. Они обязаны верить на слово в сомнительное утверждение, будто дети детей … в ответе за грехи отцов. Что же такого сделали отцы, если все платят, а долг с годами только растет? Камю ясно и отчетливо мыслит, отвергая онтологический аргумент - из наличия у нас идеи Бога нам не вывести его существования. «У абсурда куда больше общего со здравым смыслом, - писал автор в 1943 г. - он связан с ностальгией, тоской по потерянному раю. Из наличия этой ностальгии нам не вывести самого потерянного рая». Требования ясности видения предполагает честность пред самим собой, отсутствие всяких уловок, отказ от смирения, верность непосредственному опыту, в который нельзя ничего приносить сверх данного.
• Проблемы вседозволенности и подлинности выбора. Однако из абсурда следует отрицание моральных и этических норм. Камю делает вывод - «все дозволено». Единственной ценностью становится полнота переживания. Хаос не надо уничтожать самоубийством или «скачком» веры, его нужно максимально полно изжить. На человеке нет первородного греха, и единственной шкалой для оценки его существования является подлинность выбора.
• Проблемы, вытекающие из абсурдности реальности: несправедливый и откровенно глупый приговор Мерсо, основанный на том, что он не плакал на похоронах, нелепая месть арабов, повлекшая смерти невинных людей и т.д.

В чем смысл повести?

Если Ницше предложил утратившему христианскую веру человечеству миф о «вечном возвращении», то Камю предлагает миф об утверждении самого себя - с максимальной ясностью ума, с пониманием выпавшего удела. Человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним - самоотдача и полнота существования важнее всех вершин, абсурдный человек избирает бунт против всех богов. Эта идея легла в основу «Постороннего».

Антиклерикальный бунт Альбера Камю и полемика с христианством выражены в финальной сцене, где мы не узнаем Мерсо: он почти что набросился на священника. Духовник навязывает преступнику другое понимание вселенной – упорядоченное и мифологическое. Он проповедует традиционные религиозные постулаты, где человек – раб Божий, который должен жить, выбирать и умирать по его заповедям. Однако герой, как и автор, противопоставляет этой системе ценностей свое абсурдное сознание. Он не верит в то, что в нагромождении бессвязных и разбросанных элементов есть какой-то промысел, да еще и переведенный людьми в чувства. Никакая сила не наказывает и не поощряет, нет справедливости и гармонии, все это лишь абстракции, придуманные услужливым мозгом для того, чтобы разнообразить бесцельный земной путь в никуда. Смысл повести «Посторонний» – в утверждении нового мировоззрения, где человек покинут богом, мир равнодушен к нему, а само его появление – переплетение случайностей. Нет предопределения, есть существование, запутанный узел, направляющий нити жизни. То, что произошло здесь и сейчас – вот, что имеет значение, ведь другого места и времени у нас уже не будет. Надо принять это, как есть, не создавая фальшивых идолов и райских юдолей. Судьба не делает нас, мы делаем ее, а также множество никак не зависящих друг от друга факторов, которыми управляет случай.

Герой приходит к выводу, что за жизнь не стоит бороться, так как ему рано или поздно все равно суждено уйти из мира в небытие, и не суть важно, когда это случится. Он умрет непонятым, одиноким и в той же камере, но нареченной по-другому. Зато его мысль прояснилась, и смерть он встретит спокойно и мужественно. Он достиг понимания мира и готов его покинуть.

Сам автор прокомментировал главный образ в романе так: «Он тот Иисус, которого заслуживает наше человечество». Он проводит аналогию с Христом, ведь обоих героев общество не принимает и лишает жизни за это. По сути, их приговор – это нежелание людей понимать их идею. Им легче убить миссию, чем напрягать мозги и души. Однако библейский мученик слишком идеален для нашего мира и не стоит его. Он оторван от реальности в той же мере, что и его утопические идеи о равенстве и справедливости, завещанные Отцом Небесным. Тот, кто действительно подходит любителям публичной казни, — это Мерсо, ведь ему хотя бы все равно на то, что с ними будет, а это хуже жертвенной любви Христа, но лучше жестокости и агрессии палачей. Он несет человечеству не радужные надежды на воскресение, а жесткое и бескомпромиссное разрушение его образа мыслей, которое не несет никакой отрады, кроме ясности видения, экзистенциального прозрения. Поэтому его мучители вполне обоснованно злятся и негодуют, пытаясь задушить суровую правду жизни.

Критика

Известно, что критики восприняли роман благосклонно, все-таки идеи экзистенциализма к тому времени уже набрали популярность в интеллигентных кругах. Особенно восторженно и пылко откликнулся критик Г. Пикон:

Если бы через несколько веков осталась только эта короткая повесть как свидетельство о современном человеке, то ее было бы достаточно, как достаточно прочесть «Рене» Шатобриана, чтобы познакомиться с человеком эпохи романтизма

Книгу анализировал Жан Поль Сартр, более радикальный теоретик экзистенциализма. Он сделал детальный разбор текста, давая ясную и незаурядную трактовку описанным событиям. Людям, привыкшим к классической литературе, тяжело дается модернистская повесть «Посторонний» хотя бы за счет необыкновенно нелогичного и порой просто издевательского синтаксиса

Повествование тут дробится на бесчисленное множество предложений, синтаксически предельно упрощенных, едва соотнесенных друг с другом замкнутых в себя и самодостаточных, - своего рода языковых «островов»

Многие сравнивают эту манеру изложения с сочинением на тему «Как я провёл летние каникулы». “Прерывистое следование рубленых фраз”, «отказ от причинно-следственных связок”, «использование связок простого следования» (“а”, “но”, “потом”, “и в этот момент”) – перечисляет Сартр признаки “детского” стиля Мерсо. Критик Р.Барт определяет его через метафору “нулевая степень письма”:

Этот прозрачный язык, впервые использованный Камю в «Постороннем», создаёт стиль, основанный на идее отсутствия, которое оборачивается едва ли не полным отсутствием самого стиля

Критик С. Великовский в «Гранях несчастного сознания» упоминает о том, что герой по многим параметрам похож на слабоумного или душевнобольного человека:

Записки «постороннего» — словно гирлянда попеременно загорающихся лампочек: глаз ослеплен каждой очередной вспышкой и не улавливает движения тока по проводу

Также критик акцентирует внимание на сатирическом подтексте произведения, перечисляя те стороны нашей жизни, которые высмеиваются автором во второй части произведения:

Сквозь оторопелое удивление «постороннего» проступает издевка самого Камю над мертвым языком и ритуалом мертвой охранительной официальщины, лишь прикидывающейся осмысленной жизнедеятельностью.

Американский социолог Эрих Фромм в исследовании «Человек одинок» тоже отпускает ремарку насчет феномена главного героя Камю, объясняя на его примере сущность новой показной нравственности и жизни, доведенной до автоматизма:

В современном капиталистическом обществе отчуждение становится почти всеобъемлющим, - оно пронизывает отношение человека к его труду, к предметам, которыми он пользуется; распространяется на государство, на окружающих людей, на него самого. Отношения двоих — это отношения двух абстракций, двух живых машин, использующих друг друга.

Произведение относится к жанру философского размышления в духе экзистенциалистического направления, рассматривающего человеческое бытие в виде абсолютной уникальности.

Ключевым персонажем повести является молодой мужчина, именуемый Мерсо, представленный писателем в качестве офисного работника, характеризующегося романтическим единением с окружающей природой, при этом ощущающего одиночество и равнодушие к окружающим людям, не понимая их истинный жизненный смысл. Единственные моменты, не оставляющие героя равнодушным, описываются в виде плотских радостей (пищи, сна, взаимоотношений с женским полом). Мерсо описывается в повести как отстраненный от жизненного существования человек, находящийся в собственной обособленной от окружающего мира атмосфере, живущий ощущением, настроением, чувствами, не признающий социально значимые ценности.

Композиционная структура повести представляется тремя частями, первая из которых рассказывает историю основного героя, вторая часть повествует о совершении героем преступления, а в финальной части раскрывается протест Мерсо, находящегося в заточении, против господствующей общественной морали, не предпринимая попыток спасения собственной жизни.

Проблематика произведения представляется несколькими темами в виде жизненного смысла, кризиса веры, понятия вседозволенности и правильности человеческого выбора, а также абсурдности реальной действительности.

Сюжетная линия произведения повествует о роковом поступке главного героя, выразившимся в случайном убийстве преследовавшего его араба, результатом которого становится казнь Мерсо.

Авторский замысел выстраивает содержание повести в виде исповеди главного персонажа, находящегося в ожидании собственной казни, при этом в повествовании отсутствует раскаяние Мерсо, а существует лишь желание объяснения своих поступков, и в первую очередь самому себе.

Стилевая характеристика повести представляется многочисленными простыми предложениями, лишенными сложного подчинения, создающими впечатления сухости слога и предоставляющими читательской аудитории восполнить ощущения посредством собственных эмоций и переживаний.

Кульминационная развязка сюжета осуществляется в финальной части повести в виде беседы заключенного Мерсо, ожидающего исполнения смертного приговора, со священником, посетившим его для покаяния. В сцене разговора с духовным отцом проявляется истинный смысл образа главного героя, категорически отрицающего религиозные догмы, чувствующего необратимость разрушения своего мира, но ощущающего лишь досаду и небольшое сожаление.

Литературное значение произведения заключается в изображении равнодушного человека, существующего мире равнодушия, символом которого становится случайный прохожий, находящийся в реальности временно и праздно, представленный писателем как абсурдный человек, выступающий против неискреннего, фальшивого общественного мнения.

Вариант 2

Повесть Альбера Камю является художественным изложением философских постулатов автора. Сам Камю заметный мыслитель начала двадцатого века. Он придерживался идей экзистенциализма, предполагавшего простое существование людей в мире, отрицая принцип божественного направления жизни.

Повесть «Посторонний» является ярким примером идей автора, донесенных до читателя простым и понятным языком. Главный герой Мерсо приверженец экзистенциализма, воспринимает жизнь иначе, чем окружающие. Не плачет и убивается на похоронах матери, не стремится жениться на своей девушке и завести полноценную семью. Демонстрируя подобное поведение, Мерсо словно бунтует против общепринятых норм. Но это протест не вызывающий, имеющий своей целью привлечь внимание к собственной персоне. Скорее герой в равной степени не понимает окружающих, в какой он сам им непонятен.

Ключевое событие произведения – убийство, совершенное Мерсо без видимого мотива. Единственное, что побудило героя совершить преступление, это палящее солнце, временно помутнившее рассудок. Однако ни следствие, ни присяжные не могут принять такой причины. Во второй половине повести они отчаянно пытаются объяснить поведение героя на уровне привычных устоев общества.

Мерсо же не так прост. Среди людей он чувствует себя изгоем. Он прекрасно понимает, что никогда не сможет понять «нормальный» образ жизни. Аналогично простые люди никогда не смогут принять его, поэтому герой решает не оправдывать своего поведения. В противоположность этому, он очень сильно ощущает свою связь с природой. Не хочет идти на повышение, чтобы не уезжать от моря в душный город.

Во всех событиях, описываемых героем, ключевое место отводится погоде. Невыносимая жара, палящее солнце, ласковое море занимают персонажа намного больше, чем происходящее вокруг. Стиль повествования лаконичный, сухой. Герой не считает нужным выражать сильные эмоции, ведь в этом мире он просто наблюдатель.

По этой причине Мерсо привыкает находиться в тюрьме. Ведь это всего лишь очередная часть его жизни. Единственное, что вызывает в нем гнев, это попытка навязать ему чуждые идеалы. Он вступает в жаркий спор со священником, убеждающим его покаяться, принять божью волю. Мерсо гневно защищает свои убеждения, ведь человек не исполняет чьей-либо воли, он просто живет на свете один, среди таких же одиноких людей. До последнего верный своим идеям, герой решает просто принять смерть, чем соглашаться с общепринятой точкой зрения.

Введение

Альбер Камю – уникальная личность своего времени (хотя, на мой взгляд, его идеи актуальны и в наше время). Выбирая его произведение «Человек бунтующий» для анализа в своём реферате (исходя из того, что это, можно сказать, главная философская книга Камю), не могу удержаться от соблазна, упомянуть ещё несколько самых выдающихся его произведений.

Но для начала необходимо сказать несколько слов об экзистенциализме, философском направлении XX века, к которому долгое время причисляли Камю, даже считали одним из основателей этого направления.

Будучи одной из ведущих фигур в послевоенной французской литературе, Камю близко знаком с Жаном Полем Сартром. Вместе с тем пути преодоления абсурдности бытия у Сартра и Камю не совпали, и в начале 50-х гг. в результате серьезных идеологических расхождений Камю порывает с Сартром и с экзистенциализмом, вождем которого считался Сартр. В «Бунтующем человеке» Камю рассматривает теорию и практику протеста против власти на протяжении столетий, критикуя диктаторские идеологии, в том числе коммунизм и прочие формы тоталитаризма, которые посягают на свободу и, следовательно, на достоинство человека. Хотя еще в 1945 г. Камю говорил, что у него «слишком мало точек соприкосновения с модной теперь философией экзистенциализма, выводы которой ложны», именно отрицание марксизма привело к разрыву Камю с промарксистски настроенным Сартром.

Но, тем не менее, Камю до сих пор называют в числе ярких представителей атеистического экзистенциализма. И если поверхностно посмотреть и на экзистенциализм и на философию Камю, то можно с этим согласиться. Однако в своём последнем интервью философ говорит: «Экзистенциализм у нас привёл к безбожной теологии и схоластике, которая неизбежно должна была завершиться оправданием инквизиционных режимов». В противоположность экзистенциализму Камю утверждает неизменность человеческой природы с постоянно присущими ей моральными ценностями.

Абсурд и Самоубийство

Абсурд и самоубийство – вот проблемы, которые больше всего интересовали Камю в его творчестве: «Ведёт ли абсурд к смерти? Эта проблема первая среди других, будь то методы мышления или бесстрастные игрища духа» («Миф о Сизифе»).

В годы, когда был жив Камю в западном мире (правда меньше всего во Франции) была очень авторитетна философия логического анализа языка науки. Анализ структуры науки, одновременно – методология мышления и «бесстрастные игрища духа», имеет дело с абсурдом в его, так сказать, логическом обличье.

Следует признать, что, начиная с абсурда, Камю предельно обостряет вопрос о порядке и хаосе в мысли и жизни и добивается не только большей выразительности, но и большей степени общности, чем логик. Абсурдной речь может быть и тогда, когда логик ничего о ней не может сказать. Языковеды специально конструируют фразы, абсурдные с точки зрения содержания, но осмысленные с точки зрения фонетики и грамматики. Такую фразу, например, сочинил Щерба: «Глокая кудзра будланула бокра и кудрячит бокренка» - чем не русский язык? Через понятие «абсурд» видно больше, чем через чисто логические термины. Можно построить и целую концепцию потери порядка, структуры, осмысленности, как итога скольжения к абсурду. Все эти построения в какой-то степени были вдохновлены постановкой вопроса об абсурде Альбером Камю.

Впрочем, Камю всё это не слишком бы заинтересовало, - он был прав том, что для человеческого бытия есть вещи более грозные, чем противоречия теории множеств или структурная лингвистика. С другой стороны, Камю вовсе не иррационалист. Он уточняет и подчёркивает вновь и вновь, что абсурден не мир, – абсурдной может быть встреча человека с миром. Конечно, разум выгораживает нам тот участок мира, в котором мы можем жить, мыслить и действовать спокойно. Но рано или поздно мы вынуждены столкнуться с миром так, что абсурдность нашего существования станет вопиющей. Потому что смысла мир сам по себе не имеет – смысл придаём ему мы. А наши возможности, охватить своим смыслом бесконечность, ограничены.

Да, самоубийство – самый простой способ уйти от абсурда. Но ведь мы живём, зная, что все жизненные усилия, все сопротивления закончатся скорее рано, чем поздно. Как и Шопенгауэр, и Вагнер, Камю согласен с тем, что любовь – главное, что есть в жизни. Но эти великие немцы мрачно добавляли к этому ещё и смерть. Камю ищет способы уйти от абсурда в жизнь.

На уровне каждой культуры существуют свой absurdum: "недоумочная" речь шутов, спонтанные неожиданные обороты даосских и дзэнских учителей, сакральный абсурд, описывающий сверхкультурный религиозный опыт, удивительное появление философии на фоне мифа, безумные речи Диогена, не менее безумная вера Тертуллиана, логические изыски софистов и схоластов, искусство гротеска. Всё это указывает лишь на то, что здравый смысл не является той сферой, которая может вполне удовлетворить человеческое любопытство, фантазию, жажду истины.

Тема абсурда не случайна для культуры ХХ века, в которой универсальность здравого смысла и логических построений теряет свою значимость на методологическом уровне. Абсурд становится не знаком остановки, но знаком перехода к другим "ценностным координатам" (Э.Фромм), к другой "установке сознания" (Гуссерль), к другим "спиритуальным (дыхательным) практикам" (В. Подарога) и, наконец, к другим "художественным пространствам" (М. Бахтин, Д. Лихачёв, В. Топоров). Абсурд становится герменевтической категорией, которая подразумевает границу "другого", чувство "другого" (смех Фуко при чтении Китайской энциклопедии), признание возможности "другого" прочтения реальности.

Более того, само понятие реальности усложняется. Этому способствуют и развитие современной физики с её теорией относительности, корпускулярно-волновым механизмом, искривленным пространством-временем, закругляющейся бесконечной вселенной, и целая серия литературных экспериментов, руководствующихся собственным видением реальности: сюрреализма, появившегося в 20-е годы во Франции, кружок обэриутов или "чинарей", существовавший в 20-е 30-е годы в России, пьесы "театра абсурда" 50-х годов.

Если человек есть мера всех вещей, то он творит и мораль так, как ему вздумается и как ему выгодно. Камю потрясён рассуждениями Писарева о том, что нет предписаний, запрещающих человеку, если ему это хочется и выгодно, убить даже собственную мать. Но Камю подчёркивает, что русские нигилисты на самом деле не убивали никаких мам и бабушек, служили людям, а не себе, и даже террористы-революционеры первых поколений свою собственную жизнь оценивали мерками общественного блага. Убить для добрых последствий в истории, для дела, самому сознательно отдав собственную жизнь, – это тоже путь в никуда.

Равнодушие, осознание «чужого» мира и, как противопоставление – феномен «донжуанства»

Уже полнокровие жизненного мира человека вынуждает к ответственности. Антитезис естественной жизни – человек, которому всё равно. Источником неожиданного и нелепого преступления становится равнодушие, что очень ярко представлено в романе «Посторонний». Трагический конфликт, в котором человеческое сознание сталкивается с неизбежностью судьбы, с неизбежностью высшего порядка, перерастает в трагикомическое зрелище, в котором нет никакого смысла – ни человеческого, ни сверхчеловеческого – в котором правят либо слепые механизмы природы, либо слепые механизмы общества, превращающие человеческую жизнь в абстракцию.

"Машинопись" становится здесь жизненной средой. Движения, мысли, чувства подчиняются инерции надличностных механизмов. Человек, предоставленный самому себе, начинает думать о том, что думает начальник. Человек, зажатый в тиски судебного разбирательства, вдруг понимает, что он не имеет слова: «Получалось как-то так, что моё дело разбирают помимо меня. Все происходило без моего участия. Решалась моя судьба, и никто не спрашивал меня, что я об этом думаю»; «меня сводят к нулю». Бессознательное отстранение человека от самого себя, невозможность принадлежать самому себе становится зримой в неумолимой, «наглой очевидности» смертного приговора: «Смерть пациента решена с первой минуты окончательно и бесповоротно. Тут все твердо, незыблемо, установлено раз и навсегда. Неотвратимо. Если каким-то чудом нож заело, все начнут сначала. А потому – досадная нелепость! осужденный сам вынужден желать, чтобы машина работала безотказно... Тут-то и кроется секрет отлично налаженного дела. Осужденный волей-неволей оказывается заодно с теми, кто его казнит. В его же интересах, чтобы все шло без запинки».

Мир лишается внутреннего измерения, превращается в «геометрическую вселенную» (Гиренок), где в буквальном смысле слова «читают по душам» или делают души читабельными. Именно в таком мире «всякий, кто не плачет на похоронах своей матери, рискует быть приговоренным к смертной казни». Человек превращается в геометрическую фигуру мира, внутренний мир формализуется, устраняются все зазоры между «лицом» и «изнанкой», между сущностью и существованием, хотя продолжают говорить и о том, и о другом.

Одномерный мир обладает некой сверхжесткой логикой, где все, начиная от выражения лица на похоронах матери до солнца, провоцирующего убийство на пляже, определяет судьбу человека. Логика становится таким же наваждением, как и отсутствие логики в описании реальности, которое предлагает Шестов: за каждым спокойствием скрывается беспокойство, за каждой умиротворенностью безумие, за каждым порядком хаос, за каждой формой вечно голодное чудовище, за каждым перекрестком несчастный случай, за каждой жизнью смерть. И в том, и в другом случае стремление к реальности оборачивается описанием того, что ближе всего к кошмарному сновидению.

Здесь происходит эффект, обратный тому, который мы можем наблюдать у Достоевского или Кафки. Фантастические допущения, к которым изредка прибегает Достоевский, и сверхъестественные завязки, к которым постоянно прибегает Кафка, помогают исследовать предельную реальность человеческого бытия, затерянного среди канцелярских бумаг и бесконечных диалогов наедине с самим собой. Что касается Камю, то абсолютное отсутствие фантастических допущений само предстает как одно большое фантастическое допущение: в "геометрическом мире" можно существовать.

Возможно, именно поэтому сознание, в котором обретает реальность этот мир, предстаёт как нечто искусственное, нереальное или нечеловеческое. Один из критиков заявил, что если Мерсо человек, то человеческая жизнь невозможна. Другой автор, напротив, снимает все противоречия: "Загадка Мерсо, привлекающая к себе не одно поколение читателей и критиков... должно быть в том, и заключается, что он не человек, а некая философская эманация, "абсурдизм" с человеческим лицом и телом" (В.Ерофеев). Однако, эффект ирреальности связан ещё и с тем, что, для сознания, описывающего реальность, эта реальность является "посторонней", не собственной.

Буйное жизнелюбие некритически-демонстративной личности – это тот же моральный релятивизм. Кропотливый психологический анализ («Падение») проявляет в основе этой жизни чрезвычайную легковесность, и доброта, основанная н6а эгоистическом чувстве жалости к самому себе, некоем подобии мазохизма, побуждающем немножко страдать для других, – всё это большая ложь, легко ведущая к духовному кризису. Аналог классического психологического романа, которым является упомянутая повесть, – это, по сути, то же исследование феномена «донжуанства»: речь идёт о жизни настоящим и только настоящим, извлечением из «теперь» максимума радости бытия.

В «Письмах к немецкому другу» – Камю говорит о том, что европейская цивилизация пошла разными путями: путь, который избрал «немецкий друг», начинался от полноты субъективного мироощущения, от Ницше, но пошёл через моральный релятивизм к самоутверждению «я» над другими, через абсолютную свободу как волю к власти – к страшному абсурду бесчеловечности. Камю ищет путь совместимый с европейскими ценностями.

Усталость, театр абсурда и абсолютная свобода, как величайшее зло

Говоря о Камю и о проблеме абсолютной свободы нельзя не упомянуть его пьесу «Калигула». Вообще Камю многое связывало с театром, (он был и актёром, и режиссёром, и драматургом). Главный оппонент Камю Ж.П. Сартр говорит о «Калигуле», как о пьесе, в которой «свобода становится болью, а боль освобождает». "Всё начинается с усталости", – пишет Камю. Усталость не эмоциональное потрясение, не героическое напряжение сил, не кульминационный пик жизненных переживаний, но «осечка» в переживаниях, леденящий душу покой. Знаменуя собой, конец механической жизни, усталость в то же самое время есть срыв нормальной жизнедеятельности, невозможность следовать общим правилам игры.

Источник собственно «абсурдной» усталости в осознании нулевого результата любой «серьезной» целенаправленной деятельности: «я знаю, что всему приходит конец». По сравнению с этой «простой истиной» всё становится неважным, несущественным: чуть больше благородства или подлости, чуть больше или меньше убийств. Все равноценно, восклицает Калигула, или, другими словами, ничто не имеет ценности перед лицом неизбежной смерти.

Калигула, прежде всего, усталый человек, обреченный на вечную бессонницу: «Тебе надо отдохнуть. Не могу, этого я никогда больше не смогу. Почему же? Если я буду спать, кто же мне даст луну? Это верно". Человек, жаждущий бесконечного, невозможного, «что-нибудь безумного, но не из этого мира», и в то же время человек, которого подавляет сознание ничто и который делает свой выбор не в пользу луны, а в пользу усталости: «Твой император ждет отдыха. Это его собственный способ жить и быть счастливым».

Перед этой фундаментальной усталостью все остальное лишь череда ролей, инсценировок, полетов фантазии, коротание времени. Основной спектакль давно написан: «Я уже давно написал сочинение на эту тему". Именно поэтому желание невозможного также превращается в фарс, в красивую декламацию: «Чем утолить мою жажду? Какое сердце, какое божество бездонно, как озеро, чтобы напоить меня? Ни в этом мире, ни в ином нет ничего мне соразмерного. А ведь я знаю, мне нужно только одно: невозможное. Невозможное! Я искал его на границах мира, на краю своей души».

Опыт абсурда испытание чувства нереальности происходящего. Усталость превращает не подлежащие сомнениям устои в зыбкие реальности, дрейфующие льдины. Однако, если все традиционные языковые оболочки теряют свою значимость, истончаются, значит, их можно без труда передвигать как театральные декорации. За счет этого передвижения достигается эффект выхода из безвыходной ситуации: «Я берусь управлять державой, в которой царствует невозможное».

Важен произвол, каприз, все остальное – казнить или миловать производные составляющие бесконечного репертуара. Вера в театральность жизни и в реальность театра во многом формируют абсурдное жизнечувствование, хотя и не сводятся к нему. Претензия на «чистую божественность», из которой по замыслу должно быть вытравлено все человеческое, все же роковым образом оборачивается привязанностью к жажде зрелищ – жажде, свойственной всем «простым смертным». «Публика, где моя публика?.. О Цезония, я покажу им то, чего они никогда не видели: единственно свободного человека в этом государстве». Калигула не бог, он актер, ломающий комедию, которая в свою очередь ломает его.

Развоплощение всего культурного поля значений, неминуемо приводит к чувству всеобщего конца, сопровождается эсхатологическими интуициями всеобщего умирания. Опыт вне культуры опыт переживания смерти - является «стержнем» всех «пограничных ситуаций».

Для Калигулы эсхатологический опыт напрямую связан с разрушением, диструкцией, с ненавистью к вещам и словам, к «мёртвым» знакам (увеличению которых он сам способствует). Это сближает его с сюрреалистическими экспериментами, призванными расшатать жесткие языковые структуры, дать слово вихревому потоку бессознательного, высвободить его из-под пресса культурных норм. В сюрреализме бунт против языковых скреп зачастую выражается в жестокости и насилии над знаком: садистического "извращение" знака или повсеместного «осквернение» всего того, что является значимым, ценным, "нерушимым".

Бунт по Камю – это выход из истории, из мира целей и средств, рациональной целесообразности в морально завершённое «нет».

Бунту посвящён не только «Человек бунтующий». Бунт – это также и высоко человечный, без пафоса, исполненный глухой ненависти к смерти и страданию труд врача и его добровольных помощников в романе «Чума». Пояснить что такое бунт для Камю можно примере небольшого рассказа из сборника «Изгнание и царство» – «Гость». Учитель начальной школы, заброшенной в Алжирской пустыне, француз, получает под расписку арестованного за убийство араба и должен его сдать по этапу в отдалённый полицейский пункт. Он предупреждает жандарма, что эти функции выполнять не может, но тот напоминает ему, что все белые под угрозой, фактически война уже идёт, и европейцы должны быть солидарны. Учителю неприятен молодой примитивный араб, которому ничего не стоило перерезать ножом глотку такому же, как он, но хозяин школы кормит его, укладывает спать и всё ищет приемлемого решения. Учитель, конечно, не может принять призыв гостя – «иди к нам», но не может и стать хоть ненадолго полицейским. Утром он выводит гостя далеко в пустыню, даёт ему денег и пищу, показывает, как дойти до полицейского участка, и возвращается домой. А дома на школьной скамье читает написанное мелом: «Ты сдал нашего брата, ты заплатишь».

Учитель принял единственно нравственно приемлемое для него решение – отправил убийцу добровольно сдаваться полиции, а последствия могут быть самые разные: парень может и сдаться, а может и уйти к своим через пустыню, и ещё не раз пролить кровь, учителя, скорее всего, убьют. Острота сюжета не в этом, а в поиске по-человечески правильного решения.

Здесь обнаружена та же черта Альбера Камю, которая столь отчётливо видна в его ранних «Письмах к немецкому другу». Сатанинскому немецкому национализму, попиравшему его родину, он противопоставлял тогда не французский национализм. Потерявший в гестаповских застенках друзей и сам непрерывно рисковавший жизнью, Камю старался противостоять нацизму как европеец.

То же было и с коммунизмом, и с национализмом французов и арабов. Камю противопоставил напряжению непреодолимой злобы и готовности убивать духовную Европу. Не в том смысле, что Европа ничего этого якобы не знает; наоборот Европа породила самые страшные чудовища XX века. Великий духовный опыт европейской цивилизации заключается в умении понять даже врага и построить жизнь так, чтобы в ней мирно сочеталось противоположное.

Камю был атеистом. Его человечность, его нравственное кредо было построено на полном неприятии тезиса «если Бога нет, то всё позволено». Нравственность не вытекает из принятия Бога, из принятия Бога вытекает только страх перед наказанием; ещё Кант показал, что, скорее принятие Бога следует из принятия нравственного закона. Камю убеждён, что существуют никому и никогда недозволенные вещи вне зависимости от того, последуют ли за вседозволенностью какие-либо наказания.

Человек бунтующий

Преступление в современном мире (имеется в виду мир современный Камю) вызвано по большей части не спонтанной страстью, а холодным расчётом. Самоубийство, равно как и убийство легко находит приют у абсолютного нигилизма. Главное противоречие, к которому приходит Камю: «Мы угрожаем и сами находимся под угрозой; мы во власти охваченной лихорадочным нигилизмом эпохи и в то же время в одиночестве; с оружием в руках и со сдавленным горлом» – вот и весь абсурд.

Первая и единственная очевидность, которая остаётся нам в рамках абсурда – это бунт.

Камю раскрывает саму сущность бунтовщика, который помимо возмущённого «нет», свидетельствующего о том, что наступил некий предел его терпению, говорит решительное «да», которое означает – «я имею право на протест!». И когда человек переступает эту невидимую, но остро ощутимую границу, он жертвует всем. Здесь возникает вопрос ценности: насколько высока цена свободы. Хотя здесь речь ещё не идёт о свободе. Пока речь лишь о праве. Наступил предел, он вытерпел всё, а вот это не смог, поэтому верните, как было и он будет также дальше терпеть. Но такого не может быть, потому что раз уж что-то подтолкнуло человека на бунт, раз он переступил границу, значит, он пойдёт ва-банк.

Далее Камю ссылается на немецкого философа М. Шелера и его произведение L’homme du ressentiment – «Человек озлобленный», главное место в котором занимает анализ ницшеанского понятия «Ressentiment». Это французское слово, буквально переводимое как «злоба, злопамятство», совмещает целый ряд смысловых оттенков. Ницше видел в Ressentiment мстительную злобу слабых, объявляющих порочными недоступные им витальные ценности.

«Шелер прав, говоря, что озлобленность ярко окрашена завистью. Но завидуют тому, чем не обладают. Восставший же защищает себя, каков он есть» – пишет Камю, и далее: «… я всячески настаиваю на страстном созидательном порыве бунта, который отличает его от озлобленности».

Любой бунт предполагает коллективное возмущение с обязательным присутствием солидарности между людьми, иначе бунт уже не может являться бунтом, а превращается в мёртвое соглашательство. Бунт должен проходить в едином созидательном порыве: «Я бунтую, следовательно, мы существуем».

Метафизический бунт

Камю определяет метафизический бунт, как «восстание человека против своего удела и против всего мироздания». И отмечает, что метафизический бунтарь протестует с той силой, к которую он, прежде всего, верит.

Первые зародыши метафизического бунта Камю находит у Прометея. Но это лишь зародыши, потому что, во-первых, Прометей сам полубог, во-вторых – протест древние греки выражают не против всего мироздания, а только против Зевса. Это связано с тем, что греки во всём ценят меру и верят в природу. А бунт должен выводить из равновесия, да и бунтовать против природы, всё равно, что против себя.

Вот Эпикур уже ближе к метафизическому бунту: «В своём удивительном стремлении уйти от судьбы… Эпикур убивает восприимчивость и прежде всего душит её первый крик – человеческую надежду.

Маркиз де Сад – вот кто поднял первый штурм. И Камю следует за ним через ряд его отрицаний:

- «Сад отрицает человека и его мораль, поскольку и то и другое отрицается Богом. Но одновременно он отрицает и Бога, до сих пор выступавшего для него в роли поручителя и сообщника… во имя инстинкта…».

- «В этом он противостоит своему времени: ему нужна не свобода принципов, а свобода инстинктов».

- «тот, кто обрекает ближнего не гибель должен заплатить собственной жизнью».

- «В этом мире действует один закон – закон силы, а источник его – воля к власти».

- «освобождение всего мира» черед «республику преступлений».

Де Сад метался среди собственных противоречий. Единственное, что ему позволили совершить – это «нравственное преступление, совершаемое при помощи пера и бумаги». Камю делает печальный вывод своих рассуждений об абсолютном отрицании де Сада: в XX веке приобрело (и всё более укореняется в наши дни) свободную форму то, что больше всего ненавидел де Сад – узаконенное убийство.

Далее в главе о метафизическом бунте Камю анализирует романтизм «с его люциферианским бунтом», который так и остаётся на уровне воображения авторов романтизма («мятежных денди»). Он называет этих «мятежных денди» одинокими творцами, излюбленное направление которых – эпатаж.

В противоположность романтикам-бунтарям Достоевский делает ещё один более решительный шаг на пути исследования мятежного бунта: «Иван Карамазов не отрицает существование Бога как таковое. Он отвергает Бога во имя нравственной ценности. Но всё-таки Карамазов пока не способный к действию бунтарь, это бунт, который кончается безумием.

И тогда на смену абсолютному отрицанию де Сада приходит абсолютное утверждение Ницше, который сталкивается с абсурдностью отрицания Бога во справедливости, которое само по себе невозможно вне идеи Бога: «мораль – это последняя ипостась Бога; её необходимо разрушить, чтобы затем построить заново.

Ницше ведёт изнурительный поиск, начиная с нигилизма, исследуя его, умышленно заталкивая его в тупик, возвращаясь к истокам мысли об отрицании конечных целей для сохранения неприкосновенности вечности, он приходит к божественности мира, и в последствии вводит божественность человека. Камю утверждает, что Ницше знал: «одним из итогов нигилизма является господство» и таким образом возвещает XX век.

А уже в XX столетии бунтующая поэзия сюрреализма пытается на беспрестанную тревогу духа, которому не на что опереться ни в жизни, ни за её пределами: «Он протестует против смерти и «смехотворной краткости» столь хрупкой жизни». У таких авторов как Рембо и Бретон «сюрреализм – не действие, а духовный опыт и аскеза.

Метафизический бунт завершается тогда, когда сталкиваются такие два понятия как нигилизм и история. И Камю подводит итоги самых ценных находок метафизических бунтарей.

- «Бороться против смерти – значит требовать смысла жизни, сражаться за порядок и единство».

- «Бунт – это аскеза, пусть даже слепая. Если бунтарь богохульствует, то он поступает так в надежде на нового бога».

- «Всякий раз, когда бунт обожествляет тотальное неприятие всего сущего, то есть абсолютное «нет», он идёт на убийство. Всякий раз, когда он слепо принимает всё существующее и провозглашает абсолютное «да», он также идёт на убийство».

- «Убить Бога и построить церковь – таково неизменное и противоречивое устремление бунта. Абсолютная свобода становится тюрьмой абсолютных обязанностей».

- «Размышляя о величайших целях бунта и его смерти, к формуле «Я бунтую, следовательно, мы существуем» человек добавляет слова: «И мы одиноки»».

Исторический бунт

Анализ исторического бунта Камю начинает с цитаты Филоте О’Недди о том, что свобода – «это страшное слово, начертанное на колеснице бурь». Камю утверждает, что это истинный принцип всех революций и философ доказывает это, рассматривая исторические революции, начиная с восстания Спартака и заканчивая фашизмом и коммунизмом XX века.

«Там, где раб бунтует против господина, там человек восстаёт против человека на жестокой земле, вдали от неба отвлечённых принципов» – говорит Камю, анализируя восстание Спартака. До 21 января 1793 года и убийств XIX века цареубийцы хотели лишь уничтожить короля, а не принцип. Проблема заключалась лишь в личности. 1789 год – поворотный момент новой истории: «люди того времени возжелали, помимо прочего, низвергнуть принцип божественного права и ввести в историю силу отрицания и бунта, сформировавшуюся в борьбе идей за последние столетия».

Руссо, по мнению Камю, создаёт «новое евангелие» – «Общественный договор», который «даёт широкое толкование и догматическое изложении новой религии, в которой богом является разум, совпадающий с природой, а его представителем на земле вместо короля – народ, рассматриваемый как воплощение общей воли». Таким образом, появляется новый Бог и теперь наступит новая эпоха, когда свершится убийство «короля-священника».

Здесь эстафетную палочку политика-революционера перенимает Сен-Жюст, выдвигая свою идею о том, что любой король – мятежник или узурпатор. Так осуществляется убийство короля. Теперь самое время новой религии, «религии добродетели» вступить в свои законные права. Ведь всё замечательно: «Народ – это оракул, к которому надо обращаться, чтобы понять, чего требует вечный порядок вселенной. Vox populi, vox naturae (глас народа, глас природы). Вечные принципы управляют нашим поведением: Истина, Справедливость и, наконец, Разум. Таков новый Бог».

Но совершенного государства не получилось. Первым врагом целостности суверена выступает фракция, второе, что перечёркивает замечательные идеи Сен-Жюста – террор: «Сен-Жюст – современник Сада, приходит к оправданию преступления, хотя опирается на иные принципы».

Дело французской революции продолжает немецкая мысль XIX века, в особенности гегелевская. Рассуждения о рационализме Гегеля Камю озаглавил, как «Богоубийства» и он приходит к следующему выводу, что обожествление Гегелем себя самого делает его, в интеллектуальном смысле навсегда уязвимым, но « тотальное оправдание» завершилось, и миром вновь завладел нигилизм: «Небо пусто, земля отдана беспринципной силе. Избравшие убийство и выбравшие рабство будут последовательно выступать на авансцену истории от имени бунта, отвернувшегося от своей истины».

Здесь Альбер Камю выводит на авансцену своих рассуждений русских нигилистов, но их-то он как раз не относит к «отвернувшимся». «Всю историю русского терроризма можно свести к борьбе горстки интеллектуалов против самодержавия на глазах безмолвствующего народа. Их нелёгкая победа в конечном счёте обернулась поражением. Но и принесённые ими жертвы и самые крайности их протеста способствовали воплощению в жизнь новых моральных ценностей, новых добродетелей, которые по сей день, противостоят тирании в борьбе за подлинную свободу».

Камю сравнивает декабристов с французскими дворянами, которые, отрекшись от своих привилегий, вступили в союз с третьим сословием. Декабристы говорили, что их смерть будет прекрасной и Камю признаёт, что это было действительно так. Но Камю с сожалением отмечает, что дальнейшее развитие русских революционных идей начинает многое черпать из философии Гегеля и с этого момента русский бунт отворачивается от своих истоков. «Когда революция становится единственной ценностью, ни о каких правах не может быть и речи, остаются одни только обязанности.

Но всё же русские нигилисты «бестрепетно ставившие на карту собственную жизнь, долго колебались, прежде чем посягнуть на жизнь других», кроме того «они жили на высоте идеи», потому что «истинный бунт – это источник духовных ценностей».

Камю исследует духовные и идеологические метания русских революционеров и делает вывод, что, например, такие как Каляев и многие другие его собратья, посвящая всю жизнь истории и революции, в миг своей кончины возвышаются, восторжествуют над нигилизмом. Хотя это торжество исчезает тут же, вместе с их жизнями.

Начинается эпоха шигалевщины, предсказанная в «Бесах». «Здесь завершается диалектический виток – и бунт, оторванный от своих истинных корней, подчинившийся истории и потому предавший человека, стремится теперь поработить весь мир».

Далее Камю анализирует фашизм, называя его «государственным терроризмом и иррациональным террором», и коммунизм, называя его «государственным терроризмом и рациональным террором»: «После того, как с идеей «божьего града» было покончено, пророческие мечты Маркса и смелые провидения Гегеля и Ницше привели к созданию нового типа государства, рационального и иррационального, но в обоих случаях – террористического».

Исследуя фашизм, Камю замечает, что «нигилистическая революция, исторически воплотившаяся в гитлеровской религии, привела только к бешеному всплеску небытия, в конце концов, обратившемуся против себя самого». Тем не менее «фашистские мистики никогда всерьёз не помышляли о создании вселенской империи», русский коммунизм, напротив, открыто претендует на создание «всемирной империи».

И в заключение размышлений об историческом бунте Камю отмечает: «к формулам метафизического бунта «Я бунтую, следовательно, мы существуем» и «Я бунтую, следовательно, мы одиноки», бунт, вступивший в распрю с историей, добавляет, что вместо того, чтобы убивать и умирать во имя созидания бытия, каковым мы не являемся, мы должны жить и животворить ради создания того, чем мы являемся.

Бунт и искусство

Камю исходит из того, что любой художник, создавая свои произведения отрицает окружающую его реальную действительность: «Творчество – это тяга к единению и в то же время отрицание мира». Но революционные реформаторы всех времён относятся к искусству враждебно. Более того, сами художники начинают стыдливо клеветать на собственное искусство.

Если между революцией и бунтом идёт непримиримая борьба, то искусство и бунт должны находится в гармонии, ведь между ними очень много общего: «Во всяком бунте кроется метафизическое требование единства, невозможность его достижения и потребность в создании заменяющей его вселенной. Бунт с этой точки зрения – созидатель вселенной. Это также является определением искусства. Требование бунта, по правде сказать, может считаться эстетическим. Все бунтарские мысли, как мы видели, воплощались либо в риторике, либо в образах замкнутой вселенной».

Между бунтом и революцией тоже много общего, но революция – это жалкая и, в то же время, жестокая пародия на бунт. А искусство – это просто иная форма бунта: «искусство приобщает нас к истокам бунта в той мере, в какой оно наделяет формой ценности, неуловимые в потоке вечного становления, но зримые для художника, который хочет похитить их у истории».

Естественно, как писатель и драматург, Камю останавливается подробнее на литературе, а конкретно он сравнивает роман и бунт. В целом роман может собственно, и являться бунтом, а может и не иметь ничего общего с ним. Последний Камю называет «соглашательской» литературой.

Целью же великой литературы является создание «замкнутых вселенных, населённых типичными образами». «Тот же порыв, что может быть направлен на преклонение перед небесами или уничтожение человека, приводит и к романтическому творчеству, которому передаётся вся его серьёзность».

До сих пор в искусстве ведётся борьба между реальным и формальным направлениями в искусстве. Камю считает эти понятия абсурдными, потому что: «Никакое искусство не может полностью отречься от реальности». «Каждый бунтарь стремится с помощью стиля навязать миру свой закон, хотя удаётся это лишь немногим гениям».

Истинный бунт в искусстве – это истинное творчество. Камю считает, что современный ему мир един благодаря нигилизму, а цивилизация возможна лишь в том случае, «если мир отыщет путь к творческому синтезу».

Бунтующее искусство Камю также завершает формулой «мы существуем», но добавляет: «вместе с тем, обретая путь к отчаянному смирению».

«Став, на сторону красоты, мы подготавливаем тот день возрождения, когда цивилизация сделает сутью своих забот не формальные принципы и выродившиеся исторические ценности, а ту живую добродетель, что является общей основой вселенной и человека, – добродетель, которой нам предстоит теперь дать определение перед лицом ненавидящего мира»

Полуденная мысль

«Полуденной мыслью» завершает Альбер Камю своё философское эссе, где он пытается найти меру свободе и бунту. Убийство, которое кто-то может считать неотъемлемой частью бунта, уничтожает на самом деле саму суть бунта. Камю пытается найти грань между мерой и безмерностью и предположить, как в дальнейшем может развиваться идея бунта, прошедшая такой огромный путь, с которого она столько раз сбивалась.

- «Абсолютная свобода – это насмешка над справедливостью. Абсолютная справедливость – это отрицание свободы. Животворность обоих понятий зависит от их взаимного самоограничения».

- «В каком-то смысле я являюсь единоличным носителем общечеловеческого достоинства, не позволяя унизить его ни в самом себе, ни в других. Такой индивидуализм не прихоть, а вечная битва, а иногда и несравненная радость, вершина гордого состояния».

- «За гранью нигилизма, среди развалин все мы готовим возрождение. Но мало кто об этом знает».

Заключение

Эпилогом данного реферата я вынесла последние строки «Человека бунтующего». Альбер Камю верил, что назревает настоящий бунт, тот который не сводится к нигилизму, не опускается до насилия и убийства, не превращается в террор. Это должен быть истинный бунт, побеждаемый творчеством и преодолением себя в абсурдном мире. Казалось бы – XXI век, пора бы уже всему свершиться.

Но толи стрела застыла в воздухе, то ли снова попала не в ту цель, то ли её так никто и не выпустил, но цивилизация по-прежнему существует на грани срыва.

А может быть, всё-таки что-то произошло? И то, что происходит сейчас, и должно было произойти? Может бать цивилизация и должна быть на грани срыва и в мире всегда должно царить состояние на грани бунта?

Всегда должна существовать причина для бунта. И всегда должны бать истинные бунтари, такие как Альбер Камю.

Список литературы

1) А.Камю, «Человек бунтующий».

2) А. Камю, «Миф о Сизифе».

3) А.Камю, «Посторонний».

4) А. Камю, «Калигула».

5) О. Больнов, «Философия экзистенциализма».

6) М. Попович, «А. Камю».

7) В.А. Канке, «Учебник по философии».

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

ПРОБЛЕМА «ОТЧУЖДЕННОСТИ» В ПОВЕСТИ А. КАМЮ «ПОСТОРОННИЙ»

THE PROBLEM OF "ALIENATION" IN THE NOVEL OF CAMUS "THE OUTSIDER"

Gorshkova Anastasiya Evgenievna
Ulyanovsk State Technican University
Second year student of Civil Engineering Faculty, Department of Architectural Design

XX век глубоко врезался в память людей. Это было время великих потрясений, которые наложили большой отпечаток как на общество в целом, так и на его духовную жизнь. Экзистенциализм, возникший в ответ на кровопролитие Первой мировой войны, геноцид и использование ядерного оружия, перевернул представления философии о человеке. Теперь в центре внимания мыслителей был не мир во всем его многообразии, не теоретические проблемы бытия и познания, а отдельная личность – со своими мелкими и подчас незначительными в масштабах Вселенной проблемами. Основателем нового направления стал датский философ Серен Кьеркегор, в творчестве которого черпали вдохновение многие мыслители со всего света, в том числе и французский писатель и философ Альбер Камю.

Поначалу философские взгляды юного Камю формировались под влиянием морских восточных культур. Его привлекла их вера в абсолютную свободу, в счастье от самого факта существования. Однако впоследствии под воздействием исторического процесса философские взгляды Камю претерпели изменения. Основными темами его произведений, которые красной нитью прошли через все его труды, стали темы абсурда, отчуждения и смерти.

Тема абсурда наиболее полно отразилась в первом цикле творчества автора, который он сам и называл «циклом Абсурда». В рамках этого периода он создал повесть «Посторонний» (1942), философское эссе «Миф о Сизифе» (1942), драмы «Калигула» и «Недоразумение» (1944). Эти произведения отразили те вопросы, которые витали в воздухе французского общества 40-ых годов ХХ века.

Главный герой в повести «Посторонний» чужд миру людей. Уже само название произведения намекает читателю на то, что речь в нем пойдет о человеке исключительном, выбивающемся из привычного образа жизни. Мерсо не интересуют пошлые идеалы общества, ему намного ближе спокойный мир первозданной природы. Именно поэтому момент убийства, совершенный самим Мерсо, казался ему моментом единения с огромным космосом, а его действия, по словам самого Мерсо, были подвластны только солнцу. Но и до совершения убийства Мерсо был единственным человеком, который мог подолгу и без особой цели смотреть на небо. Он был «пришельцем» среди людей. Молчаливая романтичность Мерсо крепко вплетена в контекст экзистенциального начала. Вся его жизнь протекает под палящим солнцем Алжира, и эту жизнь невозможно обосновать простым бунтарством против надоевших устоев. Убийство, которое он совершил, не было им спланировано. Благодаря этому, мы можем причислить Мерсо к ряду тех убийц, насильственные действия которых не были четко и рационально мотивированы. В отличие от Родиона Раскольникова, Мерсо уже даже не задается вопросами о возможном и невозможном – для него по определению возможно все. Свобода и вседозволенность для Мерсо не имеют границ, они возведены им в абсолют.

Сухой стиль повествования, который избрал в «Постороннем» Камю, помогает читателю проникнуться чувствами главного героя, пропустить через себя его мысли и понять истоки его «отчужденности». Жизнь для Мерсо не представляет особого интереса в понимании обычного человека, он отвергает все ее стороны, кроме своего собственного бытия. Это бытие не предполагает следование общепринятым нормам: признаваться в любви, горевать о смерти матери, планировать свою жизнь. Это бытие дает герою возможность делать все, что заблагорассудится, ведь в сознании человека нет никаких ограничений. Мерсо не беспокоится о проблемах общества, не выражает протест социальным порядкам – он вне этого.

Самым абсурдным явлением в «Постороннем» становится смерть – и для героя Камю это единственный способ убежать от обязательств перед окружением. Для всех людей Мерсо - настоящий «посторонний» в силу того, что никто из них не может понять его отрешенности от вещей, которые кажутся неизбежными для обычного человека. Для Мерсо не существует идеалов и принципов, для него несравнимо важнее было то, что в тот момент, когда он совершал убийство, страшно пекло солнце и ужасно болела голова. Линия конфликта в «Постороннем» выстраивается около бездумных полулюдей-полумашин, изо дня в день совершающих одни и те же действия, и человека, который не хочет следовать данным кем-то указаниям. Но противостоять огромному количество людей невозможно, и конец истории предсказуемо трагичен.