Специалист в области типологии фольклора Сергей Неклюдов - о том, существуют ли мифы, общие для всего мира, какова связь между потомством старьевщика Хаима и предком Чингисхана и какое все это имеет отношение к физиологии мозга
В науках филологического цикла и, в частности, в фольклористике принято считать, что есть три способа объяснить сходства между устно бытующими текстами. Первый — генетический: наличие у сходных явлений общего предка. Обычно его применяют к традициям, родственным в языковом отношении: скажем, когда говорят об индоевропейской мифологии, имеют в виду общие черты, которые находят в мифологиях индийской, иранской, греческой, германской, славянской и так далее.
Второй способ — через заимствования, культурные диффузии, взаимообмен устными текстами в условиях культурного и лингвистического двуязычия. Когда сказитель одинаково хорошо знает, например, бурятский и русский языки, он спокойно рассказывает бурятские сказки по-русски, а русские — по-бурятски, в результате чего произведения из одной традиции переносятся в другую. Иногда возникают районы с устойчивым дву- или многоязычием, в которых разные традиции сплавляются воедино, как это происходит на Балканах или на Северном Кавказе. Так, при всех сложностях межэтнических отношений в этом регионе, нартский эпос (сказания о богатырях далекого эпического прошлого) в равной мере принадлежит устным традициям разных северокавказских народов.
Третий способ — типологический. Говоря о типологии, мы обычно имеем в виду одно из двух: либо близкие, одинаковые сюжеты или мотивы сложились благодаря одинаковым обстоятельствам, либо причин для объяснения сходств столь много, что учесть их в полном объеме практически невозможно и типология просто оказывается такой корзинкой, в которую сметаются все совпадения, необъяснимые через общего предка или заимствования.
У фольклористов нет общеустановленного способа определять, какое из этих трех объяснений работает в том или ином конкретном случае. Самое сложное — когда все три фактора действуют одновременно: похожие тексты обнаруживаются у близкородственных народов, которые к тому же контактируют между собой и живут примерно в одинаковых условиях, то есть имеет место как генетическая и типологическая общность, так и культурный взаимообмен. Подобный характер имеют, например, некоторые русско-украинско-белорусские фольклорные параллели.
После работ Юрия Березкина, который изучает распределение фольклорных сюжетов и мотивов на карте мира, чтобы установить маршруты и хронологию первичного расселения людей по земле, к этим трем вариантам объяснения сходства текстов следует добавить четвертый: некоторые схождения являются результатом этих миграционных процессов, фольклорно-мифологическими следами пребывания древних популяций в тех или иных местах. Это может работать и наоборот: не сходство мифов объяснять через информацию о древних миграциях, а обосновывать маршруты перемещений людей с помощью информации о похожих текстах.
Чтобы установить заимствование или родство, обычно нужны нетривиальные признаки — своего рода «меченые атомы» традиции: имена, названия, уникальные детали и тому подобное.
Вопрос о типологии фольклора тесно связан с проблемой культурных универсалий. Есть ли универсалии в фольклоре? Главный аргумент антиуниверсалистов: не существует ни одного мифа, который был бы представлен у всех народов. Этот аргумент следует признать совершенно справедливым, но только если оставить в неприкосновенности исходные понятия — «миф» и «универсальность», а также исключить из рассмотрения элементы, очень распространенные, но слишком общие и в некотором смысле тривиальные (типа мужской природы неба и женской природы земли — эти представления встречаются практически во всем мире).
Универсалисты и антиуниверсалисты, вступая в спор, на самом деле спорят о разных сущностях. Если первые скорее говорят о предельно элементарных или предельно обобщенных схемах (поэтому часто апеллируют к юнговским архетипам), то вторые обращаются к самим мифологическим сюжетам и мотивам, достаточно конкретным (даже жанрово обусловленным) и больше связанным с этнорегиональной и этнокультурной спецификой. Иными словами, чем элементарней повествовательный элемент, тем больше шансов обнаружить взаимонезависимые сходства.
Универсальность, по-видимому, надо искать не столько на уровне фольклорного мотива, сколько в его более широких логико-семантических обобщениях (типа «персонаж, проглоченный неким существом, живой и невредимый выходит из его утробы») или, напротив, в его элементарных семантических составляющих, таких как некоторые простейшие образы космо- и антропогонических мифов: недоделанный мир (мир в эмбриональной форме, безлюдный мир), первообъекты (гора, водоем, дерево), недоделанный человек (человек-заготовка, его эмбриональная форма — яйцо, комок, щепка и так далее).
Универсальность в фольклоре не значит, что тот или иной мотив/сюжет будет представлен во всех мировых культурах. Скорее, этот мотив/сюжет окажется так распространен, что мы не будем удивляться, если найдем в другой традиции его аналог (разумеется, при учете их семантических контекстов).
Впрочем, я не стал бы отмахиваться и от предположений, что существуют некие простейшие единицы смысла, к которым человеческая мысль периодически возвращается на протяжении своей интеллектуальной истории. По этой концепции существует некое конечное множество общечеловеческих понятий, а значит, возможно «установление окончательного набора универсальных атомов смысла («алфавита человеческих мыслей», словами лингвиста Анны Вежбицкой).
У монголов есть миф о том, как к овдовевшей женщине через дымник юрты является некий светло-русый человек, поглаживает ей чрево, и свет его проникает в ее чрево. Женщина оказывается беременна и рожает мальчика, предка Чингисхана. Эта история зафиксирована в одном из старейших монгольских текстов (XIII век), потом она неоднократно, вплоть до XVII века, повторяется в тюркских источниках. В позднейшей записи существом, спустившимся к женщине и зачавшим с ней ребенка, оказывается ее умерший муж.
Есть одесская песенка 1920-х годов про «всеми уважаемого» старьевщика Хаима, чья «супруга молодая деток приносила каждый год»:
То приносит двойню,
То приносит тройню,
То приносит сразу целый взвод.
<…>
Часто в дружеской беседе
Говорят ему соседи:
«Хаим, ты лавочку закрой!»
Голодом снедаем,
Помер бедный Хаим,
И пришлось его похоронить.
Жена его Рая,
Супруга молодая,
Деток продолжала приносить.
Смотрит народ на это чудо:
«Дети появляются откуда?
Видно, Хаим с того света
Продолжает дело это.
Хаим, ты лавочку закрой!»
Если отбросить жанровую специфику, бытовой антураж, ироническую интонацию и оставить чистый сюжет, мы увидим, что перед нами та же самая история: мертвый муж приходит к своей жене, и от этой связи родятся дети.
Это еще не все. Анализируя житие Иды Булонской, матери Готфрида Бульонского, первого защитника Гроба Господня, и Бодуэна, короля Иерусалима, французский историк Жорж Дюби отмечает в тексте некоторые показательные моменты. Еще в подростковом возрасте у этой дамы было видение: когда она спала, солнце, спустившееся с небес, мгновение пребывало в ее лоне. Овдовев, она ушла в монастырь, но деторождение ее продолжалось, только «в духовном смысле»: ее богатство пошло на то, чтобы «рождать» новых сыновей, «во Христе монахов». «После смерти ее смертного мужа она прослыла соединившейся с бессмертным супругом жизнью в целомудрии и не желая нового замужества». Таким образом, агиографическая риторика автора жития непредумышленно рисует тот же самый, уже знакомый нам сюжет.
Можно было бы предположить, что у всех трех историй есть общий мифологический источник, который дал всходы и в Одессе, и во Франции,
и в Центральной Азии. Однако стоит напомнить, что в генеалогии «золотого рода» Чингисхана светящийся небесный любовник оказывается покойным мужем праматери-вдовы только на самом позднем этапе сюжетного развития, в тюркской редакции легенды XVII века, а следовательно, это важнейшее звено рассказа не имеет отношения к его истоку. Кроме того, в жизнеописании Иды Булонской данный сюжет возникает исключительно благодаря сочетанию метафор религиозной риторики («соединиться с бессмертным супругом», «монахи как дети» и проч.), то есть синтетически, за счет семантических притяжений — если, конечно, не считать мотива Данаи (свет, нисходящий в женское лоно), общего с древнемонгольским преданием. Иными словами, эти три случая никак не могут быть разными реализациями некоего первичного мифа. Здесь мы имеем дело со сложением по общей модели одинаковых сюжетов из совершенно разного материала. В какой-то момент запускается процесс логико-семиотических преобразований, превращающих монгольское небесное божество в дух покойного мужа, а бытовой анекдот о гулящей вдовушке — в шутливую песенку о Хаиме, продолжающем с того света навещать свою жену, и так далее. Тут — царство типологии, а не исторической преемственности и не культурного обмена.
Если модели текстуализации располагаются уровнем выше, чем конкретные сюжеты, то уровнем ниже находятся элементарные семантические единицы (назовем их семами). У каждой из них есть валентности, которые определяют перспективы порождения сюжетов через присоединение следующих сем. Например, сема «Всемирный потоп» — это еще не сюжет, но у нее есть валентность, позволяющая присоединить сему «всеобщая гибель», которая, в свою очередь, присоединяет сему «спасение немногих», и уже выстраивается сюжетный сценарий: «Всемирный потоп — всеобщая гибель — спасение немногих». В известном смысле сема «потоп» как бы «знает» не только ближайшую сему («всеобщая гибель»), но и перспективы последующих присоединений («спасение немногих» и т. д.) — таким образом, высвечивается целая семантическая цепочка, которая, по-видимому, и составляет базу текстопорождающей модели. Собственно, именно это (набор логико-семантических моделей, с одной стороны, и словарь сем с их валентностями, с другой) следует, с моей точки зрения, сделать объектом типологических исследований, которые таким образом могут обрести более строгую формальную методологию.
Именно типологические исследования позволяют обратиться от архаических форм к феномену современной мифологии, который вполне объясним с точки зрения теории универсальных мифологических моделей. Это видно хотя бы на примере песни про Хаима.
Несомненно, типологические исследования должны вывести нас за пределы филологии. Полтора года назад я участвовал в конференции «Память в биологических, социогуманитарных и технических системах»: одни докладчики рассказывали о физиологии мозга, другие — об искусственном интеллекте, а я был в числе тех, кто говорил о культурной памяти. И слушая чужие выступления, я в очередной раз думал о той стене, которая отделяет одни науки от других. Конечно, шаг от культурной семантики к физиологии мозга, к психофизиологии когда-нибудь необходимо будет сделать, но это, видимо, произойдет еще не в ближайшем будущем. Или, может быть, это будет шаг к этологическим исследованиям Конрада Лоренца, который, изучая символические действия животных, подошел к нашим проблемам ближе, чем иные антропологи.
Слишком многое в людском поведении уходит своими корнями в дочеловеческое прошлое; оторопь берет, когда сопоставляешь, например, рыцарские турниры и соперничество самцов в животном мире. Другое дело, что весь комплекс ритуалов у животных семантически чрезвычайно беден и никак не объясняет многообразия человеческих практик и их функционально-семантических значений. Кроме того, «у животных нет символов, передаваемых по традиции из поколения в поколение. Вообще, если захотеть дать определение животного, которое отделяло бы его от человека, то именно здесь и следует провести границу» (Лоренц). Лишь научение дает возможность для появления и развития культурной традиции.
Сергей Неклюдов — российский фольклорист, крупнейший специалист по семиотике фольклора. Учился у Елеазара Мелетинского, много участвовал в работе тартуских Летних школ вместе с Юрием Лотманом. Занимался полевыми исследованиями монгольского фольклора и написал о нем две диссертации. Также Неклюдов — основатель традиции изучения современного фольклора в России: сам являясь носителем традиции городской песни, он много изучал ее как специалист.
Понятие «миф» древнегреческого происхождения и может быть переведено как «слово», «рассказ». Это и древние сказания до начала времён, и народная мудрость, и энергия космоса, которая вливается в человеческую культуру.
Но «миф» отличается от обычного слова тем, что заключает в себе истину «обладающую силой божественного логоса», но которую трудно уловить (как говорил античный философ Эмпедокл).
Миф – наиболее древняя форма передачи знания. Его нельзя воспринимать буквально, лишь иносказательно – как зашифрованное знание, скрытое в символах.
Мифология составляет фундамент культуры каждого народа. Мифы существовали у древних греков, у индийцев, китайцев, германцев, иранцев, африканцев, жителей Америки, Австралии и Океании.
Мифы существовали не просто в рассказах, а в песнопениях (гимнах – как древнеиндийские Веды), в реликвиях, в традициях, обрядах. Ритуал – первоначальная форма мифа.
Мифы это самая древняя форма «философского» размышления человека, попытка понять, откуда возник мир, какова роль в нём человека, в чём смысл его жизни. Только миф даёт ответ о смысле жизни человека в аспекте истории и метафизическом плане.
Раньше люди жили как бы в двух мирах: мифическом и реальном, и между ними не было непреодолимого барьера, миры находились рядом и были проницаемы.
Согласно формуле французского учёного Люсьена Леви-Брюля: «древний человек соучаствует в событиях окружающего мира, а не противопоставляет себя ему».
Шведский учёный-мистик Эммануэль Сведенборг считал, что древний мир вселенского первочеловека заключал в себе память о глубочайшей интуиции единения человека и Бога.
В мифах звучит мысль о том, что человек потенциально бессмертен.
Мифотворческая мысль не знает мёртвой материи, она видит весь мир одушевлённым.
В египетских «Текстах пирамид» есть такие строки: « Когда небо ещё не возникло, когда люди ещё не возникли, когда боги ещё не возникли, когда смерть ещё не возникла…»
Известный знаток античной мифологии академик А.Ф. Лосев в своей монографии «Диалектика мифа» признавал, что миф является не выдумкой, а чрезвычайно практичной и насущной необходимой категорией сознания и бытия.
Чего древний человек боялся больше всего? Осквернения себя! Это означало испортить сотворённый богами мир. Поэтому нужно было соблюдать запреты (табу) – выработанные долгим путём проб и ошибок.
Французский исследователь Ролан Барт подчёркивал, что миф это система, которая одновременно обозначает и оповещает, внушает и предписывает, носит побудительный характер. Согласно Барту, «натурализация» концепта является основной функцией мифа.
Миф – это «убеждающее слово»!
Древние люди верили мифам безоговорочно. Мифы указывали, что должно быть.
Доктор исторических наук М.Ф.Альбедиль в книге «В магическом круге мифов» пишет: «К мифам не относились как к вымыслу или фантастической несуразице».
Никто не задавал вопроса об авторстве мифа – кто его сочинил. Считалось, что мифы поведали людям их предки, а тем – боги. А это значит, что в мифах содержатся первородные откровения, и люди должны были только сохранять их в памяти поколений, не пытаясь изменять или придумывать что-то новое.
В мифах накапливались опыт и знания многих поколений. Мифы были чем-то вроде энциклопедии жизни: в них можно было найти ответы на все главные вопросы бытия. Мифы рассказывали о том древнейшем периоде в истории человечества, который существовал до начала всех времён.
Профессор философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета Роман Светлов считает, что «архаический миф – это «теофания истины»! Миф не «конструирует», но раскрывает онтологическую структуру Космоса!
Миф – это образ (слепок) первичного Знания. Мифология есть постижение этого пра-Знания.
Бывают разные мифы: 1\ «космогонические» – о происхождении мира; «эсхатологические» – о конце мира, 3\ «календарный миф» – о циклическом характере жизни природы; и другие.
Космогонические мифы (о сотворении мира) есть почти в каждой культуре. Причём они возникли в не сообщающихся (!) друг с другом культурах. Сходство этих мифов настолько поразило исследователей, что данному мифу было даровано имя «Прекрасного Принца с мириадом различных лиц».
В первобытной культуре мифы представляют собой эквивалент науки, своего рода энциклопедию знаний. Искусство, литература, религия, политическая идеология – все они основаны на мифах, содержат в себе миф, поскольку из мифологии и возникли.
Миф в литературе - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях.
Как возник миф о минотавре?
Сбежавший из Греции (из Афин) архитектор Дедал построил знаменитый лабиринт, в котором и поселили Минотавра – человека-быка. Афины, которые провинились перед критским царём, во избежание войны, должны были поставлять каждый год 7 юношей и 7 девушек для питания Минотавра. Девушек и юношей из Афин увозил траурный корабль с чёрными парусами.
Однажды греческий герой Тесей, сын правителя Афин Эгея, спросил у отца об этом корабле и, узнав страшную причину чёрных парусов, вознамерился убить Минотавра. Упросив отца отпустить его вместо одного из юношей, предназначенного для скормления, он договорился с ним, что если он победит чудовище, то паруса на судне будут белыми, если же нет – тогда останутся черными.
На Крите, перед тем как попасть на обед к Минотавру, Тесей очаровал дочь Миноса Ариадну. Влюбившаяся девушка перед входом в лабиринт дала Тесею клубок ниток, которые он разматывал, когда продвигался все глубже и глубже в лабиринт. В страшном бою герой победил чудовище, и вернулся по нити Ариадны к выходу. В обратный путь он отправился уже вместе с Ариадной.
Однако Ариадна должна была стать женой одного из богов, и Тесей совсем не входил в их планы. Дионисий, а именно его женой должна была стать Ариадна, потребовал от Тесея, чтобы он оставил её. Но Тесей был упрям и не послушал. Разгневавшись, боги наслали на него проклятие, которое заставило его забыть о данном отцу обещании, и он забыл заменить чёрные паруса на белые.
Отец, увидев галеру с чёрными парусами, бросился в море, которое назвали Эгейским.
Древние мифы дошли до нас в переработанной историками и литераторами форме.
Эсхил создал трагедию «Персы» на сюжет из актуальной истории, превратив саму историю в миф.
Одни считают, что мифы, сказки и легенды это одно и то же. Но это не так.
Миф – одна из форм постижения пра-Знания. Литература может стать постижением пра-Знания, если, подобно мифу, приблизиться к Источнику Откровения. Настоящее творчество не сочинение, а изложение!
Но для современных писателей характерно не преклонение перед мифами, а свободное отношение к ним, часто дополняемое собственным фантазированием. Так миф об Одиссее (царе Итаки) превращается в «Уллис» Джойса.
Именно в мифах учёные и художники черпают вдохновение. Зигмунд Фрейд в своём учении о психоанализе использовал миф о царе Эдипе, назвав открытое им явление «эдипов комплекс».
Композитор Рихард Вагнер в цикле опер «Кольцо нибелунга» успешно использовал древнегерманские мифы.
Когда я побывал на Крите, то посетил Кносский дворец. Этот выдающийся памятник критской архитектуры находится в 5 км от Ираклиона (столицы), среди виноградников на холме Кефала. Я был поражён его размерами. Площадь дворца составляет 25 га. Этот известный из мифологии лабиринт имел 1100 комнат.
Кносский дворец представляет сложное нагромождение сотен различных помещений. Он казался грекам-ахейцам зданием, из которого невозможно было найти выход. Слово "лабиринт" с тех пор стало синонимом помещения со сложной системой расположения комнат и коридоров.
Ритуальным оружием, которое украшало Дворец, была двухсторонняя секира. Она использовалась для жертвоприношений и символизировала умирание и возрождение Луны. Эту секиру называли Лабрис (Лабирис), отчего малограмотные материковые греки и образовали название – Лабиринт.
Кносский дворец создавался в течение нескольких столетий во II тыс. до н.э. Он не имел аналогов в Европе в последующие 1500 лет.
Дворец был местопребыванием правителей Кносса и всего Крита. Парадные помещения дворца состояли из большого и малого "тронных" залов и комнат культового назначения. В предполагаемой женской части дворца были приёмная комната, ванные, сокровищница и различные другие помещения.
Во дворце была проведена широкая канализационная сеть из глиняных труб большого и малого диаметров, обслуживавшая бассейны, ванные и уборные.
Трудно представить как люди смогли построить такой громадный город-дворец, местами насчитывающий пять этажей. И он был снабжён канализацией, водопроводом, всё освещалось и проветривалось, и было защищено от землетрясений. Во дворце разместили и кладовые, и театр для ритуальных представлений, и храмы, и сторожевые посты, и залы для приёма гостей, и мастерские, и покои самого Миноса.
Архитектурный стиль Кносского дворца поистине уникален, несмотря на то что в нём есть элементы и египетского, древнегреческого зодчества. Своеобразными были колонны, получившие в искусствоведении название "иррациональных". Книзу они не расширялись, как в постройках других древних народов, а сужались.
При раскопках во дворце было найдено свыше 2 тыс. глиняных табличек с различными записями. Стены покоев Миноса были покрыты многочисленными красочными изображениями. Изысканность линии профиля молодой женщины на одной из фресок, изящество её причёски, напомнили археологам модных и кокетливых француженок. И потому её назвали "парижанкой", и имя это осталось за ней до сих пор.
Раскопки и частичная реконструкция дворца проводились в начале ХХ в. под руководством английского археолога сэра Артура Эванса. Эванс полагал, что дворец был разрушен в 1700 г до н.э. взрывом вулкана Фера на острове Санторин и последующим землетрясением и наводнением. Но он ошибался. Кипарисовые балки, проложенные между громадными камнями стен Кносского дворца, погасили дрожь землетрясения; дворец выстоял и просуществовал ещё около 70 лет, после чего был разрушен пожаром.
Некоторые критикуют Эванса за то, что он по-своему восстановил детали дворца, дав волю своему воображению. На месте груды камней и нескольких сохранившихся, но засыпанных землей этажей вновь появились дворики и покои, заново покрашенные колонны, восстановленные портики, отреставрированные фрески, – так называемый «новодел».
Современные методы исследований понемногу разрушают красивую сказку Эванса. Г-н Вундерлих, проводящий исследования на стыке геологии и археологии, полагает, что Кносский дворец был не местом проживания Критских царей, а огромным погребальным комплексом наподобие египетских пирамид.
Но откуда взялся минотавр – этот человекобык?
Я уверен, что в основе мифа лежит реальная история. Сейчас достоверно не известно, как на Крите завелись быки. Можно догадываться, что они пришли на Крит вместе с волной переселенцев ближневосточной цивилизации, которые и строили дворцы на Крите.
Но зачем критянам, жившим вовсе не земледелием, а морской торговлей, поклоняться быкам?
Они изобрели себе Бога моря, окрестили его Посейдоном, и облачили его в образ этого самого быка.
Ритуал поклонения Посейдону в образе быка был обставлен с изяществом, свойственном Криту, и напоминал «танцы с быком». Молодых танцоров набирали на материковой Греции. Но вовсе не для того, чтобы убить быка (как это делается на испанской корриде), а для того, чтобы играть с быком. Безоружные, хорошо подготовленные танцоры прыгали через быка, обманывали его.
Этих молодых танцоров набирали для того, чтобы они принесли культуру Крита на материковую часть Греции. Это доказанный исторический факт!
Но материковые греки, платившие дань Криту, таким вот образом оформили в миф о «чудовище» минотавре своё недовольство выплачиваемой данью.
А может, и вправду так расправлялись с врагами в Кносском дворце, оставляя наедине с быком?
Всю жизнь мы в плену мифов. И даже умирая, верим в бессмертия миф!
Мифы, надежды, сказки, мечты... Как вырваться из плена иллюзий?
Правду искажают, даже не желая того.
Что же побуждает творить миф?
Сознание людей мифологично. Они любят сказки и не выносят правды. И потому опасно лишать людей мифов, которыми они живут с давних пор.
Побывав в Израиле в местах, где родился, жил и проповедовал Иисус из Назарета, я убедился, что жизнь его превратили в миф. И кто-то на этом мифе неплохо наживается.
В детстве я был воспитан на мифах о героях гражданской и великой отечественной войн, и, разумеется, верил, что это чистая правда. Но после перестройки истина вышла наружу. Оказалось, что Зоя Космодемьянская была просто поджигательницей крестьянских домов, где ночевали немцы; подвиг Александра Матросова совершил не Александр Матросов; а Павка Корчагин не строил узкоколейку, потому что такой в природе не существовало.
Миф о вооружённом восстании и взятии Зимнего Дворца был создан позднее в фильме «Октябрь». Шедевр Эйзенштейна «Броненосец Потёмкин» тоже миф. Не было никаких червей в мясе, был хорошо подготовленный мятеж. А расстрел на лестнице такая же выдумка гениального Эйзенштейна, как и памятная коляска с ребёнком.
Сегодня главная лаборатория мифотворчества это кино. В недавней передаче «Тем временем» обсуждался вопрос о том, как искусство кино творит мифы. Александр Архангельский считает, что жизнь с мифами не менее значима, чем жизнь с реалиями.
Доктор философских наук Н.А. Булавка полагает, что никакой пропагандистской государственной машиной нельзя создать миф, который будет властвовать над сознанием масс. Мы сейчас живём в условиях постъидеологии. Этот вакуум нужно заполнить. Но чем? Созданием мифов? Люди хотят верить. Но не получается верить. Сегодня господствует частный человек. Никакой миф на частном индивиде жить не будет. Сегодня у человека нет этической и смысловой навигации. Он не знает, зачем живёт. Мы живём в эпоху рыночного тоталитаризма. Когда идея превращается в идеологию, то становится казёнными догматизмами. А силой она становится, когда прорастает в сознании масс.
Режиссёр Карен Шахназаров считает, что смысл кино в том, чтобы создавать мифы. Почему советское кино было способно на это? Потому что в стране была идеология. Идеология это наличие идеи. Кино без идеологии не может дать мифов. Нет идеологии – нет идеи – ничего не создашь. Чтобы уничтожить один миф, нужно создать другой. В Советском союзе была идеология, была идея, было кино. В современной России мы переживаем реставрацию. Реставрация – это попытка вернуть предреволюционное состояние, ту идеологию, которая в сущности уже исчезла. Реставрация всегда заканчивалась. Появятся смелые идеи, которые будут захватывать массы. Потому что человечество каким было, таким и останется. Будут ещё революции, великие потрясения. Они будут, даже если мы не хотим.
Я СОГЛАСЕН с Кареном Шахназаровым – мы прошли по кругу, и вновь вернулись к развилке. Раньше ругали идеологию, теперь тоскуем по ней. Но раньше хоть идея была. А теперь свели всё к пузу. Променяли духовность на доллары. Да, магазины полны – а души пусты! Нет, раньше мы были чище, наивнее, добрее, верили в идеалы, которые кому-то и казались ложные.
После разрушения коммунистической идеологии потребовалась новая идеология реставрируемого капитализма. Возник заказ власти на создание русской национальной идеи. Но ничего не получилось. Потому что идеи не сочиняются, а существуют объективно, как говорил Платон.
Национальная идея России известна давно – СПАСТИСЬ МОЖНО ТОЛЬКО ВМЕСТЕ!
Но она чужда идеологии реставрированного капитализма, где каждый за себя.
Не приживётся та идея, что не имеет корней в реальной действительности и сердцах людей.
Уже никто не может упрекнуть коммунистическую идею в ложности и бесплодности. Успехи коммунистического Китая доказывают, что идея коммунизма не бесплодна, за ней будущее. Коммунизм победил в отдельно взятой стране. К сожалению, не в России, а в Китае. Пора учить китайский язык...
Древние мифы и сегодняшние – не одно и то же. Древний миф – это сакральное наполненное метафизической глубиной послание, в котором зашифровано знание о мире и его законах (по-современному, это метанарратив).
А сегодняшние «мифы» – это «мыльные пузыри», лживые образы (симулякры), имеющие мало общего с действительностью и её законами; их цель – манипулирование общественным сознанием.
Среди современных «мифов» можно назвать «миф о свободе», «миф о демократии», «миф о прогрессе» и другие.
Исторические мифы заказывают политики. Миф о плохой России до Петра идёт от самого Петра, как оправдание проводимых им реформ.
«История - это собрание мифов! Сплошная мистификация! Она напоминает мне испорченный телефон. Мы знаем только то, что переписано неоднократно другими, и чему можно только верить. Но почему я должен верить? А вдруг они ошибаются? Может быть, всё было иначе. Мы ищем смысл в истории, опираясь на известные нам факты, но появление новых фактов заставляет по-новому взглянуть на закономерность исторического процесса. А ложь историков, демагогия, дезинформация?.. А эти бесконечные переписывания истории в угоду правителям?.. Уже трудно понять, где правда, а где ложь…
Но есть что-то вечное в человеке, что позволяет нам сегодняшним представлять жизнь людей далекого прошлого. Если бы всё дело было в культуре, то мы бы не смогли понять древних мудрецов, не зная особенностей их жизни. Но именно благодаря чувственному сопереживанию мы их понимаем. А всё потому, что человек по сути своей неизменен».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература)
Добро пожаловать в новый мир – прекрасный безумный иллюзорный бесконечный двойственный мифический мир виртуальной реальности!
P.S. Читайте мои статьи с видеороликами: «Рай – это Крит», «В гостях у вулкана», «Святая Ирина Санторини», «Спиналонга: ад в раю», «Закат на Санторини», «Город святого Николая», «Гераклион на Крите», «Элитная Элунда», «Туристическая мекка – Тира», «Ойя – ласточкино гнездо», «Кносский дворец минотавра», «Санторини – погибшая Атлантида», и другие.
© Николай Кофырин – Новая Русская Литература –
Что такое мифы? В обыденном понимании - это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Апполоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея.
Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание". Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.
Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.
Так встал вопрос о происхождении мифа. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.
Об особенностях этого способа осмысления мира будет сказано ниже, после того, как мы рассмотрим вопрос о содержании мифических сказаний.
Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:
Остановимся подробнее на характеристике этих мифических циклов.
Космогонические мифы, как правило делятся на две группы:
|
Мифы развития |
Мифы творения |
|
В мифах развития происхождениях мира и Вселенной объясняется эволюцией, превращением некоего бесформенного первоначального состояния, предшествующего миру и Вселенной. Это могут быть хаос (древнегреческая мифология), небытие (древнеегипетская, скандинавская и др. мифология). "...все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании: все бездвижное, тихое, и пространство неба было пусто из мифов Центральной Америки. |
В мифах творения акцент делается на утверждении о том, что мир сотворен из каких-то первоначальных элементов (огня, воды, воздуха, земли) сверхъестественным существом - богом, колдуном, творцом (творец может иметь облик человека или животного-гагары, вороны, койота).Самый известный пример мифов творения - библейский рассказ о семи днях творения: "И сказал Бог: да будет свет...И отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. |
Очень часто эти мотивы сочетаются в одном мифе: подробное описание первоначального состояния завершается подробным рассказом об обстоятельствах творения Вселенной.
Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).
Мифы о культурных героях повествую о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном перевод - "мыслящий прежде", "предвидящий") наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.
Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии "конца света" и наступлении "конца времен". Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском "Апокалипсисе": грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит "конец времен", и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.
Люди всегда стремились узнать, как они появились, откуда берет свое начало человеческий род. Не зная ответа на свой вопрос, они строили догадки, сочиняли предания. Миф о происхождении человека существует практически во всех религиозных верованиях.
Но не только религия пыталась найти ответ на этот извечный вопрос. По мере своего развития наука тоже приобщилась к поискам истины. Но в рамках этой статьи будет сделан упор на теории происхождения человека именно на основе религиозных верований и мифологии.
Греческая мифология известна во всем мире, поэтому именно с нее в статье начинается рассмотрение мифов, объясняющих происхождение мира и человека. Согласно мифологии этого народа в начале был Хаос.
Из него появились боги: Хронос, олицетворяющий время, Гея - земля, Эрос - воплощение любви, Тартар и Эреб - это бездна и мрак соответственно. Последним божеством, рожденным из Хаоса, была богиня Нюкта, символизировавшая ночь.
Со временем эти всемогущие существа рождают на свет других богов, завладевают миром. Позднее они обосновались на вершине горы Олимп, которая отныне стала их домом.
Греческий миф о происхождении человека - один из самых известных, поскольку изучается в школьной программе.
Цивилизация в долине реки Нила является одной из самых ранних, поэтому их мифология тоже очень стара. Разумеется, в их религиозном веровании тоже был миф о происхождении людей.
Здесь можно провести аналогию с уже упомянутыми выше греческими мифами. Египтяне считали, что в начале был Хаос, в котором царили Бесконечность, Тьма, Ничто и Небытие. Эти силы были очень сильны и стремились все разрушить, но в противовес им действовала великая восьмерка, из которых 4 имели мужской облик с головами лягушек, а другие 4 - женский облик со змеиными головами.
Впоследствии разрушительные силы Хаоса были преодолены, и был сотворен мир.
В индуизме есть минимум 5 версий происхождения мира и человека. В соответствии с первой версией мир возник из звука Ом, произведенного барабаном Шивы.
По второму мифу мир и человек появились из "яйца" (брахманда), пришедшего из космоса. В третьей версии было "первичное тепло", породившее мир.
Четвертый миф звучит довольно кровожадно: первочеловек, которого звали Пуруши, совершил жертвоприношение частей своего тела самому себе. Из них появились остальные люди.
Последняя версия говорит о том, что своим происхождением мир и человек обязаны дыханию бога Маха-Вишну. При каждом его вздохе появляются брахманды (вселенные), в которых проживают Брахмы.
В этой религии нет как такового мифа о происхождении людей и мира. Здесь главенствует идея постоянного перерождения вселенной, которая появляется с самого начала. Этот процесс называется колесом Сансары. В зависимости от кармы, которую имеет живое существо, в следующей жизни оно может переродиться в более высокоразвитое. К примеру, человек, который вел праведную жизнь, в следующей жизни будет либо снова человеком, либо полубогом или даже богом.
Тот же, кто имеет плохую карму, может вовсе не стать человеком, а родиться животным или растением, и даже неодушевленным существом. Это своеобразное наказание за то, что он прожил "плохую" жизнь.
О самом появлении человека и всего мира в буддизме нет никакого пояснения.
Скандинавские мифы о происхождении человека не так известны современным людям, чем те же греческие или египетские, но не менее интересны. Они верили, что вселенная появилась из пустоты (Гинугага), а остальной материальный мир возник из туловища обоеполого великана по имени Имир.
Этот великан был взращен священной коровой Аудумлой. Камни, которые она лизала, чтобы получить соль, стали основой для появления богов, в числе которых был и главный бог скандинавской мифологии Один.
Один и его два брата Вили и Ве убили Имира, из тела которого и сотворили наш мир и человека.
Как и в большинстве древних политеистических религий, по славянской мифологии в начале тоже был Хаос. А в нем жила Матерь мглы и бесконечности, которую звали Сва. Захотела она однажды себе дитя и создала из зародыша огненного себе сына Сварога, а из пуповины был рожден змей Ферт, который стал другом ее сына.
Сва, чтобы порадовать Сварога, сняла со змея старую шкуру, взмахнула руками и создала из нее все живое. Человек был создан так же, но в его тело была вложена душа.
Это первая монотеистическая религия в мире, из которой берут свое начало христианство и ислам. Поэтому во всех трех вероучениях миф о происхождении людей и мира похож.
Иудеи считают, что мир был создан богом. Однако есть некоторые расхождения. Так, некоторые считают, что небо было создано из сияния его одежды, земля - из снега, находящегося под его троном, который он бросил в воду.
Другие же считают, что бог сплел воедино несколько нитей: две (огонь и снег) использовал для создания своего мира, еще две (огонь и вода) пошли на создание неба. Позднее был создан и человек.
В этой религии господствует идея сотворения мира из "ничего". Бог создал весь мир при помощи собственной силы. На сотворение мира у него ушло 6 дней, а на седьмой он отдыхал.
В этом мифе, объясняющем происхождение мира и человека, люди появились в самом конце. Человек был создан Богом по своему образу и подобию, поэтому именно люди являются "высшими" существами на Земле.
Ну и, конечно, все знают про первого человека Адама, который был создан из глины. Затем из его ребра Бог сделал женщину.
Несмотря на то что мусульманское вероучение берет свои корни из иудаизма, где Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой отдыхал, в исламе этот миф трактуется несколько иначе.
Для Аллаха не существует отдыха, он сотворил весь мир и все живое за шесть дней, но его ничуть не коснулась усталость.
Сегодня принято считать, что люди появились в ходе длительного биологического процесса эволюции. Теория Дарвина утверждает, что человек появился из высших приматов, поэтому у человека и человекообразных обезьян в древности был единый предок.
Конечно, в науке тоже существуют разные гипотезы касательно появления мира и людей. К примеру, некоторые ученые выдвигают версию, по которой человек является результатом слияния приматов и иноземных пришельцев, которые в глубокой древности посетили Землю.
Сегодня стали появляться еще более смелые гипотезы. Например, есть теория, по которой наш мир является виртуальной программой, а все, что нас окружает, включая самих людей, является частью компьютерной игры или программы, которой пользуются более развитые существа.
Однако столь смелые идеи без должного фактического и экспериментального подтверждения не многим отличаются от мифов о происхождении людей.
В этой статье были рассмотрены различные варианты происхождения человека: мифы и религии, версии и гипотезы, основанные на научных изысканиях. Никто на сегодняшний день не может со стопроцентной уверенностью сказать, как было на самом деле. Поэтому каждый человек волен выбирать, в какую из теорий верить.
Современный научный мир склоняется к теории дарвинистов, поскольку она имеет наибольшую и наилучшую доказательную базу, хотя в ней тоже есть некоторые неточности и недочеты.
Как бы то ни было, люди стремятся докопаться до истины, поэтому появляются все новые и новые гипотезы, доказательства, проводятся эксперименты и наблюдения. Возможно, в будущем удастся найти единственно верный ответ.
У славян существовало несколько легенд о сотворении мира:
Еще в одном сказании идет повествование о том, что в самом начале существовал бог Род – прародитель всего живого и сущего , который был заключен в яйцо и обитал в непроглядной тьме. Он породил на свет Любовь – богиню Ладу и ее силой разрушил узы своей темницы. Так и появился свет, мир, который наполнился первозданной, чистой и светлой любовью.
Появившись в мире, Род сотворил небеса и небесное царствие, далее – земную твердь, отделив воды океана и неба. После он разделил меж собой Свет и Мрак, родил матушку – землю, погрузив ее в темные воды Океана. Лицо божества – это Солнце, а Луна – это его грудь, звезды – глаза, а утренняя зоря – брови. Темная ночь – это отражение всех мысле Рода, а ветер – его буйное дыхание, снег и дождь – слеза, которая скатилась с его глаз, а молния – олицетворение голоса и гнева.
Славянский миф о сотворении мира заключает и легенду о том, как появился человек на земле. Летописи и сказания древних волхвов повествуют свою версию сотворения земли и человека – она отличается от привычного многим Библейского сказания о том, как появился на земле первый человек Адам и его жена Ева.
Согласно мифам древних славян, Бог парился в бане, а когда вспотел – обтерся тряпицей, бросив ее на землю. После этого заспорили меж собой Бог и Сатана о том, кому же из нее создать человека. После долгих споров Сатана сделал из нее тело, а уже Бог вдохнул в этот пустой сосуд душу – так и появился человек. Именно поэтому после смерти тело человека уходит вглубь земли, а душа возносится на небеса.
Помимо этого мифы народов мира и славянские мифы основаны также на истории о сотворении мужчины и женщины на земле из яйца. Бог, рассекая яйца пополам, бросал их на земную твердь. Именно из них и выходили люди, мужчины и женщины – они находили свою половинку и вступали в брак, образовывали единое целое, некоторые тонули в болоте и потому супруги, не найдя их, проживали всю жизнь одни, без своей пары.
По мифам наших предков в процессе сотворения всего живого принимали активное участие как Бог, так и Дьявол. Вот, что говорит древнее сказание о появлении собаки – именно ее бог и создал из остатка глины, которая пошла на создание первого из людей. В самом начале животное было абсолютно голым и не имело шерсти – сторожа первых из созданных Богом людей она попросту замерзла и, свернувшись в клубок, уснула.
Тихо подкравшись к первым людям, Дьявол стал на них плевать. Бог, увидев все это, стал корить животное, на что собака ответила, что она просто замерзла и попросила дать ей шерсть, чтоб стать надежным сторожем. Но по иной версии именно Дьявол покрыл собаку шерстью, попросив взамен возможность подойти к человеку.
