अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को अल्जीरिया में एक काफी साधारण परिवार में हुआ था। पिता, लुसिएन कैमस, एक वाइन सेलर के देखभालकर्ता थे। युद्ध के दौरान उनकी मृत्यु हो गई, उस समय अल्बर्ट एक वर्ष का भी नहीं था। माँ, कैथरीन सैंटेस, एक अनपढ़ महिला थीं और अपने पति की मृत्यु के बाद उन्हें रिश्तेदारों के साथ रहने और किसी तरह परिवार का भरण-पोषण करने के लिए नौकरानी बनने के लिए मजबूर होना पड़ा।
अत्यंत कठिन बचपन के बावजूद, अल्बर्ट एक खुले, दयालु बच्चे के रूप में बड़ा हुआ, जो प्रकृति को महसूस करने और प्यार करने में सक्षम था।
उन्होंने प्राथमिक विद्यालय से सम्मान के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की और अल्जीयर्स लिसेयुम में अपनी पढ़ाई जारी रखी, जहां उन्हें एम. प्राउस्ट, एफ. नीत्शे, ए. मालरॉक्स जैसे लेखकों के कार्यों में रुचि हो गई। एफ.एम. भी उत्साह से पढ़ते हैं। दोस्तोवस्की.
अपने अध्ययन के दौरान, दार्शनिक जीन ग्रेनियर के साथ एक महत्वपूर्ण मुलाकात हुई, जिसने बाद में एक लेखक के रूप में कैमस के विकास को प्रभावित किया। एक नए परिचित के लिए धन्यवाद, कैमस धार्मिक अस्तित्ववाद की खोज करता है और दर्शन में रुचि दिखाता है।
1932 विश्वविद्यालय में प्रवेश से जुड़ा है। इस समय, नोट्स और निबंधों का पहला प्रकाशन सामने आया, जिसमें प्राउस्ट, दोस्तोवस्की और नीत्शे का प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता था। इस प्रकार 20वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध लेखकों में से एक का रचनात्मक पथ शुरू होता है। 1937 में दार्शनिक चिंतन का एक संग्रह प्रकाशित हुआ "अंदर और चेहरा", जिसमें गीतात्मक नायक अस्तित्व की अराजकता से छिपना और प्रकृति के ज्ञान में शांति पाना चाहता है।
1938 से 1944 तक परंपरागत रूप से लेखक के कार्य की पहली अवधि मानी जाती है। कैमस भूमिगत अखबार कॉम्बैट के लिए काम करते हैं, जिसका नेतृत्व उन्होंने जर्मन कब्जे से मुक्ति के बाद खुद किया था। इस समय नाटक रिलीज़ होते हैं "कैलिगुला"(1944), कहानी "अजनबी"(1942) पुस्तक इस अवधि को समाप्त करती है "सिसिफ़स का मिथक".
“दुनिया में सभी लोग चुने हुए हैं। कोई अन्य नहीं हैं. देर-सबेर सभी को दोषी ठहराया जाएगा और सजा सुनाई जाएगी।”
"मैंने अक्सर सोचा है: अगर मुझे एक सूखे पेड़ के तने में रहने के लिए मजबूर किया जाता, और मैं सिर पर आसमान को खिलते हुए देखने के अलावा कुछ नहीं कर पाता, तो मुझे धीरे-धीरे इसकी आदत हो जाती।"
"द स्ट्रेंजर", 1942 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण"हर समझदार व्यक्ति, किसी न किसी तरह, कभी भी उन लोगों के लिए मृत्यु की कामना करता है जिनसे वह प्यार करता है।"
"द स्ट्रेंजर", 1942 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण"हर चीज़ चेतना से शुरू होती है और कुछ भी मायने नहीं रखता।"
"द मिथ ऑफ सिसिफ़स", 1944 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण
1947 में, कैमस का नया, सबसे बड़ा और शायद सबसे शक्तिशाली गद्य कार्य, उपन्यास, प्रकाशित हुआ था। "प्लेग". उपन्यास पर काम की प्रगति को प्रभावित करने वाली घटनाओं में से एक द्वितीय विश्व युद्ध था। कैमस ने स्वयं इस पुस्तक को कई बार पढ़ने पर जोर दिया, लेकिन फिर भी उन्होंने एक को ही पढ़ा।
द प्लेग के बारे में रोलैंड बार्थेस को लिखे एक पत्र में उन्होंने कहा कि यह उपन्यास नाज़ीवाद के ख़िलाफ़ यूरोपीय समाज के संघर्ष का एक प्रतीकात्मक प्रतिबिंब है।
"चिंता भविष्य के प्रति थोड़ी सी नापसंदगी है"
"द प्लेग", 1947 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण“सामान्य समय में, हम सभी, चाहे इसके बारे में जागरूक हों या नहीं, समझते हैं कि प्यार है जिसके लिए कोई सीमा नहीं है, और फिर भी हम सहमत हैं, और यहां तक कि काफी शांति से, कि हमारा प्यार, संक्षेप में, दोयम दर्जे का है। लेकिन मानव स्मृति अधिक मांग वाली है।" "द प्लेग", 1947 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण
“दुनिया में जो बुराई मौजूद है वह लगभग हमेशा अज्ञानता का परिणाम है, और कोई भी अच्छी इच्छा एक बुराई के बराबर ही नुकसान कर सकती है, जब तक कि वह अच्छी इच्छा पर्याप्त रूप से प्रबुद्ध न हो।
"द प्लेग", 1947 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण"
उपन्यास का पहला उल्लेख कैमस के नोट्स में 1941 में "प्लेग या एडवेंचर (उपन्यास)" शीर्षक के तहत मिलता है, जिस समय उन्होंने इस विषय पर विशेष साहित्य का अध्ययन शुरू किया था।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस पांडुलिपि का पहला ड्राफ्ट अंतिम संस्करण से काफी भिन्न है क्योंकि उपन्यास लिखा गया था, इसका कथानक और कुछ विवरण बदल गए थे। ओरान में रहने के दौरान लेखक को कई विवरण नज़र आए।
अगला काम है रोशनी देखना "विद्रोही आदमी"(1951), जहां कैमस अस्तित्व की आंतरिक और पर्यावरणीय बेतुकीता के खिलाफ मनुष्य के प्रतिरोध की उत्पत्ति का पता लगाता है।
1956 में कहानी सामने आती है "गिरना", और एक साल बाद निबंधों का एक संग्रह प्रकाशित हुआ "निर्वासन और साम्राज्य".
1957 में, अल्बर्ट कैमस को "साहित्य में उनके विशाल योगदान, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डालने के लिए" नोबेल पुरस्कार मिला।
अपने भाषण में, जिसे बाद में "स्वीडिश भाषण" कहा गया, कैमस ने कहा कि "वह अपने समय की गैली से इतनी मजबूती से बंधे हुए थे कि दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध नहीं हो सकते थे, यहां तक कि यह मानते हुए कि गैली में हेरिंग की बदबू आ रही थी, कि वहां बहुत सारे थे इस पर निगरान हैं, और सबसे बढ़कर, गलत रास्ता अपनाया गया है।"
उन्हें फ्रांस के दक्षिण में लौरमारिन के कब्रिस्तान में दफनाया गया था।
अस्तित्ववाद के करीब फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक अल्बर्ट कैमस को उनके जीवनकाल के दौरान "पश्चिम की अंतरात्मा" के रूप में सामान्य नाम मिला। 1957 में "साहित्य में उनके विशाल योगदान, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डालने के लिए" साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता।
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कैमस, अल्बर्ट (कैमस, अल्बर्ट) (1913-1960)। 7 नवंबर, 1913 को बॉन (अब अन्नाबा) से 24 किमी दक्षिण में मोंडोवी के अल्जीरियाई गांव में एक कृषि श्रमिक के परिवार में पैदा हुए। उनके पिता, जन्म से अल्सेशियन थे, प्रथम विश्व युद्ध में मृत्यु हो गई। उनकी मां, एक स्पैनियार्ड, अपने दो बेटों के साथ अल्जीरिया चली गईं, जहां कैमस 1939 तक रहे। 1930 में, लिसेयुम खत्म करने के दौरान, वह तपेदिक से बीमार पड़ गए, जिसके परिणाम उन्हें जीवन भर भुगतने पड़े। अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में छात्र बनने के बाद, उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और छोटे-मोटे काम किये।
सामाजिक मुद्दों के प्रति उनकी चिंता ने उन्हें कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल होने के लिए प्रेरित किया, लेकिन एक साल बाद उन्होंने छोड़ दिया। उन्होंने एक शौकिया थिएटर का आयोजन किया और 1938 में पत्रकारिता शुरू की। 1939 में स्वास्थ्य कारणों से सैन्य भर्ती से छूट दी गई, 1942 में वह भूमिगत प्रतिरोध संगठन "कोम्बा" में शामिल हो गए; इसी नाम से अपने अवैध अखबार का संपादन किया। 1947 में कोम्बा में काम छोड़ने के बाद, उन्होंने प्रेस के लिए पत्रकारीय लेख लिखे, जिन्हें बाद में सामान्य शीर्षक टॉपिकल नोट्स (एक्टुएल्स, 1950, 1953, 1958) के तहत तीन पुस्तकों में संकलित किया गया।
पिछला भाग और चेहरा. निबंध
यह पुस्तक नोबेल पुरस्कार विजेता अल्बर्ट कैमस की दार्शनिक विरासत प्रस्तुत करती है।
सभी अच्छे साहित्य की तरह, कैमस के दर्शन को दोबारा नहीं बताया जा सकता। आप उससे सहमत और आपत्ति करते हुए बात कर सकते हैं, लेकिन अमूर्त तर्कों पर नहीं, बल्कि अपने स्वयं के "अस्तित्व" के अनुभव पर, अपने भाग्य की आध्यात्मिक निश्चितता पर दांव लगाते हुए, जिसमें एक बुद्धिमान और गहरा वार्ताकार दिखाई देगा।
कालिगुला
"कैलिगुला"। एक नाटक जो फ्रांसीसी अस्तित्ववादी साहित्य का एक प्रकार का रचनात्मक घोषणापत्र बन गया - और अभी भी पूरी दुनिया के मंचों को नहीं छोड़ता है। एक नाटक जिसमें, जीन पॉल सार्त्र के शब्दों में, "स्वतंत्रता दर्द बन जाती है, और दर्द मुक्त हो जाता है।"
साल और दशक बीत गए, लेकिन साहित्यिक आलोचक और पाठक दोनों अभी भी अपने-अपने तरीके से प्रयास कर रहे हैं! - उस पागल युवा सम्राट की त्रासदी का सार समझने के लिए, जिसने अनंत काल की खाई में देखने का साहस किया...
सिसिफ़स का मिथक
होमर के अनुसार, सिसिफ़स मनुष्यों में सबसे बुद्धिमान और विवेकशील था। सच है, एक अन्य स्रोत के अनुसार, वह डकैती का व्यापार करता था। मुझे यहां कोई विरोधाभास नजर नहीं आता. वह नरक का शाश्वत कर्मचारी कैसे बन गया, इसके बारे में अलग-अलग राय हैं। उन्हें मुख्य रूप से देवताओं के प्रति उनके तुच्छ रवैये के लिए फटकारा गया था। उन्होंने उनके राज खोल दिये. असोन की बेटी एजिपा का बृहस्पति ने अपहरण कर लिया था। इस गायब होने से पिता को आश्चर्य हुआ और उन्होंने सिसिफ़स से शिकायत की। अपहरण के बारे में जानकर, उसने असोपस को मदद की पेशकश की, बशर्ते कि असोपस कोरिंथ के गढ़ को पानी दे। उन्होंने स्वर्गीय बिजली की अपेक्षा सांसारिक जल के आशीर्वाद को प्राथमिकता दी। इसकी सज़ा नारकीय यातना थी। होमर का यह भी कहना है कि सिसिफस ने मौत को जंजीरों में जकड़ दिया था।
गिरना
जो भी हो, अपने लंबे अध्ययन के बाद मैंने मानव स्वभाव के गहरे दोमुंहेपन को स्थापित किया है।
अपनी याददाश्त को टटोलते हुए, मुझे तब एहसास हुआ कि विनय ने मुझे चमकने में मदद की, विनम्रता ने मुझे जीतने में मदद की, और बड़प्पन ने मुझे दमन करने में मदद की। मैंने शांतिपूर्ण तरीकों से युद्ध लड़ा और निस्वार्थता दिखाते हुए वह सब कुछ हासिल किया जो मैं चाहता था। उदाहरण के लिए, मैंने कभी शिकायत नहीं की कि मुझे मेरे जन्मदिन पर बधाई नहीं दी गई, कि यह महत्वपूर्ण तारीख भूल गई; मेरे परिचित मेरी विनम्रता से आश्चर्यचकित थे और लगभग इसकी प्रशंसा कर रहे थे।
पराया
एक प्रकार का रचनात्मक घोषणापत्र, जो पूर्ण स्वतंत्रता की खोज की छवि को दर्शाता है। "बाहरी व्यक्ति" आधुनिक बुर्जुआ संस्कृति के नैतिक मानदंडों की संकीर्णता से इनकार करता है।
कहानी एक असामान्य शैली में लिखी गई है - भूतकाल में छोटे वाक्यांश। लेखक की ठंडी शैली का बाद में 20वीं सदी के उत्तरार्ध के यूरोपीय लेखकों पर भारी प्रभाव पड़ा।
कहानी एक ऐसे व्यक्ति की कहानी बताती है जिसने हत्या की, पश्चाताप नहीं किया, अदालत में अपना बचाव करने से इनकार कर दिया और उसे मौत की सजा सुनाई गई।
पुस्तक का पहला वाक्य प्रसिद्ध हुआ - ''मेरी माँ का आज निधन हो गया। या शायद कल, मैं निश्चित रूप से नहीं जानता।" अस्तित्ववाद से भरपूर एक ज्वलंत कृति जिसने कैमस को विश्व प्रसिद्धि दिलाई।
फ्रांसीसी लेखक, निबंधकार और नाटककार अल्बर्ट कैमस अपनी पीढ़ी के साहित्यिक प्रतिनिधि थे। जीवन के अर्थ की दार्शनिक समस्याओं और सच्चे मूल्यों की खोज के जुनून ने लेखक को पाठकों के बीच पंथ का दर्जा प्रदान किया और उन्हें 44 वर्ष की आयु में साहित्य में नोबेल पुरस्कार दिलाया।
अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को मोंडोवी, अल्जीरिया, जो उस समय फ्रांस का हिस्सा था, में हुआ था। जब अल्बर्ट एक वर्ष का था तब उसके फ्रांसीसी पिता की प्रथम विश्व युद्ध के दौरान मृत्यु हो गई थी। स्पैनिश मूल के लड़के की माँ, अकुशल श्रम की बदौलत अल्जीरिया के एक गरीब इलाके में छोटी आय और आवास प्रदान करने में सक्षम थी।
अल्बर्ट का बचपन गरीबी और धूप में बीता। अल्जीरिया में रहने से कैमस को समशीतोष्ण जलवायु के कारण अमीर होने का एहसास हुआ। कैमस के कथन को देखते हुए, वह "गरीबी में रहते थे, लेकिन कामुक आनंद में भी रहते थे।" उनकी स्पैनिश विरासत ने उन्हें गरीबी में आत्म-मूल्य की भावना और सम्मान के लिए जुनून दिया। कैमस ने कम उम्र में ही लिखना शुरू कर दिया था।
अल्जीरियाई विश्वविद्यालय में, उन्होंने शानदार ढंग से दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया - जीवन का मूल्य और अर्थ, हेलेनिज्म और ईसाई धर्म की तुलना पर ध्यान केंद्रित किया। अभी भी एक छात्र के रूप में, उस व्यक्ति ने एक थिएटर की स्थापना की, साथ ही साथ नाटकों का निर्देशन और अभिनय भी किया। 17 साल की उम्र में, अल्बर्ट तपेदिक से बीमार पड़ गए, जिसने उन्हें खेल, सैन्य और शिक्षण गतिविधियों में शामिल होने की अनुमति नहीं दी। 1938 में पत्रकार बनने से पहले कैमस ने विभिन्न नौकरियों में काम किया।
उनकी पहली प्रकाशित रचनाएँ 1937 में द बैकसाइड एंड द फेस और 1939 में द वेडिंग फ़ेस्ट थीं, जो जीवन के अर्थ और उसकी खुशियों के साथ-साथ उसकी अर्थहीनता पर निबंधों का एक संग्रह था। अल्बर्ट कैमस की लेखन शैली ने पारंपरिक बुर्जुआ उपन्यास से विराम ले लिया। उन्हें दार्शनिक समस्याओं की तुलना में मनोवैज्ञानिक विश्लेषण में कम रुचि थी।
कैमस ने बेतुकेपन का विचार विकसित किया, जिसने उनके अधिकांश शुरुआती कार्यों के लिए विषय प्रदान किया। बेतुकापन एक व्यक्ति की खुशी की इच्छा और उस दुनिया के बीच का अंतर है जिसे वह तर्कसंगत रूप से समझ सकता है, और वास्तविक दुनिया, जो भ्रमित और तर्कहीन है। कैमस के विचार का दूसरा चरण पहले से उत्पन्न हुआ: मनुष्य को न केवल बेतुके ब्रह्मांड को स्वीकार करना चाहिए, बल्कि इसके खिलाफ "विद्रोह" भी करना चाहिए। यह विद्रोह राजनीतिक नहीं, बल्कि पारंपरिक मूल्यों के नाम पर है।
कैमस का पहला उपन्यास, द स्ट्रेंजर, 1942 में प्रकाशित हुआ, जिसमें मनुष्य के नकारात्मक पहलू पर प्रकाश डाला गया। यह किताब मेरसॉल्ट नाम के एक युवा क्लर्क के बारे में है, जो कथावाचक और मुख्य पात्र है। मेरसॉल्ट अपेक्षित मानवीय भावनाओं से अलग है; वह जीवन में "स्लीपवॉकर" है। उपन्यास का संकट समुद्र तट पर सामने आता है जब नायक बिना किसी गलती के झगड़े में फंसकर एक अरब को गोली मार देता है।
उपन्यास का दूसरा भाग उसकी हत्या के मुकदमे और मौत की सजा को समर्पित है, जिसे वह उसी तरह समझता है जैसे उसने अरब को क्यों मारा। मेरसॉल्ट अपनी भावनाओं का वर्णन करने में बिल्कुल ईमानदार है, और यह ईमानदारी ही है जो उसे दुनिया में "अजनबी" बनाती है और दोषी फैसला सुनिश्चित करती है। समग्र स्थिति जीवन की बेतुकी प्रकृति का प्रतीक है, और यह प्रभाव पुस्तक की जानबूझकर सपाट और रंगहीन शैली द्वारा बढ़ाया गया है।
कैमस 1941 में अल्जीरिया लौट आए और अपनी अगली पुस्तक द मिथ ऑफ सिसिफ़स पूरी की, जो 1942 में प्रकाशित हुई। यह जीवन की निरर्थकता की प्रकृति के बारे में एक दार्शनिक निबंध है। पौराणिक पात्र सिसिफ़स, जिसे अनंत काल तक दोषी ठहराया गया था, एक पहाड़ पर एक भारी पत्थर उठाता है, लेकिन वह फिर से नीचे लुढ़क जाता है। सिसिफस मानवता का प्रतीक बन जाता है और अपने निरंतर प्रयासों में एक निश्चित दुखद जीत हासिल करता है।
1942 में, फ्रांस लौटकर, कैमस रेजिस्टेंस समूह में शामिल हो गए और 1944 में लिबरेशन तक भूमिगत पत्रकारिता में लगे रहे, जब वह 3 साल के लिए अखबार बॉय के संपादक बने। इसी अवधि के दौरान, उनके पहले दो नाटकों का मंचन किया गया: 1944 में "गलतफहमी" और 1945 में "कैलीगुला"।
पहले नाटक में मुख्य भूमिका अभिनेत्री मारिया कैज़ारेस ने निभाई थी। कैमस के साथ काम एक गहरे रिश्ते में बदल गया जो 3 साल तक चला। मारिया अल्बर्ट की मृत्यु तक उसके साथ मैत्रीपूर्ण संबंध में रहीं। नाटकों का मुख्य विषय जीवन की निरर्थकता और मृत्यु की अंतिमता थी। नाटकीयता में ही कैमस को सबसे अधिक सफलता महसूस हुई।
1947 में, अल्बर्ट ने अपना दूसरा उपन्यास, द प्लेग प्रकाशित किया। इस बार कैमस ने मनुष्य के सकारात्मक पक्ष पर ध्यान केंद्रित किया। अल्जीरियाई शहर ओरान में बुबोनिक प्लेग के काल्पनिक हमले का वर्णन करते हुए, उन्होंने बेतुकेपन के विषय पर फिर से विचार किया, जो प्लेग के कारण होने वाली संवेदनहीन और पूरी तरह से अवांछित पीड़ा और मृत्यु द्वारा व्यक्त किया गया था।
कथावाचक, डॉ. रिएक्स ने "ईमानदारी" के अपने आदर्श को समझाया - एक व्यक्ति जो चरित्र की ताकत बरकरार रखता है और बीमारी के प्रकोप से लड़ने के लिए, भले ही असफल हो, अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करता है।
एक स्तर पर, उपन्यास को फ्रांस में जर्मन कब्जे के एक काल्पनिक प्रतिनिधित्व के रूप में देखा जा सकता है। "प्लेग" पाठकों के बीच बुराई और पीड़ा के खिलाफ लड़ाई के प्रतीक के रूप में सबसे अधिक जाना जाने लगा - मानवता की मुख्य नैतिक समस्याएं।
कैमस की अगली महत्वपूर्ण पुस्तक द रिबेल मैन थी। संग्रह में लेखक के 3 महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य शामिल हैं, जिनके बिना अस्तित्ववाद की उनकी अवधारणा को पूरी तरह से समझना मुश्किल है। अपने काम में वह प्रश्न पूछते हैं: स्वतंत्रता और सत्य क्या है, वास्तव में स्वतंत्र व्यक्ति का अस्तित्व क्या है? कैमस के अनुसार जीवन एक विद्रोह है। और वास्तव में जीने के लिए विद्रोह का आयोजन करना उचित है।
16 जून, 1934 को, कैमस ने सिमोन हाई से शादी की, जिसकी पहले लेखक के दोस्त मैक्स-पॉल फाउचर से सगाई हो चुकी थी। हालाँकि, नवविवाहित जोड़े का खुशहाल निजी जीवन लंबे समय तक नहीं चला - जुलाई 1936 तक दोनों अलग हो गए और सितंबर 1940 में तलाक को अंतिम रूप दिया गया।
3 दिसंबर, 1940 को, कैमस ने एक पियानोवादक और गणित शिक्षक फ्रांसिन फॉरे से शादी की, जिनसे उनकी मुलाकात 1937 में हुई थी। हालाँकि अल्बर्ट अपनी पत्नी से प्यार करता था, लेकिन वह विवाह संस्था में विश्वास नहीं करता था। इसके बावजूद, दंपति की जुड़वाँ बेटियाँ, कैथरीन और जीन थीं, जिनका जन्म 5 सितंबर, 1945 को हुआ था।
1957 में, कैमस को उनके कार्यों के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार मिला। उसी वर्ष, अल्बर्ट ने अपने चौथे महत्वपूर्ण उपन्यास पर काम करना शुरू किया, और एक प्रमुख पेरिस थिएटर के निदेशक बनने की भी योजना बना रहे थे।
4 जनवरी, 1960 को छोटे से शहर विल्बलवेन में एक कार दुर्घटना में उनकी मृत्यु हो गई। लेखक 46 वर्ष के थे. हालाँकि कई लोगों ने अनुमान लगाया है कि लेखक की मृत्यु का कारण सोवियत-संगठित दुर्घटना थी, लेकिन इसका कोई सबूत नहीं है। कैमस के परिवार में उसकी पत्नी और बच्चे थे।
उनकी दो रचनाएँ मरणोपरांत प्रकाशित हुईं: "ए हैप्पी डेथ", जो 1930 के दशक के अंत में लिखी गई और 1971 में प्रकाशित हुई, और "फर्स्ट मैन" (1994), जिसे कैमस ने अपनी मृत्यु के समय लिखा था। लेखक की मृत्यु साहित्य के लिए एक दुखद क्षति थी, क्योंकि उन्हें अभी भी अधिक परिपक्व और जागरूक उम्र में रचनाएँ लिखनी थीं और अपनी रचनात्मक जीवनी का विस्तार करना था।
अल्बर्ट कैमस की मृत्यु के बाद, कई विश्व निर्देशकों ने फ्रांसीसी के कार्यों को फिल्माने के लिए उठाया। दार्शनिक की किताबों और एक काल्पनिक जीवनी पर आधारित पहले से ही 6 फिल्में बन चुकी हैं, जिसमें लेखक के मूल उद्धरण शामिल हैं और उनकी वास्तविक तस्वीरें दिखाई गई हैं।
"हर पीढ़ी खुद को दुनिया का पुनर्निर्माण करने के लिए बुलाए जाने पर विचार करती है"
"मैं जीनियस नहीं बनना चाहता, सिर्फ एक इंसान बनने की कोशिश में मुझे काफी समस्याओं का सामना करना पड़ता है।"
"यह ज्ञान कि हम मरने वाले हैं, हमारे जीवन को मजाक में बदल देता है"
"यात्रा, सबसे महान और सबसे गंभीर विज्ञान के रूप में, हमें खुद को फिर से खोजने में मदद करती है"
फ्रांसीसी लेखक और विचारक, नोबेल पुरस्कार विजेता (1957), अस्तित्ववाद के साहित्य के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक। अपने कलात्मक और दार्शनिक कार्यों में, उन्होंने "अस्तित्व", "बेतुकापन", "विद्रोह", "स्वतंत्रता", "नैतिक विकल्प", "अंतिम स्थिति" की अस्तित्व संबंधी श्रेणियां विकसित कीं और आधुनिकतावादी साहित्य की परंपराओं को भी विकसित किया। मनुष्य को "ईश्वर के बिना दुनिया" में चित्रित करते हुए, कैमस ने लगातार "दुखद मानवतावाद" की स्थिति पर विचार किया। साहित्यिक गद्य के अलावा, लेखक की रचनात्मक विरासत में नाटक, दार्शनिक निबंध, साहित्यिक आलोचना और पत्रकारीय भाषण शामिल हैं।
उनका जन्म 7 नवंबर, 1913 को अल्जीरिया में एक ग्रामीण कार्यकर्ता के परिवार में हुआ था, जिनकी प्रथम विश्व युद्ध में मोर्चे पर गंभीर घाव लगने से मृत्यु हो गई थी। कैमस ने पहले एक सांप्रदायिक स्कूल में, फिर अल्जीयर्स लिसेयुम में और फिर अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। उनकी रुचि साहित्य और दर्शन में थी और उन्होंने अपनी थीसिस दर्शनशास्त्र को समर्पित कर दी।
1935 में उन्होंने शौकिया थिएटर ऑफ़ लेबर की स्थापना की, जहाँ वे एक अभिनेता, निर्देशक और नाटककार थे।
1936 में वे कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गये, जिससे उन्हें 1937 में निष्कासित कर दिया गया। उसी 1937 में उन्होंने अपने निबंधों का पहला संग्रह, "द इनसाइड आउट एंड द फेस" प्रकाशित किया।
1938 में पहला उपन्यास "हैप्पी डेथ" लिखा गया था।
1940 में वह पेरिस चले गए, लेकिन जर्मन आक्रमण के कारण, वह कुछ समय तक ओरान में रहे और पढ़ाया, जहां उन्होंने "द आउटसाइडर" कहानी पूरी की, जिसने लेखकों का ध्यान आकर्षित किया।
1941 में, उन्होंने निबंध "द मिथ ऑफ सिसिफ़स" लिखा, जिसे एक प्रोग्रामेटिक अस्तित्ववादी कार्य माना गया, साथ ही नाटक "कैलीगुला" भी।
1943 में, वह पेरिस में बस गए, जहां वे प्रतिरोध आंदोलन में शामिल हो गए और अवैध समाचार पत्र कॉम्बैट के साथ सहयोग किया, जिसका नेतृत्व उन्होंने प्रतिरोध द्वारा कब्जाधारियों को शहर से बाहर निकालने के बाद किया था।
40 के दशक का दूसरा भाग - 50 के दशक का पहला भाग - रचनात्मक विकास की अवधि: उपन्यास "द प्लेग" (1947) प्रकाशित हुआ, जिसने लेखक को विश्व प्रसिद्धि दिलाई, नाटक "स्टेट ऑफ़ सीज" (1948), " द राइटियस" (1950), निबंध "रिबेल" मैन" (1951), कहानी "द फॉल" (1956), ऐतिहासिक संग्रह "एक्साइल एंड द किंगडम" (1957), निबंध "टाइमली रिफ्लेक्शंस" (1950-) 1958), आदि। उनके जीवन के अंतिम वर्ष रचनात्मक गिरावट से चिह्नित थे।
अल्बर्ट कैमस का कार्य एक लेखक और दार्शनिक की प्रतिभा के फलदायी संयोजन का एक उदाहरण है। इस रचनाकार की कलात्मक चेतना के विकास के लिए, एफ. नीत्शे, ए. शोपेनहावर, एल. शेस्तोव, एस. कीर्केगार्ड के कार्यों के साथ-साथ प्राचीन संस्कृति और फ्रांसीसी साहित्य से परिचित होना बहुत महत्वपूर्ण था। उनके अस्तित्ववादी विश्वदृष्टि के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक मृत्यु की निकटता की खोज का उनका प्रारंभिक अनुभव था (जबकि कैमस अभी भी एक छात्र था, वह फुफ्फुसीय तपेदिक से बीमार पड़ गया)। एक विचारक के रूप में, वह अस्तित्ववाद की नास्तिक शाखा से संबंधित हैं।
पाथोस, बुर्जुआ सभ्यता के मूल्यों का खंडन, अस्तित्व की बेरुखी और विद्रोह के विचारों पर एकाग्रता, ए कैमस के काम की विशेषता, फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों के कम्युनिस्ट समर्थक सर्कल के साथ उनके मेल-मिलाप के कारण थे, और विशेष रूप से "वामपंथी" अस्तित्ववाद के विचारक जे. पी. सार्त्र के साथ। हालाँकि, युद्ध के बाद के वर्षों में, लेखक ने अपने पूर्व सहयोगियों और साथियों से नाता तोड़ लिया, क्योंकि उन्हें पूर्व यूएसएसआर में "कम्युनिस्ट स्वर्ग" के बारे में कोई भ्रम नहीं था और वे "वामपंथी" अस्तित्ववाद के साथ अपने संबंधों पर पुनर्विचार करना चाहते थे।
एक महत्वाकांक्षी लेखक रहते हुए, ए. कैमस ने अपने भविष्य के रचनात्मक पथ के लिए एक योजना तैयार की, जिसमें उनकी प्रतिभा के तीन पहलुओं और तदनुसार, उनकी रुचि के तीन क्षेत्रों - साहित्य, दर्शन और थिएटर को संयोजित करना था। ऐसे चरण थे - "बेतुकापन", "विद्रोह", "प्रेम"। लेखक ने लगातार अपनी योजना को क्रियान्वित किया, अफसोस, तीसरे चरण में मृत्यु से उसका रचनात्मक मार्ग छोटा हो गया।
मनुष्य एक अस्थिर प्राणी है. उनमें डर, निराशा और हताशा की भावना पाई जाती है। कम से कम, यह राय अस्तित्ववाद के अनुयायियों द्वारा व्यक्त की गई थी। अल्बर्ट कैमस इस दार्शनिक शिक्षा के करीब थे। फ्रांसीसी लेखक की जीवनी और रचनात्मक पथ इस लेख का विषय है।
कैमस का जन्म 1913 में हुआ था. उनके पिता अलसैस के मूल निवासी थे, और उनकी माँ स्पेनिश थीं। अल्बर्ट कैमस की बचपन की यादें बहुत दर्दनाक थीं। इस लेखक की जीवनी का उनके जीवन से गहरा संबंध है। हालाँकि, प्रत्येक कवि या गद्य लेखक के लिए, उनके अपने अनुभव प्रेरणा स्रोत के रूप में काम करते हैं। लेकिन लेखक की किताबों में व्याप्त अवसादग्रस्त मनोदशा के कारण को समझने के लिए, जिस पर इस लेख में चर्चा की जाएगी, आपको उनके बचपन और किशोरावस्था की मुख्य घटनाओं के बारे में थोड़ा सीखना चाहिए।
कैमस के पिता एक गरीब आदमी थे। उन्होंने एक वाइन कंपनी में भारी शारीरिक श्रम किया। उनका परिवार संकट के कगार पर था। लेकिन जब मार्ने नदी के पास एक महत्वपूर्ण लड़ाई हुई, तो कैमस द एल्डर की पत्नी और बच्चों का जीवन पूरी तरह से निराशाजनक हो गया। तथ्य यह है कि यह ऐतिहासिक घटना, हालांकि इसकी परिणति दुश्मन जर्मन सेना की हार में हुई, भविष्य के लेखक के भाग्य पर दुखद परिणाम हुए। मार्ने की लड़ाई के दौरान कैमस के पिता की मृत्यु हो गई।
बिना कमाने वाले के रह जाने से, परिवार ने खुद को गरीबी के कगार पर पाया। अल्बर्ट कैमस ने इस अवधि को अपने प्रारंभिक कार्यों में प्रतिबिंबित किया। "मैरिज" और "इनसाइड एंड आउट" किताबें गरीबी में बिताए बचपन को समर्पित हैं। इसके अलावा, इन वर्षों के दौरान, युवा कैमस तपेदिक से पीड़ित थे। असहनीय परिस्थितियों और गंभीर बीमारी ने भविष्य के लेखक को ज्ञान की इच्छा से हतोत्साहित नहीं किया। स्कूल से स्नातक होने के बाद, उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए विश्वविद्यालय में प्रवेश किया।
अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में अध्ययन के वर्षों का कैमस की वैचारिक स्थिति पर भारी प्रभाव पड़ा। इसी अवधि के दौरान उनकी मित्रता एक समय के प्रसिद्ध निबंधकार जीन ग्रेनियर से हो गयी। यह उनके छात्र वर्षों के दौरान था कि कहानियों का पहला संग्रह बनाया गया था, जिसे "द्वीप" कहा जाता था। कुछ समय के लिए वह अल्बर्ट कैमस की कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य थे। हालाँकि, उनकी जीवनी शेस्तोव, कीर्केगार्ड और हेइडेगर जैसे नामों से अधिक जुड़ी हुई है। वे उन विचारकों से संबंधित हैं जिनके दर्शन ने बड़े पैमाने पर कैमस के काम का मुख्य विषय निर्धारित किया।
अल्बर्ट कैमस अत्यंत सक्रिय व्यक्ति थे। उनकी जीवनी समृद्ध है. एक छात्र के रूप में, उन्होंने खेल खेले। फिर, विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, उन्होंने एक पत्रकार के रूप में काम किया और बहुत यात्रा की। अल्बर्ट कैमस का दर्शन न केवल समकालीन विचारकों के प्रभाव में बना था। कुछ समय तक उनकी रुचि फ्योडोर दोस्तोवस्की के कार्यों में रही। कुछ रिपोर्टों के अनुसार, उन्होंने एक शौकिया थिएटर में भी अभिनय किया, जहाँ उन्हें इवान करमाज़ोव की भूमिका निभाने का अवसर मिला। प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में, पेरिस पर कब्जे के दौरान, कैमस फ्रांसीसी राजधानी में था। गंभीर बीमारी के कारण उन्हें मोर्चे पर नहीं ले जाया गया। लेकिन इस कठिन दौर में भी अल्बर्ट कैमस सामाजिक और रचनात्मक गतिविधियों में काफी सक्रिय थे।
1941 में, लेखक ने निजी पाठ पढ़ाया और भूमिगत पेरिस के संगठनों में से एक की गतिविधियों में सक्रिय भाग लिया। युद्ध की शुरुआत में, अल्बर्ट कैमस ने अपना सबसे प्रसिद्ध काम लिखा। "द प्लेग" एक उपन्यास है जो 1947 में प्रकाशित हुआ था। इसमें, लेखक ने जर्मन सैनिकों के कब्जे वाले पेरिस की घटनाओं को एक जटिल प्रतीकात्मक रूप में दर्शाया है। इस उपन्यास के लिए अल्बर्ट कैमस को नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। शब्दांकन है "साहित्यिक कार्यों की महत्वपूर्ण भूमिका के लिए जो लोगों को हमारे समय की समस्याओं से गहन गंभीरता के साथ रूबरू कराते हैं।"
प्लेग अचानक शुरू होता है. शहरवासी अपना घर छोड़ रहे हैं. लेकिन सब नहीं। ऐसे शहरवासी हैं जो मानते हैं कि महामारी ऊपर से मिलने वाली सजा से ज्यादा कुछ नहीं है। और तुम्हें भागना नहीं चाहिए. आपको विनम्रता से परिपूर्ण होना चाहिए। नायकों में से एक - पादरी - इस पद का प्रबल समर्थक है। लेकिन एक मासूम लड़के की मौत उसे अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करती है।
लोग भागने की कोशिश कर रहे हैं. और प्लेग अचानक कम हो जाता है। लेकिन सबसे बुरे दिन बीत जाने के बाद भी, नायक को यह विचार सताता रहता है कि प्लेग फिर से लौट सकता है। उपन्यास में महामारी फासीवाद का प्रतीक है, जिसने युद्ध के दौरान पश्चिमी और पूर्वी यूरोप के लाखों निवासियों को मार डाला।
यह समझने के लिए कि इस लेखक का मुख्य दार्शनिक विचार क्या है, आपको उनका एक उपन्यास पढ़ना चाहिए। विचारशील लोगों के बीच युद्ध के पहले वर्षों में जो मनोदशा थी, उसे महसूस करने के लिए, उपन्यास "द प्लेग" से परिचित होना उचित है, जिसे अल्बर्ट ने 1941 में इस काम से लिखा था - 20 वीं के एक उत्कृष्ट दार्शनिक की बातें शतक। उनमें से एक है "आपदाओं के बीच में, आपको सत्य, अर्थात् मौन रहने की आदत हो जाती है।"
फ्रांसीसी लेखक के काम के केंद्र में मानव अस्तित्व की बेरुखी पर विचार है। कैमस के अनुसार, इससे लड़ने का एकमात्र तरीका इसे पहचानना है। बेतुकेपन का सर्वोच्च अवतार हिंसा के माध्यम से समाज को बेहतर बनाने का प्रयास है, अर्थात् फासीवाद और स्टालिनवाद। कैमस के कार्यों में एक निराशावादी विश्वास है कि बुराई को हराना पूरी तरह से असंभव है। हिंसा से और अधिक हिंसा उत्पन्न होती है। और उसके विरुद्ध विद्रोह से कुछ भी अच्छा नहीं हो सकता। यह बिल्कुल लेखक की यही स्थिति है जिसे "द प्लेग" उपन्यास पढ़ते समय महसूस किया जा सकता है।
युद्ध की शुरुआत में, अल्बर्ट कैमस ने कई निबंध और कहानियाँ लिखीं। "द आउटसाइडर" कहानी के बारे में संक्षेप में कहना उचित होगा। इस काम को समझना काफी कठिन है. लेकिन यही वह चीज़ है जो मानव अस्तित्व की बेतुकीता के बारे में लेखक की राय को दर्शाती है।
कहानी "द स्ट्रेंजर" एक प्रकार का घोषणापत्र है जिसे अल्बर्ट कैमस ने अपने शुरुआती काम में घोषित किया था। इस काम के उद्धरण शायद ही कुछ कह सकते हैं। पुस्तक में, नायक के एकालाप द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है, जो अपने आस-पास होने वाली हर चीज के प्रति राक्षसी रूप से निष्पक्ष होता है। "निंदा करने वाला व्यक्ति नैतिक रूप से निष्पादन में भाग लेने के लिए बाध्य है" - यह वाक्यांश शायद कुंजी है।
कहानी का नायक एक ऐसा व्यक्ति है जो कुछ मायनों में हीन है। इसका मुख्य लक्षण उदासीनता है। वह हर चीज़ के प्रति उदासीन है: अपनी माँ की मृत्यु के प्रति, दूसरों के दुःख के प्रति, अपने स्वयं के नैतिक पतन के प्रति। और केवल मृत्यु से पहले ही उसके आस-पास की दुनिया के प्रति उसकी पैथोलॉजिकल उदासीनता उसे छोड़ देती है। और यही वह क्षण है जब नायक को एहसास होता है कि वह अपने आस-पास की दुनिया की उदासीनता से बच नहीं सकता है। उसे हत्या करने के जुर्म में मौत की सज़ा सुनाई गई है। और अपने जीवन के अंतिम क्षणों में उसका एकमात्र सपना उन लोगों की आँखों में उदासीनता न देखना है जो उसकी मृत्यु को देखेंगे।
यह कहानी लेखक की मृत्यु से तीन साल पहले प्रकाशित हुई थी। अल्बर्ट कैमस की रचनाएँ, हमेशा की तरह, दार्शनिक शैली से संबंधित हैं। "द फॉल" कोई अपवाद नहीं है। कहानी में लेखक एक ऐसे व्यक्ति का चित्र बनाता है जो आधुनिक यूरोपीय समाज का कलात्मक प्रतीक है। नायक का नाम जीन-बैप्टिस्ट है, जिसका फ्रेंच से अनुवाद जॉन द बैपटिस्ट है। हालाँकि, कैमस का चरित्र बाइबिल के चरित्र से बहुत कम मेल खाता है।
"द फ़ॉल" में लेखक प्रभाववादियों की एक विशिष्ट तकनीक का उपयोग करता है। कथा चेतना की धारा के रूप में संचालित होती है। नायक अपने वार्ताकार से अपने जीवन के बारे में बात करता है। साथ ही, वह बिना किसी अफसोस के अपने द्वारा किए गए पापों के बारे में बात करता है। जीन-बैप्टिस्ट लेखक के समकालीन यूरोपीय लोगों की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया के स्वार्थ और गरीबी को व्यक्त करते हैं। कैमस के अनुसार, उन्हें अपनी ख़ुशी हासिल करने के अलावा किसी और चीज़ में दिलचस्पी नहीं है। कथावाचक समय-समय पर किसी न किसी दार्शनिक मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण व्यक्त करते हुए, अपने जीवन की कहानी से खुद को विचलित कर लेता है। अल्बर्ट कैमस द्वारा कला के अन्य कार्यों की तरह, कहानी "द फॉल" का कथानक एक असामान्य मनोवैज्ञानिक बनावट वाले व्यक्ति पर केंद्रित है, जो लेखक को अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं को नए तरीके से प्रकट करने की अनुमति देता है।
चालीस के दशक के अंत में कैमस एक स्वतंत्र पत्रकार बन गये। उन्होंने किसी भी राजनीतिक संगठन में सार्वजनिक गतिविधियों को स्थायी रूप से बंद कर दिया। इस समय उन्होंने कई नाटकीय रचनाएँ कीं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं "धर्मी", "घेराबंदी का राज्य"।
20वीं सदी के साहित्य में विद्रोही व्यक्तित्व का विषय काफी प्रासंगिक था। एक व्यक्ति की असहमति और समाज के नियमों के अनुसार जीने की उसकी अनिच्छा एक ऐसी समस्या है जिसने पिछली सदी के साठ और सत्तर के दशक में कई लेखकों को चिंतित किया है। इस साहित्यिक आंदोलन के संस्थापकों में से एक अल्बर्ट कैमस थे। पचास के दशक की शुरुआत में लिखी गई उनकी किताबें असामंजस्य और निराशा की भावना से भरी हुई हैं। "रिबेल मैन" एक ऐसा काम है जिसे लेखक ने अस्तित्व की बेतुकेपन के खिलाफ मानव विरोध के अध्ययन के लिए समर्पित किया है।
यदि अपने छात्र वर्षों में कैमस सक्रिय रूप से समाजवादी विचार में रुचि रखते थे, तो वयस्कता में वे कट्टरपंथी वामपंथ के विरोधी बन गए। अपने लेखों में उन्होंने बार-बार सोवियत शासन की हिंसा और अधिनायकवाद का विषय उठाया।
1960 में, लेखक की दुखद मृत्यु हो गई। प्रोवेंस से पेरिस तक की सड़क पर उनका जीवन समाप्त हो गया। कार दुर्घटना के परिणामस्वरूप, कैमस की तुरंत मृत्यु हो गई। 2011 में, एक संस्करण सामने रखा गया जिसके अनुसार लेखक की मृत्यु एक दुर्घटना नहीं थी। यह दुर्घटना कथित तौर पर सोवियत गुप्त सेवा के सदस्यों द्वारा रची गई थी। हालाँकि, इस संस्करण का बाद में लेखक की जीवनी के लेखक मिशेल ओनफ़्रे ने खंडन किया था।
