नाटक "एट द बॉटम" 19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर घटित होता है। यह रूस के लिए आर्थिक संकट का समय है, कई लोग बेरोजगार रह गए हैं, समाज में अपनी स्थिति, स्थिति खो देते हैं, और कुछ जीवन के "नीचे" तक डूब जाते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि गोर्की उस स्थान को इस तरह चित्रित करता है जहां उसके नायक एकत्र होते हैं। हमारे सामने एक गन्दा तहखाना है, एक गुफा की तरह: धुएँ से सनी छत, ढहते प्लास्टर के साथ भारी पत्थर की तिजोरी। और दीवारों के साथ-साथ हर जगह चारपाईयां हैं। भयानक तस्वीर आश्रय के फर्नीचर द्वारा पूरी की गई है: "एक बड़ी मेज, दो बेंच, एक स्टूल - सब कुछ अप्रकाशित और गंदा है।" ऐसे विवरणों के बाद, यह डरावना हो जाता है कि क्या लेखक वास्तव में नई सदी की पूर्व संध्या पर रूस को इसी तरह देखता है?
नाटक में प्रस्तुत संघर्ष विविध हैं: सामाजिक और रोजमर्रा, प्रेम और दार्शनिक। वे विभिन्न सामाजिक वर्गों से संबंधित नायकों के बीच और उनके भीतर भी भड़कते हैं। दरअसल, एक नियम के रूप में, लोग खुद को "सबसे निचले पायदान पर" पाते हैं, और आंतरिक सामाजिक संघर्ष का अनुभव करते हैं। गोर्की पाठक को प्रत्येक पात्र की पृष्ठभूमि कहानी देता है। इस प्रकार, बैरन उच्च समाज के प्रतिनिधि के बौद्धिक जीवन का नेतृत्व करते थे: "पहले, जब मेरे शरीर को शराब से जहर नहीं दिया गया था, मैं, एक बूढ़ा आदमी, एक अच्छी याददाश्त रखता था... और अब... यह खत्म हो गया है, भाई!" वास्का पेपेल इस पर प्रतिक्रिया देते हैं: "आप एक मास्टर हैं... एक समय था जब आप हमारे भाई को एक व्यक्ति नहीं मानते थे... और वह सब..." यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि सामाजिक विभाजन कितना मनमाना है कक्षाएं मानव संसार में हैं और कितनी आसानी से एक पूर्व मास्टर ने अपनी स्थिति की तुलना अधिक तेज बुब्नोव और चोर वास्का पेपल के साथ कर ली।
सामाजिक और रोजमर्रा के झगड़ों के समानांतर प्रेम झगड़ों का भी विकास होता है। यहां वासिलिसा कारपोव्ना कोस्टिलेवा की बहन नताल्या के साथ कोस्टिलेव्स और वास्का पेप्ला के बीच का रिश्ता सामने आता है। आश्रय में नताशा की उपस्थिति के साथ, ऐश एक और, नए जीवन की ओर मुड़ने के लिए तैयार है। उसकी खातिर, वास्का ने वासिलिसा को छोड़ दिया, उसके लिए उसकी भावनाएँ ठंडी हो गईं। एक नायक झूठ नहीं बोल सकता या निष्ठाहीन नहीं हो सकता। चरमोत्कर्ष वह दृश्य है जिसमें नताशा उबलते पानी से झुलस जाती है और वास्का कोस्टाइलव को मार देता है। पहली नज़र में, वासिलिसा विजेता बनकर उभरती है, जिसने अपने पूर्व प्रेमी से बदला लिया और अपने प्रतिद्वंद्वी को नुकसान पहुँचाया। इसके अलावा, अपने पति की मृत्यु के बाद, वह आश्रय की संप्रभु मालकिन बनी रहती है। हालाँकि, अब यह पूरी तरह से स्पष्ट हो गया है कि वासिलिसा में कुछ भी मानवीय नहीं बचा है, वह कभी भी मानवीय खुशी नहीं पा सकेगी। और हमारी नज़र में इसका "नीचे तक" गिरना और भी तेज़ी से हो रहा है।
ल्यूक का आगमन रैन बसेरों के समाज में एक दार्शनिक संघर्ष की परिपक्वता को भड़काता है। पाठक पात्रों के संवादों और एकालापों के माध्यम से इसके विकास का अनुसरण करता है। ल्यूक नायकों में उनके स्वभाव के उज्ज्वल पक्षों को प्रकट करता है और उन्हें अपने सपनों को याद रखने के लिए प्रोत्साहित करता है। ल्यूक के अनुसार, लोगों को "कड़वे सच" से ज़्यादा "मीठे झूठ" की ज़रूरत है। एक पथिक के साथ बातचीत में, आसान गुण वाली लड़की, नास्त्य, शुद्ध प्रेम का सपना देखना शुरू कर देती है, अभिनेता गंभीरता से मंच पर लौटने के बारे में सोचता है, वास्का ऐश ईमानदार कमाई और धोखे के बिना जीवन के लिए प्रयास करता है। गोर्की मनुष्य और उसकी अपनी नियति को नियंत्रित करने की क्षमता में विश्वास करते थे। उनके नाटक का नायक, लुका, रैन बसेरों में ठगों और धोखेबाजों को नहीं देखना चाहता, वह उन सभी का सम्मान करता है, मानता है कि "एक भी पिस्सू बुरा नहीं है: सभी काले हैं, सभी उछल-कूद कर रहे हैं..." वांडरर ईमानदारी से उनका मानना है कि एक व्यक्ति पापों और बुराइयों से ग्रस्त हो जाता है जब जीवन ही उसे "कीचड़ में फेंक देता है।" असली चोरों से सामना होने पर भी, लुका उन्हें पुलिस को नहीं सौंपता, क्योंकि वह समझता है कि यह एक मधुर जीवन नहीं था जिसने उन्हें इस रास्ते पर धकेल दिया: "मुझे मसीह के लिए कुछ रोटी दो!" चलो चलते हैं, वे कहते हैं, बिना खाए। मैं उनसे कहता हूं: तुम शैतानों को सिर्फ रोटी मांगनी चाहिए थी। और मैं उनसे थक गया हूं, वे कहते हैं... तुम मांगते हो और मांगते हो, लेकिन कोई देता नहीं... यह शर्म की बात है!... इसलिए वे पूरी सर्दी मेरे साथ रहे। लुका ईमानदारी से अपने वार्ताकारों को शुभकामनाएं देता है और एक नए, बेहतर जीवन के लिए वास्तविक रास्ते दिखाता है।
ल्यूक के चले जाने के बाद, सब कुछ वैसा नहीं होता जैसा कि पथिक की बातों पर विश्वास करने वाले नायकों को उम्मीद थी। अपनी आखिरी उम्मीद खो देने के बाद, अभिनेता ने आत्महत्या कर ली। कोस्टिलेव को मारने के बाद, ऐश एक स्वतंत्र निवासी के रूप में नहीं, बल्कि एक अपराधी के रूप में साइबेरिया चला गया। हालाँकि, बूढ़े व्यक्ति के उपदेश ने सैटिन के एकालाप को प्रोत्साहन दिया। विरोधाभासी रूप से, यह वह है जो ल्यूक के काम को जारी रखता है, विश्वास खो चुके लोगों को निराशा की अनुमति नहीं देता है, और उन्हें एक नया "जीवन दर्शन" प्रदान करता है जो लोगों को "नीचे" से ऊपर उठा सकता है।
इस प्रकार, "नीचे" की सामाजिक अवधारणा एक दार्शनिक अर्थ प्राप्त करती है। गोर्की ने न केवल लोगों के सामाजिक और नैतिक पतन के कारणों पर विचार करने की कोशिश की, बल्कि लोगों को निराशा, आध्यात्मिक विनाश और निराशावाद से उबरने के विभिन्न तरीके भी बताए।
पाठ के लिए गृहकार्य
2. आश्रय के प्रत्येक निवासी के लिए सामग्री एकत्रित करें।
3. इस बारे में सोचें कि आप पात्रों को कैसे समूहित कर सकते हैं।
4. नाटक में संघर्ष की प्रकृति क्या है?
पाठ का उद्देश्य: गोर्की के नवाचार को दिखाना; किसी नाटक में शैली और संघर्ष के घटकों की पहचान कर सकेंगे।
मुख्य प्रश्न जो मैं पूछना चाहता था वह यह है कि बेहतर क्या है, सत्य या करुणा। क्या अधिक आवश्यक है? क्या ल्यूक की तरह करुणा को झूठ के इस्तेमाल तक ले जाना ज़रूरी है? यह कोई व्यक्तिपरक प्रश्न नहीं है, बल्कि एक सामान्य दार्शनिक प्रश्न है।
मक्सिम गोर्की
नाटक का इतिहास
80 से अधिक वर्षों से, "एट द लोअर डेप्थ्स" नाटक पर आधारित प्रदर्शनों ने राष्ट्रीय मंच नहीं छोड़ा है। इसने दुनिया के सबसे बड़े थिएटरों का भी दौरा किया है, और इसमें रुचि कम नहीं हुई है!
1901 में गोर्की ने अपने नाटक की अवधारणा के बारे में कहा: "यह डरावना होगा।" लेखक ने कई बार शीर्षक बदला: "विदाउट द सन", "नोचलेज़्का", "द बॉटम", "एट द बॉटम ऑफ लाइफ"। "एट द लोअर डेप्थ्स" शीर्षक पहली बार कला थिएटर पोस्टर पर दिखाई दिया। जो उजागर किया गया है वह क्रिया का स्थान नहीं है - "आश्रय", न कि स्थितियों की प्रकृति - "सूरज के बिना", "नीचे", यहां तक कि सामाजिक स्थिति भी नहीं - "जीवन के निचले भाग पर"। वाक्यांश "एट द बॉटम" का उपरोक्त सभी की तुलना में बहुत व्यापक अर्थ है। नीचे क्या हो रहा है? "सबसे नीचे" - क्या, बस जीवन? शायद आत्माएं भी?
गोर्की के नाटक की अस्पष्टता के कारण इसके विभिन्न नाट्य प्रस्तुतियों का जन्म हुआ।
प्रसिद्ध निर्देशकों के.एस. द्वारा आर्ट थिएटर द्वारा नाटक (1902) का पहला मंच रूपांतरण सबसे उल्लेखनीय था। स्टैनिस्लावस्की, वी.आई. नेमीरोविच-डैनचेंको ए.एम. की प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ। गोर्की.
1903 में, नाटक को मानद ग्रिबॉयडोव पुरस्कार से सम्मानित किया गया।
रचना की विशेषताएँ
सवाल
नाटक कहाँ होता है?
उत्तर
एक गुफानुमा तहखाने में जहां लोगों को एंटीडिलुवियन जीवन जीने के लिए मजबूर किया जाता है। विवरण के अलग-अलग स्ट्रोक यहां नरक के प्रतीकवाद का परिचय देते हैं: आश्रय जमीनी स्तर से नीचे स्थित है, लोग यहां सूरज से वंचित हैं, प्रकाश "ऊपर से नीचे" गिरता है, पात्र "मृत लोगों", "पापी" की तरह महसूस करते हैं , "एक गड्ढे में फेंक दिया गया", समाज द्वारा "मार दिया गया" और इन तिजोरियों में दफना दिया गया।
सवाल
नाटक में दृश्य कैसा दर्शाया गया है?
उत्तर
लेखक की टिप्पणी में. पहले अधिनियम में यह एक "गुफा जैसा तहखाना", "भारी, पत्थर की तहखाना, कालिखयुक्त, ढहते प्लास्टर के साथ" है। यह महत्वपूर्ण है कि लेखक यह निर्देश दे कि दृश्य को कैसे रोशन किया जाए: "दर्शक से और ऊपर से नीचे तक," प्रकाश तहखाने की खिड़की से आश्रयों तक पहुंचता है, जैसे कि तहखाने के निवासियों के बीच लोगों की तलाश कर रहा हो। ऐश के कमरे को पतली दीवारों से ढक दिया गया है। दीवारों के साथ-साथ हर जगह चारपाईयां हैं। रसोई में रहने वाले क्वाश्न्या, बैरन और नास्त्य के अलावा किसी के पास अपना कोना नहीं है। सब कुछ एक-दूसरे के सामने प्रदर्शित है, एक एकांत स्थान केवल स्टोव पर है और चिंट्ज़ चंदवा के पीछे है जो मरते हुए अन्ना के बिस्तर को दूसरों से अलग करता है (इससे वह पहले से ही, जैसे कि, जीवन से अलग हो गई है)। हर जगह गंदगी है: "गंदी चिंट्ज़ चंदवा", बिना रंगी और गंदी मेजें, बेंच, स्टूल, फटे हुए कार्डबोर्ड, ऑयलक्लॉथ के टुकड़े, लत्ता।
सवाल
नाटक के पात्रों को उनकी संक्षिप्त विशेषताओं सहित सूचीबद्ध करें। सभी पात्रों को किन समूहों में बाँटा जा सकता है?
उत्तर
आश्रय के सभी निवासियों को सशर्त रूप से चार समूहों में एकजुट किया जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे नाटक के दार्शनिक संघर्ष में विभिन्न पदों के टकराव में किस स्थान पर रहते हैं।
पहले समूह में अभिनेता, नास्त्य, ऐश, नताशा शामिल हैं। ये पात्र पथिक ल्यूक से मिलने के लिए पूर्वनिर्धारित हैं। उनमें से प्रत्येक किसी न किसी प्रकार के सपने या आशा के साथ जीता है। इसलिए अभिनेता को शराब की लत से उबरने और मंच पर लौटने की उम्मीद है, जहां उसका नाटकीय नाम सेवरचकोव-ज़ावोलज़स्की था। हालाँकि, अब उनका कोई नाम नहीं बचा है, लेकिन उनके विचार कलात्मक महिमा की ओर निर्देशित हैं। नास्त्या एक फ्रांसीसी छात्रा का सपना देखती है जिसे वह कथित तौर पर बहुत प्यार करती है। ऐश एक स्वतंत्र और उन्मुक्त जीवन का सपना देखती है, "ताकि आप...खुद का सम्मान कर सकें।" नताशा को एक सुखद भाग्य की अस्पष्ट उम्मीद है जब वसीली उसका मजबूत समर्थन होगा। इनमें से प्रत्येक पात्र अपनी आकांक्षाओं में बहुत दृढ़ नहीं है और आंतरिक रूप से विभाजित है।
ल्यूक, जिसके बारे में हम अगले पाठ में विस्तार से बात करेंगे, सभी के सार को प्रकट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
बैरन और बुब्नोव तीसरा समूह हैं। उनमें से पहला लगातार अतीत में रहता है, सैकड़ों सर्फ़ों, हथियारों के कोट वाली गाड़ियों, सुबह बिस्तर पर क्रीम के साथ कॉफी को याद करता है। पूरी तरह से तबाह हो चुका है, वह अब किसी चीज़ की उम्मीद नहीं करता, किसी चीज़ के सपने नहीं देखता। दूसरा - बुब्नोव - भी कभी-कभी पिछले वर्षों की ओर मुड़ जाता है, जब वह जीवन से पीड़ित था, लेकिन ज्यादातर वर्तमान में रहता है और केवल वही पहचानता है जो वह देखता है और छूता है। बुब्नोव एक उदासीन निंदक है। उनके लिए, केवल तथ्य ही स्पष्ट हैं; वे एक "जिद्दी चीज़" हैं। बैरन और बुब्नोव का सत्य एक कठोर, पंखहीन सत्य है, जो वास्तविक सत्य से बहुत दूर है।
सैटिन नाटक में चौथे स्थान पर है। अपनी समस्त मौलिकता के बावजूद, यह अपनी असंगतता से भी प्रतिष्ठित है। सबसे पहले, इस नायक द्वारा बोले गए शब्द उसके सार के बिल्कुल विपरीत हैं। आख़िरकार, पेशे से एक ठग, एक कैदी और अतीत में एक हत्यारा सच्चाई के बारे में बोलता है। दूसरे, कई मामलों में सैटिन ल्यूक का करीबी निकला। वह पथिक से सहमत है कि "लोग बेहतरी के लिए जीते हैं", कि सच्चाई किसी व्यक्ति के विचार से जुड़ी है, किसी को उसके साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए और उसे अपमानित नहीं करना चाहिए ("किसी व्यक्ति को अपमानित न करें!")
छवियों को रैंकों और पदों की "सीढ़ी" के साथ व्यवस्थित किया जाना चाहिए, क्योंकि हमारे सामने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में जीवन का एक सामाजिक क्रॉस-सेक्शन है: बैरन, कोस्टिलेव, बुब्नोव, सैटिन, अभिनेता; राख, नस्तास्या।
सवाल
ड्रामा का द्वंद्व क्या है?
उत्तर
इस नाटक में संघर्ष सामाजिक है। प्रत्येक रैन बसेरे ने अतीत में अपने स्वयं के सामाजिक संघर्ष का अनुभव किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने खुद को अपमानजनक स्थिति में पाया। इस नर्क में इकट्ठे हुए लोगों को जीवन ने वंचित कर दिया है। उसने क्लेश को काम करने के अधिकार से वंचित कर दिया, नास्त्य को परिवार रखने से, अभिनेता को पेशे से, बैरन को उसकी पूर्व सुख-सुविधा से वंचित कर दिया, अन्ना को भुखमरी, ऐश को चोरी, बुबनोव को अंतहीन शराब पीने, नास्त्या को वेश्यावृत्ति के अधिकार से वंचित कर दिया।
एक तीव्र संघर्ष की स्थिति, जो दर्शकों के सामने चल रही है, एक प्रकार के साहित्य के रूप में नाटक की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है।
सवाल
सामाजिक संघर्ष नाटकीय संघर्ष से किस प्रकार संबंधित है?
उत्तर
सामाजिक संघर्ष को मंच से हटा दिया जाता है, अतीत में धकेल दिया जाता है, यह नाटकीय संघर्ष का आधार नहीं बनता है। हम केवल मंच से बाहर के झगड़ों का परिणाम देख रहे हैं।
सवाल
नाटक में सामाजिक के अलावा किस तरह के संघर्षों पर प्रकाश डाला गया है?
उत्तर
नाटक में पारंपरिक प्रेम संघर्ष है। यह वास्का पेप्ला, आश्रय के मालिक की पत्नी वासिलिसा, कोस्टिलेव और वासिलिसा की बहन नताशा के बीच संबंधों से निर्धारित होता है। इस संघर्ष का प्रदर्शन रैन बसेरों के बीच की बातचीत है, जिससे यह स्पष्ट है कि कोस्टिलेव कमरे वाले घर में अपनी पत्नी वासिलिसा की तलाश कर रहा है, जो वास्का पेपल के साथ उसे धोखा दे रही है। इस संघर्ष की शुरुआत नताशा की शरण में उपस्थिति से होती है, जिसकी खातिर एशेज वासिलिसा को छोड़ देती है। जैसे-जैसे प्रेम संघर्ष विकसित होता है, यह स्पष्ट हो जाता है कि नताशा के साथ रिश्ता ऐश को पुनर्जीवित करता है, वह उसके साथ छोड़ना चाहता है और एक नया जीवन शुरू करना चाहता है। संघर्ष की परिणति को मंच से हटा दिया गया है: तीसरे अधिनियम के अंत में, क्वाश्न्या के शब्दों से हमें पता चलता है कि उन्होंने लड़की के पैरों को उबलते पानी से उबाला था" - वासिलिसा ने समोवर को गिरा दिया और नताशा के पैरों को झुलसा दिया। वास्का ऐश द्वारा कोस्टिलेव की हत्या एक प्रेम संघर्ष का दुखद परिणाम साबित हुई। नताशा ने ऐश पर विश्वास करना बंद कर दिया: “वे एक ही समय में हैं! लानत है तुम पर! तुम दोनों…"
सवाल
नाटक में प्रेम संघर्ष के बारे में क्या अनोखा है?
उत्तर
प्रेम संघर्ष सामाजिक संघर्ष का एक पहलू बन जाता है। वह दिखाता है कि अमानवीय परिस्थितियाँ एक व्यक्ति को पंगु बना देती हैं, और यहाँ तक कि प्यार भी एक व्यक्ति को नहीं बचाता है, बल्कि त्रासदी की ओर ले जाता है: मृत्यु, चोट, हत्या, कठिन श्रम। नतीजतन, वासिलिसा अकेले ही अपने सभी लक्ष्य हासिल कर लेती है: वह अपने पूर्व प्रेमी ऐश और उसकी प्रतिद्वंद्वी बहन नताशा से बदला लेती है, अपने नापसंद और घृणित पति से छुटकारा पाती है और आश्रय की एकमात्र मालकिन बन जाती है। वासिलिसा में कुछ भी मानवीय नहीं बचा है, और यह उन सामाजिक परिस्थितियों की राक्षसीता को दर्शाता है जिसने आश्रय के निवासियों और उसके मालिकों दोनों को विकृत कर दिया है। रैन बसेरे सीधे तौर पर इस संघर्ष में शामिल नहीं हैं, वे केवल तीसरे पक्ष के दर्शक हैं।
सवाल
यह आश्रय आपको किसकी याद दिलाता है?
उत्तर
आश्रय उस क्रूर दुनिया का एक अनूठा नमूना है जहां से इसके निवासियों को बाहर निकाल दिया गया था। यहाँ भी, "मालिक", पुलिस हैं, वही अलगाव, शत्रुता और वही बुराइयाँ प्रकट होती हैं।
शिक्षक के अंतिम शब्द
गोर्की "नीचे" पर लोगों की चेतना को दर्शाता है। कथानक बाहरी क्रिया में इतना नहीं - रोजमर्रा की जिंदगी में, बल्कि पात्रों के संवादों में प्रकट होता है। रैन बसेरों की बातचीत ही नाटकीय संघर्ष के विकास को निर्धारित करती है। कार्रवाई को एक गैर-घटना श्रृंखला में स्थानांतरित कर दिया गया है। यह दार्शनिक नाटक की शैली के लिए विशिष्ट है।
अत: नाटक की शैली को सामाजिक-दार्शनिक नाटक के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।
गृहकार्य
ल्यूक के बारे में वाद-विवाद पाठ की तैयारी करें। ऐसा करने के लिए: लोगों के बारे में, सच्चाई के बारे में, आस्था के बारे में उनके बयानों को नोट करें (या लिखें)। बैरन और सैटिन (अधिनियम IV) द्वारा ल्यूक के बारे में दिए गए बयानों के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित करें।
नाटक के रचनात्मक तत्वों को पहचानें। चेखव ने अंतिम कार्य को अनावश्यक क्यों माना?
साहित्य
डी.एन. मुरिन, ई.डी. कोनोनोवा, ई.वी. मिनेंको। बीसवीं सदी का रूसी साहित्य। 11वीं कक्षा का कार्यक्रम. विषयगत पाठ योजना. सेंट पीटर्सबर्ग: एसएमआईओ प्रेस, 2001
ई.एस. रोगोवर. 20वीं सदी का रूसी साहित्य / सेंट पीटर्सबर्ग: पैरिटी, 2002
एन.वी. एगोरोवा। बीसवीं सदी के रूसी साहित्य पर पाठ विकास। ग्रेड 11। मैं साल का आधा हिस्सा. एम.: वाको, 2005
नाटक में दृश्य कैसा दर्शाया गया है? मैक्सिम गोर्की "सबसे नीचे" और सबसे अच्छा उत्तर मिला
उत्तर से अद्भुत चमत्कार[गुरु]
“गुफा जैसा तहखाना। छत भारी है, पत्थर की तहखानों वाली, धुँआदार, ढहते प्लास्टर वाली।” बासी और घुटन भरी हवा, गंदा वातावरण। कार्रवाई का स्थान, जिसे पहली ही टिप्पणी में संक्षेप में दर्शाया गया है, तुरंत एक दबावपूर्ण, असहनीय दुनिया की छवि बनाता है जो लोगों पर दबाव डालता है। लोग लगातार नशे, गाली-गलौज और व्यभिचार के घुटन भरे माहौल में रहते हैं। इससे बड़े "नीचे" की कल्पना करना कठिन है।
उत्तर से ???पैगंबर???[गुरु]
1900 के दशक में रूस में भयंकर आर्थिक संकट उत्पन्न हो गया।
प्रत्येक फसल की विफलता के बाद, बर्बाद, गरीब किसानों की भीड़ इधर-उधर भटकती रहती थी
आय की तलाश में देश.
और कारखाने-कारखाने बंद हो गये। हजारों मजदूरों और किसानों ने खुद को बेरोजगार पाया
आश्रय और आजीविका. सबसे गंभीर आर्थिक प्रभाव के तहत
उत्पीड़न, बड़ी संख्या में आवारा लोग दिखाई देते हैं जो "नीचे" तक डूब जाते हैं
ज़िंदगी। गरीब लोगों की निराशाजनक स्थिति का लाभ उठाकर उद्यम करना
अँधेरी झुग्गियों के मालिकों ने अपनी दुर्गति से लाभ उठाने का एक रास्ता खोज लिया है
तहखाने, उन्हें शौचालयों में बदल दिया गया जहां बेरोजगारों को आश्रय मिला,
भिखारी, आवारा, चोर और अन्य "पूर्व लोग"।
उत्तर से 3 उत्तर[गुरु]
नमस्ते! यहां आपके प्रश्न के उत्तर के साथ विषयों का चयन दिया गया है: नाटक में सेटिंग को कैसे दर्शाया गया है? मैक्सिम गोर्की "सबसे नीचे"
दृश्य
दृश्य
कार्रवाई का स्थान - समय के साथ (देखें) - एक साहित्यिक कार्य में चित्रित घटनाओं के कथानक विकास के लिए एक अनिवार्य शर्त। चूँकि एक साहित्यिक कृति हमेशा किसी न किसी हद तक अस्तित्व, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और "अंतरिक्ष और समय अस्तित्व के मूल रूप हैं" (एंगेल्स) को प्रतिबिंबित करती है, किसी साहित्यिक कृति में किसी भी क्रिया या घटना की कल्पना अधिक या उससे अधिक के बाहर नहीं की जा सकती है। कम निश्चित स्थानिक और लौकिक स्थानीयकरण। स्थानिक स्थानीयकरण गणितीय आंदोलन की स्थापना है। कथा साहित्य के पूरे इतिहास में, साहित्यिक आंदोलन की अवधारणा मनुष्य के "अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ वास्तविक रूपों", स्थान और समय के ज्ञान के विस्तार और स्पष्टीकरण और सुधार दोनों पर निर्भर करती है। प्रौद्योगिकी, और किसी साहित्यिक कृति की शैली, प्रकार, शैली पर उसके विशिष्ट ऐतिहासिक महत्व पर। शारीरिक गतिविधि की अवधारणा की सामग्री में इन कारणों में से केवल एक कारण, विशेष रूप से तकनीकी कारणों से परिवर्तन को कम करने से अनिवार्य रूप से घटना के वास्तविक इतिहास में विकृति आती है।
एम. डी. की श्रेणी गीत काव्य में सबसे कम महत्व की है (देखें), हालांकि यह शायद ही कभी अपनी छवियों को क्रियान्वित करती है। अपवाद वे गीतात्मक शैलियाँ और रचनाएँ हैं जिनमें गीतात्मक भावना कवि के अनुभवों या विचारों के साथ उनके संबंध में बाहरी दुनिया की घटनाओं का वर्णन करने के लिए निर्देशित होती है। जैसे. भावुकतावाद की कविता को गीतात्मक परिदृश्यों की विशेषता है (देखें "भावुकता"), जिसमें ग्रामीण इलाकों और प्रकृति का संवेदनशील महिमामंडन शास्त्रीय कविता की तर्कसंगतता का विरोध किया गया था (देखें "क्लासिकिज्म")। इन प्रवृत्तियों की सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति तथाकथित द्वारा दी गई है। थॉमसन के नेतृत्व में "वर्णनात्मक कविता" (q.v.)। यहां वर्णन में कोई सहायक, व्याख्यात्मक नहीं, बल्कि एक आत्मनिर्भर अर्थ है, जिसके कारण लेसिंग ने इस कविता पर हमला किया, जो घटनाओं के चित्रण को स्थानिक संबंधों के चित्रण से बदल देता है, जो कि कविता का नहीं, बल्कि का कार्य है। चित्रकारी।
मानव जीवन की विभिन्न घटनाओं का आख्यान उजागर करने वाली महाकाव्य शैलियों में पौराणिक कथाओं की श्रेणी का बहुत अधिक महत्व है। ये घटनाएँ हमेशा एक निश्चित विशिष्ट वातावरण, सेटिंग में घटित होती हैं, जो स्वयं कुछ हद तक पात्रों, उनकी आकांक्षाओं और कार्यों को चित्रित करती हैं। उदाहरण के लिए, एमडी की समस्या के लिए यह दृष्टिकोण विशेषता है। कमोडिटी इकोनॉमी के युग के प्रारंभिक बुर्जुआ साहित्य की कथा शैलियाँ (मध्ययुगीन फैब्लियू, इतालवी उपन्यास, 16वीं-17वीं शताब्दी का साहसिक उपन्यास), जो व्यापक रचना, प्रभावी टकरावों के लिए जुनून, घटनाओं की बाहरी गतिशीलता के बिना उनके प्रयासों की विशेषता है। -गहराई, मनोवैज्ञानिक समझ। साहित्यिक कथा साहित्य के प्रति एक अलग दृष्टिकोण पूंजीपति वर्ग के कथा साहित्य की विशेषता है, जो अपने वर्ग हितों के प्रति अधिक मजबूत और जागरूक हो गया है। अपने संबंधों और मध्यस्थताओं में वास्तविकता की गहरी समझ की खोज करते हुए, वह कार्रवाई के मनोवैज्ञानिक विवरण के लिए एम.डी. की श्रेणी का उपयोग करती है, ताकि लोगों की छवियों और उन्हें जन्म देने वाले वातावरण के बीच आंतरिक संबंधों को स्पष्ट किया जा सके। अत: 19वीं सदी का बुर्जुआ यथार्थवादी उपन्यास। (बाल्ज़ाक, स्टेंडल, थैकरे, डिकेंस, फ़्लौबर्ट, ज़ोला) एम के शुष्क, संक्षिप्त पदनाम को इसके विस्तृत विवरण के साथ प्रतिस्थापित करता है, जो उपन्यास के आलंकारिक ताने-बाने में शामिल है और इसकी कथानक स्थितियों की व्याख्या करता है। इस प्रकार, बाल्ज़ाक द्वारा कंजूस ग्रांडे के घर ("यूजीन ग्रांडे") और गोगोल द्वारा प्लायस्किन के कमरे का वर्णन इन छवियों को चित्रित करने के लिए आवश्यक है, उन्हें व्यक्तिगत विशिष्ट विशेषताओं के साथ पूरा करना।
नाटक में एमडी की समस्या बहुत अधिक विकसित हो गई है (देखें)। यहां नाटकीय साहित्य के मंच पुनर्मूल्यांकन पर विशेष ध्यान देने के मद्देनजर इसका विशेष महत्व है, जो नाटकीय कला के माध्यम से नाटक के उद्देश्य सार को प्रकट करता है। सटीक रूप से क्योंकि नाटक को थिएटर में दृश्य धारणा के लिए डिज़ाइन किया गया है, कलात्मक प्रदर्शन की श्रेणी को नाटक में भौतिक रूप से मूर्त दृश्यता प्राप्त होती है, जिसे सजावट, संरचनाओं आदि के माध्यम से डिज़ाइन किए गए त्रि-आयामी मंच मंच में ऑब्जेक्टिफाई किया जाता है, जो सीधे इस या उस कलात्मक प्रदर्शन को दर्शाता है। यदि उपन्यास केवल एम. डी. के बारे में बात करता है, उसका वर्णन करता है, तो नाटक उसे दर्शकों को दिखाता है। नाटक में नाटक की समस्या का उसके मंचीय अवतार की पद्धति से गहरा संबंध है, और थिएटर की तकनीकी स्थितियाँ और क्षमताएँ इस समस्या के नाटकीय समाधान को प्रभावित करती हैं। इस प्रकार, मध्ययुगीन साहित्यिक नाटक का प्रारंभिक चरित्र कुछ हद तक इस तथ्य से निर्धारित होता था कि यह मंदिर की सीमा के भीतर दिया गया था, जो कि दैवीय सेवा के विवरण का प्रतिनिधित्व करता था, जबकि 15वीं सदी के रहस्यों का अतुलनीय रूप से अधिक जटिल चरित्र था। 16वीं शताब्दी (एक नाटक बनाने वाले दर्जनों एपिसोड, वैश्विक बाढ़, दुनिया का निर्माण इत्यादि जैसी घटनाओं का नाटकीयकरण) प्रौद्योगिकी की प्रगति पर काफी हद तक निर्भर थी, जो देर से मध्य युग के उभरते शहरों में सफलतापूर्वक विकसित हुई और खुल गई। थिएटर के लिए काफी जटिल मंच प्रभावों का सहारा लेने का अवसर। हमारे समय में, मंच प्रौद्योगिकी में प्रगति नाटककार को नाटकों की रचना में सिनेमा जैसे तत्वों को शामिल करने का अवसर देती है, जो स्थानिक प्रतिबंधों (ऐतिहासिक कालक्रम, भूमि और समुद्र पर रोमांच, आदि), रेडियो, आदि को नहीं जानता है। समस्या का समाधान करते समय, एम. डी. की स्थापना करते हुए यद्यपि नाटकीय तकनीक और नाट्य तकनीक के बीच कुछ संबंध है, इस संबंध की व्याख्या यांत्रिक कार्य-कारण के संदर्भ में नहीं की जानी चाहिए, यह तर्क देते हुए कि नाट्य मंच की तकनीक नाटक की समस्या का समाधान निर्धारित करती है, जो, जैसा कि कहा गया है, शैली और शैली की समस्या है और उनकी संपूर्ण विशिष्टता से निर्धारित होती है। यह मंच की तकनीक नहीं है जो नाटक की शैली को निर्धारित करती है, बल्कि नाटककार इस तकनीक का उपयोग अपनी वैचारिक स्थिति को औपचारिक बनाने के लिए करता है। जैसे. रहस्यमय नाटक केवल यूरोपीय मंच प्रौद्योगिकी के तदनुरूप विकास के परिणामस्वरूप ही संभव हो सके, लेकिन देर से मध्य युग की इस तकनीक की प्रकृति उन कार्यों से निर्धारित होती थी जो रहस्यों की नाटकीयता ने थिएटर के लिए निर्धारित किए थे। बाइबिल को नाटकीय बनाने की आवश्यकता से, जो सामंती शहर के बढ़ते पूंजीपति वर्ग के बीच उत्पन्न हुई, 15वीं-16वीं शताब्दी की एक विशिष्ट मंच तकनीक विकसित हुई। बारोक युग के नाटकों में मंच को परी-कथा महलों और शानदार बगीचों में बदलने वाले समृद्ध प्रॉप्स और जटिल मंच तंत्र का उद्भव अभिजात वर्ग के विचारक, नाटककार की एक अलंकृत दरबारी और उत्सवपूर्ण प्रदर्शन की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ था। वास्तविकता। स्थान की एकता के सिद्धांत के साथ लोप डी वेगा का संघर्ष (अपनी "कॉमेडी" में वह लगातार कार्रवाई को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाते हैं), जिस पर इतालवी पुनर्जागरण के नाटककारों और बाद में 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी क्लासिक्स द्वारा जोर दिया गया था, इस तथ्य से नहीं समझाया गया कि स्पैनिश मंच की स्थितियों ने नाटककार को संकेतित दिशा में जाने के लिए मजबूर किया (नाटक के क्षेत्र में पुनर्जागरण की परंपराओं की रक्षा में Cf. Cervantes के भाषण), लेकिन क्योंकि लोप, विचारक के रूप में स्पेन के व्यापक औपनिवेशिक विस्तार के युग के स्पैनिश हिडाल्गोस में दुनिया को प्रवाह की स्थिति में चित्रित किया गया था, जिसमें सबसे आश्चर्यजनक, अप्रत्याशित चित्रों को प्रतिस्थापित किया गया है। चूँकि मंच की तकनीक नाटक की शैली को निर्धारित नहीं करती है, बल्कि उसका घटक तत्व है, हम देखते हैं कि नाटकीय प्रदर्शन की बाह्य रूप से समान स्थितियाँ विभिन्न युगों में और विभिन्न सामाजिक स्थितियों में एम. डी. की समस्या के ध्रुवीय विपरीत समाधानों को जन्म देती हैं। (उदाहरण के लिए, प्राचीन त्रासदी में एम की एकाग्रता और एकता की इच्छा और मध्ययुगीन रहस्य में इसके निरंतर परिवर्तन, हालांकि दोनों मामलों में प्रदर्शन की बाहरी स्थितियां समान हैं: खुली हवा में एक बड़ा सार्वजनिक प्रदर्शन, आदि)। इसी तरह, एक ही युग में एक ही थिएटर में, हम विभिन्न प्रकार के नाटकों के सह-अस्तित्व को देखते हैं, इसकी समस्या के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण (उदाहरण के लिए, शास्त्रीय त्रासदी और ओपेरा या मशीनों के साथ त्रासदी ("एंड्रोमेडा" कॉर्नेल द्वारा, "साइके") मोलिएरे द्वारा) 17वीं शताब्दी में फ्रांस में।)। ऐसे प्रत्येक मामले में, नाटक की छवियों की प्रणाली में शामिल एम.डी. की समस्या को एक निश्चित विशिष्ट वर्ग शैली ("सामान्य") और शैली ("विशेष") की एक अलग अभिव्यक्ति के रूप में माना जाना चाहिए। केवल इसी तरह से हम एमडी की समस्या पर अब तक प्रभावी अनुभवजन्य और औपचारिक दृष्टिकोण पर काबू पा सकेंगे और इसके वास्तविक मार्क्सवादी समाधान तक पहुंच सकेंगे। ग्रंथ सूची:
ऐसे कोई कार्य नहीं हैं जो सामान्य रूप से एमडी की समस्या उत्पन्न करते हों। औपचारिकतावादी काव्यशास्त्र के संदर्भ में कुछ टिप्पणियों के लिए देखें: टोमाशेव्स्की बी.वी., साहित्य का सिद्धांत, लेनिनग्राद, 1925 (कई संस्करण)। मूल्यवान निर्देश वी. एम. फ्रित्शे, प्रॉब्लम्स ऑफ आर्ट क्रिटिसिज्म, गुइज़, एम. - एल., 1930 के कार्यों में निहित हैं; उनका, पश्चिमी साहित्य के विकास पर निबंध, संस्करण। 5वीं, एम., 1931। कला के संबंधित क्षेत्रों में अभिविन्यास के लिए, देखें: वी. एम. फ्रित्शे, कला का समाजशास्त्र, संस्करण। 2रा, गुइज़, एम. - एल., 1929; कोर्नित्स्की आई. हां, कला के सिद्धांत और इतिहास की समस्याएं, "पुरातत्व और कला इतिहास संस्थान के समाजशास्त्रीय अनुभाग की कार्यवाही," RANION, वॉल्यूम। आई, एम., 1927. नाटक के लिए, लेख से जुड़ी ग्रंथ सूची के अलावा। "एकता", देखें: "यूरोपीय थिएटर के इतिहास पर निबंध", ए. ए. ग्वोज़देव और ए. ए. स्मिरनोव, पी., 1923 द्वारा संपादित; मुलर वी.के., शेक्सपियर के युग का नाटक और रंगमंच, लेनिनग्राद, 1925; याकोवलेव एम., ड्रामा थ्योरी, लेनिनग्राद, 1927; मोकुलस्की एस.एस., क्लासिकवाद की पूर्व संध्या पर फ्रांस में एक प्रदर्शन का सामग्री डिजाइन, "थिएटर पर", वर्मनिक थियो जीआईआईआईआई, वॉल्यूम। III, एल., 1929. सौरिउ, डे ला कन्वेंशन डान्स ला ट्रैजेडी क्लासिक एट डान्स ले ड्रामे रोमांटिक, 1885; लेमैत्रे जे., कॉर्निले एट ला पोएटिक डी'अरिस्टोट, 1888; एबनेर जे., इटालियन में बीट्रैग ज़ू एइनर गेस्चिच्टे डेर ड्रामाटिसचेन एइनहेइटन, “मुन्चेन। बीत्र।", 1898, XV; अर्न्स्ट पी., डाई एइनहीट डेस ओर्ट्स अंड डेर ज़िट, "डाई शाउबुहने", 1908, वी; स्ट्रिच एफ., क्लासिक अंड रोमांटिक, 1922; ब्रे के., ला फॉर्मेशन डे डॉक्ट्रिन क्लासिक एन फ़्रांस, 1927 (एक व्यापक ग्रंथ सूची भी है); हर्ट ई., दास फॉर्मगेसेट्ज़ डेर एपिस्चेन, ड्रामाटिसचेन अंड लिरिसचेन डिचटुंग, एलपीज़., 1923 (सभी सूचीबद्ध विदेशी साहित्य समस्या को आदर्शवादी काव्य के संदर्भ में विकसित करते हैं)।
साहित्यिक विश्वकोश। - 11 बजे; एम.: कम्युनिस्ट अकादमी का प्रकाशन गृह, सोवियत विश्वकोश, फिक्शन. वी. एम. फ्रित्शे, ए. वी. लुनाचार्स्की द्वारा संपादित। 1929-1939 .
शैली मेलोड्रामा निर्देशक अनातोली ग्रानिक पटकथा लेखक रुडोल्फ ट्यूरिन अभिनीत ... विकिपीडिया
संज्ञा, पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 3 अखाड़े (13) स्थान (170) रंगमंच (40) एएसआईएस पर्यायवाची शब्दकोष। वी.एन. ट्रिशिन... पर्यायवाची शब्दकोष
- "कार्रवाई का स्थान", यूएसएसआर, लेनफिल्म, 1983, रंग, 141 मिनट। सामाजिक फ़िल्म उपन्यास. अलेक्जेंडर प्रोखानोव के इसी नाम के उपन्यास पर आधारित। यह फिल्म प्राचीन शहर यद्रिंस्क में एक पेट्रोकेमिकल संयंत्र के निर्माण के दौरान घटित होती है। फिल्म के हीरो... सिनेमा का विश्वकोश
दृश्य- 1983, 2 एपिसोड, 141 मिनट, रंगीन, रचनात्मक। शैली: मेलोड्रामा. डीआईआर. अनातोली ग्रानिक, पटकथा रुडोल्फ ट्यूरिन (अलेक्जेंडर प्रोखानोव के इसी नाम के उपन्यास पर आधारित), ओपेरा। विक्टर कारसेव, कला। वालेरी युर्केविच, कॉम्प. नादेज़्दा सिमोनियन, ध्वनि। इरीना चेर्न्याखोव्स्काया। में… … लेनफिल्म। एनोटेटेड फ़िल्म कैटलॉग (1918-2003)
स्थान शैली मेलोड्रामा निर्देशक अनातोली ग्रानिक अभिनीत फिल्म कंपनी ... विकिपीडिया
कक्ष, स्थान, स्थान, क्षेत्र, क्षेत्र, पट्टी, क्षेत्र, समाशोधन, क्षेत्र, अंतराल; इलाका, किनारा, सरहद, क्षेत्र, सरहद, पड़ोस, जिला, पक्ष, देश, इलाका, कोना; प्रांत, जिला; शहर, राजधानी, किला, नगर, ... ... पर्यायवाची शब्दकोष
प्रवर्तन कार्रवाइयों का स्थान- यदि देनदार एक व्यक्ति है, तो उसके निवास स्थान, कार्य स्थान या उसकी संपत्ति के स्थान पर बेलीफ द्वारा प्रवर्तन कार्रवाई की जाती है, और यदि देनदार एक कानूनी इकाई है, तो... ... उद्यम प्रबंधकों के लिए विश्वकोश शब्दकोश-संदर्भ पुस्तक
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान किसी विस्फोटक वस्तु का पता चलने पर कार्रवाई- विस्फोटक वस्तुएं (एचई) वहां पाई जा सकती हैं जहां सैन्य अभियान हुए हों: खेतों, वनस्पति उद्यानों, जंगलों और पार्कों में, नदियों, झीलों और पानी के अन्य निकायों में, घरों और तहखानों में, साथ ही पूर्व तोपखाने के क्षेत्र में और विमानन... ... समाचार निर्माताओं का विश्वकोश
मैक्सिम गोर्की का नाटक "एट द लोअर डेप्थ्स" अभी भी उनके कार्यों के संग्रह में सबसे सफल नाटक है। उन्होंने लेखक के जीवनकाल के दौरान जनता का पक्ष जीता; लेखक ने स्वयं अपनी प्रसिद्धि के बारे में व्यंग्य करते हुए अन्य पुस्तकों में भी प्रदर्शन का वर्णन किया। तो इस काम ने लोगों को इतना मोहित क्यों किया?
यह नाटक 1901 के अंत में - 1902 की शुरुआत में लिखा गया था। यह काम कोई जुनून या प्रेरणा का झोंका नहीं था, जैसा आमतौर पर रचनात्मक लोगों के साथ होता है। इसके विपरीत, यह विशेष रूप से मॉस्को आर्ट थिएटर के अभिनेताओं की एक मंडली के लिए लिखा गया था, जिसे समाज के सभी वर्गों की संस्कृति को समृद्ध करने के लिए बनाया गया था। गोर्की कल्पना नहीं कर सकता था कि इसका क्या होगा, लेकिन उसे आवारा लोगों के बारे में एक नाटक बनाने का वांछित विचार महसूस हुआ, जिसमें लगभग दो दर्जन पात्र मौजूद होंगे।
गोर्की के नाटक के भाग्य को उनकी रचनात्मक प्रतिभा की अंतिम और अपरिवर्तनीय विजय नहीं कहा जा सकता। अलग-अलग राय थीं. ऐसी विवादास्पद रचना पर लोग प्रसन्न हुए या आलोचना की। यह प्रतिबंध और सेंसरशिप से बच गया, और आज तक हर कोई नाटक का अर्थ अपने तरीके से समझता है।
नाटक के शीर्षक "एट द बॉटम" का अर्थ काम के सभी पात्रों की सामाजिक स्थिति को दर्शाता है। शीर्षक एक अस्पष्ट पहली छाप देता है, क्योंकि इसमें कोई विशेष उल्लेख नहीं है कि हम किस दिन के बारे में बात कर रहे हैं। लेखक पाठक को अपनी कल्पना का उपयोग करने और यह अनुमान लगाने का अवसर देता है कि उसका काम किस बारे में है।
आज, कई साहित्यिक विद्वान इस बात से सहमत हैं कि लेखक का आशय यह था कि उसके नायक सामाजिक, आर्थिक और नैतिक दृष्टि से जीवन के सबसे निचले पायदान पर हैं। ये है नाम का मतलब.
यह नाटक "सामाजिक और दार्शनिक नाटक" नामक शैली में लिखा गया है। लेखक ऐसे ही विषयों और समस्याओं को छूता है। उनकी दिशा को "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" के रूप में नामित किया जा सकता है, हालांकि कुछ शोधकर्ता "समाजवादी यथार्थवाद" के सूत्रीकरण पर जोर देते हैं, क्योंकि लेखक ने जनता का ध्यान सामाजिक अन्याय और गरीबों और अमीरों के बीच शाश्वत संघर्ष पर केंद्रित किया है। इस प्रकार, उनके काम ने एक वैचारिक अर्थ प्राप्त कर लिया, क्योंकि उस समय रूस में कुलीन वर्ग और आम लोगों के बीच टकराव केवल गर्म हो रहा था।
कार्य की संरचना रैखिक है, क्योंकि सभी क्रियाएं कालानुक्रमिक रूप से सुसंगत हैं और कथा का एक एकल सूत्र बनाती हैं।
मैक्सिम गोर्की के नाटक का सार तल और उसके निवासियों के चित्रण में निहित है। नाटक के पात्रों में पाठकों को हाशिए पर पड़े, जीवन और भाग्य से अपमानित, समाज द्वारा अस्वीकार किए गए और उससे नाता तोड़ चुके लोगों को दिखाएं। आशा की सुलगती लौ के बावजूद - कोई भविष्य नहीं। वे जीते हैं, प्यार, ईमानदारी, सच्चाई, न्याय के बारे में बहस करते हैं, लेकिन उनके शब्द इस दुनिया के लिए और यहां तक कि उनकी अपनी नियति के लिए भी सिर्फ खोखले शब्द हैं।
नाटक में जो कुछ भी घटित होता है उसका एक ही उद्देश्य होता है: दार्शनिक विचारों और स्थितियों के टकराव को दिखाना, साथ ही बहिष्कृत लोगों के नाटकों को चित्रित करना जिनकी कोई मदद के लिए हाथ नहीं बढ़ाता।
नीचे के निवासी अलग-अलग जीवन सिद्धांतों और मान्यताओं वाले लोग हैं, लेकिन वे सभी एक शर्त से एकजुट हैं: वे गरीबी में फंसे हुए हैं, जो धीरे-धीरे उन्हें गरिमा, आशा और आत्मविश्वास से वंचित कर देता है। वह उन्हें भ्रष्ट कर देती है, और पीड़ितों को निश्चित मृत्यु तक पहुँचाती है।
प्रतीत होता है कि काफी सरल कथानक और तीव्र जलवायु परिवर्तन की अनुपस्थिति के बावजूद, यह काम उन विषयों से भरा हुआ है जो विचार के लिए भोजन प्रदान करते हैं।
नाटक में मुद्दों की एक समृद्ध श्रृंखला है। मैक्सिम गोर्की ने एक काम में उन नैतिक समस्याओं को इंगित करने का प्रयास किया जो उस समय प्रासंगिक थीं, जो, हालांकि, आज भी मौजूद हैं।
गोर्की के नाटक का विचार यह है कि सभी लोग बिल्कुल एक जैसे हैं, चाहे उनकी सामाजिक और वित्तीय स्थिति कुछ भी हो। हर कोई मांस और खून से बना है, अंतर केवल पालन-पोषण और चरित्र में है, जो हमें वर्तमान परिस्थितियों पर अलग-अलग प्रतिक्रिया करने और उनके आधार पर कार्य करने का अवसर देता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कौन हैं, जीवन एक पल में बदल सकता है। हममें से कोई भी, अतीत में अपना सब कुछ खोकर, नीचे तक डूबकर, स्वयं को खो देगा। अपने आप को सामाजिक मर्यादा के दायरे में रखने, उचित दिखने और उचित व्यवहार करने का अब कोई मतलब नहीं रह जाएगा। जब कोई व्यक्ति दूसरों द्वारा स्थापित मूल्यों को खो देता है, तो वह भ्रमित हो जाता है और वास्तविकता से बाहर हो जाता है, जैसा कि नायकों के साथ हुआ।
मुख्य विचार यह है कि जीवन किसी भी व्यक्ति को तोड़ सकता है। उसे उदासीन, कड़वा बनाओ, अस्तित्व के लिए कोई प्रोत्साहन खो दो। निःसंदेह, उसकी कई परेशानियों के लिए एक उदासीन समाज दोषी होगा, जो केवल गिरते हुए को ही आगे बढ़ाएगा। हालाँकि, टूटे हुए गरीब अक्सर इस तथ्य के लिए खुद को दोषी मानते हैं कि वे ऊपर नहीं उठ सकते हैं, क्योंकि उनके आलस्य, भ्रष्टता और हर चीज के प्रति उदासीनता के लिए किसी को दोषी ठहराना मुश्किल है।
गोर्की की लेखकीय स्थिति सैटिन के एकालाप में व्यक्त होती है, जो सूक्तियों में बिखर जाती है। "यार - गर्व महसूस होता है!" - वह चिल्लाता है। लेखक यह दिखाना चाहता है कि लोगों की गरिमा और ताकत को आकर्षित करने के लिए उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाए। ठोस व्यावहारिक कदमों के बिना अंतहीन पछतावा केवल गरीब आदमी को नुकसान पहुंचाएगा, क्योंकि वह गरीबी के दुष्चक्र से बाहर निकलने के लिए काम करने के बजाय खुद के लिए खेद महसूस करता रहेगा। यह नाटक का दार्शनिक अर्थ है। समाज में सच्चे और झूठे मानवतावाद के बारे में बहस में, विजेता वह है जो सीधे और ईमानदारी से बोलता है, यहां तक कि आक्रोश उत्पन्न होने के जोखिम पर भी। सैटिन के एक मोनोलॉग में गोर्की सत्य और झूठ को मानवीय स्वतंत्रता से जोड़ता है। स्वतंत्रता केवल सत्य की समझ और खोज की कीमत पर आती है।
प्रत्येक पाठक अपना निष्कर्ष स्वयं निकालेगा। नाटक "एट द बॉटम" एक व्यक्ति को यह समझने में मदद कर सकता है कि जीवन में हमेशा किसी चीज़ के लिए प्रयास करना उचित है, क्योंकि यह बिना पीछे देखे आगे बढ़ने की ताकत देता है। यह सोचना बंद न करें कि कुछ भी काम नहीं आएगा।
सभी नायकों के उदाहरण का उपयोग करके, कोई भी अपने भाग्य के प्रति पूर्ण निष्क्रियता और उदासीनता देख सकता है। उम्र और लिंग की परवाह किए बिना, वे बस अपनी वर्तमान स्थिति में फंसे हुए हैं, यह बहाना बनाते हुए कि विरोध करने और फिर से शुरू करने के लिए बहुत देर हो चुकी है। व्यक्ति में स्वयं अपना भविष्य बदलने की इच्छा होनी चाहिए और किसी भी असफलता की स्थिति में जीवन को दोष न दें, इससे आहत न हों, बल्कि समस्या का अनुभव करके अनुभव प्राप्त करें। आश्रय के निवासियों का मानना है कि अचानक, तहखाने में उनकी पीड़ा के लिए, एक चमत्कार उन पर गिरना चाहिए जो उन्हें एक नया जीवन देगा, जैसा कि होता है - लुका उन्हें दिखाई देता है, सभी निराश लोगों को खुश करना चाहता है, सलाह के साथ मदद करना चाहता है जीवन को बेहतर बनाने के लिए. परन्तु वे भूल गए कि शब्द गिरे हुए मनुष्य की सहायता नहीं कर सकते; उसने उनकी ओर हाथ बढ़ाया, परन्तु किसी ने नहीं उठाया; और हर कोई बस किसी से कार्रवाई की प्रतीक्षा कर रहा है, लेकिन खुद से नहीं।
यह नहीं कहा जा सकता कि अपने महान नाटक के जन्म से पहले गोर्की की समाज में कोई लोकप्रियता नहीं थी। लेकिन, इस बात पर जोर दिया जा सकता है कि इस काम की वजह से ही उनमें दिलचस्पी बढ़ी।
गोर्की गंदे, अशिक्षित लोगों के आसपास की रोजमर्रा की चीजों को एक नए नजरिए से दिखाने में कामयाब रहे। वह जानता था कि वह किस बारे में लिख रहा है, चूँकि उसे स्वयं समाज में अपना स्थान प्राप्त करने का अनुभव था, आख़िरकार वह आम लोगों से था और एक अनाथ था; इस बात की कोई सटीक व्याख्या नहीं है कि मैक्सिम गोर्की की रचनाएँ इतनी लोकप्रिय क्यों थीं और उन्होंने जनता पर इतनी गहरी छाप क्यों छोड़ी, क्योंकि वह किसी भी शैली के प्रर्वतक नहीं थे, जो सभी ज्ञात चीजों के बारे में लिखते थे। लेकिन उस समय गोर्की का काम फैशनेबल था, समाज उनके कार्यों को पढ़ना और उनकी रचनाओं पर आधारित नाट्य प्रदर्शन में भाग लेना पसंद करता था। यह माना जा सकता है कि रूस में सामाजिक तनाव की डिग्री बढ़ रही थी, और कई लोग देश में स्थापित व्यवस्था से असंतुष्ट थे। राजशाही ने खुद को समाप्त कर लिया था, और बाद के वर्षों में लोकप्रिय कार्रवाइयों को कठोरता से दबा दिया गया था, और इसलिए कई लोगों ने खुशी-खुशी मौजूदा व्यवस्था में नुकसान की तलाश की, जैसे कि अपने स्वयं के निष्कर्षों को मजबूत कर रहे हों।
नाटक की विशिष्टताएँ पात्रों के चरित्रों की प्रस्तुति और प्रस्तुतीकरण के तरीके, विवरणों के सामंजस्यपूर्ण उपयोग में निहित हैं। कार्य में उठाई गई समस्याओं में से एक प्रत्येक नायक की व्यक्तित्व और उसके लिए उसका संघर्ष है। कलात्मक रेखाएँ और शैलीगत आकृतियाँ पात्रों की जीवन स्थितियों को बहुत सटीक रूप से चित्रित करती हैं, क्योंकि लेखक ने इन सभी विवरणों को व्यक्तिगत रूप से देखा है।
दिलचस्प? इसे अपनी दीवार पर सहेजें!
