Обичаи и религия якутов
Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения существовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, распределенным между несколькими женами.
Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.
В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старинных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.
Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая сестра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.
Положение женщин и в семье и в общественной жизни было приниженным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в новую семью, обременялась тяжелой работой.
Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утративших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.
Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.
Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.
Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с животными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек приучали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.
Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки животных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у девочек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Характерно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.
Религия
Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числились православными. Хотя переход в православие вызывался большей частью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продолжали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской религии.
Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.
Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и женщины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нервное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.
Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шаманов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры нашивалось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изображение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэгэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зверином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наименования.
Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими племенами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.
Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «нижнем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших преждевременной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась способность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старинным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.
Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могучий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаманского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое местопребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.
Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов отличает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.
Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. Приемы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман доводил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман побеждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман выступал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.
За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собственное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.
Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней шаману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.
Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покровитель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изображения Баяная.
С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представление об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все животные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некоторые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.
Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг представлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее известный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Местожительство айыы предполагалось па востоке.
Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не существовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и приносящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровительница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.
Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из особых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пиршество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих праздниках в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.
В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны нередко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.
Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых следов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в литературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покровителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покровителя члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.
С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды встарину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.
Якуты (самоназвание саха ; мн. ч. сахалар ) – тюркоязычный народ, коренное население Якутии. Якутский язык принадлежит к тюркской группе языков. По результатам Всероссийской переписи населения 2010 года в России проживало 478,1 тыс. якутов, главным образом, в Якутии (466,5 тыс.), а также в Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Якуты являются наиболее многочисленным (49,9 % населения) народом в Якутии и самым крупным из коренных народов Сибири в границах РФ.
Расселение якутов по территории республики крайне неравномерно. Около девяти их сосредоточено в центральных районах – в бывших Якутском и Вилюйском округах. Это две основные группы якутского народа: первая из них несколько больше по численности, чем вторая. «Якутские» (или амгинско-ленские) якуты занимают четырехугольник между Леной, нижним Алданом и Амгой, таежное плоскогорье, а также прилегающее левобережье Лены. «Вилюйские» якуты занимают бассейн Вилюя. В этих коренных якутских районах сложился наиболее типичный, чисто якутский быт; здесь он в то же время, особенно на Амгинско-Ленском плато, лучше всего изучен. Третья, значительно меньшая группа якутов расселена в районе Олекминска. Якуты этой группы более обрусели, по своему быту (но не по языку) стали ближе к русским. И, наконец, последняя, самая малочисленная, но широко расселенная группа якутов – это население северных районов Якутии, т. е. басейнов рр. Колымы, Индигирки, Яны, Оленека, Анабара.
Северные якуты отличаются совершенно своеобразным культурно- бытовым укладом: в отношении его они больше походят на охотничье-рыболовческие малые народы Севера, на тунгусов, юкагиров, чем на своих южных соплеменников. Этих северных якутов местами даже и называют «тунгусами» (например, в верховьях Оленека и Анабары), хотя по языку они якуты и сами себя называют саха.
Согласно распространенной гипотезе, предками современных якутов является кочевое племя курыканов, жившее до XIV века в Забайкалье. В свою очередь, курыканы пришли в район озера Байкал из-за реки Енисей.
Большинство учёных полагает, что в XII-XIV веках н. э. якуты несколькими волнами мигрировали из области озера Байкал в бассейн Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили эвенков (тунгусов) и юкагиров (одулов), живших здесь ранее. Якуты традиционно занимались скотоводством (якутская корова), получив уникальный опыт разведения крупного рогатого скота в условиях резко-континентального климата в северных широтах, коневодством (якутская лошадь), рыбной ловлей, охотой, развивали торговлю, кузнечное и военное дело.
Согласно якутским легендам, предки якутов сплавлялись вниз по Лене на плотах со скотом, домашним скарбом и людьми, пока не обнаружили долину Туймаада – пригодную для разведения крупного рогатого скота. Сейчас на этом месте находится современный Якутск. Согласно тем же легендам возглавляли прародителей якутов два предводителя Эллэй Боотур и Омогой Баай.
По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV–XV веках. В расовом отношении якуты принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской расы. По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.
Предполагается, что некоторые группы якутов, например, оленеводы северо-запада, возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп эвенков с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.
Включение якутов в состав Русского государства в 1620–1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII–XIX веках главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием; охота и рыболовство играли подсобную роль. Основным типом жилища был бревенчатый балаган, летним – сделанная из жердей ураса. Одежду шили из шкур и меха. Во второй половине XVIII века большая часть якутов была обращена в христианство, однако сохранялись и традиционные верования.
Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские якутские имена. В настоящее время, якуты носят как имена греческого и латинского происхождения (христианские), так и якутские имена.
Точные исторические известия о якутах имеются, только начиная со времени их первого соприкосновения с русскими, т. е. с 1620-х гг., и присоединения к Русскому государству. Якуты не составляли в то время единого политического целого, а делились на целый ряд независимых друг от друга племен. Однако родоплеменные отношения уже разлагались, и имелось налицо довольно резкое классовое расслоение. Царские воеводы и служилые люди использовали межплеменную рознь, чтобы сломить сопротивление части якутского населения; они использовали также и классовые противоречия внутри него, поведя политику систематической поддержки господствующего аристократического слоя – князьцов (тойонов), которых они и превратили в свою агентуру по управлению Якутским краем. С этого времени классовые противоречия среди якутов начали все более обостряться.
Положение массы якутского населения было тяжелым. Якуты выплачивали ясак соболиными и лисьими мехами, несли ряд других повинностей, подвергаясь вымогательствам со стороны царских служилых людей, русских купцов и своих тойонов. После неудачных попыток восстаний (1634, 1636–1637, 1639–1640, 1642 гг.), после перехода тойонов на сторону воевод якутская масса могла реагировать на притеснения только разрозненными, изолированными попытками сопротивления и бегством из коренных улусов на окраины. К концу XVIII в., в результате хищнического хозяйничанья царских властей, обнаружилось истощение пушных богатств Якутского края и его частичное запустение. Одновременно якутское население, по разным Причинам перекочевавшее из Ленско-Вилюйского края, появилось на окраинах Якутии, где ранее его не было: на Колыме, Индигирке, Оленеке, Анабару, вплоть до бассейна Нижней Тунгуски.
Но уже и в те первые десятилетия соприкосновение с русским народом оказало благотворное влияние на экономику и культуру якутов. Русские принесли с собой более высокую культуру; уже с середины XVII в. на Лене появляется земледельческое хозяйство; русский тип построек, русская одежда из тканей, новые виды ремесла, новые предметы обстановки и быта постепенно стали проникать в среду якутского населения.
Чрезвычайно важно было то, что с установлением русской власти в Якутии прекратились межплеменные войны и грабительские набеги тойонов, что раньше составляло большое бедствие для якутского населения. Было пресечено и своеволие русских служилых людей, не раз враждовавших между собой и втягивавших в свои распри якутов. Установившийся уже с 1640-х годов в Якутской земле порядок был лучше прежнего состояния хронической анархии и постоянных усобиц.
В XVIII в., в связи с дальнейшим продвижением русских на восток (присоединение Камчатки, Чукотки, Алеутских островов, Аляски), Якутия играла роль транзитного пути и базы для новых походов и освоения дальних «землиц». Приток русского крестьянского населения (особенно по долине р. Лены, в связи с устройством почтового тракта в 1773 г.) создавал условия для культурного взаимовлияния русского и якутского элементов. Уже в конце XVII и в XVIII в. среди якутов начинает, хотя вначале и очень медленно, распространяться земледелие, появляются дома русского типа. Однако количество русских поселенцев оставалось даже в XIX в. сравнительно небольшим. Наряду с крестьянской колонизацией в XIX в. большое значение имела отправка в Якутию ссыльно-поселенцев. Вместе с уголовными ссыльными, имевшими отрицательное влияние на якутов, во второй половине XIX в. в Якутии появились политические ссыльные, сначала народники, а в 1890-х годах и марксисты, которые сыграли большую роль в культурном и политическом развитии якутских масс.
К началу XX в. в экономическом развитии Якутии, по крайней мере, центральных ее районов (Якутский, Вилюйский, Олекминский округа), наблюдались большие успехи. Был создан внутренний рынок. Рост экономических связей ускорял развитие национального самосознания.
Во время буржуазно-демократической революции 1917 г. движение якутских масс за свое освобождение развернулось глубже и шире. Оно вначале находилось (особенно в г. Якутске) под преобладающим руководством большевиков. Но после отъезда (в мае 1917 г.) большинства политических ссыльных в Россию в Якутии одержали верх контрреволюционные силы тойонства, вступившего в союз с эсеровско-буржуазной частью русского городского населения. Борьба за советскую власть в Якутии затянулась на долгое время. Только 30 июня 1918 г. власть советов была впервые провозглашена в Якутске, и лишь в декабре 1919 г., после ликвидации колчаковщины во всей Сибири, в Якутии окончательно установилась советская власть.
Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.
У этого народа есть своя традиция, до вступления в государство России они исповедовали «Аар Айыы». Эта религия предполагает веру в то, что якуты это дети Танара – Бог и Родственники Двенадцати Белых Айыы. Ещё с зачатия ребёнок окружён духами или как их называю якуты – «Иччи» а ещё есть небожители, которые тоже окружает ещё народившееся дитя. Религия задокументирована в управлении министерства юстиций РФ по республике Якутия. В 18 веке Якутия подверглась всеобщему христианству, но народ относится к этому с надеждой определённых религий от государства России.
Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты – урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.
Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние – у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна – в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) – труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, – для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой. Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере – дёрном (калыман, холуман). С конца 18 века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины 18 века распространились русские избы.
Традиционная мужская и женская одежда – короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой – меховой, летом – из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых – с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин – с аппликацией, длинные меховые чулки.
Основная пища – молочная, особенно летом: из кобыльего молока – кумыс, из коровьего – простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В 19 веке входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.
Основные традиционные занятия – коневодство (в русских документах 17 века Якуты назывались «конными людьми») и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом – женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.
Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах 17 века термин «рыболов» – балыксыт – употребляется в значении «бедняк»), на нём специализировались также некоторые племена – так называемые «пешие Якуты» – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.
Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.
Существовало собирательство – сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.
Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце 17 века, до середины 19 века было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.
Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, – коврики, из заячьего меха – одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей Якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с 19 века – резьба по мамонтовой кости.
Она имеет некоторые общие черты с кухней бурятов, монголов, северных народов (эвенков, эвенов, чукчей), а также русских. Способы приготовления блюд в якутской кухне немногочисленны: это либо отваривание (мясо, рыба), либо сбраживание (кумыс, суорат), либо заморозка (мясо, рыба).
Из мяса в пищу традиционно употребляется конина, говядина, оленина, пернатая дичь, а также потроха и кровь. Широко распространены блюда из сибирской рыбы (осётр, чир, омуль, муксун, пелядь, нельма, таймень, хариус).
Отличительной чертой якутской кухни является максимально полное использование всех компонент исходного продукта. Весьма типичным примером является рецепт приготовления карасей по-якутски. Перед приготовлением счищается чешуя, голова не отрезается и не выкидывается, рыба практически не потрошится, делается небольшой боковой надрез, через который аккуратно удаляется желчный пузырь, отрезается часть толстой кишки и прокалывается плавательный пузырь. В таком виде рыба варится или жарится. Аналогичный подход используется и по отношению практически ко всем остальным продуктам: говядине, конине и проч. Активно используются практически все субпродукты. В частности, большой популярностью пользуются супы из потрошков (ис миинэ), кровяные деликатесы (хаан) и т. д. Очевидно, такое бережливое отношение к продуктам – результат народного опыта выживания в суровых полярных условиях.
Конские или говяжьи ребра в Якутии известны под названием ойогос. Из замороженных мяса и рыбы делается строганина, которая употребляется в пищу с острой приправой из колбы (черемши), ложечника (подобие хрена) и саранки (луковое растение). Из говяжьей или лошадиной крови получается хаан – якутская кровяная колбаса.
Национальным напитком является популярный у многих восточных народов кумыс, а также более крепкий коонньоруу кымыс (или койуургэн ). Из коровьего молока готовят суорат (простокваша), кюэрчэх (взбитые сливки), кобер (масло, сбитое с молоком до образования густого крема), чохоон (или чехон – масло, сбитое с молоком и ягодами), иэдьэгей (творог), суумэх (сыр). Из муки и молочных продуктов якуты варят густую массу саламат.
Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом – каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий. Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.
Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины – Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца – осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод. Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня – бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня – один из ключевых моментов любого праздника и дела.
Наиболее характерное культурное явление – стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни – одни из отличительных черт якутов. В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях – друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса – Ысыах.
Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими Якутами. Северные Якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.
Существуют три версии о происхождении якутов. Авторами первой и древнейшей из них были так называемые дорусские якуты. Согласно ей, якуты - первооснова всего человечества, ибо северные Адам и Ева (Эр Соготох Эллэй со свое женой) являются самыми первыми людьми на планете Земля, от которых и возник весь род человеческий. Изначальный мужчина Эр Соготох Эллэй - небожитель. Он, спустившись на землю, женился на одной из двух дочерей землянина Омогоя. И чтобы Элляя с женой оставить единственными предками рода человеческого, в легенде сознательно умерщвляются Омогой с женой и вторая их дочь. Памятуя о небесном происхождении Элляя, якуты по сей день называют себя "айыы айма5а", т.е. полубогами. Данное мнение не могло возникнуть на пустом месте. Оно явно происходит от знания Диринг Юряха и представления о роли диринго-дюктайского первоцентра в возникновении человечества северного полушария.
Второе мнение о происхождении
якутов исходит опять таки от самих якутов - только послерусского периода. Все
якуты без исключения считаются произошедшими от Тыгына - человека времен
прихода русских. Во всех генеалогических таблицах, собранных кем бы то ни было,
таблицу возглавляет один Тыгын, иногда с кивком в сторону Элляя. При этом
примечательно, что в качестве отца Тыгына упоминается майаат Бадьаайы, и в
число его сыновей входят тунгус и ламут (Лабынха Сюрюк). Тот же майаат Бадьаайы
по сей день числится как родоначальник кобяйских якутов.
Подобно Манасу и Джангару, Тыгын
здесь осознанно выставлен как телесный, точно хронологизированный и
персонифицированный создатель и организатор якутского народа. При этом весь
дорусский период назван "неякутским периодом", т.е. "кыргыс
уйэтэ",что в дословном переводе означает "век кровавых распрей".
Народ живо иллюстрирует его легендами о распрях самостийных, никому не
подчинявшихся глав суверенных родов - боотуров и хосуунов. Эти роды тыгынские
якуты считают не якутами, не тунгусами, не ламутами, т.е. лишенными этнической
принадлежности. Отсюда и безэтносный термин "кыргыс уйэтэ". Термин
этот начисто вычеркивает этническую принадлежность всех родов Якутии до-русского
времени, называя их "простейшими драчунами".
И эта мысль живо
проиллюстрирована характерными рассказами. Чего стоят такие боотуры, как Легой
борогонский. Ни племени, ни рода легои не признавали. Легоевщина была типична
для всей дорусской "кыргысовой" Якутии, когда безэтносные драчливые
петухи - боотуры и хосууны ради своих личных амбиций препятствовали процессу
попыток формирования этносов. Поэтому ни в одной из легенд о хосуунах и
боотурах во всей Якутии ничего не упоминается об их этносе и фигурируют лишь
имена боотуров и название рода. Попытки этнонимизировать "кыргыс" тут
ни к чему. Это было бы насилием над преданиями и самомнением многоэтносного
фольклора края. Безэтносность легенд о хосуунах и боотурах - всеобщая
особенность дорусского фольклора всей Якутии. Таким образом, датировка
возникновения якутов какими-то, высосанными из пальца 11-15--16 веками - не что
иное, как насилие над самомнением самих якутов тыгыновского и послетыгыновского
времени, вплоть до 1917 г. По их мнению, дата рождения якутского народа ясна и
точна - это приход в Якутию русских казаков и служилых людей.
Почему эту дату считали решающей,
понять нетрудно. Толчок к консолидации по этносам дало именно появление
русского фактора. Без подобного фактора невозможно объяснить формирование в
народы суверенных родов. С другой стороны, по мере продвижения на восток, для
удобства управления по всей Сибири чисто административным путем этносы и народы
создавало царское правительство. В документах сохранилось даже упоминание о
принципах создания этносов и народов Сибири: язык, основной род деятельности...
Такие этносы, как юкагиры, чукчи, чуванцы создавались также при помощи метода искусственного
администрирования. Все это превосходно учло всенародное мнение якутов
тыгыновского и послетыгыновского времени.
стали малограмотные землепроходцы 17 в. Они предположили, что якуты, возможно,
являются ордынскими татарами. Это простонародное гадание, попав на Запад, уже в
силой инструкции, Так, опираясь на чужие слухи, на далеком Западе возникла
основа будущей версии о якобы "южном" татарском происхождении якутов.
Сплошь неграмотная масса якутов, не зная о ней, до советской власти продолжала
твердить о своем происхождении от Тыгына и Элляя. Правда, миссионеры успели
превратить небожителя Элляя в татарина. К концу 19 в. и в начале 20 в. версия о
татарском происхождении якутов зашла в такой тупик, что ее выкинули вон, и
навсегда прекратили поиски на юге участков, пригодных для "прародины"
якутов, затем, для перелицовки версии, татар пошли заменять кем попало: и
тюрками, и хунноуграми, и самоди, и тунгусами Юч Хоро Ханами из Усть-Куты...
Все эти нововведения с радостью подхватила сегодняшняя якутская интеллигенция.
Этнос болен, и эта болезнь
началась из-за утраты якутским языком своих кормящих качеств. К тому же язык
сам раздробился на языки городские и сельские, язык фольклора и полуобрусевших
якутов, литературный язык. Двуязычные родители стали учить своих детей только
русскому, ускоряя обрусение якутов. На этом фоне в душе якута-интеллигента
появился скрываемый от всех стыд за свой этнос, Именно из-за этого стыда - быть
якутом - народ стал усиленно выдавать себя за кого угодно в прошлом. Не больные
таким недугом, досоветские якуты, тем не менее с гордостью называли себя
якутами, потомками собственных пращуров.
Сгоряча, разумеется, мои
соплеменники примутся хором отрицать наличие у них внутреннего стыда за свой
прошлый этнос. Однако, когда остынут, поймут, что и этнос болеет, как сам
человек. Указанная болезнь находится на начальной стадии. Поэтому при желании
она может быть излечима. А если заупрямится, то надо бы вспомнить, что многие
из ушедших в небытие этносов в прошлом погибли по причине бегства застыдившихся
"Молодежь Якутии". -
С.И. Николаев – Сомо5отто/Воспоминания,
статьи/литературный опыт/Якутск/2007г.
В справочниках пишут, что площадь Якутии составляет более трех миллионов квадратных километров. Сразу становится понятно - якуты живут на огромной территории. В этом можно легко убедиться, взглянув на карту России, где указаны республики нашей страны.
Якутия во много раз превосходит по площади любую европейскую державу. Она лишь чуть меньше, чем вся Европейская часть России.
На огромном пятне, обозначающем Якутию, крупно написано - Саха, а ниже в скобках - Якутия. Все правильно; якут - слово русское. Говорят, оно было позаимствовано у тунгусов. Те называли якутов «эко». Отсюда возникло слово «экот», а от него недалеко и до «якута» . Сами же коренные жители Якутии называют себя народом Саха. Возможно, это слово пришло из тюркского языка, на котором йаха означает «край», «окраина». Другие ученые утверждают, что «саха» происходит от индо-иранского ака - «олень». Третьи говорят, что его корни надо искать в маньчжурском языке, на котором это слово в старину означало «охота».
Каждый из вариантов может претендовать на правду. Действительно, Якутия-Саха лежит на Севере, как бы на краю земли. Почти половина ее территории расположена за Северным Полярным кругом. Огромные площади заняты . На этой окраине суши мельчают деревья, березы становятся ростом по колено… Неслучайно одна из якутских пословиц гласит: «Даже травы и деревья бывают различной вышины». За тундрой начинается арктическая пустыня. Ее граница с Северным Ледовитым океаном протянулась на четыре с половиной тысячи километров.
Якуты отличные скотоводы. Они издавна умеют управляться с лошадьми и северными оленями. Уже в XVII веке считалось, что якуты являются самыми северными коневодами мира. Они вывели собственную породу лошадей - с крупной головой, выносливую, зимой обрастающую длинной шерстью и способную прокормить себя, буквально выбивая корм из-под снега копытами.
А как иначе? Ведь именно в Якутии находится знаменитый полюс холода. Здесь, на территории Оймяконского района, в январе температура опускается ниже -60 °С.
В старину мерой богатства у многих якутов были именно лошади. Причем считали их не по головам, а по количеству табунов, каждым из которых верховодил матерый жеребец. Почти у каждой якутской юрты ставился деревянный столб сэргэ, к которому лошадей привязывали. С одной стороны, это была обычная коновязь. С другой - священный символ, что у земли есть хозяин. На сэргэ вырезались три канавки. Считалось, что к первой привязывали своих коней боги-небожители, ко второй - люди, а к третьей крепились уздечки коней подземного мира. Сэргэ можно было поставить, но нельзя было валить. Священный столб сам должен был упасть от старости.
Наконец, якуты всегда были да и остаются прекрасными охотниками и рыболовами. В таежных лесах Республики Саха водятся соболи, и якуты прекрасно умеют добывать этого зверька, чей мех порой сравнивают с золотом. Неслучайно на древнем гербе Якутска изображен орел, схвативший когтями соболя. На современном гербе столицы Республики Саха пушных зверьков представляет белка.
Реки Якутии богаты рыбой, однако зимой ее лов затруднен. Поэтому задолго до изобретения консервов, по сути еще во времена неолита якуты придумали уникальный метод получения долго хранящейся рыбной пасты. Называется она сыма. Емкостями служат выкопанные в земле и обложенные берестой ямы. В них закладывается очищенная от костей и внутренностей рыба.
Зимой получившуюся пасту можно добавлять в различные блюда. В кулинарии якутов много вкуснейших традиционных блюд. Это и большие пельмени дархан, и маринованное мясо ойгос с красной смородиной, и напиток саламат, который готовят на основе сливок и сметаны.
Вероятно, на территории современной Якутии племена народа Саха впервые появились еще в XII веке. Они пришли сюда с берегов Байкала. Судить о древней истории якутов трудно. Первые письменные документы появились у них поздно, в конце XIX века. Во многом это заслуга якута по происхождению Семена Андреевича Новгородова.
Он с детства проявлял прекрасные способности к учебе. В 1913 году он приехал в Санкт-Петербург и поступил на восточный факультет Петербургского университета. Изучение различных систем письменности помогло ему создать алфавит якутского языка. Вскоре после революции 1917 года в Якутии появился свой первый букварь. Теперь якутские шрифты и тексты занимают достойное место в Интернете.
До начала XX века народ Саха накапливал и передавал свои знания в устной форме. В результате этого возникли большие поэмы - олонхо. Мастера их исполнения обладали не только цепкой памятью, позволявшей рассказывать о богах и героях сутками напролет. Они были также искусными импровизаторами, артистами и сочинителями в одном лице.
Якутский эпос олонхо можно сравнить со знаменитой карельской «Калевалой» и даже с древнегреческой «Илиадой».
В нем рассказывается о трех мирах - небесном, земном и подземном. В поэмах олонхо благородные богатыри сражаются с силами зла. Международная организация ЮНЕСКО причислила олонхо к шедеврам культурного наследия человечества. Наверняка по сюжетам этого эпоса можно снять широкомасштабный блокбастер вроде «Властелина колец».
В эпосе олонхо упоминается хоровод осуохай. Он устраивается летом, во время праздника изобилия. И в наши дни осуохай собирает родственников, которые символически объединяются в круг. Чувство локтя, единения со своим родом дает якутам своеобразную «энергетическую подпитку» на целый следующий год.
Бережно сохраненные старинные обычаи якутов производят сильное впечатление на европейцев. Современная якутская одежда с использованием традиционного кроя и орнаментов прекрасно смотрится на подиумах ведущих держав мира. Люди восхищаются якутскими резчиками по кости. Многие фигурки выполнены из бивней мамонтов. Земля Якутии сохранила множество останков этих исполинов. Неслучайно в Якутии есть единственный в мире Музей мамонта.
На международных фестивалях этнической музыки загадочно и завораживающе звучит якутский хомус. Этот небольшой музыкальный инструмент помещается в ладони. Однако с его помощью можно выразить множество чувств и настроений. В руках мастера хомус начинает рассказывать о душе якутского народа и о просторах его земли.
Эта земля необычайно богата. В прямом смысле. Все в мире знают о якутских алмазах.
Горнорудная компания АЛРОСА (Алмазы России-Саха) является второй в мире по их добыче.
Штаб-квартира этой корпорации находится в якутском городе Мирный. Якутия обладает крупнейшими в мире запасами урановых руд. Сокровища недр и красота нетронутой природы открывают перед Республикой Саха большие перспективы. В общем, как говорит старинная якутская пословица: «Юношу счастье поджидает с четырех сторон».
В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.
Многочисленна ли народность якутов?
Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.
У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.
Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.
Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.
Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.
