Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Чуваши вики. Народ чуваши

ЧУВАШИ , чăваш (самоназвание) – народ, численность в России состав-ляет 1637,2 тыс. чел., в Чуваш. Респ. – 889,3 тыс. чел. (2002). Проживают преимущественно в Сред. Поволжье и Приуралье. В Респ. Татарстан 126,5 тыс. чел., Респ. Башкортостан 117,3 тыс., Ульянов. обл. 111,3 тыс., Самар. 101,4 тыс., Оренбург. 17,2 тыс., Саратов. 16,0 тыс., Моск. 12,5 тыс., Свердлов. 11,5 тыс., Нижегород. обл. 11,4 тыс. чел. Значител. группы Ч. расселены: в Сибири – в Тюмен. обл. 30,2 тыс. чел., Краснояр. крае 16,9 тыс. чел., Иркут. обл. 7,3 тыс. чел.; в городах – Москве 16,0 тыс. чел., С.-Петербурге 6,0 тыс. чел. Проживают в государствах СНГ и Прибалтики (см. ). Всего за пределами Чуваш. Респ. насчитывается 45,7% всех Ч. Доля горожан среди них в Росс. Фед. в 2002 составляла 51,3%.

Выделяются следующие : (север. и северо-запад. районы Чуваш. Респ.); (юг республики, территории за её пределами); (северо-восточ. и централ. районы Чувашии). относится к болгар. группе тюрк. языков, различия в (верховой, низовой, средний) незначительные. Большая часть относится к низовому культурно-языковому ареалу, имеют в основном признаки низового диалекта, но в них присутствуют особенности и остальных диалектов, в отдельных говорах преобладают черты верхового или среднего. В качестве самостоятел. исследователями выделены , , , , , . Верующие исповедуют , сохранились группы разных толков. Есть также приверженцы тради-цион. , проживающие в нач. 21 в. в более чем 40 селениях Татарстана, Башкортостана, Самар. обл. и др. регионов, и немногочислен. этноконфессионал. группа чувашей-мусульман.

По антропологич. облику основную массу Ч. относят к субурал. типу урал. переход. расы, к-рый сформировался в результате взаимодействия монголо-идного и европеоидного компонентов. Монголоидный комплекс более проявляется в север. районах Чувашии, юго-восточ. Ч. тяготеют к европеоидным группам. Эти особенности сближают северных Ч. с соседними мари, южных – с мордвой и татарами. См. в также в ст. .

По мнению историков и лингвистов, предки Ч. вышли из древнетюрк. этнолингвистической общности, сформировавшейся в Централ. Азии в 3 тыс. до н.э., а в более поздний период (рубеж н.э.) – из протоболгарского единства (см. , ). В 1-й пол. 1 тыс. н.э. оногуро-болгары и савиры обосновались на Север. Кавказе, где образовали государства и Савирское царство. После их распада (7 в.) часть и мигрировали в течение 7–8 вв. на Сред. Волгу и основали новое государство – . Болгарский период (10–13 вв.) сыграл важную роль в формировании этнокультур. облика Ч.: были заложены основы контактов с финно-угор. населением края, в результате слияния с к-рым сформировалась группа верховых Ч. История Ч. после разгрома Волж. Болгарии монголо-татарами (см. ) связана с , , с сер. 16 в. – с Рус. государством. Формирование единого чуваш. этноса шло в 13–16 вв. на основе консолидации групп болгар. населения, мигрировавшего в правобереж. районы Волги, и ассимилированного финно-угор. населения. С 16 в. Ч. были вовлечены в общеросс. политич. процесс. , колонизация восточ. земель, петровские реформы – все эти историч. события затронули Ч. непосредственно и привели к существен. изменениям в их расселении и характере этнической культуры. Сооружение в 16–17 вв. в юго-восточ. Чувашии создали условия для вторич. заселения . Правительство активно пе-реселяло Ч. в Заволжье, на вновь присоединённые земли на восточ. окраинах государства: на территории современ. Татарстана, Башкортостана, Ульянов., Самар. и Оренбург. областей. Началось формирование этнотерриториал. групп.

Предки Ч. пользовались рунич. письмом (см. ). Старочуваш. письменность (см. ) на основе рус. графики и зачатки профессионал. восходят к сер. 18 в. (первая печат. продукция на чуваш. языке появилась в 1758, первые чуваш. оды – в 1760-х гг.). создана в 1871. Буржуаз. реформы 2-й пол. 19 в. подготовили условия для книгоиздания на национал. языках, развития , подготовки учител. кадров. Просветительская деятельность И.Я. Яковлева, введение системы в школ. обучение, церков. проповеди на чуваш. языке привели к появлению во 2-й пол. 19 – нач. 20 вв. чуваш. национал. элиты в лице интеллигенции и купечества.

В нач. 20 в. приняло организованные формы , выступавшее против неравноправ. положения Ч. в политико-правовом, культур., языковом и религиоз. отношениях. Чуваш. интеллигенцией во главе с начала издаваться газета (1906). Были созданы (1917), (совместно с представителями др. поволж. народов) и др. обществен. организации. В кон. 19 – нач. 20 вв. центрами развития чуваш. национал. культуры стали города Казань и Симбирск. После образования (1920) в Чебоксарах создавались учреждения образования, культуры, науки, средства массовой информации. Формировались инженерно-технич., культур., науч., медицин. и управленческие национал. кадры. Имели место использование чуваш. языка в качестве государствен., коренизация административно-управленческого аппарата в республике, создание национал. педагогич. техникумов, развитие чуваш. прессы, издател. деятельности в регионах компактного проживания чуваш. диаспоры. С 1930-х гг. в условиях административно-командной системы сужалось применение чуваш. языка в сфере государствен. обращения, вытеснялись и размывались традицион. нормы жизни. Без национал. учеб. заведений и печат. изданий осталась чуваш. диаспора, связи с к-рой у республики ослабли.

Демократизация общественно-политич. жизни в кон. 1980-х – 1990-е гг. создала предпосылки для сохранения и развития самобытной культуры и языка Ч., возобновления издания чуваш. прессы в регионах проживания чуваш. диаспоры, возникновения национально-культур. обществен. организаций. Чуваш. язык на территории республики наряду с русским получил статус го-су-дар-ственного (1990). Образовались : (ЧОКЦ, 1989), (ЧНК, 1992), , общества в регионах, городах и сел. районах, союзы краеведов. Но в нач. 21 в. в общеобразовател. школах чуваш. населён. пунктов ряда регионов наметилась тенденция к вытеснению чуваш. языка и литературы.

Традицион. общераспространённым занятием Ч. являлось пашенное . Основы агрикультуры – плодосменные системы земледелия, тяжёлые и лёгкие пахотные орудия, набор культур и приёмы возделывания – у Ч. были заложены ещё в болгар. период их истории. В способах обработки земли, орудиях труда, возделываемых культурах, аграрной терминологии было заметно наследие финно-угор. и волжско-болгар. комплексов. Продуктом совмест-ного изобретения болгар и восточ. славян явился плуг. В основном возделывали рожь, овёс, ячмень, полбу, просо, лён, коноплю и нек-рые др. культуры. Севооборот до 20 в. был двухпольным и трёхпольным, с 20 в. многопольный. Ч. имеют давние традиции . Овощи возделывались на лугах около водоёмов (капуста, огурцы), усадеб (лук, чеснок, морковь, свёкла, тыква), на чищобах и лесных полянах (репа, редька). Исстари занимались . Садоводство распространилось в 19 в. и было сходным с техникой рус. крестьян. Составной частью хозяйствен. комплекса было . Держали глав. обр. лошадей, коров, овец, домаш. птицу, свиней, разводили пчёл. Волж. болгары в значител. степени являлись скотоводами, по мере того, как земледелие становилось ведущей отраслью хозяйства, ушло на второстепен. роль, постепенно сложился лесной и лесостеп. тип животноводства. Лошадь была тягловой силой, основой для плужно-пашен. земледелия. Собирательство дикого мёда развилось в , заменившееся в 17–18 вв. . Традицион. видами занятий были также , , переработка продуктов сел. хозяйства, изготовление одежды, орудий труда, предметов домаш. обихода, транспорт. средств. Ч. пользовались приёмами лесной, на открытых пространствах применяли способы степ. охоты. До массовой вырубки лесов в 18 в. значител. распространение имела охота на пушного зверя. До закрепления рыболов. угодий за казной рыболовство у жителей приреч. и приозёр. районов имело важное значение. Занимались рыбоводством, устраивали карасники – пруды и плотины. До запрета царского правительства обработки металла в 17 в. среди Ч. были кузнецы и ювелиры. В 19 – нач. 20 вв. были развиты различ. и – лесные, деревообрабатывающие, гончар., кулеткачество и т.д. На занятиях и ремёслах чуваш. мастеров отразились процессы взаимодействия с сосед. народами.

Основным типом поселения Ч. являлась . Патронимические семьи (группы родственников по муж. линии) образовывали околоток, гнездо дворов. Отпочкование дочер. селений от ма-терин. интенсивно происходило в 17–18 вв. В результате этого процесса в север. зоне Чувашии сформировался гнездовой тип расселения с общим родовым названием гнезда. Для юго-восточ. части характерен линейный тип расселения. Поселения возникали преимущественно вдоль рек и речек. В север. части Чувашии, где происходило дробление селений, они были небольшими, в южной – многодворными. Поселения имели обществен. строения и частные заведения (церковь, школа, лавки, магазинные клети, мельницы, крупорушки и др.), в больших их насчитывалось до 10–15 объектов. Строительство церквей началось в сер. 18 в. В течение 20 в. поселенческая структура, инфраструктура селений изменились значительно. Для 2-й пол. 20 в. характерна тенденция к уменьшению людности и оттока населения в города. В кон. 20 – нач. 21 вв. осуществлена деревень, активизировалось жилищ. строительство. Ч. проживают в основном в моноэтничных селениях.

Следы бытования у Ч. войлочной юр-ты со сборным решётчатым каркасом отражены в фольклоре. Со 2 тыс. н.э. основным типом стал наземный дом; к 17–18 вв. – одно- или двухкамерная изба, располагавшаяся в середине и обращённая дверью на восток; на усадьбе сооружались . В лесостеп. районах расселения Ч. строились также саманные, глинобитные, реже камен. постройки. После введения в 19 в. улич. плана избу начали обращать фасадом на , крестьян. зодчество приобрело новые формы. В нач. 20 в. получили распространение современ. архитектур. украшения, проявились стилевые направления. Начиная со 2-й пол. 20 в. Ч. модифицируется, меняется , развиваются особенности и приёмы .

Ч. представляет единый комплекс, но в то же время в нём отражаются этнографич. и этнотерриториал. особенности. Основу жен. и муж. одежды составляла белая рубаха из конопляного (посконного) холста. Носили белые штаны с широким шагом, длиной до щиколоток или выше. Жен. рубахи имели длину 115–120 см , по обеим сторонам грудного разреза, по рукавам, вдоль продол. швов и по подолу орнаментировались вышивкой. Контур узоров выполнялся чёрными нитками, в их расцветке преобладал красный цвет, глав. узорами были или . Подпоясывались 1–2 поясами и закрывали тыльную часть фигуры подвесками разного вида: , , по бокам – парными . Муж. рубахи орнаментировались вдоль грудного разреза полосками вышитого узора и красными лентами. В кон. 19 в. у низовых Ч. распространились рубахи из пестряди (улача); жен. украшали нашивками, 1–2 оборками, поверх неё повязывали орнаментированный фартук из белого холста или из пестряди. Верховые чувашки поверх рубахи носили белый фартук с нагрудником.

В качестве демисезонной одежды использовались различ. , зимней – шубы и тулупы из овчины. До 20 в. бытовал особый вид распашной обрядовой одежды – белый прямоспинный шупăр с богатой орнаментацией, создаваемой сочетанием вышивки и ап-пликации. Мужчины носили суконные шляпы с полями, меховые шапки. Жен. головные уборы были разнообразными: девушки носили округлые шапочки , украшенные бисерным шитьём и серебрян. монетами; замуж. женщины покрывали голову белой полосой тонкого холста с орнаментированными концами ( ), сверху повязывали головную повязку (пуç тутри), в празднич. дни надевали , имевший богатый монетный декор и вертикал. наспинную часть. Единый ансамбль с нарядными головными уборами составляли головные, шейные, наплечные, нагрудные, поясные из монет, бисера, бус, кораллов и раковин каури, имевшие функционал., эстетическое и символическое значение. Комплекты девичьих украшений отличались от женских; различия были также по отдельным этнотерриториал. и этнографич. группам и подгруппам.

Повседнев. бы-ли сплетённые из липового лыка лапти, верховые их носили с чёрными сукон. онучами, низовые с белыми шерстя-ными или сукон. чулками. Празднич. обувь – кожаные сапоги или башмаки, в верховой группе – высокие сапоги в гармошку. С кон. 19 в. появились высокие жен. кожаные ботинки на шнуровке. Зимой одевали белые, серые или чёрные валенки.

С 1930-х гг. традицион. одежда начала замещаться одеждой город. типа. В нач. 21 в. используется в качестве празднич. и обрядовой одежды, в фольклорно-сценич. деятельности. Его традиции развиваются в творчестве художников и мастеров , в работе предприятий художествен. промыслов.

традицион. преимущественно растительная. Основные : , пышки (хăпарту), лепёшки из кислого и пресного теста, блины, ритуальные , выпечка с начинкой ( , пироги, и др.). Готовили супы ( и др.), (из полбы, пшена, гречи). Из наиболее распространёнными были , варенец (турăх, ту-рăх уйранĕ), масло и др. ( , и др.) потреблялись нечасто, мясо являлось обязател. компонентом обрядовой пищи. Часть элементов питания Ч. имеет параллели в традициях тюркоязыч. и ираноязыч. народов; другая – финно-угров, заметно влияние и рус. кухни. Обрядовыми являлись , безалкогол. напиток максăма , . Блюда национал. кухни – реальная черта современ. образа жизни Ч.

В период Казан. ханства и до 18 в. в составе России Ч. принадлежали к разрядам и , с 18 в. и . Длител. время бытовали патриархально-родовые и общинные традиции. Сел. , составлявшая основу социал. организации, имела хозяйствен. и фискал. функции, была органом мест. самоуправления, к-рый решал вопросы землепользования, налогообложения, рекрут. набора. Действовало . На сел. сходе, регулировавшем сроки сельскохозяйствен. работ, совершение обществен. обрядов, исполнявшем первич. судеб. функции, право голоса имели мужчины – главы семейств. Выделившиеся селения составляли одну сложную общину с материнской с общей земел. площадью.

Наследием патронимич. организации ведения хозяйства являлись сложные из нескольких семейных пар. Основной хозяйствен. единицей в 19 в. была двухпоколен. моногамная семья (многожёнство исчезло после обращения Ч. в христианство). имущества осуществлялось по муж. линии. строился на власти главы семьи, к-рому подчинялись её члены, держалась на его авторитете, традицион. нормах. , как правило, за-ключался по взаимной договорённости сторон, к-рое выполнялось . Семейные связаны с основными моментами жизни человека ( , , ) и календар. циклом. Важное место в обычаях занимал . Обряды, посвящённые предкам, наиболее целостно сохранялись у некрещёных Ч. Традиции свадеб., родил., похоронно-поминал. обрядов в нач. 21 в. сочетаются с современ. нормами. Сохранились традиции родствен. и соседской взаимопомощи.

Праздники и обряды, охватывавшие все сферы жизнедеятельности, были тесно связаны с земледелием, животноводством, религиоз. воззрениями и делились на весенне-летний и осенне-зимний циклы. Обрядов, имеющих отношение к производствен. деятельности, насчитывалось более 30. Наиболее существен. комплекс составляли обряды земледелия и животноводства. С принятием православия традицион. праздники и обряды переплелись с христианскими праздниками и нек-рые из них в таком виде продолжают бытовать [ , , , уяв и вăйă ( ), , , ], другие в 20 в. вытеснены из актуал. сферы [ , авăн пăтти (обряд по окончании молотьбы), , , , , , , , , , и др. обряды]. В праздниках Ч. находили выражение различ. виды народ. творчества: музыка, , , костюм, элементы драматургии; использовались

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Чуваши. «Чувашский "Клад"», 2008


Общие сведения

ЧУВАШ‘И, чаваш (самоназвание), тюркский народ в Российской Федерации (1773,6 тыс. человек), основное население Чувашии (907 тыс. человек). Живут также в Татарии (134,2 тыс. человек), Башкирии (118,6 тыс. человек), Казахстане (22,3 тыс. человек) и на Украине (20,4 тыс. человек). Общая численность 1842,3 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность чувашей, проживающих на территории России, составляет 1 миллион 637 тысяч человек, по результатам переписи 2010 года - 1 435 872 человек.

Чувашский язык является единственным живым представителем булгарской группы тюркских языков. Говорят на чувашском языке тюркской группы алтайской семьи. Диалекты - низовой ("укающий") и верховой ("окающий"), а также восточный. Субэтнические группы - верховые (вирьял, тури) на севере и северо-западе, средненизовые (анат енчи) в центральных и северо-восточных районах и низовые Чуваши (анатри) на юге Чувашии и за её пределами. Распространён также русский язык. Письменность у чувашей появилась давно. Она была создана на основе русской графики. В 1769 году вышла в свет первая грамматика чувашского языка.

В настоящее время основное вероисповедание у чувашей - православное христианство, но сохраняется влияние язычества, а также зороастрийских верований и мусульманства. Для чувашского язычества характерна двойственность: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Предки верховых Чувашей (вирьял) - тюркские племена болгар, пришедшие в 7-8 веках из северо-кавказских и приазовских степей и слившиеся с местными финно-угорскими племенами. Самоназвание Чувашей, по одной из версий, восходит к названию одного из родственных болгарам племён - сувар, или суваз, суас. В русских источниках упоминаются с 1508. В 1551 вошли в состав России. К середине 18 века Чуваши в основном были обращены в христианство. Часть Чувашей, проживавшая вне Чувашии, приняв ислам, отатарилась. В 1917 Чуваши получили автономию: АО с 1920, АССР с 1925, Чувашская ССР с 1990, Чувашская республика с 1992.

Чуваши присоединились к России в середине XVI столетия. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло и играет общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане»). Резко осуждается нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX века пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Цикл аудиолекций «Народы России» — Чуваши


Основное традиционное занятие - земледелие, в древности - подсечно-огневое, до начала 20 века - трёхпольное. Главные зерновые культуры - рожь, полба, овёс, ячмень, реже сеяли пшеницу, гречиху, горох. Из технических культур возделывали лён, коноплю. Было развито хмелеводство. Животноводство (овцы, коровы, свиньи, лошади) из-за недостатка кормовых угодий было слабо развито. Издавна занимались пчеловодством. Были развиты резьба по дереву (утварь, особенно пивные ковши, мебель, столбы ворот, карнизы и наличники домов), гончарство, плетение, вышивка, узорное ткачество (красно-белые и многоцветные узоры), шитьё бисером и монетами, кустарные промыслы - главным образом деревообрабатывающие: колёсный, бондарный, столярный, также верёвочно-канатное, рогожное производство; существовали плотничьи, портняжьи и другие артели, в начале 20 века возникли небольшие судостроительные предприятия.

Основные типы поселений - сёла и деревни (ял). Наиболее ранние типы расселения - речной и приовражный, планировки - кучево-гнездовой (в северных и центральных районах) и линейный (на юге). На севере характерно деление деревни на концы (касы), обычно заселённые родственными семьями. Уличная планировка распространяется со 2-й половины 19 века. Со 2-й половины 19 века появляются жилища среднерусского типа. Дом украшается полихромной росписью, пропильной резьбой, накладными украшениями, так называемые "русские" ворота с двухскатной крышей на 3-4 столбах - барельефной резьбой, позднее росписью. Встречается древняя срубная постройка - лась (первоначально без потолка и окон, с открытым очагом), служащая летней кухней. Распространены погреба (нухреп), бани (мунча). Характерной чертой чувашской избы является наличие отделки луковицей вдоль конька крыши и больших въездных ворот.


Мужчины носили холщовую рубаху (кепе) и штаны (йем). В основе традиционной одежды у женщин - туникообразная рубашка-кепе, у вирьял и анат енчи - из тонкого белого полотна с обильной вышивкой, узкая, носилась с напуском; анатри до середины 19 - начала 20 века носили белые расклешённые книзу рубахи, позже - из пестряди с двумя или тремя сборками из ткани другого цвета. Рубахи носили с передником, у вирьял он был с нагрудником, украшался вышивкой и аппликацией, у анатри - без нагрудника, шился из красной клетчатой ткани. Женский праздничный головной убор - полотенчатый холщовый сурпан, поверх которого анатри и анат енчи надевали шапочку в форме усечённого конуса, с наушниками, застёгивающимися под подбородком, и длинной лопастью сзади (хушпу); вирьял скрепляли сурпаном вышитую полоску ткани на темени (масмак). Девичий головной убор - шлемовидная шапочка (тухъя). Тухъя и хушпу обильно украшались бисером, бусинами, серебряными монетами. Женщины и девушки носили также платки, предпочтительно белые или светлых расцветок. Женские украшения - наспинные, поясные, нагрудные, шейные, перевязи через плечо, перстни. Для низовых Чувашей характерна перевязь (тевет) - полоса ткани, покрытая монетами, надевавшаяся через левое плечо под правую руку, для верховых Чувашей - плетёный с крупными кистями пояс с полосками кумача, покрытыми вышивкой и аппликацией, и подвесками из бус. Верхняя одежда - холщовый кафтан (шупар), осенью - поддёвка из сукна (сахман), зимой - приталенная шуба из овчины (керек). Традиционная обувь - лыковые лапти, кожаные сапоги. Вирьял носили лапти с чёрными суконными онучами, анатри - с белыми шерстяными (вязаными или сшитыми из сукна) чулками. Мужчины онучи и портянки носили зимой, женщины - круглый год. Мужская традиционная одежда используется только в свадебных обрядах или в фольклорных выступлениях.

В традиционной пище преобладают растительные продукты. Распространены супы (яшка, шурпе), похлёбки с клёцками, щи с приправами из культурной и дикорастущей зелени - сныти, борщевика, крапивы и т.д., каши (полбенная, гречневая, пшённая, чечевичная), толокно, варёный картофель, кисели из овсяной и гороховой муки, ржаной хлеб (хура cакар), пироги с крупой, капустой, ягодами (кукаль), лепёшки, ватрушки с картофелем или творогом (пуремеч). Реже готовили хуплу - большой круглый пирог с мясной или рыбной начинкой. Молочные продукты - турах - кислое молоко, уйран - пахтанье, чакат - творожные сырки. Мясо (говядина, баранина, свинина, у низовых Чувашей - конина) было относительно редкой едой: сезонной (при забое скота) и праздничной. Готовили шартан - колбасу из овечьего желудка, начинённого мясом и салом; тултармаш - варёную колбасу с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови. Из мёда делали брагу, из ржаного или ячменного солода - пиво (сара). Квас и чай были распространены в районах контакта с татарами и русскими.

Сельская община могла объединять жителей одного либо нескольких поселений с общим земельным наделом. Существовали национально-смешанные общины, главным образом чувашско-русские и чувашско-русско-татарские. Сохранялись формы родственной и соседской взаимопомощи (ниме). Устойчиво сохранялись родственные связи, особенно в пределах одного конца деревни. Существовал обычай сорората. После христианизации Чувашей постепенно исчез обычай многожёнства и левирата. Неразделённые семьи уже в 18 веке были редки. Основным типом семьи во 2-й половине 19 века стала малая семья. Муж являлся основным владельцем семейного имущества, жена владела своим приданым, самостоятельно распоряжалась доходами от птицеводства (яйцами), животноводства (молочными продуктами) и ткачества (холсты), в случае смерти мужа становилась главой семьи. Дочь имела право наследования наряду с братьями. В хозяйственных интересах поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери (поэтому часто невеста была на несколько лет старше жениха). Сохраняется традиция минората (младший сын остаётся с родителями как наследник).


Современные верования Чувашей сочетают элементы православия и язычества. В некоторых местностях Поволжья и Приуралья сохранились селения Чувашей-язычников. Чуваши почитали огонь, воду, солнце, землю, верили в добрых богов и духов во главе с верховным богом Cuлт Тура (позднее отождествлявшимся с христианским Богом) и в злых существ во главе с Шуйтаном. Почитали домашних духов - "хозяина дома" (хертсурт) и "хозяина двора" (карта-пуcе). Каждая семья хранила домашние фетиши - куколки, прутики и пр. Среди злых духов Чуваши особенно опасались и чтили киреметя (культ которого сохраняется поныне). Календарные праздники включали зимний праздник испрашивания хорошего приплода скота, праздник почитания солнца (Масленица), многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам (совпавший затем с православной Пасхой), праздник весенней пахоты (акатуй), летний праздник поминовения мёртвых. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождавшийся купанием в водоёме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба - моления духу-хранителю овина и др. Молодёжь устраивала в весенне-летний период гуляния с хороводами, зимой - посиделки. Сохраняются основные элементы традиционной свадебной (поезд жениха, пир в доме невесты, её увоз, пир в доме жениха, выкуп приданого и др.), родильной (обрезание пуповины мальчика на топорище, девочки - на стояке или донце прялки, кормление младенца, ныне - смазывание языка и губ мёдом и маслом, передача его под покровительство духу-хранителю домашнего очага и др.) и похоронно-поминальной обрядности. Чуваши-язычники хоронили умерших в деревянных колодах или гробах головой на запад, с покойным клали бытовые предметы и орудия труда, на могиле ставили временный памятник - деревянный столб (мужчине - дубовый, женщине - липовый), осенью, во время общих поминок в месяц юпа уйих ("месяц столба") сооружали постоянный антропоморфный памятник из дерева или камня (юпа). Его вывоз на кладбище сопровождался обрядами, имитирующими погребение. На поминках исполнялись поминальные песни, разжигались костры, совершались жертвоприношения.

Наиболее развитый жанр фольклора - песни: молодёжные, рекрутские, застольные, поминальные, свадебные, трудовые, лирические, а также исторические песни. Музыкальные инструменты - волынка, пузырь, дуда, гусли, барабан, позднее - гармонь и скрипка. Распространены легенды, сказки и предания. Элементы древнетюркского рунического письма прослеживаются в родовых знаках-тамгах, в старинных вышивках. В Волжской Болгарии была распространена арабская письменность. В 18 веке создаётся письменность на основе русской графики 1769 (старочувашское письмо). Новочувашская письменность и литература созданы в 1870-х годах. Формируется чувашская национальная культура.

Т.С. Гузенкова, В.П. Иванов



Очерки

В лес дров не возят, в колодец воду не льют

«Куда идешь, серый кафтан?» — Молчи ты, широкая пасть!» Не пугайтесь, это не разговор каких-нибудь подвыпивших хулиганов. Это народная чувашская загадка. Как говорится, без подсказки ее не отгадать. А подсказка такая: действие этой загадки происходит не в современном доме, а в старой избе. От времени печь в избе стала серой… Тепло, тепло…

Вот и отгадка: выход дыма из раскрытой двери курной избы.

Разогрелись? Вот еще парочка лихих чувашских загадок.

Глиняная гора, на склоне глиняной горы чугунная гора, на склоне чугунной горы зеленый ячмень, на зеленом ячмене валяется белый медведь.

Ну, это не такая уж и сложная загадка, если поднапрячься, дать волю воображению, то и угадать будет легко. Это печение блинов.


Сначала, как подушка, потом - как облако

Не думайте, что чуваши придумывали загадки сто-двести лет тому назад. Они и сейчас их не прочь сочинить. Вот хороший пример современной загадки.

Сначала, как подушка. Потом, как облако. Что это?

Ну, ладно, не будем мучить. Это: парашют.

Кое-что мы узнали про чувашей. Узнали, что они себе на уме.

Чтобы узнать больше, послушаем сказочку.

Называется она так: «Рубашка из посконного полотна».

К одной молодой вдове повадился злой дух. И так, и эдак бедная женщина пыталась освободиться от него. Из сил выбилась, а злой дух не отстает — да и все тут. Рассказала она о своей беде соседке, а та и говорит:

— А ты завесь дверь рубашкой из посконного полотна — она злого духа и не пропустит в избу.

Вдовица послушалась соседку, сшила длинную рубашку из посконного полотна и завесила ею дверь в избу. Ночью пришел злой дух, а рубаха ему и говорит:

— Погоди-ка, послушай, что мне пришлось видеть и испытать на своем веку.

— Ну, говори,— ответил злой дух.

— Еще до того, как на свет появиться,— начала свой рассказ рубашка,— и то сколько всяких хлопот со мной было. По весне землю вспахали, заборонили и только после этого меня, коноплю, посеяли. Прошло какое-то время — меня проборонили еще раз. Только тогда я взошла, на свет появилась. Ну а когда появилась, расту, к солнышку тянусь...

— Ну хватит, наверное,— говорит злой дух.— Пусти!

— Уж если начал слушать — дай досказать,— отвечает рубашка.— Когда я вырасту и созрею — меня выдергивают из земли...

— Я понял,— опять перебивает злой дух.— Пусти!

— Нет, еще ничего не понял,— не пускает его рубашка.— Дослушай... Потом меня молотят, отделяют семена...

— Хватит! — теряет терпение злой дух.— Пусти!

Но в это время на дворе кукарекает петух, и злой дух исчезает, так и не побывав у вдовицы.


На другую ночь он прилетает опять. И опять рубашка не пускает его.

— Так на чем я остановилась? — говорит она.— Ах да, на семенах. Мои семена обдирают, веют, кладут на хранение, а то, на чем выросли семена,— коноплю — сначала складывают в стога, а потом долго, целых три недели, мочат в воде.

— Ну все, что ли?— спрашивает злой дух.— Пускай!

— Нет, не все,— отвечает рубашка.— Я же еще в воде лежу. Через три недели меня вытаскивают из воды и ставят сушить.

— Хватит! — опять начинает сердиться злой дух.— Пусти!

— Ты же еще самого-то главного не слышал,— отвечает рубашка.— Не знаешь, как мнут-ломают мои кости... Так вот, ломают и мнут меня до тех пор, пока все тело от костей не очистят. Мало того: еще кладут в ступу и давай втроем-вчетвером толочь пестами.

— Пусти! — опять начинает терять терпение злой дух.

— Из меня выбивают всю пыль,— продолжает рубашка,— оставляют лишь чистое тело. Потом меня вешают на чесалку, разделяют на тонкие волосинки и прядут. Напряденные нити наматывают на мотовило, потом опускают в щелок. Тогда мне бывает трудно, глаза забиты золой, я ничего не вижу...

— А я не хочу тебя больше слушать! — говорит злой дух и уже хочет пройти в избу, но в это время кукарекает петух, и он исчезает.

И на третью ночь явился злой дух.

— Потом меня стирают, сушат, делают из меня мотки и пропускают через бердо, ткут, и получается холст,— продолжает свой рассказ рубашка.

— Теперь-то все! — говорит злой дух.— Пусти!

— Еще совсем немного осталось,— отвечает рубашка.— Уж дослушай... Холст кипятят в щелочной воде, стелют на зеленую траву и стирают, чтобы вышла вся зола. И опять, уже по второму разу, толкут меня втроем-вчетвером, чтобы я стала мягкой. И только после этого отрезают от куска, сколько нужно, и шьют. Вот только тогда положенное в землю семечко становится рубашкой, которой сейчас и завешена дверь...

Тут опять на дворе кукарекнул петух, и опять злому духу не солоно хлебавши пришлось убираться восвояси.

В конце концов, надоело ему стоять перед дверью и слушать рубашкины россказни, с тех пор он перестал прилетать в этот дом и оставил молодую вдову в покое.

Интересная сказочка. С большим смыслом. Весь процесс изготовления рубашки разложен в этой сказочке по полочкам. Полезно эту сказочку рассказывать взрослым и детям, но особенно студентам сельскохозяйственных вузов и текстильных институтов. На первом курсе, конечно.


Не срами имени чуваша

А теперь от дел сказочных переходим к делам историческим. Про самих чувашей тоже есть что рассказать. Известно, что чуваши присоединились к России в середине столетия. В настоящее время в Российской Федерации насчитывается 1 637 200 чувашей (по результатам переписи 2002 года). Почти девятьсот тысяч из них живут в самой Чувашии. Остальные живут в нескольких районах Татарстана, Башкортостана, в Самарской и Ульяновской областях, а также в Москве, Тюменской, Кемеровской, Оренбургской, Московской областях России, Красноярском крае, Казахстане и на Украине.

Язык у чувашей - чувашский. Он является единственным живым языком булгаро-хазарской группы тюркских языков. Имеет два диалекта - низовой («укающий») и верховой («окающий»). Различие незначительное, но явное, ощутимое.

Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества была характерна двойственность: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и, с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством.

В наше время основное вероисповедание чувашей - православное христианство, но сохраняется влияние язычества, а также зороастрийских верований и мусульманства.

Письменность у чувашей появилась давно. Она была создана на основе русской графики. В 1769 году вышла в свет первая грамматика чувашского языка.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло и играет общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждается нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX века пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Православные чуваши отмечают все христианские праздники.


В пищу - семь разных растений

У некрещеных чувашей есть свои праздники. Например, Семик, который отмечается весной. К этому дню нужно успеть употребить в пищу семь разных растений, например щавель, одуванчик, крапиву, борщевик, медуницу, тмин, сныть.

Особенно почитается крапива, потому что если успеть до первого грома поесть крапивы, то целый год не захво-раешь. Также полезно для здо-ровья выбежать во время грома на улицу и трясти на себе одежду.

К Семику чуваши пекут пироги, варят пиво и квас, а также заготавливают веники из молодой березы.

В день праздника моются в бане, непременно до восхо-да солнца. К обеду, празднично разодетые, все идут на кладбище - приглашать в гости домой умерших родственников. Причем мужчины зовут мужчин, женщины - женщин.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечают те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу и семик), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К началу XX века христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

У чувашской молодежи тоже есть свои праздники. Например, в весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собирается на открытом воздухе на хороводы.

Зимой устраиваются посиделки в избах, где временно отсутствуют старшие хозяева. На посиделках девушки занимаются прядением, но с приходом юношей начинаются игры, участники посиделок поют песни, пляшут, ведут игривые разговоры.

В середине зимы проходит праздник «Девичье пиво». Девушки в складчину варят пиво, пекут пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивают молодежную пирушку.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством, 2) свадьба «уходом» и 3) похищение невесты, часто с ее согласия.

Жениха в дом невесты сопровождает большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощается с родней. Ее одевают в девичью одежду, накрывают покрывалом. Невеста начинает плач с причитаниями.

Поезд жениха встречают у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашают пройти во двор за накрытые столы. Начинается угощение, звучат приветствия, пляски и песни гостей.


Поезд жениха отъезжает

На другой день поезд жениха отъезжает. Невесту усаживают верхом на лошадь, или она едет, стоя в кибитке. Жених три раза ударяет ее (понарошку) нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжается с участием родственников невесты.

Первую брачную ночь молодые проводят в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувает мужа. Утром молодую одевают в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходит на поклон и приносит жертву роднику, потом начинает работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожает у своих родителей.

В чувашской семье главенствует мужчина, но и женщина имеет авторитет. Разводы случаются крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями.

Многих удивляет, что, провожая умершего в последний путь, некрещеные чу-ваши поют не только похоронные песни, но и веселые, даже свадебные. Этому есть свое объяснение. Язычники считают себя детьми природы. И поэтому они не боятся смерти. Она не является для них чем-то ужасным и страшным. Просто чело-век уходит в другой мир, а они его провожают. Песнями. Веселыми и печальными.

Песни чувашей действительно разные. Есть песни фольклорные. В свою очередь, они делятся на бытовые (колыбельные, детские, лирические, застольные, шуточные, плясовые, хороводные). Есть песни обрядовые, трудовые, социального содержания, исторические.

Среди народных музыкальных инструментов распространены такие: шахлич (дудка), волынка двух видов, кесле (гусли), вархан и палная (язычковые инструменты), параппан (барабан), ханкарма (бубен). Давно стали привычными скрипка и гармонь.

А еще чуваши любят такие сказки, в которых правда и быль легко переплетаются. Сказки, в которых больше выдумки, чем правды. Если пользоваться современным языком, то это сказки с элементами абсурда. Когда их слушаешь, то они мозги прочищают!


Больше выдумки, чем правды

Однажды мы с дедушкой пошли на охоту. Увидели зайца, стали его гнать. Бьем дубиною, убить не можем.

Тогда ударил я его прутом чернобыла и убил.

Стали мы его вдвоем с дедушкой поднимать — поднять не можем.

Попробовал один — поднял и на воз положил.

Телега наша была запряжена парой лошадей. Нахлестываем лошадей, а они не могут с места воз стронуть.

Тогда мы выпрягли одну лошадь, другая повезла.

Приехали домой, стали с дедушкой снимать зайца с воза — не можем снять.

Попробовал я один — снял.

Хочу внести его через дверь — не лезет, а через окно свободно прошел.

Собрались мы зайца в котле варить — не помещается, а положили в котелок — еще и место осталось.

Попросил я мать сварить зайца, а она стала варить да не уследила: вода сильно забурлила в котелке, заяц выскочил, а кошка — тут как тут — его и съела.

Так нам и не пришлось отведать зайчатины.

Но зато мы хорошую сказку сочинили!

Напоследок попробуйте отгадать еще одну чувашскую загадку. Она очень сложная, многоступенчатая: на невспаханном паровом поле, подле невыросшей березы, лежит неродившийся заяц.

Ответ-то простой: ложь…

Чувствуете, к чему мудрые чуваши клонят? Неродившаяся ложь все-таки гораздо лучше лжи родившейся…

Чува́ши́ (чуваш. чăвашсем) — тюркский народ, основное население Чувашской Республики (Россия). Численность около 1,5 млн, из них в России 1 млн. 435 тысяч согласно результатам переписи 2010 года. В Чувашии проживает примерно половина всех чувашей, живущих в России, остальные проживают практически во всех регионах России, а небольшая часть — за пределами Российской Федерации, наибольшие группы в Казахстане, Узбекистане и на Украине.
Согласно последним исследованиям, чуваши делятся на три этнографические группы:
верховые чуваши (вирья́л или тури́ ) — северо-запад Чувашии;
средненизовые чуваши (ана́т енчи́) — северо-восток Чувашии;
низовые чуваши (анатри́) — юг Чувашии и за её пределами;
степные чуваши (хирти́) — выделяемая некоторыми исследователями подгруппа низовых чувашей, проживающих на юго-востоке республики и в сопредельных областях.


Традиционная одежда отчётливо отражает историческое развитие, социальные и природные условия существования, эстетические предпочтения, а также этногрупповые и этнотерриториальные особенности чувашского народа. Основу женской и мужской одежды составляла белая рубаха кĕпе.
Она изготавливалась из одного полотнища конопляного (посконного) холста, перегнутого пополам и сшитого по продольной линии. Боковины закрывались прямыми вставками и клиньями, расширявшими книзу силуэт рубахи. Прямые и узкие рукава длиной 55—60 см вшивались под прямым углом и дополнялись квадратной ластовицей.


Женские рубахи имели высоту 115—120 см и центральный грудной разрез. Они орнаментировались вышитыми узорами по обеим сторонам груди, по рукавам, вдоль продольных швов и по подолу. Контур узоров выполнялся чёрными нитками, в их расцветке преобладал красный цвет, дополнительными были зелёный, жёлтый и тёмно-синий. Главными узорами были нагрудные розетки кĕскĕ или ромбовидные фигуры сунтăх (пуштĕр, кÿнчĕк, кĕсле) из красных домотканых или ситцевых лент.
Мужские рубахи имели высоту 80 см и орнаментировались скромнее. Правосторонний грудной разрез выделялся полосками вышитого узора и красными лентами, а также треугольной красной нашивкой.

В конце XIX века в низовой группе анатри распространились рубахи из цветных домотканых холстов улача в синюю или красную клетку. Их украшали нашивками из ситца по груди и плечам, а по подолу — 1—2 оборками из цветной фабричной ткани или цветного домотканого холста. Поверх рубахи повязывали фартук чĕрçитти — орнаментированный, из белого холста или цветной, из красной, синей, зелёной пестряди. Верховые чуваши носили белый фартук саппун с нагрудником, украшенный узорами на подоле.
Подпоясывались 1—2 поясами пиçиххи и закрывали тыльную часть фигуры подвесками разного вида: старинными украшениями из трубок и чёрной бахромы хÿре, вышитыми принадлежностями сарă, по бокам — парными подвесками яркăч. До XX века у чувашей бытовал особый вид распашной обрядовой одежды типа традиционного халата — белый прямоспинный шупăр. Он отличался длинными узкими рукавами и богатой орнаментацией с сочетанием вышивки и аппликации в верхней части, вдоль бортов и по подолу. Обязательной принадлежностью женской и мужской одежды были белые штаны йĕм с широким шагом, длиной до щиколоток или выше.


Праздничные и обрядовые головные уборы разнообразны и декоративны. Девушки носили округлые шапочки тухъя, украшеные бисерным шитьем и серебряными монетами. Замужние женщины обязательно покрывали голову сурпаном — белой полосой тонкого холста с орнаментированными концами, которые спускались на плечо и вдоль спины. В обычные дни поверх сурпана повязывали аналогичную по форме, но более узкую головную повязку пуç тутри (или сурпан тутри), а на праздники — нарядный головной убор хушпу, который отличался богатым монетным декором и наличием вертикальной наспинной части. По форме можно выделить 5-6 локальных видов хушпу: цилиндрических, полусферических, округлых с небольшой вершиной, наподобие высокого или низкого усеченного конуса, а также облегающего обруча.

Единый ансамбль с нарядными головными уборами составляли украшения из монет, бисера, бус, кораллов и раковин каури. Они имели знаковое, функциональное и эстетическое значение, различаясь на женские и девичьи, а по расположению на фигуре — на головные, шейные, наплечные, нагрудные, поясные.

Верхняя одежда и обувь
В качестве демисезонной одежды использовались халаты пустав, кафтаны сăхман, зимней — приталенные шубы кĕрĕк, для дальних поездок одевали длинные объемные тулупы из овчины или прямоспинные суконные чапан. Мужские головные уборы не отличались многоообразием: бытовали суконные шляпы с полями, меховые шапки çĕлĕк.

Повседневной обувью были сплетенные из липового лыка лапти (çăпата), которые верховые чуваши носили с черными суконными онучами, а низовые - с белыми шерстяными или суконными чулками (тăла чăлха). Праздничной обувью являлись кожаные сапоги или башмаки, в верховой группе — высокие сапоги в гармошку. С конца 19 века стали появляться высокие женские кожаные ботинки на шнуровке. Зимней обувью служили белые, серые и черные валенки.
Как у большинства народов Поволжья, детская одежда была подобна взрослой, но не имела богатой орнаментации и знаковых украшений.



С 1930-х годов традиционная одежда повсеместно стала замещаться одеждой городского типа. Однако в сельской среде национальные комплексы сохраняются до настоящего времени почти повсеместно, особенно в отдаленных районах. Главным образом, они используются в качестве праздничной и обрядовой одежды, а также в фольклорно-сценической деятельности. Традиции народного костюма развиваются в творчестве многих народных мастеров и художников, в работе предприятий народных художественных промыслов.

Современные художники-модельеры не реконструируют традиционный наряд, а создают костюмы-образы на основе ассоциативных представлений и изучения музейных подлинников. Они стремятся понять происхождение и значение узоров, сохранить ценность ручной работы и натуральных материалов. Наиболее активные и талантливые участвуют в престижных конкурсах современной моды на региональном и российском уровнях.

Сельские мастера изготавливают праздничные костюмы для проведения национальных свадеб в селах и городах. В таких «обновленных» нарядах подчас используются подлинные головные уборы хушпу и украшения. Они по-прежнему сохраняют своё значение в качестве важнейшего смыслового, эстетического и сакрального центра чувашского костюма.

__________________________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие.
Официальный портал органов власти Чувашской Республики
Краткая чувашская энциклопедия
Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши — Казань: 1902.
Ашмарин Н. И. Древние болгары. — Казань: 1903.
Браславский Л. Ю. Православные храмы Чувашии — Чувашское книжное издательство. Чебоксары, 1995
Димитриев В. Д. Мирное присоединение Чувашии к Российскому государству Чебоксары, 2001
Иванов Л. М. Предыстория чувашского народа
Иванов В. П., Николаев В. В., Димитриев В. Д. Чуваши: этническая история и традиционная культура Москва, 2000
Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. — 2003.
Николаев В. В., Иванов-Орков Г. Н., Иванов В. П. Чувашский костюм: от древности до современности / Научно-художественное издание. — Москва — Чебоксары — Оренбург, 2002. 400 с. Илл.
Никольский Н. В. Краткий курс этнографии чуваш. Чебоксары, 1928.
Никольский Н. В. Собрание сочинений. — В 4 т. — Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 2007—2010.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 317
Петров-Тенехпи М. П. О происхождении чуваш.
Чуваши // Башкортостан (Атлас). — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN ISBN 5-287-00450-8
Чуваши // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8

Чуваши (самоназвание — чăваш, чăвашсем ) — пятый по численности народ России. По данным переписи 2010 года, на территории страны проживает 1 млн 435 тысяч чувашей. Их происхождение, история и своеобразный язык считаются весьма древними.

По мнению ученых, корни этого народа обнаруживаются в древнейших этносах Алтая, Китая, Средней Азии. Ближайшими предками чувашей считаются булгары, племена которых населяли обширную территорию от Причерноморья до Урала . После разгрома государства Волжская Булгария (14 век) и падения Казани часть чувашей обосновалась в лесных краях между реками Сура, Свияга, Волга и Кама, смешавшись там с финно-угорскими племенами.

Чуваши делятся на две основные субэтнические группы в соответствии с течением Волги: верховые (вирьял , тури ) на западе и северо-западе Чувашии, низовые (анатари) — на юге, кроме них в центре республики выделяют группу средненизовых (анат енчи ). В прошлом эти группы различались по бытовому укладу и материальной культуре. Теперь различия все больше сглаживаются.

Самоназвание чувашей, по одной из версий, напрямую восходит к этнониму части "булгароязычных" тюрок: *čōš → čowaš/čuwaš → čovaš/čuvaš. В частности, название племени савиров ("сувар", "суваз" или "суас"), упомянутое арабскими авторами X века (Ибн-Фадлан), многие исследователи считают тюркской адаптацией булгарского названия "Suvar".

В русских источниках этноним "чуваш" впервые встречается в 1508 году. В XVI веке чуваши вошли в состав России, в начале ХХ века получили автономию: с 1920 года Автономная область, с 1925 года — Чувашская Автономная Советская Социалистическая Республика. С 1991 года — Республика Чувашия в составе Российской Федерации. Столица республики — г. Чебоксары.

Где живут и на каком языке говорят чуваши

Основная часть чувашей (814,5 тыс. человек, 67,7% населения края) проживает в Чувашской Республике. Расположена на востоке Восточно-Европейской равнины, преимущественно на правобережье Волги, между ее притоками Сурой и Свиягой. На западе республика граничит с Нижегородской областью, на севере — с Республикой Марий Эл, на востоке — с Татарстаном, на юге — с Ульяновской областью, на юго-западе — с Республикой Мордовия. Чувашия входит в Приволжский федеральный округ.

За пределами республики значительная часть чувашей компактно проживает в Татарстане (116,3 тыс. человек), Башкортостане (107,5 тыс.), Ульяновской (95 тыс. человек.) и Самарской (84,1 тыс.) областях, в Сибири . Небольшая часть — за пределами Российской Федерации,

Чувашский язык относится к булгарской группе тюркской языковой семьи и представляет собой единственно живой язык этой группы. В чувашском языке выделяют верховой ("окающий") и низовой ("укающий") диалект. На основе последнего сформировался литературный язык. Наиболее ранним был тюркский рунический алфавит, замененный в X-XV вв. арабским, а в 1769-1871 — русской кириллицей, к которой затем добавили специальные знаки.

Особенности внешности чувашей

С антропологической точки зрения большинство чувашей относится к европеоидному типу с некоторой долей монголоидности. Судя по материалам исследований, монголоидные черты доминируют у 10,3% чувашей. Причем около 3,5% из них являются относительно чистыми монголоидами, 63,5% относятся к смешанным монголоидно-европейским типам с преобладанием европеоидных черт, 21,1 % представляют различные европеоидные типы как темноокрашенные, так и русоволосые и светлоглазые, и 5,1% относятся с сублапоноидным типам, со слабо выраженными монголоидными признаками.

С точки зрения генетики чуваши также являются примером смешанной расы – 18% из них носят славянскую гаплогруппу R1a1, ещё 18% – угро-финскую N, а 12% – западноевропейскую R1b. 6% имеют еврейскую гаплогруппу J, попавшую, вероятнее всего от хазар. Относительное же большинство – 24% – носит гаплогруппу I, характерную для северной Европы.

Елена Зайцева

Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь — это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Возможно часть верует в тенгрианство, что это такое, до конца не понятно. Тенгрианство, по чувашски тенкер , фактически означает тен (вера) кер (название бога), т.е. “вера в бога Кер”.

Существовала еще языческая религия со множеством богов. При этом каждое поселение, город имел своего главного бога. По названию этих богов назывались селения, города, народы. Чуваши — по чувашски звучит Сьаваш (Сав-Ас дословно означает “асы(бога) Сав”), булгары — по чувашски пулхар (пулэх-ар — дословно означает “народ (бога) пулэх”), русы — Ре-ас (дословно означает “асы (бога) Ра”) и т.д. В чувашском языке, в мифах остались упоминания языческих богов – Ану, Ада, Кер, Савни, Сьятра, Мэрдэк, Тора, Ур, Аслади, Сав, Пулех и др. Эти языческие боги идентичны с богами древней Греции, Вавилонии или Руси. Например, чувашский бог Ану (вавилон. –Ану), чув. Ада (вавилон.- Адад), чув.Тора (вавилон.- Иштор (Аш-Тора), чув. Мэрдэк (вавилон.Мэрдэк), чув. Савни (вавилон. Савни), чув. Сав (греч. Зевс –Сав-ас, рус. Савушка).

Многие названия рек, городов и сел носят названия богов. Например, река Адал (Волга) (Ада-илу озчает бог Ада), река Сьавал (Цивиль) (Сав –илу- бог Сав), река Савака (Свияга) (Сав-ака- луга бога Сав), село Моркаш (Моргауши) (Мэрдэк-аш — бог Мэрдэк), город Шупашкар (Чебоксары) (Шуп –аш-кар – город бога Шуп), село Сятракасси (улица (бога) Сятра) и многое другое. Вся чувашская жизнь пронизана реликтами языческой религиозной культуры. На сегодняшний день мы не задумываемся о религиозной культуре, и религия в жизни современного человека занимает не первое место. Но чтобы понять себя, мы должны понять народную религию, а это невозможно без восстановления истории народа. На моей малой родине (деревня Туппай Эсмеле Мариинско-Посадского района) православие было насильственно принято в середине 18 века, что привело уменьшению численности населения деревни на 40%. Чуваши всегда были приверженцами своей старины и не воспринимали насильственное навязывание другой культуры и религии.

Рассмотрение народной религии показывает наслоение трех видов религий:

  • Монотеистическая вера в бога Тора.
  • Древняя языческая вера со множеством богов – Сав, Кер, Ану, Ада, Пулэх.
  • Монотеистичекая вера Тенгринство – вера в бога Тенкер, не что иное как вера в бога Кер, что возможно является результатом развития языческой религии с превращением в монотеистическую с богом Кер.


В разных частях Чувашии и Российской Федерации присутствуют реликты этих видов религии, соответственно, отличаются обряды и существует культурное разнообразие. Причем это разнообразие сопровождается также языковым разнообразием. Таким образом, существует предпосылки для предположения, что это разнообразие связано с влиянием разных культур или народов. Но как показал исторический анализ, что это предположение неверно. На самом деле такое разнообразие связано с тем, что в этногенезе чувашского народа участвовала только одна культура, один народ, но разные племена этого народа, прошедших разный исторический путь.

Предками чувашей являются амореи,библейский народ, три или четыре волны миграции амореев в разные эпохи оседали на средней Волге , прошедших разные исторические пути развития. Чтобы понять историю чувашей необходимо проследить историю амореев от 40 в до н.э. до 10 в н.э. В 40 в до н.э. наши предки — амореи проживали на территории западной Сирии, оттуда в течение почти 5 тыс. лет амореи расселялись по всему миру, распространяя свою языческую веру и культуру, которая была в то время наиболее прогрессивной. Аморейский язык считается мертвым языком. Вплоть до начала н.э. на огромной Евроазиатском континенте господствовали две основные религии — кельто-друидская и языческая. Носителями первой были кельты, носителями второй были амореи. Граница распространения этих религий проходила по Центральной Европе — к Западу господствовали друиды, к востоку вплоть до Тихого и Индийского океана — язычники.

Современная чувашская культура и язык является результатом многотысячной истории аморейского народа, потомками которых является чувашский народ. История чувашей очень сложна, разнообразна. Много гипотез и теорий происхождения чуваш, на первый взгляд противоположных. Все историки сходятся во мнении, что предками чувашей были савиры (сувазы, сувары). Во многих исторических документах говорится об этом народе, но географически располагая их во всех частях евроазиатского континента- от Баренцево моря до Индийского океана, от Атлантического до Тихого океанов. Современное русское написание имени народа чуваш, а самоназвание народа - сьаваш, которое состоит из двух частей Сав и аш. Первая часть обозначает название бога, вторая часть обозначает тип народа – асы. (Про асов можно почитать подробно в скандинавском эпосе). В чувашском языке часто звук с заменяется на ш . Таким образом, чуваши себя всегда считали поданными бога Сав или чувашей можно назвать савскими асами.Часто в этих мифах упоминались слова, которые не применялись в обычной жизни. Приходя домой я спрашивал отца значения этих слов и почему они сейчас не применяются. Например, ротаткан , как объяснил отец, это старочувашское слово обозначает белку, в современном чувашском языке используется слово пакша. Спанекаппи была родом из чувашей с марийского заволжья, где, наверное, сохранились древнечувашские слова и языческие мифы. Например, древнечувашское слово мешкэнэ , означает раб, тоже не встречается в современном языке, но применялось в древнем Вавилоне и также является аморейским словом. В разговоре я не встречал этого слова, а слышал только из уст Спанекаппи.

Спанекаппи рассказывала мифы про мировое дерево с двумя вершинами, на одной вершине сидит сова, на другой орел, как у корней этого дерева расположен священный родник, по веткам бегает ротаткан , а листья обгладывает качака . Вершиной дерево упирается в небо. (У нас в деревне на мысе Таномаш стоит такое дерево, у корней бьет священный источник.) В небе живет бог Ану , люди, животные живут на земле, а гады под землей. Этот миф очень похож на скандинавский эпос. Там тоже белка называется ротатканом . Мировое дерево — ясень иккторсьил , если перевести с чувашского языка, то это дословно означает — двувершинное.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря Чемень, повзрослев я начал искать исторический прототип богатыря Чемень и пришел к выводу, что это полководец Семень, в честь которого был назван город Семендер.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря (не помню имя), который совершал подвиги, путешествовал подземный мир, где боролся и побеждал различных чудовищ, путешествовал в небесный мир к богам и тягался с ними. Все эти мифы я вспомнил уже через несколько десятилетий, когда читал про подвиги Гильгамеша из Месопотамской мифологии, настолько они были схожи.

Но у меня всегда был вопрос, на который я не мог найти ответа, почему у чувашей нет полноценного языческого эпоса. Изучение исторического материала, размышление привели меня к выводу, что это результат сложной истории народа. Сказки, мифы и легенды, рассказанные нам в детстве Спанекаппи, были намного богаче тех, которые зафиксированы и напечатаны в книгах. Но эти мифы характерны только для чувашей марийского заволжья, которые отличались от остальных чувашей, как по мифологии, языку, так и по внешнему виду- светловолосые и рослые.

Попытки понять, размышления и изучение исторического материала позволили мне прийти к определенным выводам, которые я хочу изложить здесь.

Современный чувашский язык содержит большое количество тюркских слов из булгарского языка. В чувашском языке часто параллельно существуют два слова, имеющих одно значение — одно с тюркского, другое с древнечувашского. Например, слово картошка обозначается двумя словами — сьер улми (чув) и паранка (тюркс), кладбище – сьава (чув) и масар (тюркс). Появление большого количества тюркских слов связано с тем, что, когда булгары принимали мусульманство, часть булгар отказалась принять ислам и осталась в старой религии, и смешалась с чувашами-язычниками.

Многие исследователи чувашский язык относят к тюркской языковой группе, я не согласен с этим. Если чувашский язык очистить от булгарского компонента, то мы получим древнечувашский язык, который окажется аморейским языком.

Здесь я хочу привести свою точку зрения про историю чувашей, которая начинается с 40 века до н.э. В 40 в до н.э. предки чуваш амореи проживали на территории современной западной Сирии. (Вспомните упоминания о фресках в Сирии). С 40-го века до н.э. аморейские племена начинают интенсивно расселяться по всему миру. Имеются сведения о миграции амореев в 40-ом веке до н.э. на запад, на север Африки, где они совместно с лувийскими племенами участвовали в образовании первых Египетских царств.

В 30 веке до н.э. следующие амореские племенама под названием карийцы (главным богом племени Кер) вторглись в Средиземноморье, заселили острова Средиземноморья, часть Балканского полуострова и племя этрусков (Ада-ар-ас – означает народ бога Ада) — часть современной Италии. Существуют общие элементы культуры этрусков и кавказских савиров. Например, у этрусков ритуальный бой воинов (гладиаторов) над могилой усопшего, у савиров - ритуальный бой родственников на мечах над усопшим.

В 16-ом веке до н.э. следующее аморейское племя торийцы (которых называют северогреческим племенем, главный бог — Тора) вторглись на север Балканского полуострова. Все эти племена совместно с индоевропейскими племенами (пеласги, ахейцы) участвовали в создании Критской, Греческой и Римской цивилизаций с языческой религией и культурой. Ученые до сих пор бьются над разгадкой критской письменности. В прошлом году американцы пришли к выводу, что критское письмо- разновидность греческого. Но на самом деле это является одной из разновидностей аморейской письменности и написано на аморейском языке.

Между 30-м и 28-м веками до н.э. аморейские племена мигрировали на восток, прошли через Месопотамию не останавливаясь, где было сильное шумерское государство, двинулись дальше на восток и дошли до северо-западного Китая. Придя в Туфянскую впадину, создали цивилизацию Турфянских сернов (Турхан сьере), заселили Тибет. Эти же амореи захватили всю территорию Китая, создали первое китайское государство и первую царскую династию в Китае, правили около 700 лет, но потом были свергнуты. Пришедшие амореи по внешнему виду отличались от китайцев — рослые, светловолосые. В последующем, китайцы, придя к власти, решили вытеснить из памяти воспоминания о правлении пришельцев, было принято решение уничтожить все упоминания о правлении амореев. Уже в более поздние времена в 14 веке до н.э. амореи были вынуждены покинуть Турфянскую впадину. Из-за тектонических движений (нового горообразования) изменялся облик северо-западного Китая, впадины были затоплены. Амореи мигрировали на север — в Сибирь, на Запад — на Алтай, и на юг. Через столетия, после прекращения тектонических движений, амореи снова заселили северо-западный Китай и уже в начале нашей эры пришли в Европу в составе союза племен под названием гунны, главную роль в этом союзе занимали савиры. Гунны принесли веру – тенгрианство, которая является развитием языческой религии амореев и превращением его в монотеистическую, где был один бог Тенкер (Тен-кер – с чувашского означает бог Кер). Только часть савиров осела на средней Волге, где уже проживали амореи первой волны миграции, пришедшие из Месопотамии, часть ушла в западную Европу.

В 20-ом веке до н.э. более мощный поток аморейской миграции было направлено опять на восток. Под натиском этой миграции пало ослабевшее шумеро-аккадское государство. Придя в Месопотамию, амореи создали свое государство со столицей Вавилон. До прихода амореев на месте Вавилона была только небольшая деревушка. Но амореи не уничтожили шумеро-аккадское культурное наследие, в результате синтеза шумеро-акадского и аморейского культур возникла новая – вавилонская культура. Первые аморейские цари брали себе аккадские имена. Только пятый аморейский царь взял аморейское имя- Хамураппи, что с чувашского переводится как “старейшина нашего народа”. Письменность, переписка велась на аккадском языке, родственном аморейскому. Поэтому практически не сохранились документы на аморейском языке. В современном чувашском языке, культуре очень много общего именно с аморейской культурой и языком Вавилонии периода 20 по 10 век до н.э. В 10 веке до н.э. амореи были вытеснены из Месопотамии более воинственными племенами- арамеями. С уходом амореев из Месопотамии связано изменение культуры и хозяйственного уклада данного региона, изменение рациона питания и т.д, Например, амореи варили пиво, с их уходом пивоварение было заменено виноделием.

Амореи ушли на север — заселили территорию Кавказа и далее на север европейской равнины и на восток — Иранское нагорье. На европейской равнине амореи Геродотом (5-ый век до н.э.) упоминаются под именем савроматы (сав-ар-эмэть), что в дословном переводе с чувашского означает –“народ, верующий(богу) Сав”. Эметь в чувашском языке означает мечта, вера. Именно савроматы, с моей точки зрения, составили первую волну мигрантов, наших предков, осевших на Волге. Савроматы были язычниками, савроматы расселились на огромной евроазиатской территории. Именно они привнесли на евроазиатскую территорию названия рек, гор, и местностей, значение которых сейчас непонятно. Но они понятны с аморейского языка. Москва (Ме-ас-кэкэек – с аморейск. “родина асов (бога) Ме, кэвэк -родина)” , Днепр (тэ ень-эпер – “дорога страны (бога) Тэ”, эпер - дорога), Одер, Висла, Цивиль, Свияга, и т.д. Аморейское название кремль (Кер-ам-ель с аморейского “священная земля (бога) Кер”), славянское название крепости — детинец. Чуваши марийского заволжья, которые отличаются от остальных чувашей, возможно, не смешались с амореями более поздней миграции на Волгу (гуннами и савирами) с других регионов.

Именно с этим потоком аморейских мигрантов (савроматами) в чувашской культуре связано язычество, но оно было вытеснено из жизни амореями более поздних и многочисленных потоков миграции. Поэтому чувашскую языческую мифологию я узнал только из уст Спанекаппи, которая была родом из чувашей марийского заволжья, где влияние более поздних мигрантов-амореев не сказалось.

Следующая волна мигрантов-амореев, пришедших на Волгу — это гунны , часть которых осела на территории родственных племен, принесли тенгрианство, часть ушла на запад. Например, племя под названием свевы во главе вождя Чегесь ушло на запад и осело на юге Франции и в Испании, свевы участвовали позже в этногенезе французов и испанцев. Название Сивилья принесли именно они (Сав-илу, означает бог Сав).

Следующая волна аморейской миграции — это переселение савиров , которые проживали на северном Кавказе. Кавказские савиры многие отождествляют гуннскими савирами, но они, вероятно, осели на Кавказе при вытеснении из Месопотамии еще в 10-ом веке до н.э. К моменту переселения савиры уже отказались от языческой религии и приняли христианство. Принцесса савиров Чечек (цветок) стала женой византийского императора Исавра V, приняла христианство и имя Ирина. Позже после смерти императора стала императрицей и активно принимала участие в канонизации православия. На Кавказе (чувашское название Арамази) савиры приняли христинство в 682 году. Принятие христианства было насильственное, царь всех савир элтебер (по чувашски этот титул звучал йалтывар , дословно с чувшского означает — “совершать обычаи”) Алп Илитвер срубил священные деревья и рощи, уничтожил идолы, казнил всех жрецов, из древесины священных деревьев сделал кресты. Но савиры не захотели перейти в христианство. Разобщенные савиры с принятием новой религии не смогли устоять арабскому нашествию через 24 гола в 706 году. До принятия христианства савиры были очень воинственным народом, постоянно участвовали в войнах с арабами, персами и выходили победителями. Основой воинственности и храбрости савиров была их религия, по которой савиры не боялись смерти, только воины погибшие в бою с врагами попадали на небо в божественную страну. С принятием христианства изменилась психология и идеология народа. Аналогичный процесс произошел с норвежцами и шведами (викингами) после принятия христианства.

Арабы мечом и огнем прошли по стране савиров, уничтожая все, особенно уничтожая христианскую веру. Савиры вынуждены были уйти на север, расселились от Днепра до Волги и далее до Аральского моря. И уже через десятилетие эти савиры создали новое государство -Великую Хазарию, которая занимала территорию расселения кавказских савиров, гуннских савиров и их союзников (мадьяров). В 9-ом веке в Хазарии произошел военный переворот, к власти пришли военные с иудеями, государственной религией стало иудейство. После этого государство Хазария стала чуждым и враждебным государством для савиров, началась гражданская война. Для поддержания власти были призваны огузы. Без поддержки населения Хазария просуществовала недолго.

Вторжение арабов привело к тому, что савиры отошли от языческой религии из-за уничтожения жрецов, которые ведали обычаями, но новая христинская религия не успела укрепиться в народе и приняла форму монотеистической религии веры в Тора. Последняя волна миграции была наиболее многочисленной. О переселении савиров с Кавказа (с гор Арамази — с чувашского переводится как — “земля (ам) народа (ар) асов (аз)”) говорится в мифах. В мифе чуваши спешно покинули места проживания по мосту Азамат, который упирался одним концом в горы Арамази, а другим на волжские берега. Савиры переселившись с еще неустоявшейся религией забыли про Христа, но отошли от языческой религии. Поэтому у чувашей практически нет полноценной языческой мифологии. Рассказанные Спанекаппи языческие мифы, вероятно, привнесены амореями первой волны миграции (савроматов), и сохранились только в малодоступных районах, таких как марийское заволжье.

В результате смешения трех потоков потомков амореев и синтеза получили доправославную веру чувашей. В результате синтеза трех волн миграции потомков амореев (савроматов, савиров, гуннов), мы имеем разнообразие языка, различия внешнего облика, культуры. Преобладание последней волны миграции над другими привело к тому, что язычество и тенгрианство было практически вытеснены. Савиры с Кавказа мигрировали не только на Волгу, большая группа мигрировала и осела на огромной территории современной Киевской, Харьковской, Брянской, Курской областей, там создали свои города и княжества (например, княжество Новгорода Сиверского). Они совместно со славянами участвовали в этногенезе русских и украинцев. Еще в 17 веке нашей эры они упоминались под именем севрюков. Русские города Тмутаракань, Белая Вежа (с чувашского переводится дословно — “край (бога) Бел”), Новгород Сиверский были савирскими городами.

Существовала еще одна волна миграции амореев, на рубеже двух эр. Эта волна, возможно, не привела к оседанию амореев на Волге. Амореи ушли далеко на север европейского континента – на север России и в Скандинавию под именем свеар, частично из Скандинавии вытеснили германские племена готов, которые переправившись на континентальную часть Европы в 3-ем веке н.э. создали государство Германриха, которое позже пало под натиском гуннов (савиров). Свеары с оставшимися германскими племенами участвовали в этногенезе шведов и норвежцев, а свеары на европейской территории России совместно с фино-уграми, славянами участвовали в этногенезе русского народа севера, в образовании Новгородского княжества. Чуваши русских называют вырос, что в дословном переводе означает “верховые асы” (по верхнему течению Волги), а чуваши себя называют - асы, верующие богу Сав. Именно участие савиров в этногенезе русского народа привнесло в русский язык много чувашских слов — верх (рус.) — вир (чув.), лепота (рус.) — леп (чув.), первый (рус.) — перре (чув.), стол (рус.) — сетел (чув.), кошка (рус.) — кушак (чув.), город (рус) — карта (чув.), келья (рус.) — кил (чув.), бык (рус.) — выкор (чув.), опушка (рус.) — упашка (чув.), опята (рус.) — уплянка (чув.), вор (рус.) — воро (чув.), добыча (рус.) — тупош(чув.), капуста (рус.) — купоста (чув.), отец (рус.) — атте (чув.), куш (рус)- кушар (чув.) и т.д.

Необходимо отметить о вторжении амореев с Иранского нагорья в Индию. Это вторжение произошло в 16-15 веке до н.э. Вторжение, возможно, произошло совместно с индо-европейскими народами, в истории упоминается как вторжение ариев. С приходом амореев пало ослабевшее Хараппское государство и пришельцы создали свое государство. Амореи привнесли в Индию новую религию и культуру. В Махабхарате существует раннее упоминание савиров совместно с синдами. В античное время территория Синдов была известно под именем Совира. В древних ведах существует много слов схожих с чувашскими, но видоизмененных. (Например, как видоизменили название города Шупашкар при русском написании Чебоксары). Священный столб называется юпа, у чувашей тоже –юпа. Пятая книга ведов о жизнеописании – Пуран (Пуран с чувашского – жизнь), книга ведов Атхарва о лечении с чувашского означает (Ут – хорви, с чувашского- защита тела), другая книга ведов Яджур (йат-сьор — земное имя).

— название этноса, населяющего Чувашскую Республику со столицей в городе Чебоксары, расположенную в Европейской части России. Численность чувашей в мире составляет чуть больше полутора миллионов человек, из которых 1 миллион 435 тысяч живут в России.

Различают 3 этнографические группы, а именно: верховые чуваши, населяющие северо-запад республики, средненизовые чуваши, живущие на северо-востоке и южные низовые чуваши. Некоторые исследователи говорят также об особой подгруппе степных чувашей, обитающих на юго-востоке Чувашии и в областях по соседству.
Впервые в письменных источниках чувашский народ упоминается в 16 веке.

В научном сообществе происхождение чувашей до сих пор вызывает разногласия, однако большинство ученых сходятся во мнении, что они, равно как и современные казанские татары, по сути наследники Волжской Булгарии и ее культуры. Предками чувашей называют племена поволжских финнов, смешавшихся в седьмом-восьмом веках с племенами тюрков, переселившимися на Волгу из степей Приазовья. Во времена Ивана Грозного предки современных чувашей являлись частью населения Казанского ханства, не утрачивая, впрочем, некоторой обособленности и независимости.

Происхождение этноса

Происхождение чувашей, имеющее в основе смешение этнических групп, отразилось на внешности народа: практически всех его представителей можно разделить на европеоидов со светлыми волосами и смуглых темноволосых монголоидов. Для первых типичны русые волосы, серые или голубые глаза и светлая кожа, широкие лица и аккуратный нос, при этом они несколько темнее европейцев. Отличительные признаки второй группы: узкие темно-карие глаза, слабо выраженные скулы и вдавленный нос. Черты лица, характерные для для обоих типов: низкая переносица, суженные глаза, маленький, рот.

Чуваши имеют свой национальный язык, который, наравне с русским, является официальным языком Чувашии. Чувашский язык признан единственным живым тюркским языком булгарской группы. Он имеет три диалекта: верховой (его еще называют «окающим»), средненизовой, а также низовой («укающий»). В середине девятнадцатого века просветитель Иван Яковлев подарил чувашскому народу алфавит, имеющий в основе кириллицу. Язык чувашей изучается в школах ЧР и ее ВУЗах, на нем вещают местные радио- и телепрограммы, издаются журналы и газеты.

Религиозная принадлежность

Большинство чувашей исповедуют православие, второй по значению религией является мусульманство. Тем не менее, традиционные верования имеют большое влияние на формирование мировоззрения. Исходя из чувашской мифологии, существует три мира: верхний, средний и нижний. Верхний мир — обиталище верховного божества, здесь же находятся непорочные души и души нерожденных младенцев. Средний мир — мир людей. После смерти душа праведника переходит сначала на радугу, а потом в верхний мир. Грешники низвергаются с в нижний мир, где варятся души нечестивцев. Земля, согласно чувашским мифам, квадратная и чуваши живут в самом её центре. «Священное дерево» поддерживает небосвод посередине, в то время как по углам земного квадрата он покоится на золотом, серебряном, медном, а также каменном столбах. Вокруг земли — океан, волны которого постоянно разрушают сушу. Когда разрушение достигнет территории чувашей, наступит конец света. Популярны были также анимизм (вера в одушевлённость природы) и поклонение духам предков.

Чувашский национальный костюм отличается обилием декоративных элементов. Чуваши мужчины носят рубаху из холста, штаны и головной убор, в холодное время года добавляются кафтан и овечья шуба. На ногах, в зависимости от сезона, валенки, сапоги или лапти. Чуваши женщины надевают рубашки с нагрудными медальонами, широкие татарские штаны, фартук с нагрудником. Особое значение имеют женские головные уборы: тухья для незамужних девушек и хушпу — показатель замужнего статуса. Они щедро расшиваются бисером и монетами. Вся одежда декорируется вышивкой, служащей не только украшением наряда, но и носителем сакральной информации о сотворении мира, символически изображая дерево жизни, восьмиконечные звезды и цветы. В каждой этнографической группе свои любимые цвета. Так, южане всегда отдавали предпочтение ярким оттенкам, а на северо-западные любят светлые ткани, мужчины чуваши низовых и средненизовых групп традиционно носят онучи белого цвета, а представители верховых групп предпочитают черные.

Традиции чувашей

Древние традиции чувашей сохранились до сей поры. Один из колоритнейших ритуалов — свадьба. На традиционной чувашской свадебной церемонии отсутствуют официальные представители культа (священники, шаманы) или власти. Свидетельствуют создание семьи гости. Согласно канонам, невеста должна быть старше мужа лет примерно на 5-8. Понятие развода в традиционной чувашской культуре не существует. После свадьбы влюбленные должны быть вместе до конца жизни. Не менее важным обрядом считаются похороны: по этому поводу режут барана или быка и за богато накрытый поминальный стол приглашают более 40 человек. Праздничным днем у многих представителей этого народа до сих пор является пятница, день, когда надевают лучшую одежду и не работают.

В целом, традиции чувашей подчеркивают самые характерные черты народа — уважение к родителям, родне и соседям, а также миролюбие и скромность. Само название этноса на большинстве языков соседей означает «спокойный», «тихий», что полностью соответствует его ментальности.