Наиболее ранние сообщения о тувинском шаманизме содержатся в отчетах русских исследователей Г. Е. Грумм-Гржимайло и Ф. Я. Кона, совершивших поездку в Урянхайский край. В своих отчетах они ограничились лишь краткими замечаниями о верованиях тувинцев. Так, Г. Е. Грумм-Гржимайло отметил, что ламаизм не вытеснил шаманизма из сознания и религиозной практики верующих тувинцев . Ф. Я. Кон привел отдельные записи о тувинских анимистических представлениях и о становлении шаманов . Материалы о верованиях, тувинцев собирал и Н. Ф. Катанов. По объему и содержанию они уступают данным, зафиксированным им среди этнических групп хакасов. В фольклорно-этнографических публикациях Н. Ф. Катанова имеются сведения о тувинских космогонических и анимистических воззрениях и заклинание, с которым шаман обращался к бубну [Катанов, 1907,. с. 15-16, 31, 47, 82].
Углубленное исследование тувинского шаманизма входило в круг научных интересов Л. П. Потапова, В. П. Дьяконовой и С. И. Вайнштейна. Л. П. Потапов руководил Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедицией Института этнографии АН СССР, работавшей в 1957-1966 гг. и раскрывшей ранее неведомые страницы истории Тувы. Лично Л. П. Потапов написал очерки этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя, а также бассейна левобережья Хемчика . В них он кратко касался и вопросов традиционных обрядов, и поверий. Впоследствии Л. П. Потапов опубликовал историко-этнографический труд, освещающий важнейшие аспекты дореволюционного быта тувинцев . В нем религиозным тувинским верованиям посвящен большой отдельный очерк, где В. П. Дьяконова - автор разделов «Шаманский погребальный обряд» и «Ламаистский погребальный обряд» (с. 371-398), а Л. П. Потапову принадлежат разделы «Шаманизм» и «Древние культы». Последний ставил перед собой задачу лишь «частично обобщить некоторые материалы по шаманству». Поэтому он подробно изучил только становление шаманов по воззрениям юго-восточных тувинцев, проанализировал данные о шаманском бубне и плаще западных тувинцев, описал моление горам с посвящением им домашних животных. Особое внимание автор уделил выяснению генезиса представлений о бубне (с. 347-358).
Н. Ф. Катанов у тувинцев записал два разноречивых сообщения о количестве небес. Один информатор сообщил, что небес 33, а другой - 9 [Катанов, 1907, с. 16, 31]. В верхнем мире, по тувинским верованиям, живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают от бога (с. 47). Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана (бога). Она «перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть» (с. 15). Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред (с. 31).
Г. Н. Потанин отметил, что тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан . Термин «кудай» совпадает с общим алтайско-хакасским названием главы верхнего мира - Кудай. Тувинцы связывали молнию не только с главой верхнего мира. Они считали, что молния «происходит от дракона, великого царя, который машет сильно своим хвостом. Сотрясение неба (гром) происходит (тоже от него, именно) от его крика. Он убивает только тот скот и того человека, души которых ему нужны на небе. Стрела дракона (т. е. фульгурит) похожа на человеческое сердце.
Если дьявол (Аза) входит в дерево, то бог (Пурхан), преследуя дьявола, раскалывает дерево до самого корня» [Катанов, 1907, с. 82]. Дракон делает зло и людям. «Мужчина умирает, если дракон сделает ему худо» (с. 31). Сведения о драконе, записанные Н. Ф. Катановым, подтверждаются данными В. П. Дьяконовой. По ее материалам, тувинцы верили, что «молнию и гром относили к действиям неба, на котором живет луу (драконоподобное чудовище). Южные тувинцы возникновение молнии объясняли тем, что луу машет хвостом и иногда прикасается им к эртине (Предметы, приносящие счастье своим владельцам. Этот термин, по мнению Л. П. Потапова, произошел от санскритского ratana и проник к тюркам и монголам Сибири через буддизм.), которое дает ему силу и от этого получается молния» [Дьяконова, 1976, с. 287].
По тувинским верованиям, наиболее могущественные шаманы получали свой сверхъестественный дар «от неба». Они заболевали «шаманской» болезнью после того, как на них одним концом падала радуга [Кон, 1934, с. 24; Дьяконова, 19816, с. 133]. Это, по объяснению знатоков старины, было свидетельством того, что по человеку «прошелся … хозяин вселенной (оран ээзи)» [Дьяконова, 19816, с. 133], т. е. больной избран на служение верховным небесным божеством. Тувинские шаманы сообщали, что они будто бы с помощью девяти хозяев радуги поднимались в верхний мир. «Шаманы с их помощью через радугу попадали в верхний мир, видели причины болезней и лечили паралич» (с. 147). Подобное наделение радуги сверхъестественными свойствами не зафиксировано у других тюркоязычных народов.
Среди духов-помощников тувинских шаманов был ак ээрен (белый, или светлый, дух-помощник). «Он очень ценился шаманом и почитался в семьях, через этот ээрен осуществлялась связь с духами неба». Его изображение было «главным атрибутом тувинских и алтайских шаманов» [Дьяконова, 1981а, с. 143]. Очевидно, тувинский ак-ээрен был идентичен алтайскому Дъайыку.
Для «посещения» верхнего мира шаманы привлекали, видимо, не только ак ээрена. Так, мончурекские шаманы (р. Мончурек, приток р. Ак, впадающий в Хемчик) при камлании в верхний мир призывали духа кыргыз ээрен [Дьяконова, 19816, с. 147] (подробнее см. § 4). Таким образом, в тувинских верованиях о божествах верхнего мира обнаруживается ряд общих с алтайцами поверий.
Суть тувинского шаманизма
Шаман - посредник между миром людей и миром духов. У тувинских шаманов существовало несколько основных форм камлания, различавшихся, в частности, набором необходимых атрибутов.
При всех различиях в атрибутике и родословных у тувинских шаманов с древности существовал целый ряд установлений, обрядов и обычаев, обязательно соблюдавшихся при камлании. Так, например, хотя тувинский шаман мог камлать в любое время суток, именно поздний вечер и ночь считались наиболее благоприятным для камлания временем.
В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .
Процесс камлания
К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни. Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.
Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы
. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.
Закончив "разговор с духами ", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.
Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.
Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.
В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки . Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".
Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.
Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.
По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.
Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню , который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.
Тувинцы почитали два вида деревьев . Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.
Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.
Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение , а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.
В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.
В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.
15 Янв 2017
Духи помощники шамана
Тувинские шаманы называли своих помощников ээрен . По своим свойствам они «разделялись на тех, которые помогали обезвреживать болезни, исходившие от черсу (а от черсу происходили все виды болезней), и которые способствовали попаданию в верхний мир, а также в мир Эрлик-хана» (с. 144, 148). Духи-помощники шаманов будто бы обладали многими способностями. Они помогали не только лечить, а могли найти воров и возвратить украденный скот, участвовать в молениях о благополучии семьи и т. п. Как отметил Ф. Я. Кон, тувинские «эрени (идолы, монг. онгоны) поражают своим разнообразием; что есть эрени разведчики, отправляемые шаманом на разведку пути, который ему надо пройти; есть такие, которые остаются в юрте для охраны шамана; есть, наконец, от всевозможных болезней и приключений». Все же главной функцией духов-помощников было лечение болезней. При этом, по данным, собранным в бассейне р. Мончурек, притоке р. Ак, впадающей в Хемчик, «за каждым конкретным ээренем как бы закреплялись те или иные болезни, их разновидности». Так, дух в образе барсука и дух-моос - змееподобное существо с лапами - помогали «шаману лечить болезни живота.
Количество видов духов-помощников шаманов было, очевидно, весьма значительно. Так, в списке тувинских вещей, отправленных в 1902 г. Ф. Я. Коном в Русский музей, имеется 31 вид шаманских ээреней.
Духи-помощники делились на обязательных для всех шаманов и на индивидуальных, принадлежащих конкретно тому или иному из них. Главным духом-помощником тувинских шаманов, как отмечалось выше, был дух-небожитель Дьайык (ак ээрен). Помимо этого духа у шаманов западных тувинцев «было девять ээреней: моос ээрен, адыг ээрен (медведь), морзук ээрен (барсук), чыдыг-кырза ээрен, ас ээрен, ак ээрен (белый), эзир ээрен (орел), кускун ээрен (ворон) и кузунгу (бронзовое зеркало)». В число обязательных духов-помощников мончурекских шаманов входил моос эрен, «помогавший» шаману переправляться через реки нижнего мира. Видимо, не у каждого мончурекского шамана был кыргыз ээрен, «участвовавший» в камлании в верхний мир. В. П. Дьяконова пишет, что этот эрен «был популярен».
В Кара-Холе, как и у кумандинцев, шаман не сразу «получал» духов-помощников
. Там «после изготовления молодому шаману облачения и бубна учитель-шаман помогал приобрести кузунгу, а затем уже изготавливались ээрени …первым.. .озен-ээрен кусок белой ткани, к которой было прикреплено чеди конгураалтык (семь металлических конусовидных подвесок, аналогичные - на бубне и костюме». У кара-хольских шаманов «были» духи-помощники: семь лебедей, семь волков, ворон, барсук, белый эренъ и т. д. «Эренъ семи лебедей имели только сильные шаманы (например, Сары кам и Куренгей кам из рода хертек, шаманка Аалчи из рода карсаал и др.). Считалось, что семь лебедей летают по поручению шамана по всему свету и собирают сведения о судьбе тех или иных людей. С их помощью шаман указывал, кто будет болеть, кому предстоит выздороветь или умереть и т. д.».
Тувинские шаманы включали в состав своих помощников духов
, сформировавшихся в рамках древних форм религии. Например, в число действующих в «земной сфере» включали духа-медведя - адыг ээрена; в шаманских мистериях он участвовал в поисках духа, причинившего болезнь. По мнению В. П. Дьяконовой, представление о медведе как духе-помощнике шаманов у тувинцев оформилось, по-видимому, сравнительно поздно. Далее исследовательница пишет, что «с некоторой долей вероятности к ээреням у тувинских шаманов относилось и посвященное животное (ыдык аът)». Может быть, у тувинцев исполнители обрядов привлекали ыдыка в ряды участников камлания к духу, которому было посвящено данное животное. Количество духов каждого шамана яюобы зависело от его «силы».
Тувинцы делали разнообразные сакральные изображения и использовали их в качестве объектов для вселения определенных духов и божеств. Они размещались в юрте шамана. Отдельные идолы шаманских духов имелись в юртах всех тувинцев. По мнению В. П. Дьяконовой, эти предметы «могут быть расценены как специфические образцы иконографии».
В существ, содействующих тувинским шаманам, «превращались» в ходе камлания их ритуальная шапка и бубен . Последний в заклинаниях называли рыжим конем, и на нем «совершали» трудную поездку по местам, где гибли люди. Бубен тувинские шаманы осмысляли не только как коня. Так, они в камлании обращались к бубну со следующим заклинанием: «Внемлите, внемлите, о Мажалый (имя медведя)! О крашеный бубен, стоящий в переднем углу! Мои верховые животные - марал и маралуха!». Судя по этому заклинанию, тувинцы верили в возможность превращения бубна не только в коня, но и в маралуху, и в марала, и в медведя, на которых они совершали свои «путешествия».
По указанию тувинского шамана, иногда «на деревянной рукоятке (бубна- Н. А.), если она не была антропоморфной, а представляла собой перекладину с узкими лопастями на концах, вырезали вверху рельефные изображения горного козла (те), шкурой которого был обтянут бубен, всадника верхом на горном козле и в нижней части рукоятки - змею. Изображение торного козла шаман называл своей ездовой лошадью - те-холъге. Шаман всегда «дружил» со своим те-холъге, который защищал его от злых врагов и возил на себе. Если шаман чем-либо обижал своего те-холъге, то тот сбрасывал с себя шамана во время камлания, и последний не мог дальше камлать и, как правило, заболевал. Шаман мог камлать только с помощью своего те». Л. П. Потапов идентифицировал термин холъге с монгольским термином хойлга, означавшим лошадь, погребаемую с покойником, но этот термин в таком же значении встречался у якутов - хайлуга, холдъуга; у качинцев, сагайцев и бельтиров - койлага. Отметим, что и у алтайцев конь, которого хоронили вместе с умершим, назывался койло am (конь койло).
Изображение змеи на рукоятке бубна означало плеть шамана. Ею он «погонял» свое «ездовое животное» и защищался от злых духов. Всадник верхом на козле, вырезанный на рукоятке, считался изображением самого шамана, едущего во время камлания. Представления о бубне как о верховом животном, по мнению Л. П. Потапова, имели древнюю основу, связанную с охотничьим бытом. Поэтому на ранней стадии шаманизма считалось, что бубен превращается в дикого промыслового зверя, на котором шаман ездит верхом. «Это можно рассматривать,- пишет Л. П. Потапов,- как свидетельство, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья». На эти верования «наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади».
Своеобразным духом-помощником у тувинцев был, видимо, шаманский костюм, символизировавший птицу .
Тувинцы-тоджинцы. По данным С. И. Вайнштейна, тувинцы-тоджинпы верили, что дар шаманства почти всегда переходит по наследству. Дух умершего шамана «вселялся» в одного из его детей. Когда у шамана не было детей, его дух мог «вселиться» в любого человека. Так, случайно «приобрел» дар шаманства Бараан Чилоп-сан - один из информаторов С. И’. Вайнштейна. У тувинцев-тоджинцев, как и у других тюркоязычных этнических групп Сибири, дух, «заставивший» человека стать шаманом, признавался его духом-покровителем. В этой роли выступали также духи-хозяева тайги.
Тоджинские шаманы в камланиях боролись со злыми духами и побеждали их благодаря содействию своих духов-помощников. Изображения, последних устанавливались в месте, где проводился обряд. Это были «вместилища духов» (ээрен - ленты разного цвета), части шаманской одежды, шкурки белок, изображения людей и животных, вырезанные из дерева и ткани или вышитые на тряпочках, чучела соболя и филина, набитые сухой травой». По мнению С. И. Вайнштейна, ээреном шамана был «шаманский наплечник», приобретенный Ф. Я. Коном и хранящийся в Государственном музее этнографии народов СССР. «Он представляет собой сшитую из красной материи на синей подкладке ленту длиной 67 см. С наружной стороны вдоль всей ленты вышиты подшейным волосом оленя изображения различных животных: собаки, птицы, лошадей, оленя». Изображения шаманских духов имелись на его костюме. На спине плаща были «жгуты, изображавшие стреляющих змей». К своим помощникам шаман обращался во время камлания, предлагал им превратиться в различных животных и птиц и преследовать злого духа. Например:
Превратимся в ворона, Понесемся плавно,
Где и в каком месте Будем лизать красную кровь?
Превратившись в ястреба, Наблюдаем сверху.
Превратившись в тайменя, Этот злой дух (аза)
Почему поворачивает назад? Почему беспокоится?..
Превратившись в орла, Наблюдаем со всех сторон.
Легкие и сердце, Вену и печень Разорвем на куски!
К числу сверхъестественных существ, способствующих тоджинским шаманам, относились их бубны, так как они на них «путешествовали» в ходе сеанса камлания. Бубен в заклинаниях назывался конем, но при оживлении бубна сильный шаман «подражал движениям и крику животного, кожей которого был обтянут бубен, рассказывал, где пасся лось или марал, сколько ему лет, о чем он думал и т. п."
Обучение шамана
Первым тувинским обрядом, относящимся к приобретению человеком дара общения с духами, следует признать определение опытным шаманом «шаманского» характера болезни ребенка
. В положительном случае считалось, что этот ребенок впоследствии станет шаманом. Приступы болезни усиливались в то время, когда наступала половая зрелость юноши или девушки. Близкие больного приглашали шамана для обучения шаманству. Учеба проводилась, по данным Л. П. Потапова, в течение 10 дней. По материалам В. П. Дьяконовой, шаман-учитель вначале совершал совместно со своим учеником камлание, «посвященное ознакомлению новичка с миром Эрлик-хана (хозяина нижнего, подземного мира)».
По верованиям тувинцев, Эрлик и подчиненные ему обитатели подземного мира занимали определенные территории. Шаман-учитель
«показывал» новичку дороги, ведущие к духам болезней, учил, как «лечить» больных. При совместном совершении камлания посвящаемый обучался и приемам шаманства, которые использовались им при «посещении» верхнего и среднего миров. В. П. Дьяконова тоже пишет, что срок выучки был небольшим. Шаман Алдын-Херел сообщил ей: «Обучение новичка длилось семь дней, а затем наступало совместное камлание, где старший показывал младшему прохождение по 12 дорогам». Кратковременность учебы не должна вызывать удивление. Начинающие тувинские шаманы, как и якутские, с раннего детства посещали камлания, во время болезни подражали им. Поэтому шаман-учитель лишь проверял знания и умение новичка совершать шаманские действа. Во время «учебы» верующие знакомились с новым человеком, способным «общаться» со сверхъестественными существами, им сообщалось, какие обряды способен совершить новичок, какие болезни он может лечить.
Любопытно, что во время обучения «начинающий камлал в костюме, головном уборе, с бубном и колотушкой своего учителя, учитель же был одет в костюм ученика и пользовался его бубном и колотушкой» (с. 136). Возможно, тувинцы верили в наделение шаманов новой плотью, вместо принесенного в жертву духам обычного человеческого тела. Так, в ходе камлания в мир сверхъестественных существ «новичок «попадал» в такие места, где тело его съедали черви (курт), и он становился скелетом с чистыми белыми костями, обнаженным черепом. Но, продолжая камлание при этих ощущениях, осматривая себя, он начинал видеть, что на голове у него не череп, а шапка (шаманский головной убор), на тело надет шаманский костюм (териг), черви же, которые «съедали его тело», стали ээрэн чылан (ээрэн - изображения духов-помощников; чылан - изображения змей, нашиваемые на костюм, вырезанные на рукоятке бубна и т. д.)» (с. 136). На основе этой информации В. П. Дьяконова высказала предположение о том, что, «по-видимому, все происходившее с шаманом следует расценивать как акт, направленный на осознание им рождения самого себя в ином качестве, а своего одеяния, атрибутики - как привнесение свойств живого, сакрального.
Предположительно считать, что известный у ряда народов Сибири обряд "оживления бубна
" являлся лишь частью единого церемониала, в котором оживление совершалось не только в отношении бубна, но и будущего шамана, его одежды, атрибутов». Действительно, посвящение в шаманы у народов Сибири состояло из различных обрядов и действий. Но ни одним исследователем не записано сообщения о том, что будущий шаман будто бы умирал, а затем оживал. На мой, взгляд, тюрки Сибири верили в изменение сущности шамана в ходе болезни: в получение им способности проникать в мир духов и приобретение взамен обычного тела нового, наделенного сверхъестественными свойствами.
По данным В. П. Дьяконовой, учитель «оживлял» костюм будущего шамана. Затем знакомил новичка со странами шаманов: дайын дээр - священная страна и тайга танды. Дайын дээр руководила будто бы каждым шаманом. Она находилась «между землей и 33 слоями неба. Шаман как бы являлся учеником и представителем дайын дээр». На знакомстве с шаманскими землями обучение новичка завершалось.
В цикл обрядов посвящения в шаманы, помимо описанных В. П. Дьяконовой, входило «оживление» бубна . Очевидно, она не стала подробно освещать этот обряд, поскольку много внимания данному вопросу уделено в работах Л. П. Потапова. Не вдаваясь в пересказ его материалов, приведу основные выводы. Так, анализируя материалы об изготовлении тувинцами бубна и «оживления» ими этого предмета, Л. П. Потапов выяснил, что бубен первоначально осознавался как дикое копытное животное. На эту «древнюю основу представлений (обусловленную охотничьим бытом) наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади. Этот факт заслуживает серьезного внимания. Его можно рассматривать как свидетельство того, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном, возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья».
Можно предположить, что осознание бубна как верхового животного у народов Сибири было связано не с тотемизмом, а с верой в разделение мира на видимые и невидимые, но»реально существующие объекты, в возможность реальных объектов иногда становиться невидимыми и блуждать по мирам, а сверхъестественных существ, наоборот, появляться перед людьми в образе осязаемых и видимых существ. Такие поверья возникли на довольно ранней стадии развития человеческого общества.
Ритуальные предметы тувинского шамана
Бубен западных тувинцев был почти круглой формы (диаметр 60-70 см), с резной внутренней рукояткой. Посредине она была круглой, и за нее шаман держал бубен. Концы рукоятки вырезались в виде лопастей, орнаментированных «резьбой и иногда имеющих прорези». Поперечный горизонтальный прут, на котором укреплялись железные подвески, делали из тонкого железа или из дерева (белый тальник). Обечайка бубна была широкая (15 см). Бубен обтягивали кожей (обычно самцов диких копытных промысловых животных - козла, оленя, марала), а его наружную сторону окрашивали в красный цвет. Колотушки к бубну западные тувинцы, как и алтайцы, называли орба и обтягивали также камусом (с ног дикого козла, марала). Наряду с этим типом бубнов у кемчик-ских тувинцев встречались бубны, близкие к североалтайским, а также «с антропоморфной одноголовой рукояткой, характерной для южных алтайцев, с рисунками на внешней стороне, наподобие алтайских, или на внутренней поверхности кожи, как это делали шаманы у теленгитов и у восточных тувинцев». Такое разнообразие, по мнению Л. П. Потапова, объяснялось смешанным родо-племенным составом обитателей бассейна Кемчика. В связи с этим он подчеркнул источниковедческую ценность подробного изучения артибутов шаманства.
У западных тувинцев шаманы могли иметь два бубна и два костюма . «К началу деятельности шамана ему всегда шили кызыл териз (красный плащ), головной убор с перьями орла, делали кызыл дунгур (красный бубен). Позже, когда шаман набирал «силу», мог видеть черный путь, дорогу, ему делали второй бубен (кара дунгур - черный бубен), шили второй плащ (кара териг - черный плащ), изготовляли вторую шапку, к которой прикрепляли перья ворона (кускун), делали специальный набор духов-помощников (ээрен). Облачение и атрибуты этого порядка чаще имели только шаманки».
Шаманы западных тувинцев шили костюм из овчины в виде прямоспинного кафтана. На нем было множество привесок, изображавших змей. Их шили из узких полосок (6-8 см) цветных тканей, набивали материей или обшивали тканью толстую ленту войлока. На заостренную головку нашивали медную пластину с изображением глаз. Змея имела разинутую пасть, из которой высовывался красный язычок (кусочек фигурно вырезанной красной ткани). Некоторых из больших змей шили многоголовыми, многохвостыми. К хвостам пришивали пучок ровдужных лент. Змей делали круглыми и плоскими, различных размеров, различных цветов. На кафтанах западно-тувинских шаманов имелись также матерчатые и кожаные жгуты. На спинке кафтана укреплялась «железная дужка с бубенцами, трубчатыми и другими подвесками. На плечи нашивали пучки перьев коршуна».
У шаманов западных тувинцев шапки были в виде налобной повязки из материи, на которой укрепляли раковины каури и сверху прикрепляли маховые или рулевые перья птицы. «Шаманскую обувь шили из лосиной ровдуги, покрой ее был такой же, как у бытовой обуви. Голенище увешивали колокольчиками, железками, нашивали на них раковины каури. Костюм в целом символизировал птицу, птичью шкуру» (с. 73). Это описание посвящено выявлению общих черт костюма тувинских шаманов. Но, судя по музейным коллекциям, тувинские шаманские атрибуты обладали многими специфическими особенностями. Так, в ГМЭ СССР имеется рукоятка бубна тувинского шамана, изображающая Эрлик-хана. С. И. Вайнштейн отметил, что в фонде Тувинского краеведческого музея хранится головной убор, который имеет оригинальный художественный стиль изображения лица духа-предка, обнаруживающий «некоторые неожиданные параллели в искусстве северо-американских индейцев».
Бубны тоджинских шаманов
изготовлялись овальными по форме, диаметром 60-80 см. Обечайку делали из срубленного кедра. На нее натягивали кожу самца лося или марала. На тоджинских бубнах крепились резонаторы. Плоская рукоятка украшалась геометрическим орнаментом. Она имела сходство с рукоятками бубнов тофаларов и селькупов.
«По малому диаметру описываемого бубна поверх рукоятки была укреплена круглая деревянная планка (чажаа), к которой прикрепляли железную дугу кудурга (подхвостник). К внутреннему ободу бубна были прикреплены два дугообразно согнутых железных прутика (сырга), на каждый из которых подвешивали три или четыре латунные конусообразные подвески (хонгура). Бубен хранили в чуме у стенки, напротив входа. В Тодже применялся также бубен с двумя горизонтальными планками, совершенно аналогичный типу, распространенному у тофаларов». Колотушку для бубна делали обычно из рога животного, кожей которогобыл он обтянут. «Ударную часть колотушки обтягивали затем шкурой с лапы медведицы (иногда использовали шкуру диких животных, например лося). Тыльную часть орба иногда орнаментировали разными линиями, на ней обычно укрепляли узкую железную пластинку с железными кольцами. На конце орба делали петлю (илдирге) из кожи лося или марала. К илдирге привязывали чалама - ленты черного и белого цвета, предназначенные для духа-хозяина колотушки (орба ээзи). В своих призываниях шаманы часто называли колотушку даш орба (каменная колотушка)».
15 Янв 2017
Тувинский шаманизм в советское и постсоветское время. Возрождение.
Шаманизм в советское время
Идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.
В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики. Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью.
По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. – 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.
Возрождение шаманизма в постсоветский период
После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.
Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук , к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь – не хочешь, а приходилось помогать – народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место».
Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов – шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу – шаманского зеркала, хуваанака – набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур – шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) – принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, – признавался Тойдук, – ко мне приходит очень много новой энергии».
Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле. В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.
Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий.
По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций . По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты.
Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением – хоомеем . Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.
«Я много лет работал в искусстве, – рассказывает о себе Николай Ооржак, – потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки – как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе – в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.
На фото: современный тывинский шаман Николай Ооржак
В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.
Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.
В родной Тыве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.
Аржаан Кара-Суг
Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни. Сюда также для совершения обрядов приезжают и ламы, и шаманы.
Гора Бай Тайга
Об этой горе ходит много легенд. Бай Тайга считается уникальным местом на планете. Гора находится в Западной Туве на территории Барун Хемчукского района. На её вершине часто бывают крутящиеся в виде воронки снежные бури. Некоторые считают, что это ни что иное как чёрная дыра, которая выходит за пределы Земли. Ясная погода на горе бывает очень редко. В любое время года Бай Тайга скрывается в тумане и облаках. Старожилы утверждают, что никто до сих пор подняться на вершину этой горы так и не смог. Когда кто-либо приближался к горе, некая сила отрывала человека от земли, и он, испугавшись, убегал или бесследно исчезал. Поэтому подниматься на гору люди не решались и просто молились в честь священной горы.
Под отвесными скалами у подножия самой высокой вершины Бай Тайги находится озеро Ногаан Холь - Зелёное озеро . Оно считается таинственным местом Силы с особой энергетикой. Вода в озере течёт по горе не сверху вниз, а наоборот снизу вверх. Считается, что человек, поклонившийся горе, тут же получает благосклонность великого духа, исцеляется от всех болезней и очищается от негативной энергии. Ежегодно совершается обряд освящения Бай Тайги. Сначала в местечке Калбак Доргун освящают огромную лиственницу, Дерево Богатства - Бай Дыт. Потом совершается обряд на берегу реки Алаш у Дерева Шаман - Хам Дыт, которому 400-500 лет, а его ствол могут обхватить три человека. Это дерево освящали великие шаманы Кужугет Кес Хам, Кужугет Шокар Хам, Ооржак Шокар Хам и многие другие. Затем в местности Кок Даш освящается аржаан. На перевале Хону Арт находится обаа - место для проведения обряда подношения пищи духам местности. Здесь обитает сатпак - самый сильный дух. Отсюда видна вершина Бай Тайги и очертания воронки, уходящей в небо. Во время обряда благословения священной Бай Тайги духам подносится белая пища, которую сжигают на огне. Обряд завершается праздником с танцами, песнями и национальными играми.
Обряд освящения Бай Тайги связан с пятью элементами, составляющими физическое тело человека. К ним относятся огонь, вода, воздух, земля, пространство. Так создаётся гармония во взаимодействии тела человека и природы, которая тоже состоит из этих же элементов. В местах Силы человек получает возможность самовосстановиться и очиститься от негативной энергии собственной разрушительной деятельности.
style=»text-align: center;»>
Мой путь к тувинским шаманам и к шаманским практикам был достаточно долгим. В 2005 году на одной обычной психологической тусовке познакомился с работой потомственной тувинской шаманки Елены Отсур. Смотрел на шаманское камлание и находил в нём что-то понятное и родное. Возможно, дала знать о себе кровь предков по отцовской линии — кырьинских колдунов. Потом было ещё две встречи с интервалом в год.
На второй встрече Елена мне сказала, что я и сам могу использовать в своей работе шаманские практики, мне это можно. Пропустил её слова мимо ушей, но через год-полтора они почему-то стали вспоминаться. Ни адреса, ни телефона Елены Отсур я не знал, но знал точно, что я её найду. Написал в Тыву известным журналистам Саяне Монгуш и Виктории Пээмот с просьбой помочь мне в поиске Елены и… через два дня адрес и телефон были у меня на руках.
Потом были звонки, общение, первое посвящение в тайны мастерства, первый шаманский бубен и попытки совместить мою психологическую практику с её научными подходами и шаманизм с его древними корнями и традициями. Надо сказать, что совместить научную психологию и шаманские практики, не выходя за рамки профессиональной этики, мне удалось достаточно легко. Каждый, кто ко мне обращается за помощью, может войти в любую дверь, они обе открыты.
Путешествие в Тыву
В июне этого года запланировал поездку к тувинским шаманам. Пересмотрел свой график, выкроил две недели и вот я уже в поезде и моё шаманское путешествие началось… За окном поезда Сибирь, завораживающая природа и цветущее лето.
Два дня до Абакана пролетели незаметно. Хорошие попутчики, неспешное общение, отличное настроение – всё, что нужно в дороге. В Абакане прыгаю в микроавтобус, впереди федеральная трасса М-54 и шесть часов дороги. Шофёр, тувинец лет сорока, уверенно и быстро везет меня и ещё шесть человек в столицу Тывы город Кызыл.
Посёлок Танзыбей
Примерно в середине пути в предгорьях Западного Саяна у хребта Ергаки находится посёлок Танзыбей. Все путешественники обязательно останавливаются здесь на отдых, это традиция.
Танзыбей встречает путешественников чистым воздухом, мудрым спокойствием и великолепными шашлыками, которые за пятнадцать минут сделают для вас местные мастера. К шашлыку могут подать местный напиток хаан-чай, который обязательно стоит попробовать. Спасибо Танзыбей, а мой путь продолжается…
Саяны
Далее дорога лежит через перевал с многочисленными горными ручьями и реками, заснеженными вершинами и величественной природой национального заповедника Ергаки. Вспоминается Высоцкий с его знаменитыми строками «…лучше гор могут быть только горы…». Это надо видеть и ощущать всем телом. Саяны прекрасны, они завораживают и притягивают.
Тыва
Заканчивается Красноярский край и мы двигаемся по территории Республики Тыва. Вокруг сопки, покрытые травой, изредка видны отары овец и чабаны на конях.
Тыва один из субъектов Российской Федерации с населением примерно 314 тысяч человек. Более 80% населения тувинцы. Благодаря тому, что республика со времён вступления в СССР жила несколько изолированно, народ сохранил свой язык, традиции кочевников и шаманизм. В Тыве удивительным образом сочетаются горы, тайга и степь. Разнообразие природных ландшафтов восхищает и удивляет.
Кызыл
Столица Республики Тыва с населением около 114 тысяч человек. Кызыл расположен в месте слияния Малого Енисея (Каа Хем) и Большого Енисея (Бий Хем). Кызыл первый крупный город на Енисее, поэтому здесь вода в реке ещё чистая, не загрязненная промышленными и бытовыми стоками.
В июне Енисей полноводный и широкий, щедро напитанный водами горных рек и ручьёв. С городской набережной можно долго созерцать величие древней реки и слушать шум воды и пение птиц. Добавьте к этому свежий, чистый воздух и щедрое летнее солнце. Получается очень приятная, объёмная картинка. В первое своё утро в Кызыле я проснулся в пять часов утра и долго гулял по берегу, медитируя и наслаждаясь жизнью. Около семи часов утра на берегу появилась небольшая группа пожилых людей, которые делали гимнастику и совершали пробежки по набережной.
Кызыл – географический центр и сердце Азии. На городской набережной есть обелиск «Центр Азии». Я родился и живу в Азии, поэтому энергия этого места отзывалась в каждой клеточке моего тела радостным волнением и восхищением. Рядом с центром Азии находится одна из шаманских организаций «Тос Дээр» (Девять Небес), которую возглавляет очень уважаемая шаманка Ай-Чурек.
Центр Азии, юрта шаманов… очень символичное сочетание. На противоположном берегу на сопке огромными буквами выложена известная мантра. В Тыве очень гармонично соседствует буддизм и шаманизм. Сам Кызыл сочетает в себе милую провинциальность и неторопливый ритм жизни. Здесь даже на городских рынках нет суеты.
Буддийский храм
Ещё один радостный момент связан с пребыванием в Кызыле. Впервые в своей жизни увидел буддийский храм. Восемь утра, монахи в красных одеждах обходят территорию и совершают свои ритуалы. Верующих ещё нет. Позже, когда храм открылся, я не смог удержаться, чтобы не зайти внутрь.
Простая обстановка, сильные спокойные энергии, атмосфера смирения и принятия. Похоже, что буддизм действительно самая толерантная религия. Потом я смотрел на то, что делают люди и повторял их действия. Несколько раз обошёл вместе с другими вокруг храма, прикасаясь к каждому углу. Впитывал и чувствовал, пропускал через сердце и понимал то, что происходит вокруг. После этого долго гулял по берегу Енисея с радостью в сердце и покоем в душе.
Организация тувинских шаманов «Дунгур»
В первый же день пришёл в «Дунгур». Здесь работает Елена Отсур и другие шаманы, с которыми мне ещё предстояло познакомиться. «Дунгур» — старейшая организация тувинских шаманов. Объединение шаманов в стены этого общества позволило возродить и укрепить традиции тувинского шаманизма. Для жителей Тывы это стало и возможностью возвращения к корням и возможностью выбора или сочетания традиционной медицины и шаманского целительства.
«Дунгур» расположился в двух деревянных домах на одном подворье. В центре двора место для обрядового костра. Здесь шаманы исцеляют, предсказывают, предостерегают, дарят надежду… В обычной жизни шаман обычный земной человек со своими проблемами, которыми иногда и заниматься-то ему некогда, ведь люди в «Дунгур» идут до позднего вечера, отказывать людям шаман не может.
Меня удивило то, как по-детски ярко шаманы умеют радоваться самым простым вещам. В сердце что-то тоскливо заныло, вспомнился Екатеринбург с его шумом, озабоченными лицами, грязным воздухом. В тот момент понял, что каждую минуту пребывания в Тыве буду проживать свободно, ярко и наполнено, чтобы увезти с собой это состояние как подарок. Вечером Елена Отсур представила меня своим коллегам. Просто сказала: «Это мой друг из Екатеринбурга, будет с нами работать». Потом было много общения с шаманами, разговоры об устройстве мира, шаманских традициях, обрядах, политике.
В первые несколько дней общения с шаманами и углубления в мастерство мои мозги устраивали «забастовку протеста». Обычно на мои «важные и умные» вопросы мне спокойно отвечали: «Ты и так это знаешь… Слушай своё сердце… На этот вопрос нет ответа… А как чувствуешь ты?». В эти моменты я тоскливо смотрел на собеседника в надежде на то, что он разложит мне всю информацию по полочкам. Иногда ответом на вопрос был только глубокий долгий взгляд и молчание. Потом всё встало на свои места, появилась новая способность воспринимать, чувствовать и понимать, а одно слово или жест отражали самую суть и заменяли целые потоки пустых фраз. Были ещё камлания и ритуалы на местах силы, посещение священных шаманских мест, шаманские мистерии. Была жизнь…
Верховный шаман Тывы Монгуш Кенин-Лопсан.
Многие дни своей жизни я забыл и забуду, но этот день навсегда останется в моём сердце. Неожиданно Елена мне сказала, что нам нужно ехать к Бораховичу, если повезёт он тебя примет. Садимся в машину, по дороге впервые узнаю об этом человеке. Избушка верховного шамана находится в центре Кызыла.
Мошгуш Борахович удивительный человек с яркой судьбой, доктор исторических наук, обладатель звания «Живое сокровище шаманизма». Удивительно то, что этот уникальный человек, признанный и почитаемый всеми международными шаманскими организациями, мало известен в России. Ох уж эта славная российская традиция не ценить то, что есть у себя дома!
Елена заходит в избушку, через минуту приглашает меня. За большим рабочим столом сидит седовласый восьмидесятипятилетний старик. Я тут же понял, что значит «кровь в жилах холодеет». Верховный шаман смотрит на меня строго и пристально, по моим ощущениям меня словно перебирают и рассматривают изнутри. После продолжительной паузы вопрос: «Ты работаешь?». Вопрос мне понятен. Осознавая то, что моё любимое холотропное дыхание, практика во многом шаманская, бормочу невнятные слова о том, что чуть-чуть использую шаманские практики в своей работе.
Далее совсем неожиданный поворот событий. Монгуш Борахович велит подойти к нему и говорит только одно слово: «Работай.» Накладываю свои руки на голову старика, пробую показать ему то, что умею. Сердце стучит как бубен, руки предательски дрожат, волнение во всем теле. Приводит в равновесие фраза верховного шамана: «Почему не пользуешься тем, что тебе от Бога дано? Будь увереннее!» Далее, больше для Елены, чем для меня, перечисляет случаи, в которых я могу быть полезен людям. Елена молча кивает, у меня ощущение нереальности происходящего. После процедуры проверки следует официальное, документальное принятие меня в организацию «Дунгур».
После этого старик подарил мне свою книгу, на которой написал несколько очень важных для меня слов. А перед самым уходом мы фотографировались, шутили и смеялись. На выходе Елена мне тихо сказала о том, чтобы я ценил то, что произошло, и добавила, что некоторые местные шаманы по два года за стариком ходят, чтобы попасть в «Дунгур».
Вечером я показывал фотографии моему другу, шаману Экеру Довуу. В виде комментария услышал: «Он тебя видит…» На следующий вечер во время камлания впереди всех моих образов стоял статный и гордый Монгуш Кенин-Лопсан. Когда после ритуала рассказал об этом образе Экеру, в ответ услышал: «Старик нас иногда проверяет…». Тогда я подумал: «Если не могу понять, буду принимать так, как есть…».
День России встретил в Тыве. В этот день закончился этнический фестиваль «Радуга дружбы». На главной площади Кызыла показывали своё мастерство коллективы из Тывы, Хакасии, Бурятии, Якутии, Красноярского края. В одном кружеве переплелись тувинское горловое пение, русские частушки, хакасские и бурятские танцы, якутские хороводы. Атмосфера единения, радости, душевности.
Рядом с центром Азии ансамбль пограничников исполняет живые песни. Словно побывал в своей советской юности. Настоящий подарок для души.
Тоджа
Как всегда неожиданно Елена сообщила о том, что послезавтра она, Экер и я едем в Тоджу. И добавила: «У нас говорят так: Кто в Тодже не был, тот Тыву не видел».
Тоджинский кожуун самый большой и одновременно самый труднодоступный район Тывы. Верховье Большого Енисея, красивейшие леса и горы. Здесь очень мало людей и очень много чистейшего воздуха, который можно с наслаждением вдыхать всей грудью.
Добраться в Тоджу можно через горы на машине, но это напоминает езду на массажном кресле. Ещё можно добраться на грузопассажирском вертолёте, но это дорого и вертолёты летают редко. Мы пошли в Тоджу по реке. Когда уровень Большого Енисея позволяет, от Кызыла до посёлка Тоора-Хем ходит теплоход «Заря». Путешествие на теплоходе занимает 10 часов. Пейзажи за окнами настолько хороши, что не поддаются описанию. Для таёжных посёлков «Заря» — связь с большой землёй. Прибытие теплохода на пристань целое событие, в котором участвуют все, даже те, кто никуда не едет, никого не провожает и не встречает. «Заря» перемещает людей и животных, грузы и почту. Когда вода размывает дороги, это единственный способ попасть в столицу республики и обратно в Тоджу. После прибытия в Тоора-Хем селимся в гостинице «Чазылар». Гостиница – это несколько номеров на втором этаже поселковой конторы без душа и с удобствами на улице. Но как же там спокойно и хорошо!
Утром выехали на озеро Азас. Если тувинцы говорят: «Кто не видел Тоджу, тот Тыву не видел», то тоджинцы добавляют: «Кто не видел Азас, тот Тоджу не видел». Мне повезло, я видел Азас, Тоджу и Тыву! Азас – заповедное озеро с девятью островами и цветущими лилиями. Рядом с Азасом Зелёное озеро с целебной глиной. Наш путь лежит на шаманское место силы – целебный источник «Ногаан Хол». Рядом с источником установлен чабанский чум. В этом чуме мы и провели весь день, изготавливая и оживляя шаманские обереги, больше общаясь с природой, чем друг с другом. Попробуйте представить себе солнце, лиственничный лес, серебряную гладь озера, пение птиц, медленно парящего над озером орла… и ни одного человека, кроме вас! Вот так и выглядел наш отдых в Азасе. На закате было шаманское камлание, тувинский чай и лёгкое общение.
Через два дня тот же теплоход, та же команда, тот же путь. Путь по течению меньше на три часа. В середине дороги, к общей радости, проход через пороги. Теплоход раскачивает, вода бьёт о борта, а люди заворожено смотрят в окна. Эх, красотища…
Прощание с Тывой
И снова Кызыл, дорога в Абакан, Саяны, поезд, Екатеринбург…
Первые дни после возвращения мои знакомые меня спрашивали: «Что с тобой случилось? Ты весь изнутри светишься». Не знаю, как объяснить. Не могу рассказать то, что нужно чувствовать. Не могу понять, что именно во мне изменилось. Но точно знаю, что-то очень сильно поменялось в моём сознании, в моём восприятии мира, в моей жизни. Спасибо, Тыва! Спасибо, друзья шаманы! До следующего лета…
Василий Бизяев, действительный член организации тувинских шаманов «Дунгур»
Екатеринбург-Кызыл-Екатеринбург
Июнь 2010
Приглашаем в Екатеринбург на ежегодный летний фестиваль «Традиции тувинского шаманизма».
Видео1. Подготовка к камланию на белую дорогу (шаманское священнодействие. Обращение а духам огня, среднего и верхнего мира)
Видео 2. Начало камлания
Видео 3. Камлание на белую дорогу
1. Когда идете по улице и видите перо, лежащее на земле, подберите его и принесите домой, можете поставить в вазочку, повесить или даже просто положить на полочку. Это мощный оберег, дарованный Вам небом. Замечайте такие знаки Духов.
2. Собирайте камни с рек. Они обладают большой силой и энергией.
3. Чтобы подпитаться энергией солнца необходимо, чтобы солнце было под углом в 45 градусов от горизонта. Надо сложить большие и указательные пальцы двух рук так, чтобы получился треугольник и смотреть через этот треугольник на солнце. Тогда энергия будет проникать в ваше тело максимально.
4. Всеми силами пытайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, то хотя бы не вредите.
5. Берегите свою жизнь, не надо рисковать на уровне жизнь-смерть… Смерть может пошутить, а шутки у неё плоские и пошлые.
6. Идите вперед и не оборачивайтесь! То, что было, то оставьте, у всего есть свой урок. То, что вам понадобилось однажды можно отпустить.
7. Трудности… формальность! Серьезные трудности – это серьезно, но формально! Есть небо, оно иногда за тучами, но стоит приложить усилия (сесть на самолёт, к примеру) и над этими тучами вы увидите всё то же голубое небо. Мира всем!
8. Чтобы приблизиться к мечте, порой достаточно сделать хотя бы один шаг. Не бойтесь трудностей, они всегда есть и будут. Белой дороги вам всем во всех ваших начинаниях!
9. Первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не стану причинять вред». Подумайте…
10. Когда вы станете источником счастья живых существ, вы сами станете самыми счастливыми. А если вы стали источником страдания других, вы первый станете несчастным. Подумайте…
11. Хотя бы час в день уделяйте тишине… Она вам нужна так же, как и общение.
12. Умение любить - это самое высшее умение, что есть на земле. Умейте любить всех, даже ваших врагов!
13. Не бросайте в водоёмы мусор. Никакой. Дух воды может очень сильно разозлиться. Чтобы задабривать Духа воды можно в воду бросать хлеб, молоко, монетки.
14. Обычно мы называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый наступающий момент в вашей жизни – как раз то самое золотое время.
15. Создать причины страдания очень просто, а создать причины счастья нелегко. Чтобы сжечь большой дом, нет необходимости учиться, на это способны даже дети. А для того, чтобы построить большой красивый дом, вам нужно очень много знать. Задумайтесь.
16. Летнее Солнцестояние – это самая верхняя точка в небесном круге Солнца, когда, достигнув своей вершины, Солнце отдает нам всю свою Силу. Хорошо встретить этот день в уютном месте у воды. Купание в реке, озере будет очистительным. Можно сделать и запас воды из колодца, ключа – вода считается целебной.
17. Нет совершенной религии и веры, нет худшей из них, Бог один. Так что молитесь кому хотите, но помните очень важные заповеди: живи по совести, уважай своих предков, люби.
18. Если у вас есть цель изменить мир, сначала измените себя. Научитесь обладать энергией радости и энергией любви.Это главные моменты и переживания человека. Улыбка, смех, радость обладают огромной силой. Когда вы научитесь этому, то откроете для себя «любовь».
19. Диким деревьям не место в огороде и саду. Они хороши в палисаднике, у ворот и у калитки. Если участок большой (больше 25 соток), то дикие деревья можно высаживать вдоль всего забора, или как живую изгородь. Дикие деревья подавляют рост окультуренных растений: хаос борется с порядком. Например, берёза вытягивает влагу из почвы в радиусе 30 метров, у ели вообще корневая система поверхностная и чем выше ель, тем с большей площади она собирает питательные вещества. Кроме того, ель, как и дуб, притягивает молнию.
20. Наломайте берёзовых веточек. Часть из них поставьте в вазу, для украшения дома, что создаст светлую и добрую атмосферу. Несколько веточек из принесённых мелко наломайте, но при этом не пользуйтесь ни ножом, ни ножницами. Положите обломки веточек в глиняную, стеклянную посуду и залейте кипятком не менее, чем на 3 часа. Если найдётся цедра лимона или апельсина, добавьте её. Когда настоится, обмакните в настой ватный или марлевый тампон и протрите себя после вечерней ванны. Эффект сами почувствуете.
21. Есть такая очень хорошая поговорка: «Не оскудеет рука дающего». По возможности старайтесь давать деньги малоимущим и нуждающимся. Неважно какая это будет сумма, важен сам процесс.
22. Жизнь - это чертовски короткий промежуток времени. Не тратьте его на ругань и слёзы, сквернословие и алкоголь! Вы можете творить добро, рожать детей, отдыхать и делать массу других приятный вещей!
23. Дождь… Он может управлять чувствами и эмоциями человека… может напомнить ему о каких-либо моментах его жизни… или же наоборот смыть все воспоминания. Дождь умеет очищать. Когда все очень плохо… я выхожу и просто стою под ливнем…
24. Если ваш любимый человек начал злиться на вас, если вы не виноваты – обнимите его и держите крепко-крепко, он успокоится.
25. Уважайте своих предков, какими бы они не были.
26. Если вам плохо на душе и вы ощущаете вялость, просто пойте. Пойте то, что вашей душе угодно. Ей иногда тоже хочется выговориться.
27. Относитесь с уважением к каждому и не ставьте себя выше кого-либо, даже если помогаете кому-то. Это очень плохо. Если начинается себялюбие, мания величия – надо себя ударить о землю и спустить с небес, ибо из этого ничего не выйдет хорошего.
28. Ко мне обращаются люди всех сословий, разных полов и возрастов, почти у всех проблема одна и та же или первопричина проблемы – потеряны корни, корни с землёй и с предками. Помните усопших, какими бы они не были при жизни, они мудрее вас. Духи помогают потом вам. Напеките блинов, лепёшек, поставьте чулу в хурээ, сходите в храм.
29. Помните всегда: нет самой верной религии, нет самой правильной веры, самых умных жрецов тех или иных культов. Бог один. Бог это вершина горы, а разные веры и религии это подходы к этой вершине. Молитесь - кому хотите, но знайте, главная ваша цель не быть без грехов, а достичь и познать Бога.
30. Если решил что-то делать, то не сомневайся в себе. Страх заставляет отступать тебя от верного пути, ибо это и есть главный инструмент всего зла. При этом не теряйте надежды, если с первого раза что-либо не вышло. Каждая маленькая победа, приближает к Большой.
31. Помните одну очень важную вещь по жизни: каждый получает по своим заслугам. Не допускайте проблемы в свою Душу, в свои мысли, тогда проблема не достигнет вашего тела.
32. Настоящая любовь всегда свободна. Первый признак вампиризма – это то, что любимый человек, по непонятным причинам охладел к вам, но продолжает пользоваться вашим чувством, т.е. вы видите, что оно ему приятно и он поощряет вас в выражении вашей любви, надо внимательно проанализировать ваши отношения. И, если вы поймете, что попали в зависимость, начинайте от неё избавляться. Ведь зависимость – не любовь, и она не должна иметь для вас никакой ценности.
33. Приобретая Силу, шаман вступает с ней в особые отношения, напоминающие акт охоты, поэтому судьба шамана – это Путь Охотника. Иногда бывает так, что охотник и жертва меняются местами, чтобы этого не случилось, сначала тренируйте охотничье чутьё, а потом уже охотьтесь.
34. Никакая магия не может заставить человека любить того, кто ему безразличен. Приворот всего лишь привязывает жертву к инициатору, заставляя испытывать неосознанный дискомфорт при попытке уйти или как-то прервать отношения. Этот дискомфорт, в конце концов, изводит человека, доводит его до отчаяния, лишает здоровья и рождает чувство ненависти к объекту привязанности. Не шутите с приворотной магией. Вы можете разрушить жизнь человека, а вместе с ней и свою. Желаю вам большой настоящей любви!
35. Жизнь может поворачиваться к вам лицом, может другим местом, но мало кто понимает, что вы сами её и поворачиваете. Все дурные мысли в сторону других оборачиваются вам. Все зависти тоже идут в конце концов вам. А зачем это надо? Живите спокойно и размерено… Завидовать нельзя да и незачем.. Ну, есть у того человека большая машина, но рожа то у него от этой машины лучше не станет… Золото - вообще грязный металл, ему нечего завидовать. Чаще улыбайтесь и вам тоже улыбнутся прохожие, близкие и даже сама жизнь.
36. Хочешь, чтобы тебя уважали, с уважением относись к другим. На добро, отвечай добром, на зло отвечай безразличием. Человек причинивший зло, больше будет страдать от того, что ты не обратил на это своего внимания.
37. Не пейте. Вообще не пейте. Спиртное гробит организм, мозг, и Душу. Я не пью уже много лет и слава Богу. Если Вы шаман или эзотерик, или еще кто-то, занимающийся этими вещами и пьёте, значит у вас скоро кончатся все силы, Духи Вас накажут. Алкоголь действительно убивает, не делайте глупостей. Для того, чтобы расслабиться есть баня, для того, чтобы повеселиться есть песни, для того, чтобы найти общий язык есть чай, а для того, чтобы близко познакомиться с женщиной есть в конце концов конфеты.
38. Когда у вас плохое настроение, не надо срывать его на других. Они этого не заслуживают.
39. При сердечных болях постарайтесь не ложиться, а сесть в более удобную для вас позу. Глубоко дышите и силой поглаживайте кончики мизинцев и центр ладони. Желательно делайте массаж до появления болей, не реже, чем 1 раз в 2-ое суток по 10-15 минут.
40. Когда ищете свою вторую половинку никогда не слушайте никого, дескать не то лицо, не та фигура, не то сословие. Слушайте лишь своё сердце и думайте головой, а не тем, что ниже.
41. Сейчас самый самый клещевой сезон. Есть отличный заговор (мне его передал прадед). При входе в лес встаньте и вслух скажите: «Я в лес, клещ из лесу», ударение на Я и ИЗ. Клещи не подойдут, а если даже и подойдут, то точно не укусят.
42. Улыбайтесь, чаще улыбайтесь и дарите улыбки проходящим мимо людям! Это даст и Вам, и Вашему собеседнику сил, энергии.
43. Цените своё личное пространство и пространство других. Никогда в наглую не подходите слишком близко к незнакомым людям, им может быть на энергетическом уровне очень дискомфортно…
44. Ни о чем никогда не жалейте, это лишнее. Всё что происходит, происходит по воле Духов и всё к лучшему.
45. Камни, похожие внешне на животных, без обряда брать нельзя, иначе можно накликать беду. Если вы нашли такой камень и хотите забрать с собой, то обратитесь к духу-хозяину места с просьбой взять камень и сделайте ему подношение. Затем накройте камень на земле белой тканью…
46. Чтобы защитить себя от дурного воздействия по интернету, фотографию на аватаре нужно делать перед огнём или в дыму, тогда считка информации крайне маловероятна и воздействие в том числе.
47. Курение. Два монаха сидели у входа в храм и курили. Один спрашивает второго: «А почему так? Вот тебе Мастер разрешил курить в храме, а мне нет…» Другой отвечает-»А как ты у Него спрашивал?» -»Ну… Мастер, а можно я буду курить во время медитации? он сказал резко НЕТ» -»Вот.. а я спросил могу ли я медитировать во время курения? И он сказал Да…»(притчу эту мне рассказал один ученик Ошо, в Индии). можно по разному относиться к курению и такое же будет влияние. Лучше, конечно, не курить, но если курите и не собираетесь бросать, не читайте то, что пишут на пачках, ибо это програмирование самого себя на возникновение болезни. Не курите по привычке пачку в день, а только когда захотите… И сколько захотите. Не относитесь к этому как к дурной привычке, убивающей Вас и вреда от курения будет действительно меньше.
48. Слушая хорошую музыку вы очищаете себя от негативной энергии, накопленной в течении дня. Музыка – это своеобразная медитация, способная привести вас в чувство и гармонию с самим собой.
49. Чтобы лучше стало дышать, чтобы не давило сердце, умейте плакать…
50. Если вы ссоритесь с человеком и он говорит вам гадости, проклинает вас, и вы себя начинаете чувствовать плохо, можно сделать возвратку (вернуть человеку тот негатив, что он на Вас посылал). Вслух: «твои речи тебе на плечи, твои мысли на тебе и повисли ***имя***.
51. Ваша сила в ваших мыслях. Никогда не думайте плохо о любимом человеке в гневе, иначе вы сами того не подразумевая навлечете беду на него. Мысли – это один из источников скрытых энергий сознания. Каждая мысль порождает действие, если не вас самих, то мира в целом.
52. Чтобы люди к Вам потянулись, идите к ним навстречу! Будьте альтруистичны, это прибавит Вам сил, энергии, возможно зачтётся в следующих жизнях, но однозначно повлияет на вас очень хорошо, но не надо путать искренний альтруизм от корыстного (я думаю Вы меня поняли…).
53. Я всегда с Уважением отношусь к другим религиям. Завтра у православных «родительский день», необходимо помянуть всех усопших. Чтобы помянуть человека можно сделать ритуальные лепёшки «пова» (мука,вода,соль, жарить на подсолнечном масле) и скушать их со словами «ем шипа ем шипа ем шипа». Эти лепёшки как у христиан блины являются поминальной, культовой и ритуальной едой, кушать их следует с особым благоговением и нельзя выбрасывать.(Карагай)
54. Если вы чувствуете что ситуация которая сложилась нерешаема, поднимите руку повыше, потом резко отпустите со словами «да пошло оно нахрен» и подумайте еще раз! Как говорил Великий «даже если тебя съели, у тебя есть два выхода»
55. Научитесь любить, научитесь не обижаться, а если обижаться то быстро прощать! Будьте счастливы, любите друг друга!
56. Когда женщина покупает продукты, она покупает будущие дни счастья для своей семьи. Каждый свежий, красивый, спелый и приятно пахнущий овощ или фрукт – это день счастливой и спокойной жизни в этой семье. Мужчина, со своей стороны, должен обеспечить женщину деньгами, чтобы она могла выбрать самые качественные продукты. Семья, в которой экономят на продуктах, становится бедной и несчастной, так как экономия на продуктах – это экономия на счастье своих собственных родственников.
57. Если вы чувствуете, что вам нехорошо и вас что-то тревожит, начните выполнять плавные движения телом в виде танца. Вы вернете свою энергию в прежнее русло и очистите ум от страдания.
58. Остатки пищи. У хорошей хозяйки пища не остается. Если пища остается, значит, она невкусная. Тот, кто выкидывает остатки пищи, выкидывает свою удачу. Сколько человек выбросит пищи во времена изобилия, ровно столько ему не хватит во времена нужды. Необходимо есть так, чтобы пища не пропадала. Не ешьте все сразу, отложите часть не потом. Глаз двое, а желудок один, поэтому положите столько, сколько нравится глазам, и отделите ровно половину. Это как раз столько, сколько надо вашему желудку. А если все съесть все-таки не получилось, накормите любого человека или, в крайнем случае, животное.
Многие жители Тувы по-прежнему верят в магическую силу старинных шаманских обрядов. Горсть шоколадных конфет летит в никелированную миску — вслед за апельсином, нарезанным толстыми ломтями, и двумя брикетами сливочного масла. Широко расставив ноги, на табурете перед миской сидит грузный широколицый старик — верховный шаман Республики Тувы Кара-Оол Тюлюшевич Допчун-Оол. Он срезает жир с бараньих ребер, кладет его на конфеты и бурчит: «Коммунистический предрассудок, понимаешь!» Шаман недоволен — его позвали в последний момент. Родственники смотрят виновато: они думали обойтись светскими поминками. Но не тут-то было.
Кушанье в миске предназначено голодному духу 53-летней продавщицы сельмага Ольги Хууракай. Болезнь почек, реанимация в республиканской больнице в Кызыле, похороны. А через шесть дней после смерти матери 27-летнему Херелу приснился зловещий сон: «Звонит мобильный, беру трубку — а это мать: почему у нас дома столько людей? Зачем столько еды? Не верит, короче, что умерла». После чего родственники решили: надо ехать в город за шаманом, чтобы устроил «чеди-хонук», ритуал седьмого дня после смерти, — успокоил и выпроводил духа, который не хочет оставить семью в покое.
«Николаевна долго болела, даже пить не могла. Значит, что нужно? Вкусно ее накормить, а потом хорошо проводить. Если нет, будет бегать черт, аварии всякие могут случиться. Голодная душа очень опасна», — с нажимом объявляет шаман.
Дом покойной — расшатанная деревянная изба c низким потолком — стоит на главной улице Сесерлига, одноэтажного села с девятью сотнями жителей. Большинство из них работает в Кызыле, до которого отсюда 25 километров пустоты. По утрам водители «Жигулей», заменяющих местные автобусы, набирают по пять пассажиров и везут в город — за 70 рублей. По пути нет ни кафе, ни заправок, ни хотя бы деревьев. От горизонта и до горизонта — одни сопки. И даже лозунг «Миру — мир», который в другом городе украшал бы бетонную стеллу у обочины, выложен камнями на горном склоне.
Ритуальный костер раскладывают во дворе, у входа в дом. Яму очищают от старых углей, из дощечек выкладывают шатер, куда ссыпают содержимое миски — масло, баранину, конфеты и апельсины. Кто-то из мужчин мнет пачку сигарет в руках. Шаман тычет в нее пальцем, чтобы сигареты тоже положили рядом с едой.
Прежде чем поджечь, Кара-Оол Тюлюшевич обводит костер чертой по пыли, но оставляет кольцо незамкнутым — через эту лазейку «дух продавщицы шагнет в пламя». Распахивает пошире входную дверь — навстречу костру. Берет миску с молоком, макает туда ветку можжевельника и резкими взмахами кропит все вокруг. Капли падают на одежду, шипят угли, шаман расхаживает взад-вперед и произносит нараспев: «О-о, Николаевна...»
Когда он делает паузу, чтобы набрать в легкие побольше воздуха, становится так тихо, что слышно, как в соседнем дворе жалобно мяукает кошка.
В воздухе пахнет горелым жиром. Шаман больше не поет — он разговаривает обычным голосом, как полчаса назад, когда просил принести дров. Задает вопросы, возражает невидимому собеседнику, разводит руками, иногда запрокидывает голову...
Два десятка родных и соседей — пожилые сестры, племянник в кепке, невестка с голыми плечами — выстроились полукругом у костра. Покойная была седьмым ребенком в семье тувинца и хакаски, поэтому родственники-тувинцы шепотом переводят для родственников-хакасцев монолог шамана на русский: «Он спрашивает душу: почему ты так медленно идешь? Ты хромаешь? А она на самом деле последние недели еле ходила, хромала».
Сын покойной исчезает в доме и возвращается с пестрыми упаковками лекарств. Другие достают больничную пижаму в горошек и цветастые тапки — складывают все это в пакет у костра. Завтра эти вещи отнесут на какую-нибудь дальнюю сопку и оставят там, обложив камнями.
Наконец верховный шаман Республики Тувы замыкает линию на земле вокруг костра — дух ушел.
Во дворе становится шумно: кто-то разглядел в углях отпечаток лошадиного копыта, вслед за ним стали с облегчением переговариваться остальные. Сестра покойной объясняет: «Это хороший знак, за душой приехали на лошади. Был бы след подошвы — значит, предки пришли за душой пешком. И уведут следом еще кого-нибудь».
Внутри избы шаман берет в руки бубен — метр в диаметре, гулкий, из кожи горного козла (коза не годится: у такого бубна, говорят шаманы, «не будет силы»). В точке, куда ударяет обитая мехом деревянная колотушка, кожа истерта до прозрачности.
Кара-Оол Тюлюшевич переоделся в халат — тяжелый, засаленный, увешанный магическими атрибутами. На одном рукаве — сушеная лапа взрослого медведя с гигантскими когтями и лапа медвежонка. Между ними — гильза от охотничьего патрона. На спине — ворон из белой кожи раскрывает крылья внутри фигуры черного ворона со змеями вместо лап. Тибетские колокольчики свешиваются на кожаных шнурках. Ударяясь, они издают тонкий и долгий звук.
Совиные перья шапки упираются в потолок, задевают люстру, до сих пор увешанную новогодней мишурой — хозяйка заболела в январе. У ее черно-белой фотографии на паспорт помигивает электрическая свечка.
В спальню Кара-Оол Тюлюшевич заходит один: провести обряд очищения. Это значит — дать бой погубившим хозяйку духам болезни и смерти, чтобы те не тронули ее наследников. В дыму от можжевельника виден лишь силуэт в лакированной дверце шкафа: фигура с перьями на голове приближается к низкому дверному проему пригнувшись. Верховный шаман даже без шапки на полголовы выше среднего тувинца.
За выдающийся по местным меркам рост («метр семьдесят пять сантиметров, понимаешь!») его когда-то давно взяли в десантники. Но теперь Кара-Оол Тюлюшевич обижен на армию — его не приглашают на встречи ветеранов. «Афганцев зовут, чеченцев зовут, а меня не зовут. А я, понимаешь, участник двух стычек».
Летом 1968-го, когда советские войска вошли в Чехословакию, будущий верховный шаман Тувы в звании сержанта служил в ВДВ. «С базы под Ярославлем в Прагу нас бросили. Куда летим, зачем летим — не сказали. Сказали ждать команды, а будет команда — воевать. Сбросили с парашютами прямо над городом — у меня, кстати, сорок прыжков. Только когда услышали, как местные разговаривают, образованные ребята сказали — это чехи».
Местом второй «стычки» был остров Даманский на Дальнем Востоке, где в 1969-м конфликт советских и китайских пограничных войск чуть было не перерос в войну.
И пока молодой Кара-Оол Тюлюшевич прыгал с парашютом и переправлял через реку Уссури обгоревшие трупы пограничников, он знал: на некоторые темы с сослуживцами откровенничать нельзя. Например, о том, что он с детства видит чертей.
Простите, каких таких чертей?
«Каких-каких, обыкновенных земляных чертей!»
У разных народов вся сложная конструкция веры сформирована на основе разных мифов. У одних — о сотворении мира. У других — о завоевании огня. У третьих — о сошествии на землю богочеловека. Для тувинского шаманизма это миф о сталинских репрессиях.
Согласно этому мифу за год до вступления Тувинской Народной Республики в состав СССР, в 1943-м, чекисты якобы арестовали 400 шаманов, согнали их в деревянный амбар и подожгли. И якобы выжили трое самых сильных — они замуровали себя в глыбах льда. И этих троих якобы вызвал в Кремль Сталин накануне Сталинградской битвы. И отправили их летать над осажденным городом. «В полу самолета сделали три дырки, шаманы в них высовывались и били в бубен. И после этого фашисты бежали», — излагает, на полном серьезе, свою версию истории России верховный шаман.
Он сам родился в 1948-м, в один год с Оззи Осборном и принцем Чарльзом. Поэтому амплуа древнего колдуна с клюкой, который знает секреты древности просто в силу возраста, — не его.
Но преемственность — это важно. Один из троих выживших в том мифическом огне приходился Кара-Оол Тюлюшевичу родственником. «Еще маленьким мальчиком бегал — видел его у нас в гостях: страшный, изо рта змеи свисают».
В шаманы Кара-Оол Тюлюшевича посвятили во время перестройки, в конце 1980-х. И в 2000-х съезд шаманов Тувы избрал его главным в республике. Об этом у Кара-Оол Тюлюшевича даже имеется официальное удостоверение.
Авторитет шаманов в республике признают практически все. Связки ритуального можжевельника, собранного в тайге, продаются в Кызыле на каждом углу — по 50 рублей. И даже местные полицейские после уличного нападения советуют заказать в шаманском центре амулет-оберег, потому что в городе — криминальная обстановка. Среди регионов России Тува занимает печальное второе место по числу тяжких преступлений на 100 тысяч человек.
Однако официально основная религия в Туве — буддизм. На центральной площади Кызыла крутится огромный молитвенный барабан с надписями на тибетском языке. Шаманизму нет места в четверке традиционных религий в России. Да и религия ли это вообще?
Верховного шамана это расстраивает настолько, что при каждом обряде он повторяет одну и ту же пламенную речь о вреде буддизма: «Если читать сутры по-тибетски — душа пойдет искать перевод и заблудится. А человек умрет. Или заболеет неизвестной болезнью».
Но больше всего он обижен на то, что его не пригласили на встречу с патриархом Кириллом, когда тот приезжал в Туву. Лам, понимаешь, позвали, а его, верховного шамана, нет.
В Кызыле Кара-Оол Тюлюшевич руководит собственным центром «Адыг Ээрен», где работает целая артель шаманов. В переводе с тувинского название значит «Дух медведя». Медведь — тотем рода Тюлюшей, поясняет Кара-Оол Тюлюшевич. Косолапое чучело медвежонка — слева от стола в его кабинете. Визитерам полагается потрогать лоб, попросить у медведя хорошей жизни — и только потом переходить к делу. Чего обычно хотят визитеры? Вылечиться, подправить бизнес, уберечь автомобиль. А еще — хотя и реже — избавить ребенка от шаманского дара.
Центр занимает одноэтажное здание бывшей автобазы, выкрашенное изнутри в грязно-голубой цвет советских присутственных мест. Над воротами — стальная перекладина с крюком, позади — пустые гаражи для грузовиков, откуда еще не выветрился запах солярки. Ржавый остов микроавтобуса, на крыше которого сохнет фанерный обруч, привязанный к старой резиновой шине: заготовка для бубна. На заборе развешаны козлиные, бараньи и лошадиные черепа. Между ними проглядывает колокольня православной церкви в соседнем квартале. Прежний священник, говорит Кара-Оол Тюлюшевич, присылал к шаманам людей «с серьезными проблемами» — вроде чертей в доме. Новый — уже нет.
Во дворе автобазы поставили юрту. Здесь у шаманов что-то вроде клуба: пьют чай, играют в карты, ведут беседы, готовят еду и оставляют на ночлег. «Для тувинской семьи юрта как квартира: тут и готовят, и спят».
Еще сто лет назад, накануне Первой мировой, так жили все тувинцы: дом ничего не стоило разобрать, погрузить на верблюда и собрать на новом месте. Русские, пришедшие сюда в 1914-м, едва Тува провозгласила независимость от Китая, основали первый город — Белоцарск, будущий Кызыл — и завели моду на жилье, непригодное к перевозке. Но в деревнях юрты остались в ходу.
Когда верховного шамана зовут в Каа-Хем, поселок возле Кызыла, такая же юрта стоит в пустом, без единой травинки, дворе крепкого двухэтажного дома. Внутри уже ждет 62-летняя бабушка Сержима, в прошлом — чабанка. Советская мебель с трудом вписывается в интерьер с круглыми стенами. Бабушка сидит на железной кровати, рядом комод с кухонной утварью, возле зеркала — настенные часы и спортивный диплом кого-то из бабушкиных детей («за второе место на турнире по бильярду»).
У бабушки Сержимы — язва желудка: врачи поставили диагноз, подержали в стационаре и отпустили. «Если человек в больнице долго задерживается — значит не то. Курс лечения должен быть десять дней», — твердо произносит верховный шаман. Его вера не отрицает клинической медицины, просто медики со своими дипломами в городской больнице — что-то вроде стихийного бедствия, случившегося по воле еще одной силы природы, которую только магия может заставить работать как надо.
Бабушка вытягивает руки вперед, верховный шаман обвязывает правое запястье желтой нитью. Другой конец обматывает вокруг кокона, из которого выглядывает чумазое лицо магической фигурки. Судя по толщине слоя ниток, та поучаствовала не в одной тысяче сеансов терапии. Потом нить перережут — и болезнь должна стечь с больной бабушки на фигурку, как молния по громоотводу.
Глядя на трехкилограммовый фотоаппарат, Кара-Оол Тюлюшевич внезапно говорит: «Мое желание такой аппарат создать — УЗИ, томограф или там всякое — чтобы черта узнавать. Пусть он снимает плохого духа, как фотоаппарат. Вот такие надо создавать линзы».
Саида Монгуш из «Адыг Ээрена» преподавала в школе русский язык и литературу, а в 2008 году заболела. «Головная боль, галлюцинации, — неохотно вспоминает она. — Три года ходила по врачам — говорили, что здорова. И только невропатолог посоветовал: обратись к шаману. И мне на камнях нагадали, что у меня шаманский род».
Классик антропологии, румынский писатель и историк религий Мирча Элиаде описывает общую для индейцев, ненцев и якутов идею «болезни посвящения». Когда больного мучают головные боли — это «духи рвут на части» и «съедают» прежнего человека, чтобы подменить его новым, способным к потусторонним переживаниям. В точности как у Пушкина в стихотворении «Пророк»: там серафим вырывает будущему пророку язык и вставляет змеиное жало. Рассекает грудь, вынимает сердце, а на его место кладет уголь. Только после этих манипуляций появляется способность жечь глаголом.
Вот только в глубинные смыслы школьного курса литературы Саида не верила ни тогда, ни сейчас: «Ничего глубокого там нет — все герои в учебниках какие-то несчастные и грустные». Она поехала в Улан-Удэ, к бурятскому шаману, избавляться от неожиданного таланта. «Но он отказался. Говорит, я этим должна заняться, иначе мой род пострадает. Долго думала, и тут у меня умирает сестра. Пришла к шаманке чеди-хонук проводить — а та на меня кричит, ругается: почему сама не работаешь, как я? Тогда я купила бубен, оживила его и начала учиться».
Учитель Саиды — 32-летний Орлан Баян, слепой шаман из центра «Дунгур», конкурирующего с «Адыг Ээреном». Вместо гудков на его мобильном звучит воззвание — голосом самого Орлана: «Уважаемые граждане России! Пожалуйста, имейте в виду, что вы будете разговаривать с очень серьезным и деловым человеком. Просим воздержаться от повышенного тона и оскорблений».
Невысокий, полный, со стрижкой ежиком, Орлан похож на Карлсона из мультфильма, который забыл пропеллер и зачем-то надел черные очки. Он сидит на лавке у стены дома, одной рукой выуживает из пакета печенья с заварным кремом, в другой вертит дешевенький цифровой диктофон — любит коллекционировать звуки: «Щебетание воробья могу записать. Грозу. Дятла. А иногда зайду в пенсионный фонд — и стук каблуков по полу записываю».
Клиентов Орлан принимает здесь же, на лавке: они подсаживаются, берут шамана за руку и излагают свою проблему. Пожилая тувинка Александра («раньше акушерки давали русские имена») просит помочь с домом, который достался по наследству от племянницы и который почему-то съемщики обходят стороной. Год назад племянницу в этом доме убил ее сын — и выяснилось это благодаря Орлану. «Думали, что просто в погреб свалилась, шею сломала. Орлан зовет душу — а та сразу защищает сына: это я ругалась, а он меня побил и вниз столкнул».
Разоблачение случилось в присутствии родственников, сын расплакался и даже не думал отпираться: Орлан из тех шаманов, в чьих словах сомневаться не принято. «Он всегда правду говорит, как сказал — так и есть», — рассыпается в похвалах Александра.
Орлан родился слепым. А однажды ребенком почувствовал, что рядом висит шаровая молния, побежал — но не от нее, а туда, где были жар и потрескивание. Догнал и схватил рукой: «Чувствую — она, эта молния, стекает в меня куда-то». Тогда ему и начал подчиняться огонь.
Демонстрацией власти над огнем Орлан часто заканчивает свои обряды. В двухэтажном деревянном бараке на окраине Кызыла мать семейства, выслушав шамана, посылает на кухню взрослого старшего сына. Тот возвращается с ножом для резки мяса, разогретым на газовой плите — конец лезвия все еще тускло светится багровым, — и бережно кладет пластиковую рукоять в ладонь шаману. Орлан раскрывает рот, высовывает язык, резко прижимает к нему нож. Слышно шипение, кто-то жмурится. Шаман не торопясь отводит нож в сторону, опять прижимает к языку — становится ясно, что металл и не думал остыть с первого раза. На лезвии остается еще один черный отпечаток.
Любимая музыка слепого шамана — Стас Михайлов. А по ночам он слушает книги про историю и приключения на военно-патриотическом радио «Звезда». Поэтому свое общение со сверхъестественным Орлан описывает на языке, в котором переплетаются слова из милицейского протокола и баллады о гусарах: «Говорю — душа не идет на контакт. Причину смерти установить не представляется возможным. Денег не беру». Это про случаи, когда шаманский дар дает сбой и от работы приходится отказываться.
Где шаман может заново набраться сил? Орлан выбирается на природу в одиночку. У «Адыг Ээрена» такие выезды превратились в целый ритуал. Раз в год несколько автомобилей — верховный шаман за рулем «Волги», великие шаманы на «Жигулях» — выезжают со двора центра и направляются в Улуг-Хемский район, за девяносто километров от города. Там у слияния трех рек находится гора Чалама, священное место рода великого шамана.
Пока шаманы петляют между деревень, цепочка машин медленно растет — в нее встраиваются деревенские на УАЗиках и совсем уж невообразимые грузовики, в каких, возможно, геологи возили свою технику лет тридцать назад: они доверху набиты сидящими женщинами, стоящими детьми и лежащими на полу мужчинами.
Чалама стоит посреди редкого леса, и вокруг увешанного цветными лентами каменного зуба с трехэтажку гудит уже толпа человек в сто. Одни пишут записки с желаниями, чтобы вложить их в щель в камне, другие обходятся без слов. Если, например, семья хочет завести ребенка-девочку, кладут к подножию камня куклу, если мечтают о мальчике — игрушечный автомобиль. Кусты увешаны лентами — белыми, красными, желтыми и зелеными: цвет зависит от года рождения человека, который повязывает ее на счастье.
У костра верховный шаман, чтобы подчеркнуть важность момента, оглашает программу по-русски: «Духи вас будут трогать руками. Ласкать. Молодым людям указывать путь в жизни».
На огонь со скалы смотрят розовые Барби.
Борислав Козловский
.jpg)
.jpg)
.jpg)
Карагай - представитель Верховного шамана Тувы, Кара-Оола Тюлюшевича Допчун-Оола, дает ценные советы…
1. Когда идете по улице и видите перо, лежащее на земле, подберите его и принесите домой, можете поставить в вазочку, повесить или даже просто положить на полочку. Это мощный оберег, дарованный Вам небом. Замечайте такие знаки Духов.
2. Собирайте камни с рек. Они обладают большой силой и энергией.
3. Чтобы подпитаться энергией солнца необходимо, чтобы солнце было под углом в 45 градусов от горизонта. Надо сложить большие и указательные пальцы двух рук так, чтобы получился треугольник и смотреть через этот треугольник на солнце. Тогда энергия будет проникать в ваше тело максимально.
4. Всеми силами пытайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, то хотя бы не вредите.
5. Берегите свою жизнь, не надо рисковать на уровне жизнь-смерть… Смерть может пошутить, а шутки у неё плоские и пошлые.
6. Идите вперед и не оборачивайтесь! То, что было, то оставьте, у всего есть свой урок. То, что вам понадобилось однажды можно отпустить.
7. Трудности… формальность! Серьезные трудности – это серьезно, но формально! Есть небо, оно иногда за тучами, но стоит приложить усилия (сесть на самолёт, к примеру) и над этими тучами вы увидите всё то же голубое небо. Мира всем!
8. Чтобы приблизиться к мечте, порой достаточно сделать хотя бы один шаг. Не бойтесь трудностей, они всегда есть и будут. Белой дороги вам всем во всех ваших начинаниях!
9. Первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не стану причинять вред». Подумайте…
10. Когда вы станете источником счастья живых существ, вы сами станете самыми счастливыми. А если вы стали источником страдания других, вы первый станете несчастным. Подумайте…
11. Хотя бы час в день уделяйте тишине… Она вам нужна так же, как и общение.
12. Умение любить – это самое высшее умение, что есть на земле. Умейте любить всех, даже ваших врагов!
13. Не бросайте в водоёмы мусор. Никакой. Дух воды может очень сильно разозлиться. Чтобы задабривать Духа воды можно в воду бросать хлеб, молоко, монетки.
14. Обычно мы называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый наступающий момент в вашей жизни – как раз то самое золотое время.
15. Создать причины страдания очень просто, а создать причины счастья нелегко. Чтобы сжечь большой дом, нет необходимости учиться, на это способны даже дети. А для того, чтобы построить большой красивый дом, вам нужно очень много знать. Задумайтесь.
16. Летнее Солнцестояние – это самая верхняя точка в небесном круге Солнца, когда, достигнув своей вершины, Солнце отдает нам всю свою Силу. Хорошо встретить этот день в уютном месте у воды. Купание в реке, озере будет очистительным. Можно сделать и запас воды из колодца, ключа – вода считается целебной.
17. Нет совершенной религии и веры, нет худшей из них, Бог один. Так что молитесь кому хотите, но помните очень важные заповеди: живи по совести, уважай своих предков, люби.
18. Если у вас есть цель изменить мир, сначала измените себя. Научитесь обладать энергией радости и энергией любви.Это главные моменты и переживания человека. Улыбка, смех, радость обладают огромной силой. Когда вы научитесь этому, то откроете для себя «любовь».
19. Диким деревьям не место в огороде и саду. Они хороши в палисаднике, у ворот и у калитки.
Если участок большой (больше 25 соток), то дикие деревья можно высаживать вдоль всего забора, или как живую изгородь. Дикие деревья подавляют рост окультуренных растений: хаос борется с порядком. Например, берёза вытягивает влагу из почвы в радиусе 30 метров, у ели вообще корневая система поверхностная и чем выше ель, тем с большей площади она собирает питательные вещества. Кроме того, ель, как и дуб, притягивает молнию.
20. Наломайте берёзовых веточек. Часть из них поставьте в вазу, для украшения дома, что создаст светлую и добрую атмосферу. Несколько веточек из принесённых мелко наломайте, но при этом не пользуйтесь ни ножом, ни ножницами. Положите обломки веточек в глиняную, стеклянную посуду и залейте кипятком не менее, чем на 3 часа. Если найдётся цедра лимона или апельсина, добавьте её. Когда настоится, обмакните в настой ватный или марлевый тампон и протрите себя после вечерней ванны. Эффект сами почувствуете.
21. Есть такая очень хорошая поговорка: «Не оскудеет рука дающего». По возможности старайтесь давать деньги малоимущим и нуждающимся. Неважно какая это будет сумма, важен сам процесс.
22. Жизнь – это чертовски короткий промежуток времени. Не тратьте его на ругань и слёзы, сквернословие и алкоголь! Вы можете творить добро, рожать детей, отдыхать и делать массу других приятный вещей!
23. Дождь… Он может управлять чувствами и эмоциями человека… может напомнить ему о каких-либо моментах его жизни… или же наоборот смыть все воспоминания. Дождь умеет очищать. Когда все очень плохо… я выхожу и просто стою под ливнем…
24. Если ваш любимый человек начал злиться на вас, если вы не виноваты – обнимите его и держите крепко-крепко, он успокоится.
25. Уважайте своих предков, какими бы они не были.
26. Если вам плохо на душе и вы ощущаете вялость, просто пойте… Пойте то, что вашей душе угодно. Ей иногда тоже хочется выговориться…
27. Относитесь с уважением к каждому и не ставьте себя выше кого-либо, даже если помогаете кому-то. Это очень плохо. Если начинается себялюбие, мания величия – надо себя ударить о землю и спустить с небес, ибо из этого ничего не выйдет хорошего.
28. Ко мне обращаются люди всех сословий, разных полов и возрастов, почти у всех проблема одна и та же или первопричина проблемы – потеряны корни, корни с землёй и с предками. Помните усопших, какими бы они не были при жизни, они мудрее вас. Духи помогают потом вам. Напеките блинов, лепёшек, поставьте чулу в хурээ, сходите в храм…
29. Помните всегда: нет самой верной религии, нет самой правильной веры, самых умных жрецов тех или иных культов. Бог один. Бог это вершина горы, а разные веры и религии это подходы к этой вершине. Молитесь – кому хотите, но знайте, главная ваша цель не быть без грехов, а достичь и познать Бога.
30. Если решил что-то делать, то не сомневайся в себе. Страх заставляет отступать тебя от верного пути, ибо это и есть главный инструмент всего зла. При этом не теряйте надежды, если с первого раза что-либо не вышло. Каждая маленькая победа, приближает к Большой.
31. Помните одну очень важную вещь по жизни: каждый получает по своим заслугам. Не допускайте проблемы в свою Душу, в свои мысли, тогда проблема не достигнет вашего тела.
32. Настоящая любовь всегда свободна. Первый признак вампиризма – это то, что любимый человек, по непонятным причинам охладел к вам, но продолжает пользоваться вашим чувством, т.е. вы видите, что оно ему приятно и он поощряет вас в выражении вашей любви, надо внимательно проанализировать ваши отношения. И, если вы поймете, что попали в зависимость, начинайте от неё избавляться. Ведь зависимость – не любовь, и она не должна иметь для вас никакой ценности.
33. Приобретая Силу, шаман вступает с ней в особые отношения, напоминающие акт охоты, поэтому судьба шамана – это Путь Охотника. Иногда бывает так, что охотник и жертва меняются местами, чтобы этого не случилось, сначала тренируйте охотничье чутьё, а потом уже охотьтесь.
34. Никакая магия не может заставить человека любить того, кто ему безразличен. Приворот всего лишь привязывает жертву к инициатору, заставляя испытывать неосознанный дискомфорт при попытке уйти или как-то прервать отношения. Этот дискомфорт, в конце концов, изводит человека, доводит его до отчаяния, лишает здоровья и рождает чувство ненависти к объекту привязанности. Не шутите с приворотной магией. Вы можете разрушить жизнь человека, а вместе с ней и свою. Желаю вам большой настоящей любви!
35. Жизнь может поворачиваться к вам лицом, может другим местом, но мало кто понимает, что вы сами её и поворачиваете. Все дурные мысли в сторону других оборачиваются вам. Все зависти тоже идут в конце концов вам. А зачем это надо? Живите спокойно и размерено… Завидовать нельзя да и незачем.. Ну, есть у того человека большая машина, но рожа то у него от этой машины лучше не станет… Золото – вообще грязный металл, ему нечего завидовать. Чаще улыбайтесь и вам тоже улыбнутся прохожие, близкие и даже сама жизнь.
36. Хочешь, чтобы тебя уважали, с уважением относись к другим. На добро, отвечай добром, на зло отвечай безразличием. Человек причинивший зло, больше будет страдать от того, что ты не обратил на это своего внимания.
37. Не пейте. Вообще не пейте. Спиртное гробит организм, мозг, и Душу. Я не пью уже много лет и слава Богу. Если Вы шаман или эзотерик, или еще кто-то, занимающийся этими вещами и пьёте, значит у вас скоро кончатся все силы, Духи Вас накажут. Алкоголь действительно убивает, не делайте глупостей. Для того, чтобы расслабиться есть баня, для того, чтобы повеселиться есть песни, для того, чтобы найти общий язык есть чай, а для того, чтобы близко познакомиться с женщиной есть в конце концов конфеты…
38. Когда у вас плохое настроение, не надо срывать его на других. Они этого не заслуживают.
39. При сердечных болях постарайтесь не ложиться, а сесть в более удобную для вас позу. Глубоко дышите и силой поглаживайте кончики мизинцев и центр ладони. Желательно делайте массаж до появления болей, не реже, чем 1 раз в 2-ое суток по 10-15 минут.
40. Когда ищете свою вторую половинку никогда не слушайте никого, дескать не то лицо, не та фигура, не то сословие… Слушайте лишь своё сердце и думайте головой, а не тем, что ниже.
41. Сейчас самый самый клещевой сезон. Есть отличный заговор (мне его передал прадед). При входе в лес встаньте и вслух скажите: «Я в лес, клещ из лесу», ударение на Я и ИЗ. Клещи не подойдут, а если даже и подойдут, то точно не укусят.
42. Улыбайтесь, чаще улыбайтесь и дарите улыбки проходящим мимо людям! Это даст и Вам, и Вашему собеседнику сил, энергии.
43. Цените своё личное пространство и пространство других. Никогда в наглую не подходите слишком близко к незнакомым людям, им может быть на энергетическом уровне очень дискомфортно…
44. Ни о чем никогда не жалейте, это лишнее. Всё что происходит, происходит по воле Духов и всё к лучшему.
45. Камни, похожие внешне на животных, без обряда брать нельзя, иначе можно накликать беду. Если вы нашли такой камень и хотите забрать с собой, то обратитесь к духу-хозяину места с просьбой взять камень и сделайте ему подношение. Затем накройте камень на земле белой тканью…
46. Чтобы защитить себя от дурного воздействия по интернету, фотографию на аватаре нужно делать перед огнём или в дыму, тогда считка информации крайне маловероятна и воздействие в том числе.
47. Курение. Два монаха сидели у входа в храм и курили. Один спрашивает второго: «А почему так? Вот тебе Мастер разрешил курить в храме, а мне нет…» Другой отвечает-»А как ты у Него спрашивал?» -»Ну… Мастер, а можно я буду курить во время медитации? он сказал резко НЕТ» -»Вот.. а я спросил могу ли я медитировать во время курения? И он сказал Да…»(притчу эту мне рассказал один ученик Ошо, в Индии). можно по разному относиться к курению и такое же будет влияние. Лучше, конечно, не курить, но если курите и не собираетесь бросать, не читайте то, что пишут на пачках, ибо это програмирование самого себя на возникновение болезни. Не курите по привычке пачку в день, а только когда захотите… И сколько захотите. Не относитесь к этому как к дурной привычке, убивающей Вас и вреда от курения будет действительно меньше.
48. Слушая хорошую музыку вы очищаете себя от негативной энергии, накопленной в течении дня. Музыка – это своеобразная медитация, способная привести вас в чувство и гармонию с самим собой.
49. Чтобы лучше стало дышать, чтобы не давило сердце, умейте плакать…
50. Если вы ссоритесь с человеком и он говорит вам гадости, проклинает вас, и вы себя начинаете чувствовать плохо, можно сделать возвратку (вернуть человеку тот негатив, что он на Вас посылал). Вслух: «твои речи тебе на плечи, твои мысли на тебе и повисли ***имя**».
51. Ваша сила в ваших мыслях. Никогда не думайте плохо о любимом человеке в гневе, иначе вы сами того не подразумевая навлечете беду на него. Мысли – это один из источников скрытых энергий сознания. Каждая мысль порождает действие, если не вас самих, то мира в целом.
52. Чтобы люди к Вам потянулись, идите к ним навстречу! Будьте альтруистичны, это прибавит Вам сил, энергии, возможно зачтётся в следующих жизнях, но однозначно повлияет на вас очень хорошо, но не надо путать искренний альтруизм от корыстного (я думаю Вы меня поняли…).
53. Будучи шаманом я всегда с Уважением отношусь к другим религиям. Завтра у православных «родительский день», необходимо помянуть всех усопших. Чтобы помянуть человека можно сделать ритуальные лепёшки «пова» (мука,вода,соль, жарить на подсолнечном масле) и скушать их со словами «ем шипа ем шипа ем шипа». Эти лепёшки как у христиан блины являются поминальной, культовой и ритуальной едой, кушать их следует с особым благоговением и нельзя выбрасывать.(Карагай)
54. Если вы чувствуете что ситуация которая сложилась нерешаема, поднимите руку повыше, потом резко отпустите со словами «да пошло оно нахрен» и подумайте еще раз! Как говорил Великий «даже если тебя съели, у тебя есть два выхода»
55. Научитесь любить, научитесь не обижаться, а если обижаться то быстро прощать! Будьте счастливы, любите друг друга!
56. Когда женщина покупает продукты, она покупает будущие дни счастья для своей семьи. Каждый свежий, красивый, спелый и приятно пахнущий овощ или фрукт – это день счастливой и спокойной жизни в этой семье. Мужчина, со своей стороны, должен обеспечить женщину деньгами, чтобы она могла выбрать самые качественные продукты. Семья, в которой экономят на продуктах, становится бедной и несчастной, так как экономия на продуктах – это экономия на счастье своих собственных родственников.
57. Если вы чувствуете, что вам нехорошо и вас что-то тревожит, начните выполнять плавные движения телом в виде танца. Вы вернете свою энергию в прежнее русло и очистите ум от страдания.
58. Остатки пищи. У хорошей хозяйки пища не остается. Если пища остается, значит, она невкусная. Тот, кто выкидывает остатки пищи, выкидывает свою удачу. Сколько человек выбросит пищи во времена изобилия, ровно столько ему не хватит во времена нужды. Необходимо есть так, чтобы пища не пропадала. Не ешьте все сразу, отложите часть не потом. Глаз двое, а желудок один, поэтому положите столько, сколько нравится глазам, и отделите ровно половину. Это как раз столько, сколько надо вашему желудку. А если все съесть все-таки не получилось, накормите любого человека или, в крайнем случае, животное.
