Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

» » Почему мы противимся смирению и в чем его настоящая ценность. Смирение — как научиться принимать

Почему мы противимся смирению и в чем его настоящая ценность. Смирение — как научиться принимать

Что такое смирение? Однозначно ответить на этот вопрос удается не каждому. Несмотря на это, многие считают именно смирение основной добродетелью истинного христианина. Именно это качество Господь прежде всего ценит в человеке.

У некоторых может сложиться впечатление, что смирение человека приводит к нищете, угнетенности, подавленности, бедности, болезням. Они смиренно терпят свое нынешнее положение и надеются на лучшую жизнь в Царстве Бога. На самом же деле все это далеко не является смирением. Господь посылает нам трудности вовсе не для того, чтобы мы с ними мирились, а для того, чтобы мы их преодолевали. Принижение собственного достоинства, глупая покорность, угнетенность и подавленность - это скорее признаки лжесмирения.

И все же, что такое смирение?

Библейское смирение. Пример смирения

Библейская энциклопедия гласит, что смирение является гордости. Эта добродетель считается одной из основных в христианстве. Смирение человека состоит в том, что он во всем полагается на милость Господа и четко понимает, что без Него он не сможет ничего достигнуть. Смиренный человек никогда не ставит себя выше других, с радостью и благодарностью принимает только то, чем одаривает его Господь, не требует большего, чем ему полагается. предписывают эту добродетель всем истинным последователям Христа. Иисус проявил высшую степень смирения, полностью подчинившись. Ради всего человечества, Он терпел жуткие страдания, унижения и стяжания. Его распяли, но после воскрешения у Него даже не осталось и малейшей обиды на тех, кто это сделал, так как Он осознавал, что все это промысел Бога. Другими словами, христианское смирение человека проявляется в его полной зависимости от Господа и в реалистичном взгляде на свою сущность. В результате этого приходит истинное понимание того, что не следует высоко о себе мыслить.

Какова сущность смирения?

Что такое смирение? Этот вопрос постоянно задают духовным лидерам. Они же, в свою очередь, дают различные понимания этого определения, но сущность у всех одинакова. Некоторые утверждают, что смирение заключается в том, что человек сразу же забывает о сотворенных им добрых делах. Другими словами, он не приписывает себе результат. Другие же говорят, что смиренный человек считает себя последним грешником. Некоторые говорят, что смирение - это мысленное признание своего бессилия. Но это далеко не полные определения понятия «смирение». Более точно можно сказать, что это благодатное состояние души, настоящий подарок Господа. В некоторых источниках говорится о смирении, как о Божественном одеянии, в которое облеклась человеческая душа. Смирение - это таинственная сила благодати. Есть еще одно определение смирения, которое гласит, что это радостное, но в то же время печальное самоуничижение души перед Господом, другими людьми. Выражается оно внутренней молитвой и созерцанием своих грехов, всецелой покорностью Господу и усердным служением другим людям.

Смирение в жизни наделяет человека радостью, счастьем и вселяет уверенность в Божественную поддержку.

В чем проявляется зависимость от Господа?

Две составляющие в жизни человека дают понимание понятия «смирение». Значение первое - это зависимость от Бога. В чем же она проявляется? В Писаниях приводится пример, когда Господь называет богатого человека «безумцем». Легенда гласит, что однажды был богатый человек, у которого были большие запаса зерна и прочего добра. Он стремился еще расширить свои возможности для большего накопительства, чтобы впоследствии только и наслаждаться своими богатствами. Но Господь назвал его «безумцем», так как он заковал свою душу в рабство своего богатства. Господь сказал ему, что же делать он будет с этим накопленным, если сегодня же он утратит свою душу? Плохая участь ждет тех, кто копит блага ради своего наслаждения, а не для Господа. Современное положение богатых людей таково, что они хотят безраздельно наслаждаться своими богатствами, считая, что всего они добились сами, и что Господь здесь не причем. Это настоящие безумцы. Никакое богатство не сможет уберечь человека от трудностей, страданий и болезней. таких людей напрочь опустел, и они совершенно забыли о Боге.

Библейская история

Есть еще одна история, которая учит смирению. Однажды Господь предложил богатому благочестивому юноше раздать все его богатство нищим и отправится вместе с Ним, дабы иметь настоящие сокровища в Царстве Небесном. Но юноша не смог так поступить из-за своей привязанности к имуществу. И тогда Христос сказал, что очень сложно богатому человеку войти в Царство Божье. Его ученики изумились такому ответу. Ведь они искренне считали, что богатство человека - это, наоборот, Божье благословение. Но Иисус сказал противоположное. Дело в том, что материальное процветание действительно знак одобрения Господа. Но человек не должен впадать в зависимость от своего богатства. Это качество - полная противоположность смирению.

Правдивость к самому себе

Сила смирения увеличивается, если человек адекватно оценивает себя и ставит себя в правильное положение. В одном из стихов Священного Писания Господь призывает людей не думать о себе высоко. О себе самом необходимо думать скромно, полагаясь на веру, которой наделил всех людей Господь. По отношению к другим не следует высокомудрствовать и о себе не стоит мечтать.

Чаще всего человек смотрит на себя через призму своих достижений, что автоматически вызывает проявление гордыни. Материальные мерки, такие как количество денег, образование, положение являются не теми средствами, которыми должен оценивать себя человек. Все это далеко не говорит о духовном положении. Следует знать, что именно гордыня лишает человека всех божественных благодатей.

Апостол Петр сравнивает смирение и скромное отношение к себе с красивой одеждой. Говорит он также о том, что Господь не признает гордецов, но смиренных одаривает Своей благодатью. В Писаниях упоминается слово «смиренномудрие», которое подчеркивает скромность мышления. Те же, кто превозносят себя и думают, что что-то представляют из себя, не связывая это с Господом, находятся в сильнейшем заблуждении.

Принимать все как есть

Смирение является прародителем ответственности. Сердце смиренного человека принимает любую ситуацию и со всей ответственностью старается ее решить. Человек, обладающий смирением, всегда осознает свою Божественную природу и помнит, откуда и зачем он пришел на эту планету. Смирение души означает полное принятие Господа в своем сердце и осознание своей миссии, которая заключается в непрерывной работе над своими качествами. Смирение помогает человеку искренне служить Господу и всем живым существам. Смиренный человек искренне верит в то, что все, что происходи в этом мире - происходит по Божественной воле. Это понимание помогает человеку всегда сохранять мир и спокойствие в душе.

В отношении с другими людьми смиренный человек никогда не оценивает, не сравнивает, не отрицает и не игнорирует природу другого человека. Он принимает людей такими, какими они есть. Полное принятие - это осознанное и внимательное отношение к другому. Принимать все как есть необходимо не умом, а душой. Ум постоянно оценивает и анализирует, а душа - это глаз самого Господа.

Смирение и терпение - понятия очень близкие между собой, но все же имеют различную трактовку.

Что такое терпение?

На протяжении всей жизни человеку приходится испытывать не только радостные переживания. В его жизнь приходят также и трудности, с которыми необходимо сначала смириться. Не всегда эти трудности можно преодолеть в короткие сроки. Для этого и необходимо терпение. Смирение и терпение - истинные добродетели, которыми наделяет человека сам Господь. Иногда говорится о том, что терпение необходимо для того, чтобы сдерживать негатив. Но это неправильно. Терпеливый человек ничего не сдерживает, он просто принимает все спокойно и даже в самых сложных ситуациях сохраняет ясность ума.

Истинное терпение проявлял сам Иисус Христос. Также Христос Спаситель - настоящий пример истинного смирения. Ради высшей цели, Он терпел преследования и даже распятие. Гневался ли он когда-нибудь, желал ли зла кому-нибудь? Нет. Так и человек, следующий заповедям Господним, должен безропотно терпеть все трудности на своем жизненном пути.

Как терпение связано со смирением?

Что такое смирение и терпение было описано выше. Связаны ли между собой эти два понятия? Между терпением и смирением существует неразрывная связь. Суть их одна. Человек пребывает в мире и внутри ощущает также мир и спокойствие. Это не внешнее проявление, а внутреннее. Бывает такое, что внешне человек кажется спокойным и удовлетворенным, но внутри него бушует негодование, недовольство и гнев. В этом случае, ни о каком смирении и терпении речь не идет. Скорее это лицемерие. Смиренному и терпеливому человеку ничего не может препятствовать. Даже самые большие трудности такой человек преодолевает легко. Как два птичьих крыла связаны между собой смирение и терпение. Без смиренного состояния невозможно терпеть трудности.

Внутренние и внешние признаки смирения

Лучше всего понятие «смирение» раскрывается в трудах преподобного Исаака Сирина. Не так просто разграничить внешние и внутренние аспекты смирения. Так как одни вытекают из других. Все начинается с внутренней жизни, мира внутри. Внешние действия являются лишь отражением внутреннего состояния. Конечно, сегодня можно увидеть много лицемерия. Когда внешне человек кажется спокойным, но внутри у него бушую страсти. Не о смирении здесь речь идет.

Внутренние признаки смирения

  1. Кроткость.
  2. Собранность.
  3. Милосердие.
  4. Целомудрие.
  5. Послушание.
  6. Терпение.
  7. Бесстрашие.
  8. Стыдливость.
  9. Благоговение.
  10. Внутренний покой.

Последний пункт считается основным признаком смирения. Внутренний покой выражается в том, что у человека полностью отсутствует страх перед житейскими трудностями, но присутствует уверенность в Божьей благодати, которая будет всегда защищать его. Смиренный человек не знает, торопливость, смущение и спутанные мысли. Внутри него всегда покой. И даже если небо упадет на землю, смиренный человек даже не испугается.

Важным признаком внутреннего смирения можно назвать голос совести человека, который говорит ему, что Господь и другие люди не виноваты в неудачах и трудностях, встречаемых на жизненном пути. Когда человек в первую очередь предъявляет претензии к себе - это и есть настоящее смирение. Обвинять в своих неудачах других или еще хуже Господа - это высшая степень невежества и жесткости сердца.

Внешние признаки смирения

  1. По-настоящему смиренный человек не испытывает интереса к различным мирским утешениям и развлечениям.
  2. Он стремится поскорее удалиться из шумного суетливого места.
  3. Смиренному человеку не интересно бывать в местах большого скопления людей, на собраниях, митингах, концертах и прочих массовых мероприятиях.
  4. Уединение и безмолвие - основные признаки смирения. Такой человек никогда не вступает в споры и конфликты, не бросает лишних слов и не вступает в бессмысленные беседы.
  5. Не имеет внешнего богатства и большого имущества.
  6. Настоящее смирение проявляется в том, что человек о нем никогда не говорит и не ставит напоказ свое положение. Свою мудрость он прячет от всего мира.
  7. Простая речь, возвышенное мышление.
  8. Не замечает недостатков других людей, но всегда видит достоинства каждого.
  9. Не склонен слушать то, что его душе не угодно.
  10. Безропотно переносит обиды и унижения.

Смиренный человек ни с кем себя не сравнивает, но всех считает лучше себя.

Ассертивность - это способность отстаивать личные границы, защищать собственные цели и интересы, при этом сохраняя уважение к другим людям.

Возьмем за отправную точку слова патриарха Кирилла: «В смирении человек как бы уступает свое центральное место - Богу; в смирении человек обнаруживает свои лучшие качества; в смирении человек устанавливает особые отношения с другими людьми, так что эти отношения никоим образом не разрушают другой личности, не наносят ей ущерба.

Человеческое смирение - это огромная сила, когда человек достигает поставленных перед собой целей, не обижая других людей, не нанося им ущерба и урона. Построение таких отношений дает сердцу радость и мир, покой и тишину. Совесть чиста: никого не обидел, ни на кого не наступил, никого не обманул.

И как же сладка такая победа человека, какими замечательными кажутся достижения, когда они осуществляются без всякого ущерба для других. Действительно, нужно иметь огромную силу, чтоб так жизнь прожить.

Замечательные слова нашего патриарха о смирении, но так ли хорошо мы умеет отличать в повседневной жизни подлинное смирение от человекоугодничества , лицемерного заискивания, карьерного подхалимажа, пресмыкательства, подобострастия и показного послушания? Если честно себе признаться - далеко не всегда! Многие святые, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, современникам казались невозмутимыми гордецами, а напротив, раболепные души истинными смиренниками. «Христианство требует забитости, смирения, покорности эксплуататорам, отказа от борьбы за лучшее будущее в ожидании иллюзорного вознаграждения после смерти» - слышали такое? Но и сегодня смирение - самая непонятая из добродетелей, и это не удивительно.

Протоирей Алексей Уминский поможет нам найти необходимые ориентиры.

Протоирей Алексей Уминский

Конечно, мы очень любим смирять! Одна из самых легко усваиваемых «наук» - наука смирять других. Когда мы находимся на месте начальствующего, нам кажется, что мы чуть ли не души людей спасаем, когда орем на них, топчем ногами, смотрим на них с гневом и так далее.

Так любит поступать начальствующие по отношению к подчиненным, мужья по отношению к женам, родители по отношению к детям. Почему-то люди считают, что это и есть наука, помогающая другому смириться. Не ломающая человека, не оскорбляющая его, не лишающая его любви и надежды, не отнимающая сил идти дальше и с доверием внимать своим начальникам.

У нас очень много господ и почти нет отцов. А Бог - Отец. И Он не учит никого смирять.

Господь учит каждого из нас быть смиренным. И просит этому научиться у Него. И в евангельском повествовании, и в деяниях святых апостолов, которые были написаны Его учениками и повествуют нам о первых десятилетиях христианской Церкви, - мы не увидим ни одного примера, когда кто-нибудь из учеников или из людей, облеченных церковной властью, пытался учить через унижение, подавление, властный голос. Поэтому если мы хотим по-настоящему чему-то у Христа научиться, мы должны все время слышать эти слова: «Научитесь у Меня — потому что я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим».

У нас, к сожалению, часто бывает ровно наоборот. «Молись и кайся», - универсальный ответ на любую проблему. Безусловно, надо и молиться, и каяться. Но надо понять, что стоит за фразой “Молись и кайся”.

Каяться - это не значит регулярно ходить на исповеди с огромным количеством записанных на бумажке грехов . Слова «покайтесь, и вы придете в Царство Небесное» — обращены к человечеству, к людям как некий импульс, как некое начало пути. Человек должен обратиться, раскаяться, поменять внутренний свой мир, и потом уже идти за Христом. Но он не должен нести за собой, как кандалы, груз этих вещей. Он должен нести в своем сердце один дух черного сокрушения.

Дух сокрушения - это не тяжесть грехов. Дух сокрушения - это дух самопознания, дух понимания величия Божественной любви , радость от того, что Бог тебя принимает таким, какой ты есть, а не каким хочешь выглядеть в глазах других.

Если человек не боится постоянно жить в реальности самого себя, осознавая, кто он такой, зная свои недостатки, немощи, свои искажения в свете Христовой любви, — он всегда будет испытывать дух сокрушения, и это будет дух радостного сокрушения. И это будет дух понимания присутствия Божьего, который будет подвигать человека на радостную молитву.

Христианское смирение все-таки не малодушие и не внутренняя слабость. Малодушный и рад бы отомстить, да внутренняя робость не позволит, и он думает, что сил телесных и душевных не хватает, - то есть никакого смирения в этом нет, а есть констатация своего бессилия.

Напротив, смирение - подлинная сила духа, когда ты можешь ответить ударом на удар, но мужественно побеждаешь в себе гнев и обиду, проявляешь к обидчику благородство, любовь . Конечно, если есть воля Божия на проявление силы, то этому надо следовать, ведь подлинная сила духа - это твердая надежда на Бога, соединенная с личным мужеством. Но в конечном итоге подлинное мужество не в том, чтобы сокрушить врага как источник опасности, а в том, чтобы из врага сделать друга.

Так зачем же необходимо смиряться?

Святитель Николай Сербский предлагает нам следующее мудрое наставление: «Преступление - всегда слабость. Преступник - это трус, а не герой. Потому всегда считай, что творящий тебе зло слабее тебя; и как не мстишь малому ребенку, так же не мсти и сотворившему тебе зло. Ибо он злодей не по причине силы, а по причине слабости. Таким образом ты будешь набирать в себе силы и станешь подобен морю, которое никогда не выходит из берегов, чтобы топить всех людишек, бросающих в него камни.

Поэтому, если вы видите, что вокруг вас кипят страсти, что на вас смотрят с гневом, а в ваш адрес раздраженно высказываются или возводят всякую клевету, то не поддавайтесь на порывы собственного раздражения. Если ваши обидчики желают гореть в пламени собственного негодования, то хотя бы вы сами не вступайте в этот огонь. С мирной молитвой в душе, с сочувствием к негодующим пребудьте в стороне от этих страстей. Кто знает, быть может, ваша молитва, словно обильная, чистая вода, остудит огонь, после которого в душе неприятелей останется сожаление и раскаяние.

Христос явил в Своей жизни смирение. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45). Архимандрит Софроний (Сахаров) раскрывал эту истину образно. Человеческое общество подобно пирамиде, на вершине которой находится лидер - царь, президент, какой угодно правитель. Далее, на приближенных к вершине слоях, находятся люди, имеющие власть, близкую к царской, а в основании пирамиды располагаются люди подвластные. Обыкновенно в миру сильнейшие подчиняют себе слабейших, царства падших людей основаны на эксплуатации и насилии. Однако Христос перевернул эту пирамиду. Он Сам, возглавив обновленное человечество, является основанием пирамиды, а по отношению к подчиненным Сам стал слугой. Поэтому в Царстве Христа больший служит меньшему, сильнейший смиряется перед немощным.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы - своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

В добродетели смирения есть нечто глубоко неотмирное, прямо указывающее на небеса. Поэтому нам, падшим людям, живущим в падшем мире, так трудно ее понять - и так легко исказить. Многие христианские добродетели - милосердие или честность, например - понятны и мирским людям. Смирение - нечто новое, нечто уникально христианское. Мир часто не только не понимает его, но и отвергает и высмеивает.

Светское и ложное отношение к смирению очень талантливо выразил великий немецкий мыслитель Фридрих Ницще.

Согласно Ницше, смирение объявили добродетелью завистливые рабы, которые и рады бы предаться радостям господ - гордыне, ненависти, мести, похоти - но не смеют.

Они вынуждены - под страхом побоев и смерти - быть кроткими, терпеливыми, беззлобно сносить обиды, за которые они бы охотно отомстили, но, слабаки, не могут. Поэтому они «делают из нужды добродетель» и объявляют свое вынужденное рабское поведение чем-то похвальным, а силу, смелость, гордость, готовность к насилию, которые отличают их господ - пороками, за которые те, потом когда-нибудь, попадут в ад.

Смирение, однако, само по себе становится проявлением воли к власти. Согласно Ницше, вся жизнь вообще есть воля к власти - но на человеческом уровне это воля может проявляться и не только в грубом насилии.

Могучий, сильный, безудержный воитель, радостно звеня доспехами, встречается с тихим, кротким, потупившим очи долу монахом. Конечно, в бою монах не имеет никаких шансов - но у него есть более изощренное оружие.

С елейной улыбкой он рассказывает воину про суд Божий, про рай и ад, грехи и добродетели, про то, что меч надо употреблять только для защиты сирых и убогих, плакать о своих грехах и всячески смиряться.

Воин попадает под обаяние проповеди монаха и начинает воспринимать свою силу, волю к господству, стремление к удовольствиям как что-то греховное. И хотя и предается всему этому, но уже с чувством вины и страха, которое он пытается подавить, отстегивая монаху денежки на постройку готических храмов. Так монах достигает власти, ни разу не держав в руках меча.

В анализе Ницше есть что-то верное - в мире действительно имеет место воля к власти и борьба за власть. Каждый стремится занять место повыше, спихнув ближних своих пониже, как в стае горилл каждый стремимся стать альфа-самцом.

Ницше неправ в другом - он считал, что это - норма; а это - патология. Люди не созданы, чтобы угнетать друг друга; они созданы, чтобы с любовью служить друг другу. То, что в жизни человечества гораздо больше угнетения, чем служения - проявление того, что и мы сами и мир, в котором мы живем, глубоко повреждены грехом.

И вот смирение - это, на самом деле, отсвет мира: каким он должен быть и каким он станет, когда Бог будет все во всем. Смиренный человек - это посланец оттуда - именно поэтому он непонятен здесь.

Мир часто видит два варианта - либо ты подавляешь, либо тебя подавляют, а «любовью служите друг другу» - не видит, и поэтому воспринимает любой призыв к смирению как попытку хитростью его подчинить, загнать на ступеньку ниже в пищевой цепочке. Это крайне непопулярная добродетель; но она укоренена в самом центре нашей веры - в истине Боговоплощения.

Слова и деяния Иисуса Христа - это слова и деяния Самого Бога. Апостол Павел приводит Христа как пример смирения:

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:6-11).

Нам может быть не очень понятным это «будучи образом» - но греческий текст явно подразумевает божественную природу Сына, Его предвечное равенство с Отцом, за которое он не держится, но добровольно уничижает Себя, становясь человеком и принимая смерть. Предвечный Сын Божий отказывается от всего, чтобы послужить Отцу в Искуплении человеческого рода - и Отец превозносит Его.

Итак, смирение - это не забитость человека, которому не остается ничего лучшего; это добровольное предпочтение воли Божией, готовность служить, жертвовать и отдавать - вместо того, чтобы требовать себе служения, превозноситься и забирать.

Смиренный человек - это не тот, кто бормочет «я хуже всех, я хуже всех, я хуже всех, я хуже всех». Он вообще не носится с этим своим «я». У него есть более важные дела - служить Богу и ближним.

А когда об ассертивности?

Читайте об этом подробно в следующей нашей публикации…

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся? » (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною » (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною » (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, - это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим .

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой

Порой мы сами себе кажемся смиренными, но на поверку это оказывается не так. Как обрести настоящее смирение и по каким признакам его определить? Размышляет архимандрит Андрей (Конанос).

(Перевод старшего преподавателя кафедры теории и истории языка филологического факультета ПСТГУ, кандидата филологических наук )


Когда в человеке нет смирения, то даже его добрые дела никому не нужны. И это страшно! С тобой могут здороваться на приходе, потому что ты пожертвовал крупную сумму денег; люди говорят тебе: «Молодец!», – потому что ты удачно провел какое-нибудь мероприятие; тебя хвалят за то, что у тебя все хорошо – прекрасная семья, много детей и т.д. Но Бога интересуют мотивы наших добрых дел.

Здесь важна и обратная сторона. Если у человека есть смирение, то в таком случае, даже при всех своих грехах и слабостях, он симпатичен Богу. Бог любит его и дает ему прощение. Таким образом, имея смирение, мы привлекаем к себе милосердие Божие.

По этой причине один святой, на вопрос, кого бы ему хотелось увидеть больше – добродетельного эгоиста или смиренного грешника, – ответил: «Смиренного грешника».

Некоторые люди курят, или имеют какие-то другие слабости – душевные или телесные; у них не получается бороться со своими страстями, но при этом они обладают смирением и оплакивают свои грехи, не гордясь собой.

И я верю (да и Церковь говорит то же самое), что Господь любит таких людей. Он человеколюбив по отношению к ним. И не потому, что одобряет их грехи, а потому, что Его трогают их смирение и покаяние. Вспомним: фарисеи внешне были совершенны, но у них не было смирения, и они потеряли все.

В этом весь секрет. Ни пост сам по себе не может помочь нам, ни деревянный одр, ни ночные бдения. Только смирение: «Я смирился, и Господь спас меня» (Пс. 114:5).

Не хочется говорить об этом, но надо принять такой неоспоримый факт. Иногда и мы, церковные люди – строгие к самим себе, духовные, постящиеся – не смиряемся. То есть наше сердце не становится мягче. Думали ли вы когда-нибудь о том, что иногда мы совершаем все эти духовные подвиги из обычного эгоизма? И поэтому не становимся такими, какими хочет видеть нас Бог.

Доказательство тому очень простое. Люди, которые находятся рядом с нами – дети, соседи, друзья, – не видят нашего смирения, не чувствуют его. Почему? Все очень просто. Наш дух не в состоянии смириться.

Человек идет в храм, долго молится, затем исповедует свои грехи, а вернувшись из церкви, начинает осуждать, обсуждать и комментировать. И ведь как приятно искать и находить чужие ошибки! Но как же служба, как же храм, откуда мы вернулись? Значит, посещение церкви не прибавило нам смирения?

А вместо этого мы смотрим на ошибки других. Например, я пощусь без растительного масла. И люди, которые в состоянии делать то же самое, должны так поступать, потому что этому учит Церковь.

Но этого недостаточно. Нужно, чтобы и наша душа изливала елей милосердия на тех, кто не постится. А мы судим и осуждаем. Нам нравится узнавать о ссорах, скандалах, мы любим говорить об этом и сплетничать. Это что, смирение? Это эгоизм.

Однажды я слушал интервью с Константиносом Ганотисом (греческий футболист – прим. перевод.), и в конце беседы кто-то спросил его:

– Можете прокомментировать скандальную историю с таким-то человеком?

А Ганотис задал этому слушателю встречный вопрос, который целиком изменил ход разговора:

– Сколько времени вы молились об этом человеке?

Слушатель не понял, и сказал:

– Но я спрашиваю вас о скандале!

Я понял ваш вопрос. Так вот, сколько слез вы смиренно пролили о том, кого хотите сейчас обсудить? Сколько поклонов положили? Сколько раз прочитали за него канон ко Пресвятой Богородице?

И этот слушатель не знал, что ответить. А ведь именно так Церковь учит нас относиться к проступкам других людей – со смирением. Не быть эгоистами по отношению к ближним – какими бы они ни были. Ведь мы несем ответственность только за свои поступки. А если эгоистично судить других, то придет час, когда Бог отвернется от нас и мы впадем в точно такие же грехи.

Если женщина с осуждением сплетничает о замужестве соседской девушки (и выбор неудачный, и свадьба не такая, и т.д., и т.п.), то наступит время, и в ее семье произойдет то же самое. Может быть, это случится через пять лет, может, – через десять, но она на собственном печальном опыте вспомнит о том, как осуждала других. Поэтому будем смиренно относиться к своим ближним, никого не осуждая.

Бесы не могут подражать этой добродетели. Они не могут даже слышать этого слова – смирение. И мы, когда упорствуем в своей гордости, не желая смириться, черпаем «вдохновение» у злых духов.

Может быть, вы обращали внимание на то, как изображаются ангелы рядом с Распятием? Они закрывают свои лики в благоговейном страхе. Святые отцы говорят, что до того момента, как Христос был распят, ангелы могли свободно выбирать между добром и злом.

Конечно, они при этом не грешили, не делали никакого зла, но теоретически – могли согрешить. А когда они увидели Распятого Христа – в момент Его наивысшего смирения, – то, содрогаясь от ужаса, поражались, как может Тот, Кто есть Господь Славы, так унизиться, чтобы потерять все. Разве Бог может потерять все? А Он потерял – Свое учение, Своих учеников, Свою жизнь. Все рухнуло. Господь умер, и теперь само Имя Его будет предано забвению.

Но когда ангелы увидели последовавшее за Распятием Воскресение, то они окончательно уверовали, что путь к настоящей славе лежит через смирение. А слова лукавого змея, сказанные когда-то людям в Раю, – о том, что обожение и слава человека подразумевают бунт и восстание против Бога, – откровенная ложь.

Поэтому святые отцы и говорят, что с момента Распятия и Воскресения ангелы уже непреклонны, постоянны в своей святости. Ведь теперь они твердо знают, что только рядом со Христом можно обрести настоящее счастье и блаженство. И, оставаясь по-прежнему свободными в своем выборе, они никогда не сделают его в пользу зла – потому что всегда помнят о том, что открылось им в момент Распятия и Воскресения.

Смирению хорошо учит то, что мы c вами делаем в настоящий момент: сидим все вместе и слушаем друг друга. Святой Иоанн Лествичник говорит, что когда конь скачет один, с громким ржанием, развевающейся гривой, то ему кажется, что он – самый лучший и быстрый скакун на свете. Но когда его запускают в табун и он оказывается среди других лошадей, то, сравнявшись с ними, он начинает понимать, что остальные кони ничуть не хуже его – они так же быстро скачут и так же красивы.

Так и мы. Когда человек один, ему кажется, что он очень хороший. Сидя дома, мы считаем себя настоящими христианами. Но придя в церковь и молясь все вместе, мы смотрим друг на друга и видим, как кто-то смиренно погружается в молитву, кто-то стремится поговорить со священником, кто-то с благоговением и смирением приступает к Святой Чаше. И тогда мы понимаем, что есть христиане и получше нас.

«Не будем оставлять собрания своего» (Евр. 10:25). Апостол Павел сказал так потому, что совместная молитва учит смирению. Мы смотрим на то, как молятся другие, и, смиряясь, исправляемся. А святой Исаак Сирин даже так говорил монахам-затворникам, подвизавшимся в пустыне: «Время от времени нужно выходить из своей кельи и общаться с другими подвижниками, потому что так можно увидеть, чего ты достиг».

В одиночестве мы кажемся себе очень хорошими, духовными людьми. Но, сравнив себя с другими, мы видим, удалось ли нам достичь чего-то на самом деле. И после этого можно вновь двигаться вперед.

Многие женщины (а иногда и мужчины) часто говорят на исповеди: «Когда я дома одна, то все прекрасно: я не сержусь, не раздражаюсь, мне хочется молиться. Но когда приходят дети, или муж возвращается с работы, cо мной начинает твориться что-то непонятное. Я становлюсь как одержимая». Нет, ты не в этот момент становишься одержимой. Ты была ею и раньше, просто в такие минуты все выходит наружу. И это должно помочь тебе понять свои немощи и страсти.

Одно дело – молиться у себя дома, а другое – придти в храм и, увидев соседа, которого терпеть не можешь, не притворяться, будто не замечаешь его, а поздороваться с ним, сказать ему «Здравствуй!», сделать первый шаг. Так, через дружеское приветствие, мы начинаем смиряться и исправляться.

Мне приходилось видеть, как ученые, образованные люди, которые сами могли поучать других гораздо лучше какого-то там проповедника, приходили на духовные беседы – потому что хотели смирить свой дух. Они были готовы превратиться в учеников и узнавать что-то новое от человека, который знал гораздо меньше их, потому что их целью был не диплом, а смирение.

И мы все собрались здесь не для того, чтобы услышать что-то новое. Мы знаем практически все. Но сегодня утром Бог видел, как мы встали и сказали себе: «Господи, я пойду на эту беседу и постараюсь вынести оттуда что-нибудь для себя. Может быть, из пятидесяти мыслей я возьму только одну, но эта мысль укрепит меня». И такое намерение помогает гораздо больше, чем то, что мы слышим на этих беседах.

Первый признак того, что человек становится смиренным, – это когда он перестает гордиться своими врожденными талантами и способностями. Следующий этап – когда он не гордится своими достижениями в духовной жизни. И наконец, последний – когда он не гордится вообще ничем, а только любит Бога. Любя Господа, мы прославляем Его, и тогда в сердце не остается места для похвалы самому себе, своим собственным талантам.

Например, когда красивый человек не говорит и не думает о своей красоте, это признак смиренного отношения к собственной внешности. То же самое, когда человек обладает прекрасным голосом, или владеет ораторским искусством, или является хорошим писателем – т.е. имеет талант от Бога, и при этом говорит: «Раз эта моя способность – врожденная, значит, она не принадлежит мне, а является даром Божиим. Это Бог подарил мне такой талант, он – не мой. А раз этот дар - от Бога, то им нельзя гордиться».

Ну, а когда человек гордится своей красотой, то хочется спросить его: «А в чем здесь твоя заслуга? Разве ты сам сделал свои глаза, свое лицо и тело красивыми? Нет, ты здесь ничего не делал. Тебя создал таким Бог».

Итак, первый шаг на пути к смирению, – это перестать гордиться тем, что дал нам Господь.

Смиренный человек не порицает, не осуждает других и не стремится занять первое место. Наоборот, он хочет быть в последнем ряду, старается встать позади всех в очереди к Чаше, и в храме стоит в самом конце, чтобы на него не смотрели. Ему не нравится быть на виду у всех.

А есть матери, которые никогда не позволяют себе съесть самый вкусный кусочек. Они всегда оставляют его детям. И это тоже смирение. Человек смиряется таким образом. Если любишь, то смиряешься и радуешься, что ешь не ты, а твой ребенок. Вот что такое смирение материнства. И такому смирению нам следует научиться во всех сферах жизни

преп.
  • (из жития прп. )
  • прот.
  • прот. В. Тулупов
  • А. М. Леонов
  • Энциклопедия изречений
  • Ю.В. Коренева
  • Смире́ние -
    1) христианская добродетель; то же, что ;
    2) сознательное самоуничижение с целью борьбы с тщеславием и гордостью (пример: Христа ради );
    3) послушность, покорность, проявляемая в отношении кого-либо (напр. духовника).

    Слово «смирение» имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми.

    Смирение это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к , людям и самому себе . Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.

    • Смирение по отношению к Богу – это видение своих , надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» ().
    • По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
    • Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе , не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

    Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным.

    В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться ().

    Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских . «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный . Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.

    Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя ()

    Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. , он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.

    Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.

    Отметим, что слово «мир» является частью корня слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол () . Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей () . Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию.

    Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.

    Под смирением часто имеют в виду – унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным.

    Почему смирение почитается одной из главных христианских добродетелей?

    Подлинное смирение подразумевает должное отношение христианина к Богу и созданному Им миру, должное отношение к себе.

    В отличие от тщеславного гордеца, имеющего искаженное, чрезвычайно завышенное представление о своей личности, роли и месте в жизни, смиренный человек правильно и ответственно оценивает свою жизненную роль.

    Прежде всего он сознаёт себя , желающим и готовым безропотно исполнять Его . Более того, он не просто признаёт свою зависимость от Творца (что бывает свойственно и эгоистам, и гордецам), но питает к Нему высочайшее доверие как к Благому и Любящему Отцу; он бывает благодарен Ему даже тогда, когда пребывает в и .

    Без смирения невозможно выстраивать богоугодные отношения ни с Создателем, ни со своими ближними. не подразумевает искренней, бескорыстной любви к Богу и людям.

    Положим, человек гордый готов в чём-то слушаться Бога, например, когда Божьи замыслы соответствуют его личным расположениям и амбициям. В случае же, если Божественное повеление идёт вразрез с его персональными планами, он может его «не заметить» или даже открыто проигнорировать.

    Так, ветхозаветный военачальник Ииуй радостно и незамедлительно отреагировал на Божественное произволение о помазании его в царя над Израилем (). Недюжинную послушность Божественной он выказал и по части истребления дома Ахава ().

    В данном случае Ииуй служил орудием Божьего гнева и суда Правды над нечестивцами. Однако там, где от него требовалось проявить подлинное религиозное смирение, он уже не был столь ревностным и послушным.

    Во время земного служения Сына Божьего многие из представителей Израиля, главным образом фарисеи, проявляли по отношению к Богу формальную покорность: всенародно молились, постились, исполняли обряды и требовали их исполнения от соплеменников. Внешне они вполне могли бы сойти за смиренных людей, послушных Божественному Провидению.

    Однако, гнездившиеся в их сердцах гордость и эгоизм смежали их духовные очи, препятствовали распознать во Христе Всемогущего Бога, Того Самого, смиренного и кроткого Помазанника, о котором оповещали «почитавшиеся» ими Священные Книги, и подготовке к встрече с Которым посвящался «соблюдаемый» ими закон. Впоследствии гордость и зависть толкнули их на куда более страшное преступление: богоубийство.

    Имей они хотя бы такое смирение, какое имела женщина Хананеянка, правильно воспринявшая слова Искупителя о неуместности отбирать хлеб у детей и бросать его псам (), или такое, какое имел грешный мытарь, взывавший к Божественной милости (), им было бы легче принять Искупителя, примкнуть к Его ученикам, а затем, наложив на себя узы жертвенного служения, оставить всё и способствовать распространению .

    …Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ().

    Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ().

    Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать ().

    Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ().

    Наше несчастье в том, что мы всегда хотим найти в себе вместо смирения.
    преп.

    Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.
    архимандрит

    Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.
    св.

    Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.
    преп.

    Смирение есть не уничтожение человеческой воли, а просветление человеческой воли, свободное подчинение ее Истине.
    Н.А. Бердяев