Историческими рамками Нового времени является период времени с конца XVI в. и до начала XIX в. Характерной особенностью этого времени стало установление господства буржуазных отношений в Европе. В условиях совершенствующейся практики наука оказалась необходимым средством ее рационализации. Задачи интенсификации производства потребовали развития, прежде всего естествознания. Причем развитие естествознания в XVII — XVIII вв. осуществлялось вместе с развитием и совершенствованием материального производства. Наука и производство выступают как два взаимосвязанных компонента .
Задачи систематизации знания, а также проблемы в сфере общественной жизни стимулировали развитие гуманитарных наук, включая философию. Разработка нового знания потребовала создания новой методологии. Эту задачу стали решать философы. Ее центральным пунктом выступила выработка новых правил методологии и обоснования знания. Учение о познании рассматривается в философии этого периода как ее наиболее важный раздел. Ориентация на осмысление путей и принципов научного познания приняла две особые формы, сообразно тому, что само развитие науки происходило либо в форме развития опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, либо в форме построения системы знаний на основе строгих правил логического вывода . Рассмотрение опытного естествознания как эталона получения достоверного знания породило эмпиризм, тяготеющий к материализму.
Эмпиризм — познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии — принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.
Эмпиризм делится:
Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук.
В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.
Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».
Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.
Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.
Рис. Источники философии Нового времени
Также на позициях эмпиризма стояли и другие представители английского материализма XVII в. Т. Гоббс, Д. Локк, позже Дж. Толанд, Д. Гартли и Д. Пристли. В то же время как антитеза эмпиризму существует рационализм, принявший за эталон не данные чувственного опыта, а абстрактные принципы организации знания и потому ориентированные прежде всего на математику (Ф. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц).
Победное шествие науки и техники породило иллюзию о всесилии таких наук, как математика, физика, механика. Ученым, включая философов, показалось, что природа, общество и человек функционируют подобно машинам. Механические представления о сущем становятся широко распространенными. Отсюда недостаток философии, тяготеющей к материализму в XVII — XVIII вв., — механистичность.
Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596-1650), Бенедикта Спинозы (1632-1677), Готфрида Лейбница (1646-1716).
Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение — это отправной пункт познания.
Все идеи Декарт подразделил на две группы:
По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений — вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:
Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.
Изучение философии Нового времени традиционно начинают со знакомства с философией английского мыслителя и политического деятеля Френсиса Бэкона (1561 — 1626), который является родоначальником английского эмпиризма, или, как у нас называют, английского материализма.
Ф. Бэкон сын одного из высших чиновников английского государства Николаса Бэкона, который был первым министром королевы Елизаветы (1558 — 1603). Ф. Бэкон окончил Оксфордский университет. В 1597 г. вышло в свет первое произведение, принесшее ему широкую известность, сборник кратких очерков, или эссе, содержащих размышления на моральные и политические темы. В 1605 г. издает трактат “О значении и успехе знания, божественного и человеческого”, положивший начало воплощению его плана “Великого восстановления наук”, в 1609 г. сборник миниатюр “О мудрости древних”. По-видимому, в то же время он пишет и трактат “Описание интеллектуального мира”, опубликованный после его смерти.
Главным сочинением Бэкона был “Новый органон” (1620), представляющий вторую часть его большой работы “Великого восстановления наук”. Первая часть этого произведения под названием “О достоинстве и преуспеянии наук” вышла в свет в 1623 г.
Философские взгляды Бэкона были поистине новаторскими, устремленными на столетия вперед. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни.
Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на выработку классификации научного знания, разработку методов познания. Конечную цель науки философ видит в изобретениях и открытиях. Бэкон верил в то, что его философии принадлежит великое будущее.
По его мнению, знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений . Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т. е. руководствуется познанием ее законов, постижением опыта. Бэкон различает два вида опытов: 1) “плодоносные” и 2) “светоносные”. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон предложил осуществить реформу науки и великое восстановление наук.
В качестве основного метода познания Бэкон выделяет индукцию. При этом он считает необходимой разработку новой теории индукции.
Согласно Бэкону, условием реформы науки должно быть также очищение разума от всякого рода заблуждений. Особое значение он придает четырем видам заблуждений, или препятствий на пути познания. Он их называет “идолами” (ложными образами) или призраками. Это “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади” и “идолы театра”.
“Идолы рода ” — заблуждения, порождаемые ошибками, появление которых обусловлено общей для всех людей природой и несовершенством человеческих чувств, находящихся под влиянием желаний, влечений
“Идолы пещеры ” — ошибки, которые обусловлены принадлежностью человека к определенной группе людей вследствие руководствования групповыми симпатиями и антипатиями, которые ограничивают кругозор и заставляют взирать на объекты познания как бы из пещеры социальных установок.
“Идолы площади ” — препятствия, возникающие на пути познания из-за многозначности слов, двусмысленности некоторых языковых выражений, их неточности.
“Идолы театра ” — препятствия, порождаемые использованием в научной деятельности некритически усвоенных ложных мнений, дошедших от предшественников.
Знание видов препятствий помогает избежать ошибок. Необходимо также и положительное учение о методе исследования. Ученый не должен уподобляться догматику, который, как паук, ткет паутину знания. Не должен он иметь сходство и с эмпириком, который, подобно муравью, беспорядочно тащит все, что попало. Он должен уподобиться пчеле, которая сбирает с цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком они ей достаются, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.
Главная задача индукции по Бэкону состоит в исследовании внутренних, присущих материи, форм. Путь постижения форм связан с постижением их движений, а это ведет к раскрытию главной задачи познания — исследованию причин предметов.
В сочинении “Новая Атлантида” Бэкон нарисовал свое представление о грядущем мире. В этом мире, хотя и имеются классы и даже король, но господствуют в нем ученые. Завоевания науки делают возможным более хорошую, чем в реальности, жизнь для всех.
Значение Бэкона как философа заключается в том, что изложенная в его сочинениях программа нашла свою развернутую реализацию в трудах ученых целой эпохи, которую называют эпохой модерна. Суть этой программы в том, чтобы, совершенствуя методы познания, все глубже и масштабнее познать мир, а затем осуществлять преобразование практики, общественного производства, с тем, чтобы повысить его эффективность и максимизировать получение необходимых для жизни людей благ.
Идеи бэконовской эмпирической получили свое дальнейшее развитие в трудах Т. Гоббса (1588 — 1679). Идеи Т. Гоббса оказали большое влияние на философию во всем мире. Основными его сочинениями являются следующие: “О теле” (1655), “О человеке” (1658), “О гражданине” (1642), “Левиафан” (1651).
Вслед за Ф. Бэконом Т. Гоббс повторяет, что знание есть сила. Достигается оно путем научных исследований. Помогает в этом философия, которая, по его мнению, должна служить практическим интересам и потребностям людей, усиливая их потенции в организации процессов жизнеобеспечения. Причем философия, по Гоббсу, является суммарным теоретическим знанием. В своем понимании назначения и содержания философии Гоббс близок к Бэкону.
Хотя Гоббс приписывал материи способность мыслить, однако его учение о природе было атеистично .
Выводы, к которым пришел Гоббс, осмысливая природу, такие:Познание, по мнению Гоббса, осуществляется посредством накопления “идей”. Он полагал, что источником идей являются только чувственные восприятия мира. Гоббс выступил против учения Декарта о врожденных идеях. Идеи, по его мнению, формируются в результате действия на человека окружающего мира. Он считал, что чувственные восприятия во избежание заблуждений надо рационально осмысливать с помощью индукции и дедукции, анализа и синтеза. Эта процедура позволяет выяснить общее.
Широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В нем мыслитель пытался разложить такое сложное целое, как государство, на основные составляющие его элементы, а функционирование последних описать с помощью природы. В ходе размышлений о государстве он выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское . С естественным состоянием мы можем иметь дело тогда, когда вычленим из человеческих отношений все то, что внесло в их содержание государство. В таком состоянии общества люди действуют исходя из природного закона самосохранения. При этом каждый обладает правом владеть всем, что он в состоянии захватить. Право здесь обеспечивается силой, вследствие чего естественное состояние характеризуется “войной всех против всех”. Но эта война делает проблематичным самосохранение. Поэтому необходим мир, который может быть сохранен только при условии, что каждый человек откажется от права на все и тем самым перенесет часть своего права на других. Это становится возможным в том случае, если люди заключают договор. Так происходит переход от естественного к гражданскому состоянию общества.
Согласно Гоббсу, средством, направляющим людей к общей цели и удерживающим их от поступков, нарушающих мир, выступает государство. В государстве каждый подчиняет свою частную волю другому лицу или группе лиц, которые олицетворяют волю всех.
Государство Гоббс сравнивает с Левиафаном (великан из древнегреческой мифологии), который имеет органы для поддержания своего существования. Мыслитель считал, что власть государства должна контролировать не только поведение человека, но и его воззрения, включая нравственные, религиозные и даже научные.
В английской философии XVII в. третьим крупнейшим философом после Ф. Бэкона и Т. Гоббса называют Джона Локка, который является продолжателем материалистической теории познания, детально разработанной им на основах эмпиризма, точнее материалистического сенсуализма.
Локк родился в 1632 г. Закончил Оксфордский университет. В 1668 г. Лондонское королевское общество, т. е. по сути, Британская академия наук, избрала его своим действительным членом. Ему пришлось по политическим мотивам покинуть Англию. В 1690 г. вышел в свет его основной труд “Опыт о человеческом разумении”. Философу принадлежит целый ряд других сочинений. Он умер в 1704 г.
Во введении к труду “Опыт о человеческом разумении” Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей.
Философ подверг критике теорию врожденных идей. Этой теории он противопоставляет убеждение, что источником всех знаний является внешний опыт. Отрицание существования врожденных идей выступает исходным пунктом не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Ведь отсюда вытекало, что нет раз и навсегда данной фатальной предопределенности от самого рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, ибо вполне можно и нужно развивать разум, его способности и склонности.
Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску (“tabula rusa”). Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта.
Расчленение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное.
Важное место в учении о бытии и познании Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах. К первичным качествам он относит протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение, покой, плотность. Характерные особенности первичных качеств — это то, что они всегда присущи телам, неотъемлемы от них, воспринимаются органами чувств, и это восприятие способно быть точным. К вторичным качествам Локк относит цвет, запах, звук, вкус, боль, тепло и т. п.
Идеи первичных вторичных качеств формируются благодаря чувствам и рефлексии. Обобщение знаний о тех и других качествах осуществляется разумом и находит выражение в языке.
Познание Локк делит на чувственное и интуитивное, демонстративное (или выводное), все эти виды познания имеют дело с манипуляцией идеями. Согласно Локку, каждый из названных видов познания способен привести к истине. Для этого необходимо использовать интуицию, рассуждение и ощущение.
Воззрения Д. Локка на государство отличались от взглядов его предшественника Т. Гоббса. По мнению Локка, государство должно не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Философ полагал, что правительство обязано подчиняться законам государства. Этому призвано содействовать отделение исполнительной власти от законодательной.
Значительный вклад Д. Локк внес в разработку трудовой теории стоимости. Этот вопрос рассматривается Б. Расселом в его “Истории западной философии”.
Философия Д. Локка была вершиной в развитии британского эмпиризма XVII в. Его вклад в теорию познания, психологию, педагогику, социальную философию был настолько существенным, что принадлежащие ему идеи и открытия вдохновляли философов в последующие времена.
Другим великим основоположником философии Нового времени является французский ученый Рене Декарт (1596 — 1650). Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм души и тела. Он выдвинул знаменитый тезис “Cogito ergo sum” — я мыслю, следовательно, я существую. Сам факт моего существования — основа для познания окружающего мира.
Мир Декарт делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, а материальная делима до бесконечности.
Декарт стоял на позициях рационализма . Достижение истины он связывал с созданием метода ее поиска. Для этого надо соблюдать определенные правила. Эти правила Декарт рассматривал в своих трудах “Правила для руководства ума” и “Рассуждения о методе”.
“Первое правило метода Декарта требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде не дает повода к какому-либо сомнению, т. е. вполне самоочевидно”.
“Второе правило метода предлагает делить каждую вещь, ради успеха ее изучения, на более простые составляющие, дабы затем устремить внимание на эти простые, т. е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части”. Это правило Декарт считал главным.
Третье правило заключается в том, что “в познании мыслью следует идти от простейших, т. е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным и соответственно трудным для понимания”. Средством для этого у Декарта служит интуиция и дедукция.
Четвертое правило заключается в необходимости создания полных перечислений, обзоров исследуемых объектов, не упуская ничего из внимания. Этим достигается полнота знания.
Декарт в теории познания выступает как рационалист, тяготеющий к идеализму. Одним из важных пунктов его теории познания явилась теория врожденных идей. Согласно Декарту, врожденные идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания и раскрытия его истинности, что затем находит выражение в суждениях.
Теория познания помогает осознать мир как машину, точнее, как гигантскую систему машин. Метод у Декарта — это способ выяснения механизмов в мире. Это относится и к телам людей. Их поведение Декарт объяснял механическими законами.
Декарт считал, что в человеке находятся две субстанции — телесная и духовная. Мышление выступает атрибутом духовной субстанции.
Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.
Еще одним крупным философом XVII в., со взглядами которого необходимо познакомиться, был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677). Среди трудов Спинозы выделяются “Богословско-политический трактат” (1670), “Этика” (1675) и “Трактат об очищении интеллекта” (остался незаконченным).
Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме.
В качестве субстанции всего сущего Спиноза выделил природу. Она, по его мнению, есть причина самой себя (causa sui). Природа рассматривается мыслителем, с одной стороны, как “природа творящая” (natura naturans), а с другой — природа сотворенная (natura naturata). “Природа творящая” отождествляется с субстанцией или Богом. Спиноза растворяет Бога в природе, так же, как и пантеисты в эпоху Возрождения. Субстанция, по его мнению, едина, а конкретные вещи, порожденные ею, он называет модусами. Субстанция обладает свойствами, которые мыслитель называет атрибутами. Последние составляют бесчисленное множество.
Притягательным для внимания философов, живших после Спинозы, было его учение о соотношении свободы и необходимости. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода у Спинозы — познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли. Он считал наделение человека свободной волей предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью.
В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род — знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания — знание интеллектуальное. Первый род знания — знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.
Этика Спинозы рационалистична. Человек, по его мнению, эгоист, ему важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье, согласно Спинозе, человеком достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями на пути к свободе и счастью.
Завершающим в ряду великих философов XVII в. является Вильгельм Готфрид Лейбниц (1646 — 1716). Он сочетал свою научную деятельность со службой. С 30 лет и до конца жизни он находился на службе при Брауншвейг-Люнебургском (Ганноверском) герцогском дворе. Здесь он прослужил 40 лет. Лейбниц был не только философом, но и выдающимся математиком. За три года до Ньютона в 1684 г. он опубликовал открытие дифференциального исчисления.
Его основными философскими сочинениями являются “Рассуждения о метафизике” (1685), “Новая система природы” (1695), “Новые опыты о человеческом разуме” (1704), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714).
Лейбниц, опираясь на знакомство с прежней философией, создал свой метод, проникнутый “диалектической интуицией”.
Рационализм философии Лейбница проявился в его стремлении выявить и установить принципы методологии, т. е. учения о методе. Исследованию и изложению принципов философ уделил много внимания. Освещение их сути и природы нашло отражение во многих его сочинениях. Соподчинение этих принципов — сложная задача, которая не решена исследователями творчества Лейбница до сих пор. Размышляя над проблемой принципов в философии Лейбница, исследователи предлагают свое внимание уделить следующим принципам: “(1) всеобщих различий; (2) тождественности неразличимых вещей; (3) всеобщей непрерывности; (4) монадической дискретности”. Первый принцип обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека. Второй — требует допущения наличия в мире тождества между вещами. Тождество и различие, как показывает Ж. Делез в своей книге “Различие и повторение”, являются существенными моментами диалектической связи. Третий принцип “означает временную и содержательную “взаимосвязь” вещей в смысле логической их взаимосогласованности” . Третий принцип означает признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью.
Помимо названных Лейбниц выделяет еще принципы: (5) полноты и (6) всеобщего совершенства. “Пятый и шестой принципы в применении к процессу познания означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают в направлении к познавательному максимуму, т. е. к тому, что называют абсолютной истиной”. Далее идут еще такие принципы: (7) фиксирующий переход возможного в действительное; (8) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего; (9) вытекающий из закона достаточного основания, согласно которому “как существование и изменение всякой вещи, так и истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании”; (10) принцип всеобщей связи; (11) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств). По Лейбницу, “природа щедра в своих действиях и бережлива в применяемых ею причинах”. Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.
На формирование онтологических представлений мыслителя и создание его учения о монадах значительное влияние оказали открытия ученых того времени и возрождение атомизма.
Согласно Лейбницу, монады — простые, неделимые субстанции, “истинные атомы природы”, или “элементы вещей”, обладающие при всей их малости неисчерпаемым содержанием и большим потенциалом активности. Однако монада — нечто нематериальное. Она является вечной и неуничтожимой и выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Монады отличаются друг от друга и находятся в непрерывном изменении. Они индивидуальны, по характеру их развитие является саморазвертыванием заложенного в них знания.
Лейбниц делит монады по степени развития на: простые, или голые, обладающие лишь смутными представлениями; монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные); монады — духи (разумные существа — люди).
В учении о монадах Лейбниц отразил свое понимание природы диалектики развития всего сущего, не отрицающей ни Божества, ни предустановленной гармонии, ни самодеятельности субстанции.
Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.
Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.
НОУ ВПО «Московский институт
предпринимательства и права»
Екатеринбурский филиал
РЕФЕРАТ
предмет: ФИЛОСОФИЯ
тема: “Рационализм или эмпиризм”
Выполнил студент 1курса,
1 потока (группы)
Чучалин Дмитрий Александрович
Научный руководитель
Замощанский Иван Игоревич
Екатеринбург, 2008г.
Философы обсуждают проблемы, связанные с получением безусловного и объективного знания: знания, являющегося истинным, независимо от обстоятельств (безусловность) и от субъективности, индивидуальных особенность познающего (объективность). Для того, чтобы получить такое знание нужно было выработать точный метод.
Метод – это алгоритм последовательных действий для получения конкретного результата (достоверного знания).
Метод – это что-то вроде инструкции, прилагающейся
Он позволяет ничего не пропустить из познаваемой реальности, выжать из нее самые важные и полезные сведения.
ЭМПИРИЗМ (греч. empeiria - опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и утверждающее, что все знание основывается на опыте.
АРГУМЕНТЫ В ПОЛЬЗУ:
Знания – это отражение действительно существующего, независимо от человека мира. Отражение происходит через органы чувств (зрение, осязание, обоняние, слух, вкус). Разум играет важную, но подчиненную роль: он обрабатывает (классифицирует и систематизирует данные, полученные органами чувств).
Сам разум зависит от тех данных, которые человек обретает через ощущения, наблюдения, восприятия, впечатления.
«нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах»
Джон Локк
Т. Е. в разум попадает информация, только опосредованная органами чувств, где формируется окончательное представление о предмете и выносится оценка по его поводу.
Оценка и знание о предмете в большей степени зависит от первичной (отраженной) информации.
Разум, взятый сам по себе, без обращения к опыту, неспособен принести пользу. Самым важным является только то знание, которое приносит пользу человечеству, способствуя улучшенных условий его жизни
Фрэнсис Бэкон изображал ученых в виде трех образов:
«Муравей» - накапливает знания из внешнего мира. Но делает это бездумно, не руководствуясь никаким методом. Поэтому такие знания случайны.
«Паук» - не берут ничего из опыта, но предписывают миру знания, взятые только из разума. Паук плетет сеть, материал, который берет в себе самом. Затем пассивно ожидает добычу. При этом добыча может не объявиться. Паук зависит от обстоятельств и окружающих его условий. Такие ученые догматики-рационалисты руководствуются не проверенным опытом аксиомами, взятыми из разума.
«Пчела» - изначально расчетлива, практична. Она организует свою деятельность: куда лететь, что брать и что с этим делать. Это хорошо видно на сотах – правильная геометрическая форма. Она взаимодействует с определенным объектом и активно достигает результата в независимости от поведения объекта.
Согласно Ф.Бэкону, все, что воспринимается органами чувств должно быть подтверждено опытом, т.е. экспериментом. Отсюда берет начало экспериментальный метод научного познания, который строится на мыслительной операции, который называется ИНДУКЦИЯ.
ИНДУКЦИЯ (лат. induktio - выведение) – движение знания от единичных утверждений к общим положениям, т.е. это мышление от частного к общему, т.е. от единичного признака к его обобщению. Ф. Бэкон предлагал для выработки научного знания пользоваться экспериментом, который восходит к индукции. Ученый должен ориентироваться на объективные данные, экспериментально доказанные теории.
Любой ученый – это человек, который родился в определенном обществе, был воспитан в определенной, конкретной обстановке, социальной среде, у него складываются определенные привычки, все то, что называется субъективностью. Настоящий ученый должен блокировать свою субъективность и быть беспристрастным.
ТЕОРИЯ «ИДОЛОВ» Ф. БЭКОНА.
Идолы – это предрассудки, находящиеся в нашем разуме, из которых полученные, через органы чувств, данные искажаются, становятся источниками неправильных выводов. Идолы находятся в разуме как бы в «бессознательном» состоянии. Синоним слова идол – стереотип.
Идол рода – коренится в самой человеческой природе. Мы анализируем окружающий мир «по-человечески», (например: «солнце улыбалось», «небо нахмурилось», «время бежит» и т.д.).
Идолы пещеры: каждый из нас имеет собственное убежище, привычки, точку зрения, неосознаваемые желания, неконтролируемые импульсы, комплексы и т.д. Зачастую происходит обобщения нашего индивидуального мнения на весь мир. Такие выводы субъективны.
Идолы площади (или рынка): заблуждения человека из-за неправильного употребления слов. Наши знания существуют посредством языковых конструкций. Все слова имеют как минимум три слоя: 1) человеческий, 2) социальный, 3) индивидуальный. Это искажает наши знания. Язык науки – это язык формализованный, терминологический выверенный, предельно точный и избегающий многозначности.
Идолы театра – это склонность человека доверять авторитетным личностям. Но он может ошибаться. Поэтому научный поиск предполагает проверку данных.
Бэкон полагал, что избавившись от идолов в разуме, мы сможем объективно и непредвзято познавать мир и использовать наши знания для повышения благосостояния человека.
Примеры, подтверждающие концепцию:
(в истории науки огромное количество таких примеров)
Знаменитый изобретатель Томас Эдисон потерпел 10 000 неудач в своей попытке создать действующую электрическую лампочку. Т.е. путем бесчисленного количества экспериментов с материалом для нити накаливания для лампочки ему удалось на 10 001 раз найти именно тот материал.
Ни один человеческий индивид не может стать полноценной личностью вне общества, не будучи в человеческом коллективе, где в процессе воспитания, обучения, социализации он становится человеком, способным мыслить, общаться, понимать
Дети, которые в раннем возрасте терялись в лесу, в джунглях и были выращены дикими животными, так и не смогли стать людьми в полном смысле этого слова.
Разум (tabula rasa ), на которой опыт пишет свои письмена
Овладение новыми знаниями, навыками, умениями осуществляется по следующей схеме:
А) неосознанная некомпетентность (т.е. абсолютное незнание о своем незнании)
Б) осознанная некомпетентность (т.е. осознание проблемы своего незнания)
В) осознанная компетентность (т.е. осознанно путем многочисленных повторений (опытом) человек осуществляет деятельность)
Г) неосознанная компетентность (т.е. это высший уровень, когда знания, умения, навыки освоены человеком, он овладел ими до автоматизма в совершенстве).
Рационализм - целостная гносеологическая концепция, противостоящая эмпиризму и сенсуализму, провозглашающая разум в качестве главной формы и источника познания. Родоначальником рационализма является французский философ Рене Декарт (1596-1650).
Исходной предпосылкой рационализма выступает то, что разум не существует в качестве чистой доски, на которой опыт пишет письмена. В разуме уже есть определенной содержание, которое объективно и не зависит от опыта.
Как полагал Декарт, данными органов чувств можно пользоваться в повседневной жизни. Но в научной деятельности они сомнительны.
Истина же одна, к ней ведет один и тот же путь (метод). Разум у всех одинаков, но мы мыслим по-разному. По Декарту, разница в нашем мышлении и множество истин проистекает как раз из-за того, что у каждого из нас различный опыт и индивидуальное устройство органов чувств.
Отсюда вместо индукции эмпиризма предлагается дедукция [лат. deductio - выведение] - движение знания от более общего к менее общему, частному, выведение следствия из посылок. По Декарту у нас в разуме изначально есть точное, истинное знание. Оно содержится там в виде аксиом (положение не требующее доказательств в силу очевидности). Мы должны организовать опыт в соответствии с этими аксиомами. То есть мы не выводим знания из мира, не отражаем мир, а предписываем знания миру, подчиняем внешний мир внутреннему знанию большинство теорий перевернувших мир были получены не в результате напряженных экспериментальных поисков, но посредство озарения, интуиции и т.д. Декарт и называет такую интуицию интеллектуальной. Отсюда, достоверное знание мы можем организовывать, руководствуясь аксиомами, под которые должно подводиться все многообразие чувственного мира.
Для Декарта было очевидным, что все наши знания мы можем проверить очистительной силой сомнения.
Наука должна начинаться с положений не зависящих от опыта и органов чувств.
«Мыслю, следовательно существую».
ВОПРОСЫ К ОППОНЕНТАМ (РАЦИОНАЛИСТАМ):
«Сколько ангелов танцуют на конце одной иглы?» Какова практическая польза от решения сей задачи? Именно такой вопрос интересовал средневековых схоластов – догматиков.(рационалистов)
в чем состоит истина? Или что сесть истина? Почему к ней может вести только один путь?
Математический пример
5=2+3; 5=1+4; 5=5+0 следовательно:
философский пример: бытие для Фалеса – это вода, бытие для Гераклита – это огонь.
Возможно ли подчинить внешний мир внутреннему истинному знанию? Каким образом это возможно?
Для Р. Декарта в соответствии с его: «Codito erdo sum » - мыслю – следовательно, существую. Бытие есть «Codito erdo sum » вопрос: почему бытие есть, а не наоборот ничто?
врожденные таланты, задатки человека без развития, тренировки, опыта бывают не проявлены.
ТЕЗИСЫ, ПОДТВЕРЖДАЮЩИЕ КОНЦЕПЦИЮ:
«Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах»
«Знания должны приносить пользу человеку и обществу, а не быть знаниями ради знания, пустыми любомудроствованиями»
«Разум – чистая доска, на которой опыт пишет свои письмена»
«Через органы чувств – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус – человек познает мир.»
Идея о том, что все знания – в том числе и философские – должны быть почерпнуты из объективного мира, может быть реализована по-разному. Дело в том, что хотя натурфилософия использует в качестве образца естествознание, в само м понимании основания и специфики естественнонаучного знания возможна различная расстановка смысловых акцентов. Речь идет о том, что естествознание на начальном этапе развития, конечно, самым прочным образом связано с эмпирической основой. Однако развитие науки означает не что иное, как все большую ее математизацию, что вызывает возрастание доверия к логическому основанию науки. Соответственно намечается своего рода поляризация на «экспериментаторов» и «теоретиков», что в натурфилософии отражается как поляризация эмпиризма и рационализма.
«Эмпиризм обязан своим происхождением… потребности в конкретном содержании и прочной опоре – потребности, которая не может быть удовлетворена абстрактной рассудочной метафизикой. <…> В эмпиризме заключается великий принцип, гласящий, что то, что истинно, должно быть в действительности и наличествовать для восприятия. <…> От эмпиризма исходил клич: перестаньте вращаться в пустых абстракциях, смотрите открытыми глазами, постигайте человека и природу, как они предстоят перед вами здесь , пользуйтесь настоящим моментом!»
Различие эмпиризма и рационализма было ясно уже Ф. Бэкону: «Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме».
Ф. Бэкон не склонен, таким образом, к абсолютизации сенсуалистической позиции, когда одни лишь чувственные восприятия признаются способом познания. Вместе с тем активная роль разума, который не просто перерабатывает чувственные данные, а определяет исходную позицию человека по отношению к миру, конструктивная роль разума вовсе не обсуждается. Напротив, Ф. Бэкон критикует Аристотеля, который «своей диалектикой испортил естественную философию, так как построил мир из категорий» .
Однако, пожалуй, не умозрительное философствование, а само естествознание «спровоцировало» возникновение идей об активности разума в отношении человека к миру. Дело в том, что с появлением математического естествознания (а о необходимости математизации науки говорил еще Леонардо да Винчи) заметно меняется взгляд на природу, а именно – происходит своего рода математизация природы, то есть природа (в физике) понимается как математический универсум, некое математическое многообразие; природа становится тем самым своеобразной прикладной математикой. Одновременно математика становится царством подлинного объективного познания, а мир оказывается соотнесенным с математикой как поле ее применения .
Логическим развитием ситуации оказывается то, что математизация естествознания предстает как получение и применение формул . Формулы же, в свою очередь, предстают мощным орудием познания природы и – далее – мира. «…Коль скоро мы располагаем формулами , мы тем самым уже заранее обладаем необходимым для практики предвидением относительно того, чего можно ожидать в эмпирической достоверности, в доступном созерцанию мире конкретно-действительной жизни… <…> И опять-таки становится понятно, что возникал соблазн усматривать в этих формулах и в их формульном смысле истинный смысл самой природы». Таким образом конструируется формально-логическая идея мира вообще, что само собой ведет к выхолащиванию смысла мира. Жизненный мир как смысловой фундамент естествознания подменяется в математической физике логической игрой формулами по определенным правилам. Если прежде человек задавал вопросы само й природе, то теперь он примеряет к ней одеяние объективно-научных идей в виде формул. Иначе говоря, каждое событие природы должно подчиняться точным законам математики.
Переходя от математической идеи природы к формально-логической идее мира вообще, натурфилософия становится рационализмом, получая начало в философии Р. Декарта. «…Именно Декарт выдвинул и тут же придал систематический ход новой идее универсальной философии: в смысле математического, а лучше сказать, физикалистского рационализма – философии как ”универсальной математики”. И эта идея сразу начинает оказывать значительное воздействие».
Таким образом, Декарт оказывается исходным пунктом расхождения двух линий развития натурфилософии: эмпиризма и рационализма. Конечно, основные идеи эмпиризма были сформулированы Ф. Бэконом, однако тогда еще у эмпиризма не появился «оппонент».
Внимание Ф. Бэкона в большой мере было занято обоснованием принципа эмпирической объективности – этот принцип естествознания («естественной истории») является одновременно и основным принципом «естественной» философии. Важнейшая цель естественной истории, под которой Ф. Бэкон понимает рассмотрение явлений и фактов природы, - служить основанием для естественной философии. «Естественной» она является по методу аналогично, например, «естественной» теологии. Математика же должна быть «великим приложением» к естественной философии. Математика должна завершать естественную философию, «а не рождать и производить». Пожалуй, здесь Ф. Бэкон предвосхищает – вольно или невольно – будущую мощь идеи математического естествознания, математизации природы и рационализма в натурфилософии. Хотя, конечно, подробного развития представлений о соотношении математики и натурфилософии Ф. Бэкон не дает.
Достижение эмпирической объективности знания, по Ф. Бэкону, требует изгнания четырех видов «идолов» познания: идолов рода, идолов пещеры, идолов площади и идолов театра. Первые два рода идолов врождены человеку, два других приобретены вследствие общения с другими людьми.
«Идолы рода находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера всех вещей. <…> Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».
«Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. <…> Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом, или общем, мире».
Идолы площади «…происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. <…> Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».
Идолы театра «вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. …Мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. <…> При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».
Хочется заметить, что перспектива изгнания этих «идолов» из естествознания и из философии выглядит по-разному. От философии как мировоззрения останется в самом лучшем случае наукообразная (то есть по меньшей мере лишенная научной строгости) картина мира, причем само философское произведение тут же лишится своего автора и своеобразия.
Тем не менее натурфилософия требует эмпирической объективности. «Самое лучшее из доказательств – опыт, если только он коренится в эксперименте». Эмпирическая объективность – это первый шаг к получению объективного закона; стремление же обнаружить объективный закон во всех сферах действительности оправдано тем, что человек всегда больше всего хотел знать будущее , а объективный закон позволяет, по-видимому, гарантированно предсказать будущее, в отличие от гадания. Вторым «шагом» к получению объективного закона, наряду с эмпирической объективностью, служит метод генерализации в противоположность индивидуализации. В самом общем виде генерализация и индивидуализация – это две противоположные точки зрения человека на мир.
Для естествознания характерно генерализующее понимание действительности, когда объекты интересны познающему субъекту лишь с точки зрения общего. «…Объекты эти являются для нас лишь экземплярами общего родового понятия , которые всегда могут быть заменены другими экземплярами того же понятия; иными словами, мы рассматриваем их, как будто бы они были равными, хотя в действительности они никогда не равны…». Объекты тем самым оказываются экземплярами по отношению к понятиям. Наиболее общей формой понятия, очевидно, является закон , который и служит целью применения генерализирующего метода. Генерализация в единстве с эмпирической объективностью, таким образом, приводит к достижению объективного закона как методического идеала естествознания и натурфилософии.
(Индивидуализирующее понимание требуется тогда, когда для нас принципиально важна уникальность объекта, и в этом случае место общего понятия занимает имя собственное. Здесь, конечно, нет и речи о законе, тем более – об объективном законе, поскольку такие ситуации специфичны для «наук о духе».)
Использование методов естествознания в натурфилософии не могло не привести к размышлениям о соотношении философии и «частных» наук, поскольку философия – это знание о мире как целом , а разные отрасли науки – это знания о частях мира. В этом контексте неизбежно происходило и размышление об идее философии. Вопрос о том, какова роль философии в жизни человека, заменяется вопросом о том, что есть философия для науки (для «позитивной» науки). Именно в этом контексте в рамках натурфилософии возникает позитивизм (и позитивистская идея философии).
«Философия есть обоснованная с эмпирической точки зрения энциклопедия наук. Она является для позитивных наук имманентным сознанием их правовой основы и связи». Конечно, далеко не сразу позитивизм становится разработанной теорией. «…У Гоббса возникает первая форма позитивизма : этот позитивизм – явление жизни, состояние души, а не только теория». Это означает, что не просто один из философов высказал более или менее оригинальную идею, а что возникает умонастроение, присущее многим. Общая характеристика этого умонастроения – установление тесной взаимосвязи философии и частных (позитивных) наук хотя бы в форме признания философии (натурфилософии) «матерью наук».
«Естественной философии уделялась самая малая доля человеческих трудов. А между тем именно она должна почитаться великой матерью наук». «Между тем пусть никто не ждет большого прогресса в науках, особенно в их действенной части, если естественная философия не будет доведена до отдельных наук или же если отдельные науки не будут возвращены к естественной философии». По мысли Ф. Бэкона, естественная философия, основываясь на естественной истории, путем правильной индукции выводит аксиомы многих наук.
Не сомневается в этом и Р. Декарт. «…Все науки настолько связаны между собою, что легче изучать их все сразу, нежели какую-либо одну из них в отдельности от всех прочих». Другие науки «заимствуют свои принципы из философии». Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике, и этике. <…> Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец».
Т. Гоббс аналогично решает вопрос «Что такое философия?» «Под философией подразумевается познание, приобретенное путем рассуждения для отыскания свойства какого-либо предмета, исходя из способа его образования, или возможного способа его образования, исходя из его свойства, и имеющее целью произвести, поскольку это позволяют материал и человеческие силы, действия, каких требует человеческая жизнь». В качестве примера Гоббс приводит геометра, астронома. «Таковы же и разные другие науки».
Понятно, что философское умозрение, не основывающееся на эмпирическом изучении объектов, вызывает у Т. Гоббса крайнее неодобрение. Прежде всего это касается античной философии. «Школы греков не принесли никакой пользы». «Естественная философия тех школ была скорее фантазией, чем наукой, и излагалась она бессмысленным языком, что неизбежно для тех, кто хочет учить философию, не приобретя предварительно больших знаний в геометрии <…>. Одним словом, нет такой нелепости, которой не придерживались бы некоторые из древних философов, как говорил Цицерон, который сам принадлежал к этим философам». Досталось от Гоббса и Аристотелю: «...то, что написано в «Метафизике», в большей своей части настолько далеко от вразумительности и настолько идет вразрез с естественным разумом...».
Таким образом, если основания для позитивизма складываются в натурфилософии уже в XVII в., то суть в следующем. Существует некоторая естественная система наук, в основании которой находится вполне определенная философия, а именно – натурфилософия, поскольку лишь она родственна науке (естествознанию) по отношению к миру (по методам познания). Метафизика в аристотелевском смысле, как умозрение, не нужна, поскольку бесполезна. Наука сама себе философия в том смысле, что философия – это тоже наука, но наука универсальная, дающая некие общие истины, касающиеся всех частей мира. «Понятия, которыми пользуется наука, выведены из опыта, а критерий их познавательной ценности заключается в их пригодности для интерпретации явлений. Метафизикой, как таковой неприемлемой, является каждое утверждение о сущности или причине того, что нам дано как феномен. В этих положениях содержится наиболее широкое понятие позитивизма . Внешний мир есть единственная область количественно определенного познания закономерности». «Позитивные исследования становятся философией, если они выводят свои обоснования из общих истин, относящихся ко всем областям знания».
Однако в любом случае философия не перестает быть мировоззрением, а следовательно, человек всегда остается предметом особого интереса. Поэтому, говоря о естествознании как основании натурфилософии, необходимо обратить внимание на особую роль учения о человеке.
Новоевропейская философия просуществовала два века: XVII — XVIII. Между ней и средневековой философией выделяют возрожденческую философию. Последняя носила переходный характер и сочетала в себе элементы старого и появляющегося нового. Николай Кузанский, Джордано Бруно, Якоб Беме — наиболее яркие имена философии Возрождения. Они сочетают в своем философском творчестве и богопознание, и интерес к человеку.
В Новое время происходит существенное изменение приоритетов философского интереса, что было связано с радикальными социально-экономическими и духовными изменениями общественной жизни, получившими название модернизации. Переход к новому типу экономической деятельности (индустриальное производство), социально-политические изменения (падение абсолютизма, утверждение начал гражданского общества) привели к утверждению новых мировоззренческих ценностей: индивидуализма, свободы, науки и прогресса. Главной областью внимания философов становится гносеология, а проблема поиска верного познавательного метода выдвигается в качестве доминирующей. Родоначальником рационализма в новоевропейской философии считают французского философа Рене Декарта (1596 — 1650 гг.) К рационалистам относят также Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Николая Мальбранша, Христиана Вольфа.
Рационализмом в теории познания называется стиль мышления, основанный на признании приоритета мышления, интеллекта в познании. Чувственное познание признается вспомогательным, дополняющим к выводам разума. Рационалисты считали, что возможно найти некие интеллектуально очевидные мыслительные положения, аксиомы, на основании которых по правилам формальной логики построить непротиворечивое, совершенное знание о мире. Все дело в том, что бы более точно определить фундаментальные первоначала и верно сформулировать правила работы ума.
Именно в таком русле и двигался философ, получивший впоследствии титул «отца новоевропейской философии,» — Декарт. Он и создал основы нового стиля мышления. Первонаперво он стремился получить исходные бесспорные, т. е. ясные и самоочевидные начала. Для их поиска он предпринял радикальный познавательный эксперимент, впоследствии получивший название принципа универсального сомнения: никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.
Он начинает со скептицизма относительно чувств. Могу я сомневаться, спрашивает он, в том, что я, рассуждающий, сейчас здесь? Да, так как иногда мне снится, что я был здесь же, тогда как фактически я лежал в постели. Телесную природу вообще, включая такие вещи, как протяженность, величина и количество, менее легко подвергнуть сомнению, чем веру в индивидуальные вещи. Арифметика и геометрия, которые не имеют отношения к индивидуальным вещам, более поэтому достоверны, чем физика и астрономия, они истинны даже в отношении объектов сна, которые не отличаются от реальных вещей в отношении количества и протяженности. Однако даже в отношении арифметики и геометрии возможны сомнения. Ведь, может быть, существует злой гений, настолько же коварный и лживый, насколько и могущественный, который употребил все свое искусство, чтобы ввести людей в заблуждение даже в отношении математики. Если бы существовал такой демон, тогда, возможно, все вещи, которые я вижу, есть только иллюзии, которые он расставляет как ловушки моему легковерию. Однако остается что-то, в чем я не могу сомневаться: ни один демон, как бы он ни был коварен, не смог бы обмануть меня, если бы я не существовал. У меня может не быть тела, оно может быть иллюзией. Но с мыслью дело обстоит иначе.
В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь. Тем самым истина я мыслю, следовательно, я существую есть наиболее достоверная и может быть первым принципом философии. Далее Декарт спрашивает себя: почему этот принцип так очевиден? И он приходит к выводу, что это только потому, что он ясен и отчетлив. Это приводит его к формулированию своего критерия верного знания: все, что мы воспринимаем очень ясно и вполне отчетливо, есть истина.
Познание посредством чувств беспорядочно и здесь мы ничем не отличны от животных. Познание внешних вещей должно осуществляться разумом, а не чувствами. Главная ошибка в познании, говорит Декарт, состоит в том, чтобы считать, что наши идеи подобны внешним вещам (под «идеями» он понимал и чувственные восприятия). Существуют, полагал он, идеи трех видов.
* врожденные;
* чуждые и приходящие извне;
* изобретенные нами.
Врожденные идеи — это мыслительные очевидности, в которых мы не сомневаемся, настолько естественными они нам представляются: идеи Бога, собственного существования («я»), свободы, причинности, протяженности, математических истин. Они вложены в нас до рождения Богом, и они же могут быть фундаментом единой, всеобщей философии.
В отношении второго вида идей мы предполагаем, что они соответствуют внешним объектам. Мы привыкли так думать, потому что такие идеи приходят независимо от воли (то есть через чувства), и поэтому кажется разумным предположить, что посторонняя вещь запечатлевает в нас свой образ. Но ведь и сны, отмечает Декарт, тоже непроизвольны, хотя они и не приходят извне. Основания для предположения о том, что чувственные идеи приходят извне, не убедительны. Более того, иногда есть две различные идеи одного и того же внешнего объекта, например: солнце как оно является органом чувств и солнце, в которое верят астрономы. Оба этих восприятия не могут быть одинаково похожими на солнце, и разум показывает, что одно из них, которое приходит прямо из опыта, должно быть наименее похожим на солнце из этих двух восприятий.
Полностью сомнения в отношении существования внешнего мира могут быть опровергнуты только при помощи доказательства существования Бога. Здесь Декарт присоединялся к Ансельму Кентерберийскому, к его т. н. «онтологическому доказательству». Когда существование Бога доказано, все остальное может быть легко выведено. Так как Бог добр, он не будет действовать подобно обманчивому демону, которого Декарт вообразил как основу для сомнения. Значит, Бог дал нам такую сильную склонность верить в существование тел, что он стал бы обманщиком, если бы ничего не существовало; следовательно, тела существуют. Вообще же, мышление и протяженность у Декарта являются двумя независимыми, параллельно существующими субстанциями, которые коррелирует сам Бог. Эта позиция называется в философии дуализмом.
Картезий также впервые сформулировал общие правила рационалистического познания, сохранившие свою актуальность и в наши дни. Это знаменитые четыре правила дедуктивного метода.
Никогда не принимай за истинное ничего, что ты не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегай поспешности и предубеждения и включай в свои суждения только то, что представляется твоему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.
Дели каждую из рассматриваемых тобою трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.
Располагай свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходит мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.
Делай повсюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Идея Декарта о тождестве мышления бытию, послужила исходной основой философствования голландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677 гг.) Но если у Картезия это тождество относится лишь к мысли и бытию нашего самосознания (я), то Спиноза более прямолинеен и распространяет принцип тождества мышления и бытия на все значения мира. Подобное объективирование лежит в основании знаменитого учения Спинозы о субстанции, коим он и прославился в истории философии.
Субстанция является причиной самой себя «causa sui». Это все сущее: природа и Бог (пантеизм). Субстанция обладает некоторыми неотъемлемыми свойствами или атрибутами: единство, бесконечность, неделимость, вечность, совпадение сущности и существования. Субстанция саморазвертывает себя с железной, фаталистической необходимостью. Место человека в «мире субстанции», условно, конечно и ограниченно, человек - модус (второстепенное свойство) субстанции. Его свобода - познанная необходимость «мира субстанции».
Третьим великим рационалистом XVII века является Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.). Его умопостигаемый мир своеобразен. В лице Лейбница мы имеем дело с оригинальным мыслителем, ставшим родоначальником одного из влиятельных направлений в современной философии, получившим название персонализм».
Он предположил, что сила, которая вызывает в нас мысли, представления, волю и т. п., должна быть универсальной и имманентной самой сущности мира. Ведь совершенно противоречило бы красоте, порядку и разуму природы, если бы принцип жизни, или внутренних собственных действий, был связан лишь с небольшой или особой частью материи. Но очевидно, что совершенство природы требует, чтобы этот принцип присутствовал в каждой частице; и ведь нет никакой причины, в силу которой души или аналогичные душам существа не могли бы существовать повсеместно, хотя господствующие или мыслящие души, каковыми являются человеческие, не могут существовать повсюду.
В основании всего сущего лежит субстанция, но, в противоположность Спинозе, число их бесконечно и названы Лейбницем «монадами». Только монады составляют действительность, все остальное только явления монад или то, что исходит из монад. Лейбниц признавался, что идея «монады» возникла у него после знакомства с философией Демокрита. Однако его не устроила материальность атома — по его мнению, материя органично пассивна для «роли первоначала и не может быть неделимой (даже предельно малая точка делима, если она материальна). Кроме термина «монада», единицы бытия Лейбниц называет также «метафизическими точками, субстанциальными формами», «изначальными силами», «первоначальными энтелехиями», «формальными атомами».
По сути дела, монады есть точки, локальные центры пересечения двух важнейших «плоскостей» бытия — силы и души. Собственно говоря, Лейбниц часто их отождествлял, но не забывал и развести. Только сила есть бытие в метафизическом смысле. Но сила нематериальна и имеет свою самоорганизацию в виде души (формы, принципа). В предельно общем смысле сила и душа одно и то же, но находящиеся на разных онтологических степенях. «Пробудившаяся» сила обретает качество души и наоборот. Эти силовые точки, или монады, имеющие разные степени организации и рефлексии, и составляют, по Лейбницу, ступеньки мировой лестницы бытия. Мир тем самым персонален в своей основе, ибо монада обладает одновременно всеми качествами самодостаточной субстанции и личности. Человек может видеть «свои» признаки уже в фундаменте универсума. Мир Лейбница не только интеллектуалистичен, но и неповторимо множественен в своей основе. Однако как раз в силу последнего обстоятельства перед ним возник вопрос о целостности мира. Действительно, как сочетать множественность самодостаточных онтологических персоналий и общность мира, возможность коммуникации, наличие общих ценностей и смыслов. Эту проблему Лейбниц решает путем ввода значений Верховной Монады, или Бога. Если первоначальные построения Лейбница исходили как бы из естественнонаучной установки, где монады есть узловые точки мировой силы, ее центры, которые возникают спонтанно, имея цели своего развития «в себе», то, вводя Бога, Лейбниц вынужден был существенно сместить смысловой акцент своих значений в сторону трансцендентности (сверхъестественного основания). Вводя Бога и творение монад, он приобретает желанный порядок и единство мира или «предустановленную гармонию». Таким образом, в конце концов, мы получаем определенного и одного Автора мироздания, ибо верховная монада и есть большое единство, в представлении которого находятся все монады, и одновременно она является матрицей для всех монад, формой форм, принципом принципов. Тем самым мы от онтологических единиц переходим к онтологическому целому и традиционной картине порождения универсальным духом, всемогущим Богом всего сущего.
Если на континенте в XVII веке утвердился рационализм как ведущий способ философствования, то в это же время на Британских островах возник альтернативный рационализму способ философствования, называемый эмпиризмом. Его появление обусловлено влиянием на философию интенсивно становящегося естествознания, которое именно в Англии необычайно рано, в сравнении с континентальными странами, приобрело развитые институциональные формы (первые сообщества ученых, научные школы, научные журналы и т. п.). Занятие наукой в Англии становится общественно престижным и увлекательным занятием. Получилось так, что основоположник британской философии Нового времени и первый естествоиспытатель совпали в одном историческом лице. Им был Френсис Бэкон (1561-1626 гг.), с легкой руки которого англичане стали трактовать философию как выведение теоретических положений из наблюдений. Однако лишь Джон Локк (1632-1704 гг.) теоретически обосновал и представил эмпиризм как способ философствования.
Эмпиризмом называется такой стиль мышления в теории познания, который исходит из признания приоритета опыта, чувств в процессе получения верного знания. Это не только источник знаний, но и постоянный ориентир для интеллекта, который должен постоянно соотносить свои результаты с данными чувств. Задача 1 разума не измышлять, не выдумывать-прибавлять, а лишь очищать содержание опыта от второстепенного, наносного. Интерес философии ограничивается здесь выяснением форм перехода объективного или единичного ощущения в форму общего представления.
Локк полагал, что наше мышление функционирует лишь тогда, когда оно обрабатывает поступающий к нему эмпирический материал. Вне процесса этой обработки форм мышления нет. Он, на основе анализа большого исторического и культурного материала, подверг критике декартову концепцию о врожденных идеях и развивает концепцию tabula rasa (чистой доски). Суть ее заключается в том, что наше сознание до опыта абсолютно пусто (или чисто) и наполняется как данными опыта, так и идеями, которые возникают вследствие деятельности интеллекта над данными опыта.
Содержание опыта состоит из идей, или компонентов: простых и сложных, чувственно-эмоциональных и мыслительных. Простые идеи возникают, согласно Локку, частью из внешнего, частью из внутреннего опыта, т. е. из внешних и внутренних ощущений, а также из рефлексии, или внутренних определений сознания. Из внешнего опыта возникают представления о проницаемости, фигуре, покое, движении, цвете и т. д. Из внутреннего опыта возникают идеи веры, сомнения, суждения, умозаключения, мышления, хотения и т. д. Из обоих источников вместе — идеи удовольствия, страдания и т. д.
Разум же является источником сложных идей. Работа интеллекта состоит в том, что он из нескольких простых идей порождает множество новых идей. Формы его деятельности следующие: сравнивание, различение и сопоставление, выделение и абстракция. Вследствие этой деятельности и появляются общие понятия, такие как «пространство», «время», «существование» и т. п. Локк особо подчеркивал, что интеллект не должен выдумывать, он должен схватывать моменты общности, содержащиеся в самих вещах. Другими словами, он фиксирует и абстрагирует, но ни в коем случае не создает, не созидает.
Исходя из оценки характера возникновения сложных идей, Локк делает онтологические выводы, различая разный статус реальности для разных качеств предметов. Некоторые, которые он назвал «первичными качествами», в действительности присущи предметам, другие, «вторичные», нереальны, являясь производными от состояний наших органов ощущений. Первичными, как полагал Локк, являются механические качества, такие, к примеру, как протяженность, плотность, фигура, движение, покой и т. п. Это — качества телесной субстанции. Цвета же, звуки, запахи, вкусовые качества являются вторичными, существуют благодаря наличию зрения, слуха, обоняния, осязание и вкуса. Без глаза не было бы цвета, без уха не было бы звуков и т.д. Однако эти же аргументы применимы и к первичным качествам. Эмпиризм привел к субъективно¬идеалистическим выводам Джорджа Беркли (1685-1753 гг.) и Дэвида Юма (1711-1776 гг.)
Философия Беркли явилась последовательным развитием тезиса Локка о том, что источником суждений является опыт или воспринятое бытие. Уже Локк заявил о субъективности части качеств материальных вещей, таких как звук, цвет, вкус; о том, что они есть состояния наших воспринимающих органов. Но Локк не решился на последовательный сенсуализм и считал, что первичные качества (такие, как протяженность, движение и т. п.) присущи самим вещам. Беркли же проницательно замечает, что и в отношении первичных качеств можно сказать то же самое и последовательно проводит радикально-сенсуалистическую позицию.
Главный тезис его философствования выражен в знаменитом изречении: «Бытие всего того, что мы называем вещью, состоит только в том, что оно воспринимается». Все значения окружающего нас мира возникают и существуют исключительно благодаря силе восприятия. То, что мы считаем существующим, существует лишь в нашем восприятии, объективность вселенной в том, что она имеет место быть в восприятии Бога.
Беркли показал, что общего в вещах быть не может, ибо наши ощущения всегда конкретны, а общее есть отношения между единичными ощущениями. Юм еще более радикализовал и последовательно развил это утверждения, заявив о том, что в наших ощущениях не может быть не только общего, но и необходимого, т. к. нет существенного различия между ощущениями и понятиями и все есть ощущения. Необходимость не засвидетельствована опытом, а мы привносим ее в опыт; она случайно выдумана нами, лишь субъективна. Этот род всеобщности, который мы соединяем с необходимостью, Юм называет привычкой. Так как мы часто видели следствие, то мы привыкли рассматривать эту связь как необходимую. Стало быть, для него необходимость представляет собой совершенно случайную ассоциацию идей, являющуюся привычкой.
В Новое время активно развивается наука, появляется множество открытий, и всё это оказывает огромное влияние на развитие философии и особенности философской мысли. Эти открытия были бы невозможны без веры в способность разума осваивать мир и воздействовать на него. Философия играла важную роль в этом процессе, реагируя на изменения в науке и практике и одновременно подготавливая их. Открытие целого ряда законов создает у ученых и философов впечатление, что весь мир подчинен строжайшим закономерностям, которые могут быть поняты и описаны.
В этот период происходит разрушение антропоцентризма . До XVII века существовало множество оснований полагать, что человек находится в центре мира. Теперь же Земля оказалась крошечной планетой, не сравнимой с другими планетами, а тем более — со звездами. Вселенная предстала не как механизм, «вращающийся вокруг человека»; она оказалась огромным механизмом, который уже не мог быть специально устроенным для того, чтобы удовлетворять потребности людей. И действительно, например, смена дня и ночи перестала быть естественным явлением, как бы дублирующим потребность человека во сне и в бодрствовании, поскольку объяснялась она на основании совершенно других закономерностей. Фактически человек XVII века пережил примерно то же самое, что переживает любой ребенок, осознавая, что этот мир не предназначен исключительно для него и что мама и папа не являются могущественными существами, способными удовлетворить любое его желание.
Европейская философия Нового времени развивалась по двум направлениям:Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.
Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое.
Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демокрит, Эпикур и др.).
Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт. К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи ( , Эпикур, и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы , Готфрид Лейбниц;
Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание — сила».
Эмпиризм широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.
Рис. Представители эмпиризма в философии Нового времени
С именем Френсиса Бэкона (1561 — 1626) чаше всего связывают начало философии Нового времени. Человек весьма разносторонний. проявивший себя в самых различных сферах деятельности — философ, правовед, ученый, государственный деятель (лорд-канцлер в 1618-1620) — он прежде всего известен как передовой мыслитель своего времени, выдающийся философ. Среди наиболее важных его трудов чаще всего называют «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы», «Новая Атлантида».
Ф. Бэкон считал науку наиболее существенным фактором жизни и развития человечества. Поэтому он стремился найти истинные основания знания. Свою жизнь и творчество он в значительной мере посвятил поиску условий для получения истины. Истина, полагал Ф. Бэкон, может быть различной. Он обозначил уровни знания : разумное мышление , которое связано с философией и наукой; религиозное знание, которое возникает в сфере геологии. Кроме того, он выделял историю и поэзию, связывая их, соответственно, с памятью и воображением. Поэтому был сделан вывод о «двух видах истин» — истины веры и истины знания.
Ф. Бэкона интересовала прежде всего истина научная. Истинами веры он и не занимался. Что же касается истины научной, то он отчетливо понимал, что спонтанным ее поиск быть не может. Вот почему первостепенное значение ученый придавал выработке метода, позволяющего исследователю как можно более полно и адекватно осмысливать окружающую действительность. Пытаться познавать мир можно разными способами. Ф. Бэкон не только выделил их, но и придал каждому образную форму и название.
Первый он назвал «путь паука». Так он охарактеризовал действия исследователя, когда тот пытается извлечь истину из собственного сознания (подобно пауку, вытягивающему из себя паутину). Другой — «путь муравья », когда наблюдатель бессистемно накапливает факты, подобно муравью, который, по мнению Ф. Бэкона, тащит в свой муравейник все, что встретит и сможет унести. Но так истины не узнать. Научный способ освоения природы получил название «путь пчелы». Это означает, что исследователь планомерно собирает только необходимые факты (как пчела — нектар с цветков), не пропуская ничего важного и оставляя за пределами своего внимания все лишнее, не относящееся к данной проблеме. В этом случае исследователь неустанно экспериментирует, не отклоняясь от намеченной цели. Результатом такой целеустремленности будет истинное знание.
При этом Ф. Бэкон понимал, что человеческое сознание подвержено влиянию ряда факторов, искажающих восприятие действительности. Он назвал их идолами и разделил на четыре группы.
Идолы рода обусловлены ограниченными возможностями человеческого организма, относительным несовершенством органов чувств, природой человека. Слух, зрение, обоняние и другие органы чувств имеют ограничения (сегодня мы прекрасно знаем, что человек без вспомогательных устройств не воспринимает ультразвук, инфракрасное излучение и т.д.). Тем не менее человек стремится окружающий мир измерять «самим собой», и поэтому многое в природе может неправильно осмыслить или вовсе не заметить.
Идолы пещеры складываются в результате индивидуальности человека, формируемой всем его социальным опытом: культурой микросреды, воспитанием, образованием, статусом и другими особенностями. Тем самым каждый человек наблюдает мир из своей собственной пещеры, которая ограничивает «обзор», делает ею взгляд субъективным.
Идолы рынка (или площади) возникают в результате ошибок в употреблении языка, неправильного определения понятий, многозначности некоторых из них. Поэтому необходимо добиваться однозначности во взаимодействии исследователей, в фиксации тех или иных результатов научного опыта.
Идолы театра порождены склонностью человека верить в авторитет. Истина может быть подменена авторитетом источника информации (известная личность, заслуженный ученый, солидная организация...). Поэтому необходимо критическое отношение ученого к высказываниям и теориям любого рода.
Лучшей проверкой истины может служить, по мнению Ф. Бэкона, эксперимент. Но это должен быть не единичный опыт, а целенаправленный. повторенный возможно большее количество раз. Эксперимент должен быт активным. Этого можно достичь, например, методом усиления эксперимента. При этом единственный опровергающий результат важнее большого количества подтверждающих. И только когда все условия будут соблюдены и опыт в каждом из проведенных экспериментов подтвердится, можно делать обобщение об истинности полученного знания.
В этом заключается индуктивный метод Ф. Бэкона — из множества частных случаев возможно сделать обобщающий вывод, отражающий некую выявленную закономерность.
В социально-философских взглядах Ф. Бэкона отразился его собственный социальный опыт. Он критически относился и к народным массам, считая их источником смуты, и к дворянству, интересующемуся лишь собственными проблемами, стремящемуся к роскоши. Общество несовершенно, выход — в развитии науки и техники, способных создать условия для удовлетворения всех людей. победить голод, в коррекции социальных норм, ограничивающих чрезмерное материальное потребление наиболее богатых. Свой идеал ученый изобразил в написанной в конце жизни утопии «Новая Атлантида».
Томас Гоббс (1588-1679) стал продолжателем эмпиризма Ф. Бэкона. В то же время он во многом пошел дальше своего учителя. Он придерживался материалистических воззрений. Природа, по его мнению, — это совокупность протяженных материальных тел. Причем Т. Гоббс развивал атомизм, утверждал, что материя существует вечно, ей присуще движение (но только механическое, перемещение). Протяженность, движение и покой Т. Гоббс считал нс свойствами материальных тел, а формами восприятия этого тела человеком.
Однако наибольшую известность Т. Гоббс получил благодаря своей книге «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Он полагал, что мир состоит из естественных материальных тел (природы) и искусственных (государства), которые возникли не по воле Бога, а в результате так называемого «общественного договора» между людьми.
Вначале люди жили обособленно друг от друга, реализуя право любым способом, вплоть до насилия над другими людьми, обеспечивать свое существование. Такое положение дел («естественное состояние общества») выражалось формулами «война всех против всех» и «человек человеку — волк». Это грозило полным истреблением человечества, избежать которое удалось благодаря договору между людьми — своеобразной форме самоорганизации. В результате возникло государство, на которое возлагалась задача обеспечения порядки и безопасности, но при этом гражданам пришлось пожертвовать частью своих прав. Государство, по Т. Гоббсу, — высшая ценность общества и человека: наилучшей формой государства он считал монархию.
Идеи Т. Гоббса о материалистической основе бытия и об общественном договоре получили развитие в творчестве многих философов. Так, автор классической физики Исаак Ньютон (1643-1727) представлял себе природу в виде большого и сложного механизма (напоминающего большие и сложные часы). Одним из продолжателей материалистической линии Т. Гоббса был Дж. Локк.
Джон Локк (1632-1704) в отличие от Т. Гоббса считал мир сотворенным Богом, но в остатьном его взгляды могут быть признаны материалистическими (т.е. Дж. Локк — деист). Он отвергал тезис о врожденных идеях, выдвинутый Р. Декартом. Декарт полагал, что сознание человека изначально не «пустое», уже при рождении человека в его сознании есть так называемые врожденные идеи (например, идеи о Боге, о «я» как о мыслящей субстанции, о звуке, цвете).
Дж. Локк не согласен с Р. Декартом, он утверждает, что сознание человека — «чистая доска» («tabula rasa» ). Все что содержится в сознании, считает Дж. Локк, возможно только в результате опыта конкретного человека. А опыт возникает на основе ощущений. Таким образом, в сознании может быть только то, что есть в ощущениях. Опыт может быть внешним, полученным в результате воздействия материальных тел на органы чувств, а также внутренним, возникшим в ходе работы мысли человека.
Далее Дж. Локк формулирует концепцию первичных (принадлежащих самим материальным объектам) и вторичных (представляющих результат субъективного восприятия объекта человеком) качеств. Первичные качества — плотность, протяженность, движение: вторичные — запах, цвет, вкус, звук. Первичные и вторичные качества в ходе работы сознания позволяют сознанию формировать сложные идеи.
Вторичные качества не самостоятельные, производные от взаимодействия материальных предметов и органов чувств, первичные качества — неотъемлемые свойства материального носителя. Но тем не менее воспринимает их сознание только через органы чувств. Так складываются основные положения сенсуализма.
Во взглядах на общество Дж. Локк был сторонником не абсолютистской (как Т. Гоббс), а конституционной монархии. Разделяя мнение Т. Гоббса о возникновении государства в результате общественного договора, Дж. Локк считал, что состояние общества до возникновения государства более точно характеризует формула: «человек человеку — друг». Равенство и независимость определяют естественные права людей на жизнь, свободу, собственность, а также право на защиту" своих нрав, в том числе и от возможного насилия со стороны государства. Чтобы обеспечить такую защиту", он предлагает деление власти на ветви: исполнительную, законодательную и судебную.
В дальнейшем в философских системах ученых получили развитие идеи как сенсуализма, так и либерализма.
В частности сенсуализм был развит Джорджем Беркли (1685- 1753), считавшим, что «существовать — значит быть воспринимаемым». Впрочем, Дж. Беркли критиковал концепцию первичных и вторичных качеств. Он считал, что материальных объектов вовсе нс существует. В действительности есть лишь различные совокупности ощущений человека, принимаемые за материальные тела. Время и пространство также существуют лишь в сознании человека, который так воспринимает мир «по привычке».
Дэвид Юм (1711 — 1776) также считал, что весь опыт человека складывается на основе его субъективных ощущений. Вместе с тем он не отрицал существования внешнего мира, хотя и был уверен, что об этом мире человек ничего точно знать нс может.
Эмпиризм, сенсуализм, а также социально-философские концепции Ф. Бэкона и его последователей сыграли важную роль в истории философии, развитии науки и в целом — в формировании мировоззрения последующих эпох. Гак, философия Д. Юма определила поворот в воззрениях И. Канта.
Не менее важные основания философской мысли Нового времени и последующих эпох дал рационализм, родоначальником которого признается Р. Декарт.
(1596-1656) получил хорошее образование в иезуитском колледже Ла Флеш. После этого он служил вольнонаемным офицером; участвовал в боевых действиях в Голландии, где позже остался жить и где окончательно сформировалась его философская система.
Р. Декарт по своим взглядам фактически был деистом, хотя и не отрицал факта существования Бога и акта творения им мира. Он полагал, что религиозные истины выше понимания человека, и поэтому не пытался их осмысливать. В своем самом известном труде «Рассуждение о методе» он критиковал схоластику за то, что она ограничивает, сдерживает развитие научного знания.
Схоластика предлагает уже готовые истины, создает их систему, выход за рамки которой не поощряется. Поэтому Р. Декарт пред- латал начинать научное осмысление действительности с глобального сомнения. Несомненно одно — собственное сознание человека, и это отражается в известном афоризме Р. Декарта: «Мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito ergo sum).
Таким образом, источником знания может служить только разум человека (т.е. ratio). Поэтому Р. Декарта считают основателем европейского рационализма Нового времени. Образцом рациональности может служить математика. Но сознание человека не «пустое». Оно изначально обладает важным содержанием. Дело в том, что сознание, по Р. Декарту, — субстанция.
В «картезианском» понимании субстанции обнаруживается противоречивость. Субстанция, по Декарту, то, что существует само но себе, не нуждаясь ни в чем внешнем по отношению к данной сущности. Совершенно определенно такую сущность представляет собой Бог (логично предположить, что больше никаким иным субстанциям места в бытии нс остается). Но Р. Декарт тем не менее наделяет свойствами субстанции материю и сознание человека (в этом выражается его дуализм), объясняя это тем, что они сотворены Богом и в других творениях не нуждаются. Субстанции обладают атрибутами: материя — протяженностью (ей также присуще движение, она присутствует везде, не оставляя пустоты), сознание — мышлением.
Сознание содержит врожденные идеи. Их отличает то, что они осознаются человеком так же ясно и однозначно, как и само его существование; в этом заключается определенный критерий истинности. В качестве примера врожденной идеи Р. Декарт приводит идею Бога. Врожденным он считает и дедуктивный метод познания^. Из врожденных идей с помощью мышления можно вывести и все другие знания. Таким образом, познание частных истин мира возможно только на основании реально существующего общего — мышления, наделенного врожденными идеями.
Чувства такой основой быть не могут, так как они не постоянны и вполне могут «обмануть» сознание. Значит, и индукция не даст, по Р. Декарту, истинного знания.
Знания же имеют высокий статус. Помимо прочего они носят и этические характеристики. Знания — это в конечном счете и есть добро, а зло — это незнание.
Картезианская картина мира механистична. Исходному хаосу Бог придал вихревое движение, в результате чего мир был приведен в порядок. Механистично все. Даже живые организмы в понимании Р. Декарта — это хотя и очень сложные, но всего лишь механизмы. Человек — не исключение, однако он в отличие от других живых существ обладает душой (которая не имеет протяженности, но все же имеет вполне материальное «пристанище» в организме человека — по Декарту якобы в мозжечке).
Учение Р. Декарта, и прежде всего его трактовка гносеологических вопросов, стало плодотворной почвой для споров, для дальнейшего развития философской мысли.
Одним из наиболее ярких картезианцев был Б. Спиноза.
Бенедикт (Барух) (1632-1677) родился в еврейской семье, переселившейся из Португалии в Голландию, чтобы избежать преследования инквизиции. После окончания еврейского духовного училища он продолжил обучение в светской школе, изучал математику, физику, латынь. К религии был равнодушен. Он даже за плату (раввины предлагали ему ежемесячную пенсию за формальное посещение богослужений) не собирался соблюдать обряды и ходить в синагогу, за что был подвергнут отлучению и проклятию. Не отрекся от своих убеждений он и ради кафедры в Гейдельбергском университете, отказался от пенсии короля Франции.
Таким образом, философская деятельность не только не приносила Спинозе никаких материальных благ, но и в определенном смысле затрудняла его жизнь. Однако он упорно работал; его груды: «Богословско-политический трактат», «Этика», «Политический трактат» и другие сыграли большую роль в развитии философского знания и мировоззрения. На жизнь Б. Спиноза зарабатывал тем, что шлифовал стекла для оптических приборов: это не лучшим образом сказалось на его здоровье, умер он от туберкулеза.
Положение Р. Декарта о врожденных идеях Б. Спиноза критиковал, но принимал критерий ясности, который заключался в очевидности и однозначности осознания мысли. Б. Спинозу также не устраивал картезианский дуализм, он придерживался монистических позиций, но ею субстанция похожа на картезианскую.
Субстанция занимает центральное место в системе Б. Спинозы. Для него это то, что существует само по себе, представляется само через себя, что не нуждается в другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться. Субстанция — единственная, свободная, вечная, бесконечная. Эта субстанция — Бог, но она же одновременно и Природа. Таким образом, философия Б. Спинозы — пантеизм.
Субстанция, т.е. Бог-Природа — это «природа творящая». Она обладает атрибутами — пространство, мышление, а также самосознание, остальные атрибуты недоступны пониманию человека. Атрибуты реализуются в модусах, которые могут быть бесконечными (например «бесконечный разум») и конечными. Конечные модусы это материальные тела (а также мысли человека), это — «природа сотворенная». «Природа творящая» является причиной «природы сотворенной». В мире парит причиннообусловленная связь. Все предшествующие явления, события — причина последующих явлений и событий. Человек подчинен этим связям, и чтобы достичь свободы, нужно познать природу, ее взаимосвязи.
Именно Б. Спинозе принадлежит высказывание: «свобода — это познанная необходимость». Отсюда вытекает значение разума человека; он может дать свободу и счастье, достижение которых — цель философии Б. Спинозы и смысл жизни человека.
Еще одним известным последователем рационализма был Г. Лейбниц. Впрочем, на его взгляды немалое влияние оказали и сенсуалисты, в частности творчество Дж. Локка.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) окончил Лейпцигский университет и уже в 20 лет получил степень доктора права. Отказался от преподавательской работы в пользу юридической деятельности, но, в конечном счете, жизнь и творчество посвятил науке. Известен пс только как философ и юрист, но также и как математик. физик, историк. Наиболее известные его труды: «Теодицея», «Монадология».
Лейбниц — рационалист. Эталоном знания для него, как и для Р. Декарта, была математика. Но он прекрасно понимал сильные стороны эмпиризма, поэтому пытался объединить насколько можно два подхода. Он отталкивался от мнения Дж. Локка, согласно которому в человеческом разуме нет ничего, кроме того, что есть в чувствах. Ничего, добавлял Г. Лейбниц, кроме самого разума. Он усматривал в каждом разуме цель, предусмотренную божественной волей. Все дело в целесообразности созданного Богом мира, самого совершенного из возможных миров. Эта целесообразность распространяется и на каждую отдельную сущность мира. Наконец он, отрицая врожденные идеи, видел в каждом разуме врожденную способность воспринимать фундаментальные идеи, такие, как «бытие», «я» и др.
Таким образом, человек, сущностью которого является разум, — это самостоятельная онтологическая единица мира — субстанция. А мир — совокупность таких субстанций, которые Г. Лейбниц называл монадами. Отсюда его учение называется монадологией.
Согласно его учению, первичная монада — это Бог, который творит мир — множество монад — идеальные сущности, каждая из которых является источником собственной активности. Другими словами, монады носят субстанциональный характер, мир Лейбница многосубстанционален, а сам он, таким образом, стоит на позициях плюрализма.
Мир в трактовке Г. Лейбница теряет всякую материальность, он не более, чем феномен сознания. Ощущение материальности возникает в сознании человека в результате восприятия мира.
Монады могут быть простыми и сложными. К сложным относится и человек, а точнее — его душа (так как «тело», как и вся остальная «материя», по Лейбницу, всего лишь «кажимость»). Сложность монады определяется степенью ее восприимчивости к впечатлениям и способностью отражать весь мир с определенной степенью полноты (сегодня мы могли бы добавить: «и детальности»). Наиболее сложные монады способны к самосознанию. Самая сложная монада — Бог, она одна исчерпывающе отображает мир. Но отражать мир способна каждая монада в силу своей субстанциональности, самодостаточности и активности; также любая из них обладает способностью развиваться (более полно отображать мир) или в совокупности с другими простыми монадами интегрироваться в сложные.
Весьма оригинально Г. Лейбниц объясняет пространство и время. Некоторые мыслители, создававшие свои философские концепции как раньше, так и позже Лейбница, придавали пространству и времени субстанциональный характер. Г. Лейбниц решает эту проблему иначе: пространство не самостоятельная сущность, а порядок одновременно существующих монад, отношение между ними. Похожим образом он трактует и время: оно отражает отношение последовательности существования монад. Таким образом, пространство и время не самостоятельные объекты, а лишь производные сосуществования монад. Вне сознания они не существуют, не будь человека — они бы оставались только в сознании Бога.
Г. Лейбниц также известен и как логик, в частности, как автор «закона достаточного основания».
Помимо названных мыслителей весомый вклад в философию Нового времени внесли такие ученые, как Пьер Гассенди (1592- 1655), Исаак Ньютон (1643-1727), Христиан Вольф (1679-1754) и некоторые другие. Так, И. Ньютону наука и философия обязаны созданием классической физики, развитием деистической и механистической картины мира, созданием важных основ материализма (хотя самого И. Ньютона материалистом назвать нельзя), а X. Вольф был популяризатором идей Г. Лейбница, создателем первой философской школы в Германии, а также основоположником немецкого Просвещения.
Впрочем, некоторые исследователи считают предтечей Просвещения Дж. Локка, а наиболее полно эпоха Просвещения проявилась в творчестве французских просветителей.
