Один из древнейших храмов Московского Кремля стоит на краю Соборной площади на бровке Боровицкого холма. Много веков Благовещенский собор служил домовым храмом русским государям. Назывался он по разному – и “на государевом дворе”, и “на переходах”, и “на сенях”. Храм был частью великокняжеского, а затем царского дворца. В этой церкви проходили церемонии семейного характера, отмечали дни именин цариц и царевен. Настоятель Благовещенского собора был духовником самого государя. Позже, с постройкой Верхоспасского собора, он утратил свою роль, но сохранил значение одной из главных святынь Кремля. Благовещенский собор Московского Кремля – один из самых загадочных храмов, ибо весьма сложен для изучения.
Древних документов и описей сохранилось очень мало и ответить на некоторые вопросы об истории и архитектуре храма пока невозможно. До сих пор историки не могут определить, существовал ли на этом месте более ранний храм. Если он был, то когда построен? Есть версии, что на этом месте во времена Ивана Калиты, то есть в начале XIV века, стояла деревянная церковь, но доподлинно это не известно.
Что касается каменного храма, существовавшего на месте современного, историки сошлись на том, что его построили в 80-90-х годах XIV века, уже при Василии I, сыне Дмитрия Донского. От этого храма сохранился подклет, то есть нижняя часть храма. В древности в нём хранили государственную казну.
В 1405 году тот храм расписывали мастера Феофан Грек, Прохор с Городца и чернец Андрей Рублёв. Имя прославленного мастера значится в летописях только на третьем месте. После пожара собор времён Василия I разобрали.
Нынешний Благовещенский собор возвели в 80-х годах XV века при Иване III. Работала псковская артель строителей.
Войдя в собор, посетители оказываются в северной галерее. Вероятно, её строили итальянцы. В галерее сохранился западный и северный портал с ренессансной итальянской резьбой – это прямое указание на участие итальянских зодчих. Возможно, здесь работал Алевиз Новый – автор Архангельского собора.
Галерею построили на рубеже XV -XVI веков. Она была частью дворцового комплекса. Возможно, первоначально она была открытой, наподобие галерей в Италии. Там подобные террасы служили убежищем от палящего солнца. Но на рисунке XVII века видно, что галерея уже закрыта стеклом, которое применяли с XIV века. Может быть для стекления использовали слюду.
Соборная площадь Московского Кремля. С миниатюры из “Книги об избрании на превысочайший престол великого Российского царствия великого государя, царя и великого князя Михаила Фёдоровича, всея великая России самодержца” 1672-1673
В XVI веке Иван Грозный изменил облик храма. Первоначально собор был трёхглавым. Затем добавили ещё четыре главы. Для этого укрепили углы, арки. Эти укрепления очень хорошо видны в углу галереи (угол северной и западной стен галереи) и построили 4 придела над обводной галереей. Эти приделы были следующие:
Мастер Феодосий, сын Дионисия, расписывал этот собор в 1508 году. Но фрески погибли в пожаре 1547 года. Поэтому нельзя утверждать, что феодосиевские фрески сохранились. Фрагментарно уцелела роспись XVI века времён Ивана Грозного. В этом и состоит уникальность Благовещенского собора. Росписи XVI века дошли до нас, ими гордятся многие храмы, в том числе Смоленский собор Новодевичьего монастыря. Однако это роспись конца XVI века. В Благовещенском соборе фрески датируются серединой XVI века, и это большая редкость.
В Благовещенском соборе есть и роспись XIX века. Перед каждой коронацией фрески всех кремлёвских храмов поновлялись масляной краской. В конце XIX века в Благовещенском соборе была проведена антикварная реставрация. Научной реставрации в те годы ещё не было, как наука, реставрация только зарождалась и делала первые шаги. Работы проводил Фартусов.
Интересно то, что все этапы его работы, смывание каждого слоя средневековой живописи, фиксировали фотосъёмкой. Фартусов снимал слои краски, дошёл до XVI века, снял слой дальше и нашёл фреску «О тебе радуется» (Она находится на восточной стене западной галереи, на той стене, где вход в собственно храм, слева от портала – большая картина). Эта композиция весьма любопытна. Под троном Богородицы – человек со свитком. Это Иоанн Дамаскин – автор песнопения «О тебе радуется». Дамаскин был иконопочитателем и боролся против иконоборчества.
Есть свидетельства, что якобы на этой стене Фартусов нашёл рисунки итальянских мастеров. Но ему не поверили и сбили все фрески. В конце XIX века на этом месте композицию написали вновь, использовали тот же сюжет. Роспись явно относится к XIX веку, в XVI столетии быть не могло таких тёмных, серых цветов. Средневековая живопись яркая, праздничная и торжественная.
Фартусова обвинили в помешательстве, отстранили от дальнейших работ, история эта тёмная, но он явно что-то нашёл.
Обнаружить подтверждения его находкам помогло несчастье. В Италии, в городе Пизе, находится кладбище. Туда привезли немного святой земли из Иерусалима, поэтому место для захоронения на нём было очень престижно и дорого. Вся знать стремилась купить себе там место. Церковь на кладбище Кампосанта была украшена фресками XIV-XV веков. В результате бомбёжек во время Второй Мировой войны фрески в этом храме осыпались и проявился нижний слой, открылась техника работы старых живописцев. Оказывается, перед выполнением фрески, на стену наносили грубый слой штукатурки. Когда стена подсыхала, то художник сначала углём, а потом острой кисточкой наносил рисунок коричневой краской, тональным цветом, которую он затем детально прорисовывал и моделировал «синопией» - «краской типа красной земли, без темперы». Затем, поверх рисунка, наносили тончайший слой штукатурки, сквозь которую просвечивал первоначальный рисунок и уже по нему рисовали фреску.
Сейчас, чтобы подтвердить находки Фартусова, фреску снова нужно счистить. Пока это не представляется возможным. Таким образом композиция “О тебе радуется” осталась с XIX века. А вот композиция “Вознесение” на восточном своде западной галереи написана в середине XVI века.
“Вознесение”. Благовещенский собор Московского Кремля. Восточный свод западной галереи. 1547-1551
В северной и западной галерее расположены так называемые “златые врата”. Это железные кованые ворота. На их лицевой стороне укреплено несколько медных пластин. Украшение на них выполнено в технике золотой наводки.
Сначала медный лист покрывали прокопчёным лаком. Затем на него наносили рисунок, выскабливали контуры и протравливали его кислотой. Затем на медный лист наносили золотую амальгаму с ртутью. Амальгама – это раствор золота в ртути. Потом лист нагревали на угольных жаровнях и растирали амальгаму до тех пор, пока ртуть не испарялась и происходила диффузия золота в медь. Золото соединялось с участками, освобождёнными от лака и оставляло тонкую плёнку – очень красивое изображение. Техника была чрезвычайно вредной для здоровья мастеровых из-за испарения паров ртути.
На обоих вратах собора в верхней части изображена сцены Благовещения. Ниже – библейские пророчества о Богоматери. На нижних пластинах находятся изображения античных мудрецов. Их фигуры похожи на те, что изображены на фресках галереи.
Интересно, что сцены на дверях являются частями композиции “Древо Иессеево”, речь о нём пойдёт ниже. Время создания врат – ещё одна загадка собора. Иконографически их можно отнести ко второй половине XVI века, но, возможно, столетием позже их переделали, а иконографию сохранили.
Видение Моисеем купины огненной. Деталь медных врат западного входа. Медь, ковка, золотая наводка
Сюжет росписи в своде галереи – “Древо Иессеево”. Такой же сюжет украшал и предшествующий собор, расписанный Феофаном Греком. Это родовое древо Иисуса Христа. Как известно, Спаситель происходит из рода царя Давида. Лежащего Иессея, предка Давида, Соломона и других царей израильских можно видеть в северной галерее над изображением Спаса Нерукотворного Лежащий Иессей – фреска XIX века. (Снимок неудачный, лучшего нет).
От него отходит древо и в овалах написаны 14 царей из рода Давида. Заканчивается древо Божией Матерью, держащей на коленях младенца Иисуса Христа.
Древо Иессеево. Чертёж В.В.Суслова. Начало XIX века. Деталь
Здесь же в это древо включены Ветхозаветные пророки и Илионские мудрецы. (Греческие и римские мудрецы,так как они предрекали рождение младенца Христа от Девы Марии.) Интересно изображение Гомера – в северной галерее, на южной стене.
Гомер. Фреска на южном своде северной галереи 1547-1551
Сивилла. Фреска на южной стене северной галереи. 1547-1551
Также в древо Иессеево входят сюжеты Вознесения и Рождества (в западной галерее). Завершается древо изображением Божией Матери с младенцем Христом на коленях. Рядом с овалом, где написана Богородица находится перевёрнутое изображение Иисуса Христа, голова к голове с Богородицей. Также в цикл включены изображения Учеников Христа, числом не 12, а 70.
В северной галерее слева от композиции “Чудо с пророком Ионой” изображён святой князь московский Даниил Александрович.
Справа от входа в храм, рядом с голубым порталом на восточной стене западной галереи сохранилась композиция Троица. Хорошая её сохранность объясняется тем, что эта роспись была скрыта под окладом и в XIX веке её не тронули.
Троица. Фреска на восточной стене западной галереи. 1547-1551
Напротив входа в сам храм на западной стене западной галереи композиция Благовещение. (Стена, выходящая к Грановитой палате). Этой фрески среди старых росписей не было, она появилась в XIX веке. При строительстве современного Большого Кремлёвского дворца К.Тона на месте этой фрески был проход, что вёл в старый дворец государя. Его заделали и на этом месте написали Благовещение, XIX век.
Над входом в южную галерею написаны монахи, которые пытаются достичь чистоты духовной и Царствия Божьего путём умерщвления плоти. О духовном восхождении монаха писал Иоанн Лествичник. Он говорил, что надо молиться, не спать, поститься и совершать добрые дела и т.д. На иллюстрации изображено всё, что должны совершать монахи.
На пилястрах справа и слева от композиции «О тебе радуется» изображены московские великие князья – Василий III Иванович (справа) и его отец, Иван III Васильевич (слева).
В следующей части расскажем о
По материалам лектория государственного музея-заповедника Московский Кремль.
Древнерусская живописи играла в жизни общество очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ее высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала, что задача живописи «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Прежде всего это священное писание, затем многочисленные жития святых. Русские иконописцы разрешили эту задачу, создав невиданную ранее и никогда больше не повторявшуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ярко воплотить христианскую веру в живописный образ. И поэтому во всех линиях и красках фресок мы видим красоту преимущественно смысловую-«Умозрение в красках». Все они полны размышления о смысле жизни о вечных ценностях и полны подлинно духовного смысла. Фрески волнуют, увлекают. Они обращены к человеку и только в ответном духовном труде возможно их постижение. С бесконечной глубиной передавали иконописцы соединение истинно человеческого и божественного в воплотившемся ради людей Сыне Божием, представляли свободной от греха человеческую природу его земной Матери. В нашем храме сохранились жемчужины древнерусской живописи. Остановимся на некоторых из них.
Грандиозен спасительный смысл Тайной вечери для всех, кто следовал и следует по пути Господнему.
Во время этой вечери Иисус Христос преподает ученикам свой Завет, предрекает свои страдания и скорую погибель, открывает искупительный смысл заключенной в них жертвы: в ней отдаст он плоть, изольет кровь и за них, и за многих во искупление грехов. Любовь друг к другу, любовь к людям, служение заповедал Иисус Христос ученикам на своей последней вечери. И как высшее проявление этой любви раскрыл им смысл своей скорой предназначенной смерти. Перед нами предстает полуовальный стол плоскостью развернутый на зрителя, и на нем чаша-знак свершившейся на ней трапезы. За столом по овальной стороне восседает, возглавляя ее благословляющий Учитель и отмеченные торжественным покоем, сидят его ученики. И эту гармонию не разрушает даже изображение Иуды. Глубина, с которой древнерусские художники раскрывали то светоносное спасительное начало, которое, согласно христианству действует в мире, глубина с которой могли они изобразить добро, позволяла им ясно и просто противопоставить ему зло, не наделяя его носителей чертами уродства и безобразия.
Замечательную свободу давала русским мастерам унаследованная древняя традиция. Стремясь передать, постичь столь важное для них содержание, художники не только сохраняли саму художественную систему в целом, но тщательно берегли все сделанное их предшественниками. И этот древний, используемый как незыблемая основа опыт позволял художникам легко и свободно идти дальше, обогащать образы новыми, невиданными ранее, тончайшими оттенками. Но может быть наиболее заметен результат развития собственно художественной системы в русской иконописи в том, как необычайно ясно дает она понять, что все изображаемое в ней столь велико и значительно, что предстает не свершившимся в какой-то момент времени, а живущим в вечной людской памяти. Об этом пребывании в вечности свидетельствуют на русских иконах и фресках и нимбы вокруг голов изображенных и окружающие их золотые, алые, серебряные фоны -символ негасимого вечного света. Об этом свидетельствуют и сами, выражающие небывалое духовное сосредоточение лики, не извне освещенные, а наполненные идущим изнутри светом. Это ощущение подтверждается и тем, что место действия не изображено, а как бы обозначено предельно емко и кратко, Чтобы добиться всего этого древнерусские мастера научились соединять воедино разделенные во времени движения и повороты людей, свободно использовать пропорции фигур, далекие от присущих им в обычной жизни, строить пространство по законам особой обратной перспективы. 
Они добились виртуозного владения линией, оттачивали умение использовать яркие, чистые цвета и предельно точно гармонировать их оттенки. И что может быть всего важнее -подчинить гармонии все элементы, все изображение в целом. Те успехи, которых добились древнерусские мастера в разрешении задач, стоящих перед православной иконописью, безусловно рождались в напряженном духовном труде, в глубоком проникновении в христианское слово- и в тексты священного писания. Питала художников та общая духовная высота, которую знала средневековая Русь, давшая миру столь много знаменитых подвижников.
Словно изваянная, наполненная блистающим светом, непостижимая в своей совершенной красоте предстает Богородица. Величава ее стройная фигура. Но в лике с прекрасными печальными глазами и сомкнутым ртом молитвенное напряжение соединено с выражением почти мучительного сострадания к раскрывшейся бездне людского горя. И этим состраданием даруется надежда даже самым истерзанным душам. Прижимая к себе правой рукой младенца сына, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей. И способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву изображен здесь младенец Сын: в его лике таинственно слились детская мягкость и глубокая неизреченная мудрость. И утверждая радостный смысл этого воплощения, делая зримой действенную силу молитвы Богородицы, младенец обеими широко распахнутыми руками будто благословляет весь этот мир.
Ангелы представлены на фресках посланниками Божиими, носителями ее воли и исполнителями ее на земле. Изображение их на фресках создает неповторимое чувство соприсутствия, небесного служения, возгревая в сердцах христиан чувства таинственной радости и близости к Горнему миру.
Но пожалуй самым непостижимым для людей является образ Троицы. Три ангела располагаются как бы полукругом. Ощущение их особой таинственной природы сразу же рождает их облик, так необыкновенно мягки, нежны и вместе с тем недоступны их окруженные нимбами лики. И, умножая ощущение таинственной сути ангелов, при взгляде на фреску возникает и постепенно укрепляется представление об их глубинном единении, о соединяющей их безмолвной, а потому чудесной беседе. Смысл этой беседы постепенно раскрывается в фреске, захватывает им, погружая в его глубину. Художественное совершенство фрески по-своему тоже таинственное, позволяет каждому находить в ней нечто свое, по-своему приобщаться к заключенной в ней гармонии.
Относительно живописных росписей в интерьере храма Заключением Управления государственного контроля охраны и использования памятников истории и культуры установлено что: «Первоначально храм расписывался вскоре после постройки, но уже в 1813 году живопись подновлялась. Значительные работы по росписям проводились в середине и в конце ХIХ века. Констатировано наличие в храме росписей, выполненных на высоком профессиональном уровне и представляющих художественную ценность. Представление о достоинстве храмовой живописи подтвердили зондажные раскрытия, выполненные по заказу храма художником-реставратором В.Панкратовым, а также экспертное заключение кандидата искусствоведения, художника-реставратора С. Филатова. Настенная живопись каждого объема храма отражает эволюцию стиля церковных росписей на протяжении ХIХ века. Фрагменты наиболее ранней живописи, датируемые первой половиной ХIХ века, сохранились в Троицкой церкви, включающей в себя композицию «Ветхозаветная Троица «/Гостеприимство Авраама/, изображения Св. Елены и других мучениц, полотенца и разгранки в нижних частях, а также фрагменты орнамента на своде. Наиболее интересной представляется живопись трапезной Екатерининской церкви - композиция «Тайная вечеря» на западном склоне свода. Роспись выполнена маслом на золоченом фоне в палехской манере, имитирующей древнерусскую живопись. С ориентацией на «академическую манеру» росписи по образцам храма Христа Спасителя выполнена наиболее поздняя живопись в алтаре церкви св. Ирины. Принимая во внимание художественные достоинства раскрываемой живописи, следует отметить, что значение росписи не ограничивается декоративно-художественной функцией, но заключает духовно-символическую программу в сюжетах и сценах священной истории, воплощая идею храма, как образа мироздания. Проведенные раскрытия подтвердили то, что в храме сохранился живописный ансамбль, который должен быть восстановлен.». Предположительно авторство части живописи храма может принадлежать В.М. Васнецову и М. В. Нестерову.
Фрески собора Светицховели - это росписи на стенах собора, сделанные в XI, XVI и XVII веках, и сохранившиеся только фрагментарно. Здесь можно видеть редкую сцену Страшного Суда, фигуру Святого Христофора, портрет царицы Мариам и тд. Во многих случаях мы видим сейчас поздние фрески эпохи упадка грузинской живописи.
Фрески собора много раз гибли и повреждались. Кое-что было уничтожено во время нашествий Тамерлана в 1380-е годы. В XVI и XVII веках во время нашествий персы соскабливали лица на фресках, и эти царапины хороши видны еще сейчас. В 1830-е годы, когда ожидался визит императора Николая I, их забелили, чтобы собор принял более чистый и официальный вид.
Сейчас фресок всё же много и перечисление их - дело непростое. Упомянем основное известное.
Те, кто изучил историю строительства храма , уже знают, что храм построен на месте, где рос священный кедр. Кедр был срублен и превращён в колонну, которая была установлена непосредственно на собственный пень. Или базу колонны поставили прямо на корни - сейчас уже трудно сказать. С некоторых неизвестных науке пор эта колонна перестала быть несущей колонной и превратилась в свободно стоящий столб. В XVI веке её окружили высокой каменной стенкой и она превратилась фактически в каменную башенку. В том же веке эта башенка была расписана фресками. Эти фрески поздние и довольно посредственные с художественной точки зрения.
Расписаны три стороны столба. С Запада - сцены воскресения и распятия, с юга - сцена установки Столба, с востока то же самое. На северной стороне фресок нет. Там раньше висела икона "Троица", а в 2017 году повесили "Христа Пантократора".
И тут самое интересное, конечно же, на западной стене. Стена поделена на 4 секции, в верхней правой изображено распятие. По обеим сторонам распятия видим нечто, напоминающее медуз. Красную и белую. Или серую. С 1980-х годов пошли слухи, что это летающие тарелки. Время от времени эти слухи реанимируют. Например, один сайт 25 июля 2017 года опубликовал новость под заголовком: В храме Светицховели в грузинском городе Мцхета на фреске, изображающей распятие Иисуса Христа, найдены странные объекты, похожие на летающие тарелки. Возможно эта икона — свидетельство существования внеземных цивилизаций
.
Действительно это немного похоже на летающих медуз, хотя на самом деле это визуализация библейской фразы "Солнце обратится во тьму и луна в кровь, когда настанет день Господень, великий и славный ". Так что красная медуза - это кровавая луна. Хотя это может быть и очень тонкая отсылка на пророка Исайю: "И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме " (24:23).
Изображение солнца и луны - это некая символическая условность, но она плотно вошла в православную иконографию. Черные и красные лица на иконах изображались часто. Например, на миниатюре в Евангелии Рабулы, одном из очень ранних изображени распятия (586 года) оно выглядят так:
Более того, в России они изображаются по сей день. Вот, например, вполне современная резная икона. На ней даже подписано, где солнце и где луна.
Те же солнце и луна присутствуют на знаменитой иконе Рафаэля "Распятие с Девой Марией, святыми и ангелами" (1503). Причём у Рафаэля красная луна слева от Распятия, как в Светицховели. Мораль всего этого: Луна на изображении Распятия - явление давнее и массовое, и не знать об этом можно только по безграмотности.
Наибольший интерес обычно вызывает фреска южной стены, где нарисована сцена Страшного Суда. В Библии эта сцена упоминается у пророка Иезекииля и в Апокалипсисе. Строго говоря, это не Страшный Суд, а Второе Пришествие.
В России она иногда называется "Иезекиилево видение". Таких фресок в мире немного. Принято думать, что они стали появляться в XIV - XV веках в эпоху увлечения всякой мистикой. По другой версии, их появление связано с изменением формата литургии, когда начали на службе зачитывать Апокалипсис.
Центральное место на этой фреске занимает фигура Христа в окружении ангелов и зодиакального круга. Ангелов часто принимают за фигуры апостолов (и автор этого текста много лет так думал), хотя это именно ангелы, с крыльями, и их не 12, а 10 (плюс Херувимы и Престолы).
Фигура Христа - это так называемый "Христос Пантократор", конкретно версия, известная в России, как "Спас в Силах". Современным языком она бы называлась "Спаситель в окружении небесных сил". То есть, в окружении ангелов. На фреске изображен Христос на троне с Евангелием в левой руке. Евангелие выглядит как свиток с текстом. Обычно там написано "Придите ко мне все страждущие...".
За Христом красный ромб - символ земли (красный цвет символизирует землю, а ромб - четыре стороны света). Внутри ромба можно рассмотреть красные крылья - это Престолы, ангелы высшей иерархии. В Грузии их называют сакдари . Обычно их рисуют полупрозрачно, но здесь они красные. (Ниже есть Престолы в другом формате, так что может быть, это какая-то другая иерархия)
С внешней стороны ромба видны четыре фигуры: орла, быка, льва и человека. Это отсылка на видение из 4-й главы Апокалипсиса:
Вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему .
В Апокалипсисе это в свою очередь отсылка к тетраморфу - зверю с четырьмя лицами из видения пророка Иезекииля. Иногда считается, что эти фигуры - символы апостолов (теория Иринея Лионского).
Все эти фигуры вписаны в круг с греческим текстом из первых стихов 148-го псалма:
1 Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних.
2 Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его.
3 Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света.
Эта круговая надпись имеет очень важное значение, она поясняет смысл изображённого: вокруг этой надписи именно упомянутые ангелы, солнце, луна и звёзды. Которые хвалят Господа.
Далее ещё один внешний круг, разделенный на 13 секций. В них 10 ангелов, два херувима и в самом низу два колеса. Ангел в самом верху - это Архангел Михаил, который распознается по белому кругу в левой руке - эти символ предвидения (так наз. Зерцало). Он главный в ангельской иерархии, поэтому и сверху. Имена остальных ангелов установить сложно. В традиции много систематизаций ангелов, и которой придерживались художники, мы уже не знаем.
Проблема тут в том, что Архангелов обычно 7 (Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил и Иеремиил). В круге же их 10. Кто именно добавлен - непонятно. Это может быть архангел Сихаил.
Два колеса в нижней части ангельского круга - это тоже Престолы. Это колёса из видения Иезекииля. Они почти всегда видны на изображении Христа Пантократора. Например, у христа в алтарной апсиде тоже есть. По канону рисуются так:
Некие колёса упоминаются и в 7 главе книги пророка Даниила: "престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь".
Вокруг ангелов - 12 знаков зодиака, звезды, солнце и луна. Это, вероятно, символ вселенной или даже "воинства небесного", к которому иногда относили звёзды, а иногда и ангелов. Оно как бы намекает на власть Христа над физической частью Вселенной. Эти символы созвездий часто вызывают смущение зрителей из-за сомнительных ассоциаций на астрологию, но в Грузии тех лет астрология едва ли существовала, так что это, вероятно, просто астрономические символы.
Зодиак в Светицховели - наверное, самый знаменитый, хотя и не единственный. Аналогичные иногда встречаются на фресках и даже на резьбе фасадов (напр. в соборе Сен-Лазар в Отене) и именно в сцене Страшного суда. Кому интересно: вот почти точная копия (того же XVI века) из греческого монастыря Декулу:
Так уж сложилось, что в наше время знаки зодиака волнуют людей несколько больше, чем ангелы, и вызывают больше обсуждений. Существуют целые астрологические посты, где приводятся такого типа зодиаки в храмах и делается вывод, что церковь в прошлые эпохи признавала и уважала астрологию. На самом деле не признавала и не уважала, хотя бы потому, что до XV века её практически не было. В Грузии такого рода картинки могли пониматься как поэтические образы из восточной поэзии.
Вокруг основного круга с ангелами нарисовано еще много всего. Вероятно, это сцена "Земля и море отдают своих мертвецов". Обычно такие сцены рисовались не по Библии, а по сочинению Ефрема Сирина «Слове на второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа», и там все настолько засимволизировано, что расшифровать смысл изображения практически невозможно.
Иезекиилево видение явно не давало покоя авторам светицховельских фресок. Они упрощённо повторили его и в росписи купола, которая сохранилась довольно плохо. Там так же изображен Христос Пантократор, фигуры зверя-тетраморфа и колёса (престолы) с херувимами.
И в третий раз Пантократор изображен в алтарной нише. Это самая крупная и самая заметная фигура в храме. Иисус в левой руке держит Евангелие, а жест правой руки иногда трактуется как плагословение. Но иногда как жест, призывающий к молчанию. И на этой фреске мы снова видим колёса, причём даже с языками пламени. Это уже прямая отсылка на вышеупомянутый фрагмент из пророка Даниила. Фреска выглядит хорошо, но в основном это реставрация XIX века.
Фресками расписан и каменный трон патриарха у дальней правой колонны. Это хороший пример поздней грузинской росписи: вместо виноградных листьев (как было принято до XV века), мы тут видим абстрактные золотые линии, явно заимствованные из персидской культуры. Отличная иллюстрация грузинской живописи эпохи упадка.
Святая София Киевская - уникальный памятник культуры, который имеет несколько названий. Его называют собором музеем или Национальным заповедником. Но как бы ни звучало его название, это место остается уникальным памятником архитектуры Древней Руси и Византии.
Музей знаменит своими фресками и мозаиками. Фрески Софии Киевской украшают 3000 кв.м. На 260 квадратных метрах собрана впечатляющая мозаика. София Киевская для Древнерусского государства была не только церковным зданием, но и сооружением общественного назначения.
О времени строительства памятника практически ничего не известно. Однако в «Повести временных лет» упоминается 1037-й как год постройки собора Святой Софии. В это время правил Ярослав Мудрый. Некоторые источники утверждают, что фундамент храма был заложен еще в 1017 году во времена княжения Большинство ученых все же склоняется к тому, что именно в 1037 году было начато строительство памятника. Удивительно, но фрески Софии Киевской сохранили свою первозданную ценность до нашего времени.
Летописи говорят, что 1036 год связан с нахождением Ярослава Мудрого в Новгороде Волынском. В это время до него дошло известие, что готовится наступление печенегов на Киев. Ярослав собрал союзников из жителей Новгорода. Вскоре состоялась битва, в которой царь одержал победу и заставил печенегов бежать. Во имя этой победы на месте битвы и был заложен храм.
С греческого языка София переводится как «мудрая». Поэтому считался символом христианской мудрости и ознаменовал победу православного народа над язычеством. София Киевская как памятник духовной культуры и сегодня представляет особую ценность.
Специалисты говорят, что строительством Софии Киевской занимались около 40 мастеров с многочисленными помощниками. Строился памятник около 3 лет, и еще пару лет ушло на то, чтобы выполнить внутреннюю отделку. Возведением храма занимались мастера из Константинополя, которых специально пригласил Ярослав Мудрый. Изначально здание собора было прямоугольным и окружено двенадцатью столбами крестовидной формы. Его украшали тринадцать куполов (сегодня их уже 19), которые символизировали и Иисуса Христа. Главный купол был возведен в центре храма, четыре находились над алтарем, остальные располагались в западных углах здания.
В то время собор имел только два ряда галерей в виде открытого балкона, окружающего здание с трех сторон. Второй этаж занимали так называемые палаты для княжеской семьи и знатных жителей города.
Для строительства собора использовали гранитные блоки и раствор известняка с добавлением дробленого кирпича. Фасады здания не штукатурили. Кровля была сделана из свинцовых листов, которыми покрывались купола и своды. Стены, столбы и своды Софийского собора украшали великолепные росписи, занимающие 5000 квадратных метров. Сегодня в первозданном виде сохранились только 2000 квадратных метров фресок.
За свою историю Софийских собор перетерпел немало испытаний. Его неоднократно разрушали и заново возводили, практически полностью перестраивая. В 1240 году храм впервые подвергся серьезным изменениям, именно тогда на Киев напали монголо-татары. София Киевская (фото собора представлены в статье) была разграблена и практически полностью разрушена. Потухло на какое-то время великолепие и буйство красок.
Полное восстановление памятника София Киевская произошло при митрополите Петре Могиле, который основал при храме мужской монастырь. Собор имел прежний внешний вид, но само здание требовало немедленной реконструкции. В 1633-1647 годах храм был частично восстановлен. Отремонтировали, заменили крышу, полы и установили роскошно украшенный иконостас в соборе София Киевская. Фото, внутри сделанное, может передать только малую часть всей красоты.
1697 год стал для собора роковым. Пожар поглотил практически все деревянные постройки монастыря. После этого было принято решение о капитальном восстановлении. В то время была возведена трехъярусная Софийская колокольня. В 1852 году был достроен четвертый ярус. Само здание собора также перестроили, и оно приобрело характерные для того времени черты украинского барокко.
В 1722-1730 годах на территории монастыря построили трапезную и пекарню, в которой потом располагалось епархиальное управление.
В 1934 году здания храма по решению советского правительства были объявлены Государственным заповедником истории и архитектуры.
Советский период вдохнул новую жизнь в развитие монастыря. Именно в это время активно проводились реставрационные работы, в результате которых был восстановлен внешний вид храма и другие постройки комплекса.
В 1990 году София Киевская была включена ЮНЕСКО в Список сооружений мировой культуры. В том же году собору была вручена грамота, которая давала права на самостоятельное управление.
Уникальный памятник архитектуры - София Киевская. Описание и история его создания будоражит воображение даже людей далеких от религии.
Особую ценность представляют собой росписи памятника София Киевская. Мозаики и фрески - это главное украшение собора.
Данный вид живописи является главным элементом внутреннего оформления собора. Красочными элементами мозаики украшен центральный купол и апсида. На других же частях собора можно лицезреть не менее живописные фрески. В мире сохранилось множество древних росписей, но именно фрески и мозаики Софии Киевской считаются подлинными образцами монументальной живописи. Они сохранились в изначальном своем виде и никогда не подвергались реставрации и дополнениям. Их лишь очищали от пыли, что придавало им первоначальную свежесть и красоту.
Краски софийских мозаик настолько прекрасны, что порой кажется, будто глаз никогда не видел более гармоничного сочетания стольких цветов, оттенков и форм.
Опытные художники насчитывают здесь 35 оттенков коричневого, 34 полутона зеленого, 23 оттенка желтого, 21 оттенок синего и 19 тонов красного. Палитра софийских мозаик состоит из 150 оттенков, это говорит о том, что Киевская Русь была непревзойденной в производстве смальты.
Особую изысканность и роскошь придает софийским мозаикам золотой фон. Именно с ним идеально гармонируют все остальные оттенки.
Основание центрального купола украшает огромный медальон, в центре которого находится изображение «Христос - Пантократор». Мозаика выполнена по всем правилам восприятия с дальнего расстояния. Изначально в куполе находилось четыре изображения архангелов. К сожалению, из них частично сохранилось только одно мозаичное изображение, которое относится к XI веку. Остальные части были дорисованы красками в XIX веке.
На центральном подкупольном барабане также располагается мозаичная фигура апостола Павла и Иисуса Христа, представляющего образ Иерея. Изображение Богоматери наполовину утрачено.
Парус подкупольного барабана украшен изображением евангелиста Марка. На подпружных арках изначально было расположено 30 живописных мозаик, из которых сохранилось только 15.
Свод главного алтаря украшает огромная мозаика Богоматери (Оранты) в молитвенном состоянии. Это изображение выделяется из всей росписи интерьера. Высота его составляет около 6 метров. Божья Матерь стоит на украшенном драгоценными камнями помосте с высоко поднятыми руками. Она одета в синий хитон и накрыта длинным женским покрывалом с золотыми складками. Обута в красные сапожки.
Эта фигура отличается монументальностью и особым величием. Сочные краски сразу бросаются в глаза. Под этим изображением расположена мозаика «Евхаристия», символизирующая сцену причащения апостолов. Возле престола стоят архангелы с опахалами. Также рядом изображена фигура Иисуса Христа. Он раздает апостолам, торжественно подходящим к нему с разных сторон, причастие в виде хлеба и вина. Апостолы облачены в светлые костюмы, на Иисусе синий плащ и пурпурный хитон, украшенный золотом. Особую цветовую насыщенность композиции придает престол малинового цвета. Нижний ярус свода украшен изображениями святителей и архидиаконов.
Фресками украшены все боковые части собора, также их можно увидеть на башнях, хорах и галереях. Изначальные изображения частично обновлялись во время реставрации в XVII веке. В конце XVII века поврежденные фрески Софии Киевской были полностью отреставрированы. Частично были нанесены новые изображения масляными красками. Масляная живопись в то время не представляла художественную ценность, но ее сюжеты полностью повторяли росписи древних фресок.
В XIX веке были проведены капитальные реставрационные работы, в результате которых все наслоения с древних фресок были расчищены. В некоторых местах для сохранения первоначального ансамбля пришлось наносить некоторые изображения.
Фресковая система Софии Киевской включает в себя изображения многочисленных орнаментов, сцен, фигур святых в полный рост и полуфигур.
Это изображение является особенно интересным у памятника София Киевская. Фрески занимают северную, западную и южную стороны основного нефа. Удивительно, но центральная часть этой композиции не сохранилась до наших дней, узнать ее можно по работе голландского художника Абрагама Ван Вестерфельда, который посещал Киев в 1651 году.
На мозаике Ярослав Мудрый держит в руках макет Софии Киевской, рядом находится его жена княгиня Ирина. Они направляются к Иисусу Христу, который изображен вместе с князем Владимиром и Ольгой - основоположниками христианства в Древней Руси. За княжеской четой находятся их дети, также направляющиеся к Христу. Эта огромная композиция лишь частично сохранилась. Сегодня можно увидеть только две фигуры на северной стороне и четыре на южной стене.
Восточную часть галерей Софии Киевской занимала усыпальница князя. В ней находились захоронения всей княжеской семьи. Сегодня можно увидеть только саркофаг Ярослава Мудрого, который занимает часть алтарной комнаты северной галереи. Это прямоугольный ящик с выступающей по бокам крышкой. Все украшено изображениями растений, птиц, крестов и другими символами древнего христианства. Весит гробница около 6 тонн. Мраморный саркофаг был привезен из Византии.
В 1939 году гробница была вскрыта, и ученные обнаружили там скелеты мужчины и женщины, кости которых перемешались. Этот факт, а также то, что в саркофаге отсутствовали следы одежды, является прямым свидетельством ограбления.
Было доказано, что мужской скелет принадлежал Ярославу Мудрому, а женский - его жене Ирине. Череп Ярослава Мудрого послужил образцом для создания скульптурного портрета князя, который сейчас располагается в северной части собора. В сентябре 2009 года саркофаг вновь вскрывали для проведения исследований. После чего распространились слухи о том, что нет гарантии того, что останки костей принадлежат именно Ярославу Мудрому.
Каждый житель и гость города Киев может увидеть красоту и величие памятника София Киевская. Как добраться до главного храма Киевской Руси? Святыня находится по адресу: ул. Владимирская, 24.
Здесь же располагается и знаменитая на которой с давних времен проходили всевозможные мероприятия не только религиозного характера, но и общественно-экономического и политического назначения. Здесь устраивали собрания и организовывали ярмарки. Сегодня площадь украшает монумент Богдана Хмельницкого.
На одном из простенков между окнами центрального подкупольного барабана уцелела верхняя часть мозаичной фигуры апостола Павла, а над подпружными арками, поддерживающими барабан главного купола - изображение Христа в образе Иерея и наполовину утраченное изображение богоматери.
Из четырех мозаичных изображений в парусах подкупольного барабана сохранилось лишь одно - евангелиста Марка на юго-западном парусе.
В подпружных арках центрального купола сохранилось 15 из 30 мозаичных изображений в медальонах севастийских мучеников. Утраченные мозаики опять же дописаны маслом в XIX веке.
Центральное место во внутреннем убранстве Софии Киевской занимают мозаики ее главной апсиды. Над коихой сохранилась мозаичная композиция "Деисус", скомпонованная в виде трех медальонов с полуфигурами, а на двух столбах восточной арки перед апсидой сохранилась мозаичная композиция "Благовещение" в виде фигур во весь рост: архангела Гавриила на северо-восточном и девы Марии на юго-восточном столбах. Классическая ясность, пластичность, строгая пропорциональность, мягкая прорисовка фигур связывает художественные произведения Софии Киевской с лучшими образцами античного искусства Эллады.
Значительное место в убранстве храма отведено мозаичным орнаментам, которые украшают обрамление конхи, боковые части главной апсиды и ее горизонтальные пояса, оконные проемы и внутренние вертикали подпружных арок. Применены как растительные мотивы орнаментов, так и чисто геометрические. Конха центральной апсиды обрамлена красочным орнаментом растительного характера в виде кругов со вписанными в них пальметками, а над шиферным карнизом, отделяющим фигуру Оранты от композициии "Евхарстия" идет очень красивая полоса орнамента чисто геометрического характера. Тонкие белые линии на темно-синем фоне переливаются с эффектом перламутра. Эффектны и другие орнаменты, каждый из которых оригинален и красив.
Фрески украшают нижнюю часть стен вимы и столбов до шиферного карниза, заходя за его пределы лишь в выше отмеченных местах, три ветви центрального креста, все четыре придела и хоры. Это основное ядро фресковой декорации восходит к эпохе Ярослава если не целиком, то во всяком случае в своих основных частях. Верхним хронологическим пределом наиболее поздних фресок из данного комплекса мы склонны считать 60-е годы XI в. Что же касается фресок наружной галереи, крещальни и башен, то они относятся уже к иной эпохе - к XII в. Вопрос о их точной дате сможет быть разрешен лишь после внимательного анализа их стиля.
Среди фресок собора Святой Софии сохранилось несколько изображений нецерковного, светского, содержания. Например, два групповых портрета семьи великого князя киевского Ярослава Мудрого и несколько бытовых сценок - охота на медведя, выступления скоморохов и акробатов.
Фрески Софии Киевской, как, впрочем, и большинство памятников подобного рода, имеют свою длительную и многострадальную историю. Эта история являет собою ярчайший пример того варварского отношения к памятникам старины, которое нередко находило себе место в XVIII и XIX в. и в результате которого погибла не одна сотня выдающихся произведений искусства.
Судьба киевских фресок была непрерывно связана с судьбой самого храма св. Софии. По мере того, как разрушалась постройка, портились и его фрески. Они не только выцветали от времени и получали различные механические повреждения, но и осыпались от сырости протекавших крыш. В 1596 г. собор был занят униатами, в чьих руках он находился до 1633 г., когда Петр Могила отобрал его у униатов, очистил и возобновил. С этого времени начинается эпоха неоднократного освежения фресок. В 1686 г. собор подвергся новому обновлению стараниями митрополита Гедеона. Существует довольно распространенное мнение, что все фрески были побелены униатами. (См., например: Н. М. Сементовский. Указ. соч., стр. 74; С. П. Крыжановский. О древней греческой стенной живописи в Киевском Софийском соборе. - «Северная пчела», 1843, № 246 (2.XI), стр. 983–984; № 247 (3.XI), стр. 987–988.)
В 1843 г. в алтаре придела преподобных Антония и Феодосия случайно обвалившаяся верхняя часть штукатурки обнажила следы старой фресковой живописи. Причетник собора, вместе с ключарем протоиереем Т. Сухобрусовым сообщили об этом открытии академику живописи Ф. Г. Солнцеву, находившемуся в то время в Киеве для наблюдения над обновлением великой церкви Киево-Печерской лавры. В сентябре 1843 г. он получил у Николая I аудиенцию в Киеве и вручил государю свою краткую записку о Софийском соборе. В этой записке предлагалось, ради сохранения знаменитого храма «в должном благолепии», освободить старую фреску от штукатурки и «но возможности возобновить [ее], а затем, где сего исполнить будет невозможно, то обить стены и купола медью и расписать оные вновь изображением древних священных событий нашей церкви, в особенности таких, кои совершились в Киеве». Осмотрев 19 сентября 1843 г. новооткрытые в Софийском соборе фрески, Николай I приказал препроводить в Синод записку Солнцева, которая получила там поддержку. Солнцев, выступавший все время как крупный специалист в области реставрационного дела и знаток древнерусского искусства, на самом же деле являвшийся человеком не только ярко выраженного дурного вкуса, но и весьма ограниченных знаний.
В июле 1844 г. начались работы по очистке стен от новой штукатурки и новой живописи, лежавших поверх старых фресок. Эти работы, проводившиеся самым примитивным образом. Всего в Софии Киевской единоличных стенных фресок было открыто 328 (в то числе поясных 108), и вновь написано 535 (в том числе поясных 346) (Скворцев. Указ. соч., стр. 38, 49.)
После «реставрационных» работ 1844–1853 гг. роспись Софии Киевской претерпела незначительные изменения. В 1888 и 1893 гг., в связи с ремонтом иконостаса, были обнаружены нетронутые реставрацией единоличные изображения (8 фигур на столбах триумфальной арки, среди них фигура великомученика Евстафия, 6 фигур в боковых приделах). (См. Н. И. Петров. Историко-топографические очерки древнего Киева. Киев, 1897, стр. 132; Н. Пальмов. К предполагаемой реставрации Киево-Софийского собора. - «Труды Киевской Духовной академии», 1915, апрель, стр. 581. )
Гораздо проще решался вопрос о новых фресках, выполненных в XVII–XIX вв. в дополнение к старым (в виме, центральном корабле и других местах). Эти фрески, поскольку они никак не были связаны с первоначальной иконографической системой, решено было прикрыть нейтральным тоном, позволившим более четко выявить основные архитектурные линии интерьера. Так оказались скрытыми от глаз современного зрителя уродливейшие «Соборы», «Рождество Христово», «Сретение» и другие образцы малярной живописи, отчего внутренний вид Софии Киевской бесконечно выиграл. Исследователь фресок Софии Киевской всегда должен помнить о том, что они ни в какой мере не выдерживают сравнения в смысле подлинности с мозаиками.
Мозаики, особенно после последней расчистки, выглядят более или менее такими, какими они были в XI в. Фрески же претерпели немало изменений, их цвета ослабли и пожухли от времени, от побелок и от покрытия горячей олифой, которой пользовались как своеобразной грунтовкой при записи маслом (Эта олифа во многих местах настолько пропитала поверхность старой фрески, что придала ей блестящий, как бы полированный характер.); они имеют множество механических повреждений - царапин, выбоин, стертостей; в них сплошь и рядом утрачены старые подлинные прописи, сделанные al secco. Ко всему этому следует присоединить, что целый ряд фресок сохранил (уже после последней реставрации) позднейшие прописи маслом, которые, как они ни тонки, все же искажают первоначальную форму. Вообще состояние сохранности фресок далеко не одинаковое: попадаются (правда, редко) относительно хорошо уцелевшие фигуры и лица, но гораздо чаще приходится иметь дело с сильно попорченными фрагментами. По-видимому, здесь решающую роль сыграли «люди» митрополита Филарета и «комнатных живописных дел мастер Фохт», которые безжалостно драли старую живопись. Вот почему последняя выглядит теперь более простоватой и примитивной, нежели она была в свое время. В силу утраты прописей al secco в ней сильнее выступил линейный каркас, по причине же выцветания красок и пропитанности их олифой она воспринимается теперь более монохромной.
