Николай Александрович Бердяев (1874-1948) был видным представителем русской религиозной философии. Родился в Киеве в семье, которая принадлежала к старинному дворянскому роду. Учился в Киевском университете на естественном факультете, затем на юридическом. В студенческие годы находился под влиянием марксизма, участвовал в деятельности социал-демократического центра, занимался пропагандой марксистских идей. За участие в антиправительственной демонстрации был исключен из университета и отправлен в ссылку в Вологду. В период, последовавший после ссылки, Н.А. Бердяев переживает мировоззренческий кризис: окончательно порывает с марксизмом и переходит к идеализму и к «новому религиозному сознанию». По его мнению, в «новом религиозном сознании» следует отказаться от традиционного православия с его аскетизмом и консерватизмом.
В феврале 1917 г. в России произошла буржуазно-демократическая революция, свергнувшая самодержавие. Николай Бердяев горячо приветствует ее, активно содействует тому, чтобы удержать страну в рамках буржуазного развития. Поэтому октябрь 1917 года он встретил враждебно. Это отношение он выразил в своем произведении «Философия неравенства». Тем не менее, творческую деятельность он не прекращал. В 1918 году Николай Бердяев создал Вольную академию духовной культуры, выступал с лекциями, докладами, писал статьи.
В 1922 г. Николай Бердяев вместе с группой деятелей русской культуры и науки был выслан за границу. Находясь в эмиграции, сначала в Берлине, потом в Париже, Н.А. Бердяев много пишет, руководит журналом «Путь», выступает с лекциями. Известность Николаю Александровичу Бердяеву принесли многие его книги: «О назначении человека», «Дух и реальность» и т.д. Но наибольший интерес у западного читателя вызвали книги, в которых звучала тема России, ее исторической судьбы («Истоки и смысл русского коммунизма»).
Николай Бердяев был русским патриотом. Он писал: «Несмотря на западный элемент во мне, я чувствую себя принадлежащим к русской интеллигенции. Я русский мыслитель и писатель». Умер и 1948 г. Его назвали «русским Гегелем XX века».
Главная идея Николая Бердяева - свобода. О ней философ говорит так: «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». Это означает, что любую проблему он рассматривает через призму своих представлений о свободе. Свобода самоочевидна, ее бытие доказывать не надо. То, что существует человек, что он возвышается над миром, говорит о его свободе. Свободу нельзя объяснить причинно, нельзя объяснить, откуда и зачем она. Свобода - безосновна, она познается только в мистическом опыте. Но главное в бердяевском понимании свободы - это ее несотворенность.
По мнению Николая Бердяева, есть три вида свободы:
I. Первичная, иррациональная. Она коренится в «ничто», то не пустота, это то, из чего Бог создал мир. Это то, что предшествует Богу и миру. Поэтому у Бога нет власти над свободой.
(ТО несотворенная свобода. Поэтому Бог не отвечает за зло.
2. Рациональная свобода. Она в том, что ведет к подчинению морального закона. А подчинение есть рабство, несвобода. В чем выход? Выход в том, что Бог превращается из творца в Спасителя, искупителя греха.
3. Свобода, проникнутая любовью к Богу. Эта свобода есть любовь. И совершенствование человека возможно только путем восхождения к такой свободе. Но этот путь к свободе, по утверждению Н.А. Бердяева, труден, а сама свобода есть тяжелое бремя, она порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание.
От темы свободы мы переходим к теме человека, личности, творчества. По Н.А. Бердяеву, это основная тема его жизни, а сама идея человека есть величайшая Божья идея. В реализации Н.А. Бердяев видит смысл своего учения о человеке. Н.А. Бердяев возвышает человека, возводит его в предмет поклонения, превращает в центр мира. При такой позиции задачей человека является творчество, в процессе которого происходит спасение от зла и греха.
По опыту своей жизни Николай Бердяев был хорошо знаком с тенденцией подавления личности, наблюдаемой в среде революционной интеллигенции. Поэтому Н.А. Бердяев осуждает всякие проявления этой тенденции, выступает за примат личности над обществом.
В «Самопознании» Николай Бердяев пишет: «Опыт русской революции подтверждал мою давнюю уже мысль о том, что свобода не демократична, а аристократична. Свобода не интересна и не нужна восставшим массам». Отсюда вывод: свобода индивидуальна, личность - самоценна, она превыше всего.
Значение Н.А. Бердяева как самобытного русского философа в том, что «в наш жестокий век восславил он свободу» и милость к человеку призывал. Наряду с Н.А. Бердяевым русская религиозная философия развивалась в творчестве Л.И. Шестова, С.А. Булгакова, П.А. Флоренского.
Мы посвятим эту лекцию выдающемуся русскому философу Николаю Александровичу Бердяеву. Конечно, вы все слышали это имя, потому что, с одной стороны, Бердяев необычайно популярен и у нас в России, и на Западе. На Западе его вообще считают адекватным выразителем русского православия, что, конечно, совершенно неверно, и сам Бердяев резко против этого возражал. Он говорил: «Я свободный философ христианского направления». У нас он, безусловно, известен, особенно в среде нашей интеллигенции. Он у нас, в общем, не то что печатался, но читался. Ещё в 60-х-70-х годах я, помню, сам молодым человеком читал его под подушкой. Потому что запрещённый автор. В общем-то, в те годы можно было достаточно серьёзно поплатиться, вплоть до отсидки. А после, что характерно и это надо заметить, в самом начале перестройки весь Бердяев у нас был в России издан. В общем-то, неспроста. В то же время это философ очень сложный. Его философия, что называется, действительно высокая. В философии он говорит о самых сложных проблемах. Она очень трудно понимаемая, на самом деле. И вот такой парадокс: с одной стороны популярный, а с другой стороны, по сути, его идеи — они по-настоящему поняты малым количеством людей. Я совершенно не философ, я тоже очень много в Бердяеве не понимаю, в его высокой философии. Но то, что понимаю, попытаюсь вам рассказать. А социальными проблемами, социальной философией Бердяев занимался много, писал об этом много, но это всё равно не было сердцевиной его воззрений. И, собственно, поэтому я первоначально и не считал нужным вообще о нём говорить в этом цикле лекций. Но после, по заявкам слушателей, решился.
Значит, Бердяев. 1884-й — год рождения, умер после войны, в 1948 году. Его отец -кадровый офицер. Дед его, надо сказать, был казачьим атаманом. Его мать, княжна Полина Сергеевна Кудашова, полуфранцуженка, поэтому в доме у Бердяева всегда говорили по-французски. Другая особенность этого дома — там всегда находились врачи. В семье Бердяева всё время болели, в том числе и сам Бердяев, который в детстве переболел очень серьёзно тяжёлой формой ревматизма. Целый год он лежал в постели, после как-то оклемался, но от этого у него на всю жизнь появился какой-то нервный тик. Он так шеей вздрагивал, чем пугал своих слушателей, простой народ. В детстве он рос слабым ребёнком, но отец его определил в военное училище, что было совершенно, как бы, не для него. Там его заставляли маршировать, там культ силы, ловкости, где Бердяев был на последнем месте. В то же время в нём проявились недюжинные амбиции. Этот человек был всегда немножко в стороне от всяких компаний. Так же он жил всегда, всю жизнь. Он записывался в партию, например, в партию социал-демократов, но там он отнюдь не сливался с общей массой ни большевиков, ни меньшевиков - всегда был в стороне. И в то же время очень рано проявились его философские способности. Он буквально в 13-14 лет прочитал всю западную мировую философию, включая Канта, Фихте, Гегеля, причём прочитал на немецком языке и всё прекрасно понял. Киевлянин, он поступил в киевский университет, и одновременно, как многие наши философы-интеллигенты, стал марксистом, социал-демократом. Какая-то деятельность на этой почве была в университете, за что его исключили и отправили в ссылку, в Вологду. Правда, ненадолго, поскольку у него были достаточно высокие покровители. Он быстро от марксизма отошёл - в этом он повторяет немножко судьбу Сергея Булгакова.
Где-то ещё до первой русской революции он женится на Юлии Юдифовне Трушевой. Я немножко расскажу об этой женщине, потому что это не очень тривиально. Тоже довольно известная фамилия, у неё была сестра Евгения. Они принадлежали тусовке серебряного века, знали многих деятелей, даже над ними иронизировали: « почему Юдифовна, что вообще за ерунда. Уж скорее, Олоферновна, - как шутили некоторые, -должно быть». Вы, наверно, знаете, что у евреев есть книга, «Юдифь» называется. И там сюжет такой: ассирийский царь Олоферн пошёл войной на иудеев и окружил город. И одна женщина сказала: «Я освобожу свой город». Накрасилась, пошла в стан этого Олоферна, с ним познакомилась, и всё прочее, и когда после любовных утех Олоферн заснул, она взяла его меч и отрубила ему голову. Вот такая патриотка. Все знали, конечно, у нас в России этот сюжет. Юдифь — это женское имя. Ну вот, тем не менее. Сёстры тоже участвовали в социал-демократическом движении, в общем, такие были продвинутые, писали Толстому письма. В общем, типично для курсисток того времени. После обе Юдифовны вышли за братьев Рапп, тоже известных деятелей, но Лидия Трушева достаточно быстро развелась и после познакомилась с Бердяевым. В результате они сочетались браком. Бердяев был на несколько лет младше её. Какая-то совершенно необычная женщина с прозрачно-зелёными удивительными глазами, умница необычайная. Их брак был довольно странным. Они прекрасно прожили. Она умерла в 45-м году, он - в 48-м году. Но отношения их были такие: они общались высоко на интеллектуальном уровне, перед сном они читали какую-то русскую классику, обычно после крестили друг друга и расходились по разным комнатам. Вообще много странного было у нас в России в этом смысле. Ну, например, их ближайшими друзьями были Мережковские. Ну, вы знаете — чета Мережковских. Мережковские-Гиппиус. На самом деле это была не сладкая парочка, а троица. Ещё один у них был третий друг - Дмитрий Философов, который имел такие гомосексуальные наклонности, иногда от них убегал. Тогда Мережковские-Гиппиус бежали и его вытаскивали обратно, и снова образовывали свою троицу. А Лидию Бердяеву они всё время приглашали в качестве гетеры. Я, честно говоря, не могу понять, что точно имелось в виду, но она всегда отказывалась. Тем не менее, брак Бердяева с Лидией Трушевой был во многом замечательный. Лидия Бердяева написала книгу мемуаров, очень интересную, под названием «Профессия — жена философа». Сама она и поэтесса была, конечно, и там она много интересного пишет о их жизни, но жизни уже в иммиграции. Этот дневник, он примерно десятилетие занимает, с 34-го года по 45-й. Умерла она от рака горла, если я не ошибаюсь, уже после окончания войны. Во всяком случае, на Бердяева она, так или иначе, оказала большое влияние. Детей у них, естественно, не было.
Бердяев был человеком экспансивным, необычайно активным, очень много писал во времена первой русской революции, второй русской революции, выходила масса его публицистических статей. В более тихие времена, он писал такие наполовину философские, наполовину публицистические книги. Я вам рассказывал про Булгакова, их сотрудничество в журнале «Новая жизнь». Да, был такой эпизод. Но на самом деле сам себя Бердяев держался особняком, хотя окружающие этого не понимали. В то время даже шутили, что у нас есть такой философ Бергаков, то есть они совмещали две фамилии. Ещё лучше — Булдяев. На самом деле это люди совершенно разные и по философии, и по темпераменту. И, надо сказать, что после они жили в эмиграции, оба в Париже. Булгаков был деканом Свято-Сергиевского института, однако он Бердяева к себе в институт не приглашал, ни Боже мой. Более того. Они, узнавали: если один собирался быть на каком-то мероприятии, то другой на это мероприятие уже не ехал. Где-то они были как кошка с собакой. Тем не менее, это не мешало им всё же уважать друг друга. И Бердяев в своём журнале «Путь» - знаменитом философском журнале, который он издавал в эмиграции, - он печатал булгаковские статьи. Не часто, но печатал.
1913-й год. Бердяев был привлечён к суду, и обвинения были, в общем-то, тяжёлые: богохульство, ересь, неуважение к Церкви. Это потому, что он написал статью «Гонители духа». Дело в том, что в то время гремело дело имяславцев, то есть афонских монахов, которые приравнивали имя Божие к самому Богу. И вот, вокруг этого была развита целая теория, которая была не принята официальным православием, Был большой скандал. В монастырь приезжал русский эсминец, на котором был наш епископ, который афонским монахам вправлял мозги. Но вправить, конечно, особенно не удалось. Они были запрещены, и в их защиту Бердяев написал статью. Он всё время бросался на защиту тех, кого притесняли. В этой статье он писал, что «я, собственно, имяславство не разделяю. Но возмутительно это мракобесие. Их запрещают такими варварскими способами». Это было очень типично для Бердяева. Он всё время таким образом всех защищал. Когда уже в иммиграции начались гонения на русского философа Георгия Петровича Федотова, который преподавал в Сергиевском институте и одновременно писал политические статьи. Это считалось возмутительным и ему сказали: либо — либо. Либо вы здесь преподаёте — либо вы пишете ваши статьи. Бердяев по этому поводу разразился страшной такой филлипической статьёй, обругал этот институт, нравы в нём. Или уже после войны Бердяев думал, что после войны русский народ вздохнёт свободно и, в общем, будет совершенно другая жизнь. Он хотел уже ехать обратно в Россию. Уже, говорят, в посольстве держал бланк. Осталось только заполнить. Ну, он узнал, что у нас, в России, Жданов организовал гонения на Зощенко и Ахматову. Всё. Значит, поездка в Россию была отложена, и Бердяев разразился статьёй в защиту Зощенко и Ахматовой. Я думаю, что, в общем-то, правильно, что не поехал. Он был слишком независимый человек, его бы, конечно, в лучшем случае посадили бы, а то и к стенке поставили довольно быстро. Вот. Но это было гораздо позже.
Революцию 1917-го года он воспринял, в общем-то, критически. Однако, не убежал, остался в России, занимался там активной просветительской и философской деятельностью, и одновременно писал книгу «Философия неравенства». Она была написана в основном в 1918-м году, но издана позже, уже в иммиграции.
Арестовывался по делу «Тактического центра». Говорят, что его допрашивал сам Феликс Эдмундович Дзержинский. Но Бердяев, был внук казака. Он не боялся никого. Он так защищал свои взгляды, что Дзержинский отвёз его с допроса домой на собственном автомобиле. Но в 1922-м году он был всё-таки изгнан из России и на знаменитом философском пароходе «Обербургомистр Хакен», на котором уплывали из России Ильин, и Франк, и Новгородцев, и ещё многие-многие известные деятели, он, значит, вместе с обеими Юдифовнами и там ещё их матерью, уехал сначала в Берлин а после обосновался в Париже. В Париже сначала он тоже вёл очень активную жизнь. Снимал квартиру, одновременно читал лекции, писал книги новые, статьи. После одна из почитательниц Бердяева (а у него там быстро образовались почитательницы) завещала ему небольшой домик в пригороде Парижа, Кламаре, в котором Бердяев прожил последние годы.
В 1925 году он стал издавать журнал «Путь» - замечательный философский и, где-то социально-политический журнал. Издавал до 40-го года, вплоть до появления немцев в Париже. Ежемесячный журнал. Вообще, кто не читал, рекомендую. Это россыпь замечательных статей. Бердяев там печатал собственные статьи. Правда, книг там не печатал. Считал, что толстые книжки неприлично печатать в журналах, но печатал, в общем-то, всю тогдашнюю думающую интеллигенцию, за исключением Ильина, конечно.
Когда пришли немцы, издание пришлось прекратить. Немцев он тоже не боялся и откровенно их критиковал. Они его хотели арестовать, но всё-таки решили, что не надо. Потому что в то время он уже был необычайно известен - мирового масштаба философское событие. Всё время - новые книги, каждый год буквально, статьи, постоянные выступления. Он был мастер экспромтов, говорил, что лекции экспромтом у него получаются лучше, чем лекции, к которым он готовился. Говорил, что «у меня удивительное свойство: мой оппонент не успел ещё закончить вопрос, а у меня уже в голове образовался ответ на этот вопрос». Умер он за письменным столом. А делал он последние штрихи к своей последней книге, замечательной, кстати, «Царство духа, царство кесаря». Мгновенный инфаркт. Для философа лучшей смерти и мечтать просто нельзя.
Теперь я попытаюсь рассказать о его философских и социальных воззрениях. Обычно я пытаюсь как-то по периодам рассматривать творчество любого мыслящего человека и считаю, что это очень важно. Всякий мыслитель меняет свои взгляды. На прошлой лекции или на позапрошлой, я обращал внимание, что у Булгакова это особенно ясно. Булгаков всё время кардинально менял свои взгляды и потому очень важно, когда те или иные высказывания были им сделаны. Но для Бердяева это сделать исключительно сложно. Дело в том, что это был очень экспансивный человек, и вначале он менял свои взгляды очень быстро, впитывал новые веяния, их проговаривал, после у него какие-то новые кумиры появлялись. Андрей Белый, великолепно знавший его по тусовкам серебряного века, говорил: «Бердяев — это как такая проходная железнодорожная станция. Прошёл один поезд — это Соловьёв, прошёл другой поезд — это Кант, прошёл третий поезд — это Ницше». То есть он то пересказывал Соловьёва, на следующий день - Ницше. Всё время шла интенсивнейшая мыслительная работа. Поэтому вначале как-то разобраться во всех его периодах чрезвычайно сложно. После, где-то к началу 30-х годов, у него наконец-то установилась определённая философия, о которой я ещё попытаюсь рассказать, как умею.
Тем не менее, у Бердяева была одна сквозная идея, которую он пронёс через всю жизнь. Это идея свободы. Одни говорили, что он был апостолом свободы, другие, как например, митрополит Антоний (Храповицкий), иронизировали, что Бердяев — пленник свободы. Но тема свободы так или иначе у него всю жизнь была на первом месте. Сначала он ещё до революции написал книгу «Философия свободы». Позже она его не удовлетворила. Уже в иммиграции он снова вернулся к этой теме. Он написал книгу «Философия свободного духа». Он считал, что она лучше выражает эту тему. На самом деле свобода — это было для Бердяева всё. Соответственно, и его социально-политические взгляды тоже были окрашены свободой, свободой личности. Личность на первом месте, а социум — производное от личности. Это его постоянный рефрен. И уже в иммиграции, где-то 1932-1933 годы, он, наконец-то, осмысливает тему свободы на глубинном философском уровне. Я ещё должен сказать, что если сначала он к христианству относился крайне легкомысленно, то вот тесное знакомство с Булгаковым на него в этом смысле очень положительно повлияло. Бердяев в течение своей жизни всё больше и больше, как бы так выразиться, промокал христианством и, хотя он всегда считал себя свободным философом, в конце-то концов, его философия сводилась к оправданию христианства. Правда, по-другому, чем православная догматика. Точнее, он православной догматики довольно мало касался, это было своё оригинальное философское оправдание христианства. Однако, были и расхождения с официальными позициями, достаточно серьёзные, за что его наши ортодоксы считают еретиком и кричат: «не читайте Бердяева». Я лично к этой проблеме отношусь вот как: вообще, слово «еретик» я стараюсь никогда не произносить вообще. Потому что я сам имею довольно тяжёлый опыт. Меня много раз называли еретиком, ругали самыми последними словами, и на форумах, и, на достаточно официальном уровне. И я знаю, как это тяжело, как это обидно, как это почти невыносимо. Понимаете — веровать, и в то же время тебя еретиком считают. Поэтому, единственное я могу сказать, что воззрения этого человека, да - они в чём-то не соответствуют православной догматике. Но плеваться и ругаться по этому поводу я не буду. И я сейчас попытаюсь рассказать об одном таком моменте, связанном со свободой.
Бердяев очень глубоко размышлял над проблемой теодицеи, то есть оправдания Бога. Как оправдать Бога, видя бесконечное количество зла в этом мире? Просто невыносимое количество. Как же Бог благ? Если Бог всесилен, то почему он всё это допускает, эту вакханалию зла? Да, конечно, Бердяев признавал - всё дело в свободе. Однако, Бог благ и Бог всесилен. И как тут, так сказать, логические выверты не делай: если есть зло, а это зло очень часто духовно убивает людей — то, в общем, где же всесильный Боже? Где он? Где это всесилие? Официальная точка зрения, что Бог даёт человеку свободу. Свобода эта не шуточная, она подлинная, настоящая, и всякий человек может творить добро, и может творить зло. Это как бы не отнимается. Бог не отнимает у него эту свободность, эту свободу, этот выбор. Бердяев считает, что, всё-таки, этого не достаточно. Всё равно это не решение проблемы теодицеи. И он, изучив немецких мистиков, Якова Бёме, Мейстера Эркхарта, выдвигает такую теорию. Яков Бёме писал о некоей, как он называл, «унгрунд». Это некая подоснова Бога. Понимаете, некая свобода, но которая у Бёма находилась внутри Бога, как бы часть Бога. Это некий хаос, который не имеет никаких определений. Свобода в чистом виде. Бог в себе свободу умеет претворять в свободу на полное добро. А Мейстер Эркхарт учил о том, что есть некая первооснова Бога, тоже без всяких определений, из которой уже вырастает Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Конечно, это какие-то очень сложные эзотерические, я бы сказал, концепции, которые понять простому человеку вообще невозможно, и как-то их оценить. Так это или не так - поди разберись. Но Бердяеву это понравилось. Только он этот унгрунд вынес вне Бога. Есть унгрунд, из которого рождается Бог и впитывает его в себя, преобразуя этот ундгрунд в полное добро. Поэтому свобода Бога исключительно положительная. Это свобода добра. Но унгрунд - это не Бог. И при сотворении мира человека эта свобода примешивается и к людям тоже, в результате чего человек начинает обладать действительно полной, действительно настоящей свободой, на которую Бог уже повлиять не может. Бог бессилен здесь. Да, он имеет большую силу, всемогущество, но неполное всемогущество. Свободой он в принципе не может управлять, и Бердяев говорил: «Власть Бога — это не более чем власть полицейского на шумном перекрёстке». Вот такое он сравнение предлагал. Я это рассказываю как пример, потому что на мой взгляд понять это очень сложно. Может быть, есть такие глубоко философские люди, которые понимают очень ясно. Но как рассказал — так рассказал. Конечно, с точки зрения ортодоксального христианства это ересь, ибо считается, что свобода наша — свобода тварная. А у Бердяева наша свобода не тварная. Однако, он считает что только так можно действительно непротиворечиво решить проблему теодицеи. Бог не ответственен за зло, которое совершает человек. Да, он борется с ним, безусловно. Он может как-то претворить очень часто зло в добро. Но он не ответственен за него.
Вторая очень сложная идея, которая у него возникла тоже в иммиграции, в начале 30-х годов, которую он всё время продвигал — это идея объективации, как он говорил. Вообще, Бердяев был мистик. Эзотерик, если говорить другими словами. И, тем не менее, его, так сказать, эзотерические способности он всё время смирял христианскими концепциями, он их сдерживал. В результате чего у него получилась вот такая собственная философия оправдания христианства. Бердяев считал, что подлинная жизнь — это жизнь духа, и подлинная жизнь человека — это духовная жизнь. В каждом человеке она есть, она одна - подлинное. А то, что происходит во внешнем мире — это всё как бы подверглось объективации. Человек во внешнем мире не может напрямую на духовном уровне общаться с другим человеком и вообще со всем миром. А общается он на уровне объектно-субъектном. Так сказать, человек берёт роль субъекта, который познаёт мир в форме объектов. Но на самом деле мир — он как-бы закабалён этими объектами в результате грехопадения человека. Человек пал и по-другому, кроме как в объектно-субъектной парадигме, воспринимать мир, собственно, и не может. Только некоторые особенно выдающиеся люди Духа прорываются через эту броню и действуют на духовном уровне. То есть, весь мир подвергся объективации, как он говорил, попал в объектную скорлупу, ловушку. Это он всё время повторяет в последнее время в разных комбинациях, причём, знаете, социальная жизнь у него — тоже объективация. Церковь — это тоже объективация у него. В связи с этим он очень серьёзно критикует всех остальных философов. Ну чем философы занимаются: бытиё там, сущее, объект, субъект — да ерундой они занимаются, дураки они, объективацией они занимаются, а надо жизнью духа заниматься. И в то же время здесь у Бердяева противоречие: а о жизни Духа что ты можешь сказать, дорогой? Жизнь духа — это свобода. А о свободе, понимаете, сказать что-то вообще трудно. Свобода есть свобода. Как её вставишь в рамки? Если свободу как-то понимать, осмысливать в виде понятий — это уже объективация. Всё, это не годится. Тем не менее, он излагает это всё в нескольких книгах. Книги — «Философия свободного духа», «Возрождение человека», «Опыт свободной этики», «Судьба человека в свободном мире», «О рабстве и свободе человека», «О эсхатологической метафизике», «Я и мир объектов», «Царство духа и царство кесаря».
В общем, Бердяев написал около 40 книг. Каждый год книга, а иногда и две книги. Причём, писал Бердяев особым образом. Это очень интересно, о чём обычно не знают. Его книги вообще производят огромное впечатление. Они как бы пламенные, эти книги. В них масса повторов. Он не доказывает, а просто пламенно говорит о чём-то, всё время повторяется, но повторяется всё время по-другому, показывает другую сторону той же самой мысли, сталкивает мысли. И этот стиль бердяевский необычайно привлекателен. Собственно, благодаря чему он и получил такую популярность. Если бы он о своих идеях писал скучно — вообще бы никто его не читал, не знали бы мы Бердяева. Писал он свои книги следующим образом. У него в голове создавалась идея книги. Человек он был необычайно творческий. И одна из его первых таких ударных книг была «Смысл творчества», 1916-й год. Это уже настоящий Бердяев, он тогда прославился этой книгой. Итак, идея книги. Он писал подробный план книги, работал над ним, переставлял главы, подглавы, после он приводил себя в экстаз, и этот скелет, в каком-то таком экстатическом состоянии, у него обрастал фразами, какими-то идеями, короткими, длинными, часто не связанными друг с другом. И это во многом было автоматическое письмо. Когда человек не от себя пишет, кто-то ему, значит, надиктовывает. И, наконец, третий этап. Он уже брал голову в руки и всё что написал, очень тщательно редактировал: фразы уже были нормальными, получались связи между идеями и в результате получалась бердяевская книга. Очень интересно. Я слышал лекцию одного бердяеведа, он очень живо это рассказал.
Перейдём к социальным взглядам. Для Бердяева социальные взгляды, вообще социальная жизнь — это объективация, то есть жизнь какая-то кукольная, не подлинная жизнь. И, казалось бы, чего ты, милый, об этом говоришь, если это что-то для тебя не подлинное? Тем не менее, Бердяев очень много пишет об этом, и до революции, и после революции, и в иммиграции, и у него в эти философские идеи социальные идеи прекрасно вплетены, и он нисколько не стесняется этого. Здесь что-то не то. Какое-то логическое противоречие. Он написал в конце жизни книгу «Самопознание». Это некая философская автобиография, автобиография самих идей, где он писал, что да, моя мысль противоречива. Ну и что? Я этого не стесняюсь.
Во-первых, полностью социальным взглядам посвящена его книга «Философия неравенства», как я уже говорил, написанная в период революции, где он чихвостит всё. То есть неравенство — это хорошо, а равенство — это плохо. И так он проходится по всем идеям, которые так или иначе всплывали в период революции, в том числе и социализму. Он пишет тогда: «Природа социализма реакционная и классовая. В нём нет творческого изобретения, нет полёта. Самый революционный социализм рабски прикован к экономической действительности, пригнут к земной юдоли, уготовлен необходимостью. Из горькой необходимости, а не из свободы рождён социализм».
Но, постепенно он свои взгляды пересматривает. И надо сказать, что в самом позднем издании мы неожиданно находим такую фразу, что да, я эту книгу написал, но, в общем-то, я от неё отказываюсь. Она очень, так сказать, неадекватно описывает мои взгляды. Очень часто берут ссылки из этой книги ненавистники социализма и говорят: «Бердяев-то наш». Нет, он не ваш, господа. Он пересматривает свои взгляды, и в конце-концов приходит к идее персоналистического социализма — социализма общения личностей, социализма, который не придавливает личность обязаловкой. Но социализма. Правда, он прекрасно понимает, как трудно этот самый социализм сделать. Капитализм же он критикует. Критикует очень серьёзно. Во-первых, с точки зрения буржуазности. Причём особенно Бердяев нападает на буржуазный дух. В работе «Новое средневековье», такая известная работа, по которой его узнал Запад, это 1924-й год, он пишет: «Много ли есть онтологически реального в бирже, в банках, в бумажных деньгах, в чудовищных фабриках, производящих ненужные предметы или орудия истребления жизни, во внешней роскоши, в речах парламентариев, адвокатов, в газетных статьях? Много ли есть реального в росте ненасытных потребностей? Повсюду открывается дурная бесконечность, не знающая завершения. Вся капиталистическая система хозяйства есть детище пожирающей и истребляющей похоти. Она могла возникнуть лишь в обществе, которое окончательно отказалось от всякого христианского аскетизма, отвернулось от неба, исключительность дало земным удовлетворениям. Капитализм совершенно невозможно мыслить как сакральное хозяйство. Он есть результат секуляризации хозяйственной жизни. В этой системе нарушается истинное иерархическое соподчинение материального духовному. Маммонизм стал определяющей силой человека, который более всего поклоняется золотому тельцу, и ужаснее всего, что в этом ничем не прикрытом маммонизме век наш видит великое приеимущество познания истины, освобождения от иллюзий». А через год в программе журнала «Путь» он пишет: «Капиталистическое общество не менее антихристианское, чем общество коммунистическое». В то время он ещё был ярым антикоммунистом. «Борьба буржуазного общества и социалистического общества не есть борьба добра и зла. В ней выявляются лишь две формы зла». Это реверанс в сторону иммиграции, которая, в общем, советский социализм в подавляющем большинстве абсолютно не принимала. «Подлинная же борьба есть борьба Христова и антихристова духа, который проявляется во внешности, в полярно противоположных образах. И русский народ весь мир вновь с небывалой остротой ставит перед задачей до конца серьёзно понять и принять Христианство и осуществлять его действительно и реально в жизни не только личной, но и общественной. На развалинах буржуазного общества нужно строить общество христианское. Нужно воспользоваться этим благоприятным положением, а не возрождать разложившееся антихристианское старое общество. Если же мы не будем христианской правды осуществлять в жизни, то антихристианские антихристовы начала будут всё более и более побеждать. В этом смысл нашей эпохи». Или «В отношении к хозяйственной жизни можно установить два противоположных принципа. Один принцип гласит: в хозяйственной жизни преследуй свой личный интерес, это будет способствовать развитию хозяйственной жизни целого. Это будет выгодно для общества, нации, государства. Такова буржуазная идеология хозяйства. Другой принцип гласит: в хозяйственной жизни служи другим, обществу, целому, и тогда получишь всё, что тебе нужно для жизни». Хорошо формулирует, правда? «Второй принцип утверждает коммунизм, и в этом его правота. Совершенно ясно, что второй принцип отношения к хозяйственной жизни более соответствует христианству, чем первый». Это он так чётко сформулировал в книге, которая называется «Истоки и смысл русского коммунизма». Книжка очень популярная, я надеюсь, вы её все читали. Она была издана в 1937 году, причём издана была на английском языке и после переведена на все иностранные языки. А на русском языке, т.е. языке оргигинала она была издана в последнюю очередь, после смерти Бердяева. И написана она была именно для западного читателя. Книжка, конечно, великолепная: здесь нету никакой заумной философии, очень ясные, чёткие формулировки. Излагается вся социально-мыслительная история России, и основной лейтмотив этой книги — то, что да, русская революция была, как он пишет, сделана во имя Маркса, но не по Марксу. Марксизм — это, некая западная теория, и ортодоксальными марксистами являются меньшевики. Но наш русский народ марксизм воспринял творчески, иначе. И, в общем, Ленин воспринял творчески, хотя он всегда говорил, что он верный последователь Маркса. На самом деле он делал революцию не по Марксу. Действительно. Например, по Марксу надо ждать полного развития капитализма, который разовьёт производительные силы, и там противоречия между производительными силами и производственными отношениями — они и провернут революцию. Конечно, ничего подобного в России не было, и Ленин прикрывался только Марксом, как фиговым листочком, а на самом деле сделал революцию иначе. И Бердяев очень аргументированно, ясно это всё показывает. Я кое-то зачитаю. С точки зрения Бердяева русская революция — «это чисто русское явление - наша, наша она. Как и всякая большая революция, она произвела смену социальных слоёв и классов. Она свергла господствующие, командующие классы, подняла народные слои, раньше угнетённые и униженные. Она глубоко взрыла почву и совершила почти геологический переворот. Революция освободила раньше скованные рабочие и кресьянские силы для исторического дела и этим определяется исключительный актуализм и динамизм коммунизма. В русском народе обнаружилась огромная витальная сила, которой раньше не давали возможности обнаружиться. Мессианская идея русского народа приняла или апокалиптическую форму или форму революционную. Произошло изумительное в судьбе русского народа событие. Вместо III Рима, в России удалось осуществить III Интернационал. И на III Интернационал перешли многие черты III Рима. III Интернационал есть тоже священное царство, и оно тоже основано на ортодоксальной вере. На Западе очень плохо понимают, что III Интернационал есть не интернационал, а русская национальная идея. Это есть трансформация русского мессианизма». Характеристика русского коммунизма такая: «Только любовь обращает человека к будущему, освобождает от тяжёлой скованности прошлым и является источником творчества новой лучшей жизни. В коммунистах есть страшное преобладание ненависти над любовью. Нельзя целиком на них возложить вину за это. Они тут жертва злого прошлого. Дух коммунизма, религия коммунизма, философия коммунизма - и антихристианский и антигуманистический. Но в социально-экономической системе коммунизма есть большая доля правды, которая вполне может быть согласована с христианством. Во всяком случае, более, чем капиталистическая система, которая есть самая антихристианская».
А вот о христианах, ненавидящих коммунистов. Он пишет: «Христиане, обличающие коммунистов за их безбожие и за антирелигиозные гонения, не должны были бы всю вину возлагать исключительно на этих коммунистов-безбожников, они должны были бы и на себя возложить часть вины, и значительную часть. Они должны были бы быть не только обвинителями и судьями, но и кающимися. Много ли христиане сделали для осуществления христианской правды в социальной жизни? Пытались ли они осуществлять братство людей без той ненависти и насилия, в которых они обличают коммунистов? Грехи христиан, грехи исторических церквей очень велики, и грехи эти влекут за собой справедливую кару. Измена заветам Христа, обращение христианской церкви в средство для поддержания господствующих классов не могло не вызвать по человеческой слабости отдаления от Христианства тех, которые принуждены страдать от этой измены и от этого извращения христианства».
И последнее, о чём я расскажу. У Бердяева есть замечательная статья. Тоже довольно поздняя, написана уже в 1937 году... что-то в этом роде. «О достоинстве христианства и недостоинстве христиан». Если кто её не читал — я вам советую её прочитать. Она начинается очень любопытно. Она начинается пересказом одной из новелл «Декамерона» Боккаччо. Ну, вы знаете, что Боккаччо — это XIV век, это начало Возрождения, это время Данте, Петрарки. И вот этот человек, очень свободномыслящий, написал такую книжку -«Декамерон». Декамерон - это означает 10 дней. Там царица в течение 10 дней предлагает своим приближённым рассказывать разные истории. Каждый день там идёт 4-5 историй. В общем, книжка, мягко говоря, вольная, книжка антиклерикальная, книжка, которая во многом издевается над Церковью. Это, в общем, Шарли XIV века, я бы так сказал. Но там есть одна очень любопытная новелла, с которой Бердяев начинает свою статью.
Один христианин всё время пытался обратить в христианскую веру одного еврея, хорошего такого, честного. И тот уже, вроде бы, был готов обратиться, но решил поехать в Рим и посмотреть, как там живут христиане, высшее начальство. Наш христианин-итальянец был в ужасе: он туда поедет и увидит все бесчинства и все безобразия, которые в Риме делаются, и «все мои труды по кахетизации будут напрасны». Значит, приезжает иудей. Тот спрашивает с дрожью: «Ну как? Что ты увидел?». Ответ его поразил: «Если несмотря на такое количество безобразий, бесчинств и грехов христианство, тем не менее, распространяется по миру, и такое количество людей во Христа верит — значит, это истинная религия». И полностью обратился.
И Бердяев пишет: «Вот, слушайте, запомните — это вот подлинный путь к оправданию христианства. Да, христианство ругают за то, что оно принижает свободу, за инквизицию, за то, что христиане грешники, но на самом деле они не христианство ругают, а ругают христиан. Да, христиане такие, и в этом-то и величие христианства. Христианство не из святых, понимаете. И Церковь тоже. Как сказал Христос: «Я не к праведникам пришёл, а чтобы грешников привести к покаянию». Церковь — это общество выздоравливающих. Это больница. Да, там есть и святые, но цель Церкви другая, это не клуб святош, отнюдь. И те, кто ругает христианство, они — вы посмотрите — они попадают мимо цели. Они всегда ругают недостойных христиан, тем самым они, по сути дела, высвечивают высоту христианства». Вот такая замечательная мысль. А то, что христиане грешники, и то, что у Церкви много грехов — он в этом нисколько не сомневается. Но у Церкви земной, а не небесной. Вот всё, что я хотел вам рассказать о Бердяеве.
Николай Сомин
Н.А. Бердяев, 1921 г.
Художник К.Ф. Юон
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – один из мыслителей, которого часто вспоминают при обсуждении особенностей русского характера и русской идеи.
В Советской России Николая Бердяева ругали за "национал-шовинистический бред", называли реакционным философом и врагом Советской власти. Сейчас для многих Бердяев – русский Гегель XX в.
Сам Бердяев считал себя "человеком, который посвятил себя исканию истины и раскрытию смысла жизни". В 1940 г. в эссе "Самопознание" он написал: "...Я стал философом, пленился "теорией", чтобы отрешиться от невыразимой тоски обыденной жизни. Философская мысль всегда освобождала меня от гнетущей тоски "жизни", от её уродства. Я противополагал "бытию" – "творчество"".
Словесные построения Бердяева, появившиеся от "тоски" далеко не у всех получали высокую оценку.
В.Н. Ильин по поводу книги Н.А. Бердяева "Судьба человека в современном мире" в 1934 г. написал: "Новая, небольшая книжечка Н.А. Бердяева отмечена всеми достоинствами и, к сожалению, всеми недостатками этого мыслителя. Чувство эпохи, напористость, темпераментность, острота – всё это мы усматриваем в новом произведении Н.А. Бердяева… К сожалению, стиль, метод, все подходы Бердяева – типично публицистические. Н.А. Бердяев – прежде всего и после всего публицист, но публицист философствующий. Произведение Н.А. Бердяева есть суд над самим собой и притом суд невольный, которого он, конечно, не хочет".
Там же Ильин высказался и о других работах Бердяева: "Некоторые его книги почти невозможно читать (например, оба тома "Философии свободного духа"). Это, между прочим, объясняется ещё и тем, что Н.А. Бердяев не раскрывает органически своих мыслей, но вдалбливает их в голову – он "тешет кол на голове читателя". Правда, некоторые читатели, быть может, и заслужили такое обращение – но это как раз те, которые никогда ничего не читают, в том числе и произведения Н.А. Бердяева. Людей с философским и литературным вкусом такая манера положительно отвращает".
В 1947 г. А.В. Тыркова писала Н.А. Тэффи: "Я давно пришла к печальному убеждению, что у него (Бердяева) не хватает ума для тех ответственных тем, за которые он берётся".
Н.П. Ильин: "Что касается Н.А. Бердяева, то пронзительный пафос личности в его многочисленных трудах не должен заслонять от нас той печальной развязки его философских исканий, где и личность, и её творческая свобода разрешились в ничто – эту многострадальную религиозно-философскую химеру, столь популярную в XX в."
Приехав в 1908 г. в Москву, Николай Александрович Бердяев остановился в доме-корабле Микини , где прожил до 1911 г. Он увлеченно занимался вопросами философского и политического плана. Пытался изменить Россию в соответствии со своими идеями, принимая участие или пытаясь оказать влияние на происходящие события:
"Обретение мужественности" и свершение "справедливой революции" привело к тому, что в 1922 г., Бердяеву "выдали билет" на пароход и отправили в эмиграцию. Он был не одинок. Вместе с ним выслали несколько десятков человек, известных своими работами в области общественных наук, поэтому корабль стали называть "Философским пароходом".
Беспрецедентный случай, когда не преступников и не верхушку прежнего режима, а мыслителей, писателей, общественных деятелей и даже учёных изгоняли из родной страны. Это была трагедия России и трагедия изгнанников, о которой в 1974 г. А. Галич написал:
Некоторые из них, сами того не желая, подняли волну, которая унесла их в эмиграцию на "Философском пароходе". Оставшимся "повезло" меньше: поезда "поволокли" их в другую сторону. Теперь новые "бердяевы" вновь обсуждают русскую идею.
Николай Александрович Бердяев (рус. дореф. Николай Александровичъ Бердяевъ, 6 марта 1874, имение Обухово, Киевская губерния, Российская империя — 23 марта 1948 (по другим данным, 24 марта 1948), Кламар под Парижем, Четвёртая французская республика) — русский религиозный и политический философ, представитель русского экзистенциализмa и персонализма. Автор оригинальной концепции философии свободы и (после Первой мировой и Гражданской войн) концепции нового средневековья. Младший брат поэта Сергея Бердяева.
Первоначально находился под влиянием идей марксизма и неокантианства, пытался синтезировать материалистическое понимание истории и этическое учение Канта, примыкал к так называемому «легальному марксизму», в дальнейшем обратился к религиозной философии, испытал серьезное влияние Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева, В.Н. Несмелова, позднее — Я. Боме.
Является одним из создателей получивших широкую известность и вызвавших жаркие споры сборников статей: «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918). Принимал деятельное участие в работе Религиозно-философского общества, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры (1918 — 1922). В 1922 году выслан из Советской России. Около двух лет прожил в Германии. С 1924 года и до конца своих дней жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал «Путь» (Париж, 1925 — 1940). Оставил обширное наследие.
Наиболее известные работы: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» (1901), «Новое религиозное сознание и общественность» (1907), «Духовный кризис интеллигенции» (1910), «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Судьба России» (J918), «Смысл истории» (1923), «Новое средневековье» (1924), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея» (1946), «Самопознание» (1949).
Сборник статей
Духи русской революции
Духовное состояние современного мира
Евразийцы
Еврейский вопрос, как вопрос христианский
Истина Православия
Конец Ренессанса и кризис гуманизма
Лев Шестов и Киркегор
Новое средневековье (Размышление о судьбе России)
Новое христианство
О "вечно бабьем" в русской душе
О фанатизме, ортодоксии и истине
Основная идея Вл Соловьева
Основная идея философии Льва Шестова
Спасение и творчество (Два понимания христианства)
Философская истина и интеллигентская правда
Христианство и антисемитизм
и другие
Бердяев, Николай Александрович (1874-1948) - русский философ-идеалист. В первой половине 90-х годов примыкал к марксистам, затем перешел, по его собственным словам, "от марксистской лже-соборности, от декадентско-романтического индивидуализма к соборности мистического неохристианства". Бердяев был одним из участников "Проблем идеализма" и сборника "Вехи". В 1922 г. выслан из России. Издавал в Париже журнал "Путь", именовавший себя "органом русской религиозной мысли".
Б
ЕРДЯЕВ
Николай Александрович (6/18.03.1874-24.03.1948),
философ, писатель. В 1890-е марксист.
Позднее отошел от марксизма и вместе с
С. Н. Булгаковым редактировал философский
журнал “Вопросы жизни”. Его философия
обычно именуется как христианский
экзистенциализм или персонализм. Бердяев
имел репутацию философа свободы, которую
он считал предварительным условием
всякого существования. Основные труды:
“Философия неравенства”, “О рабстве
и свободе человека”.
Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - русский религиозный философ, один из основоположников экзистенциализма в России; по мнению многих современных исследователей, являлся мыслителем, полнее других олицетворившим духовный ренессанс начала XX века. Первоначально находился под влиянием идей марксизма и неокантианства, пытался.синтезировать материалистическое понимание истории и этическое учение Канта, примыкал к так называемому "легальному марксизму", в дальнейшем обратился к религиозной философии, испытал серьезное влияние Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева, В. Н. Несмелова, позднее - Я. Боме. Является одним из создателей получивших широкую известность и вызвавших жаркие споры сборников статей: "Проблемы идеализма" (1902), "Вехи" (1909), "Из глубины" (1918). Принимал деятельное участие в работе Религиозно-философского общества, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры (1918 - 1922). В 1922 году выслан из Советской России. Около двух лет прожил в Германии. С 1924 года и до конца своих дней жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал "Путь" (Париж, 1925 - 1940). Оставил обширное наследие. Наиболее известные работы: "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии" (1901), "Новое религиозное сознание и общественность" (1907), "Духовный кризис интеллигенции" (1910), "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества" (1916), "Судьба России" (J918), "Смысл истории" (1923), "Новое средневековье" (1924), "Философия свободного духа" (1927), "О назначении человека" (1931), "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937), "Русская идея" (1946), "Самопознание" (1949).
БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874, Киев - 1948, Кламар, ок. Парижа) - философ. Происходил из старинной дворянской семьи. Отец Бердяев - в прошлом военный, затем председатель правления крупного банка. Бердяев воспитывался в Киевском кадетском корпусе. В 1894 он поступил на естественный ф-т Киевского ун-та, а через год перевелся.на юридический ф-т. Увлекся социализмом, примкнув к сторонникам легального марксизма. В 1898 Бердяев был арестован за участие в Киевском "Союзе борьбы за освобождение рабочего класса" и в 1901 административно выслан в Вологду, где, как писал он, "вернулся от социальных учений, которыми одно время увлекался, на свою духовную родину, к философии, религии, искусству". Будучи либерально настроен, Бердяев не принимал ни реакции, ни насильственной борьбы с ней. В 1902 Бердяев получил разрешение жить в Житомире, через два года он переехал в Петербург и вместе с С. Н. Булгаковым организовал религиозно-философское общество, занимался поисками "нового религиозного сознания". Богоискательство Бердяева - это попытка найти нереволюционную альтернативу развития России. Он сотрудничал в христианско-философском журн. "Вопросы жизни" и разрабатывал свои главные темы: свобода, творчество, философия истории, судьбы России. Бердяев - участник трех программных сб. рус. либерализма: "Проблемы социализма", "Вехи", "Из глубины". Февральскую рев. 1917 Бердяев встретил с пониманием, Октябрьскую принять не мог. Хотя большевики не вызывали у Бердяева симпатий, он не эмигрировал и не участвовал в борьбе против новой власти: "Возврата нет тому, что было до большевистской революции, все реставрационные попытки бессильный вредны... Возможно только движение вперед". В начале 1919 Бердяева избрали профессором Моск. ун-та, осенью он учредил Вольную академию духовной культуры, где вел семинар по Ф.М. Достоевскому. Получив охранную грамоту на свою квартиру и библиотеку, он тем не менее не желал иметь с большевиками ничего общего. Он видел, что коммунисты в России "рассматривают грядущее коммунистическое общество не как продукт развития капитализма, а как результат конструктивизма, продукт сознательных организаторских усилий всемогущей советской власти". У себя дома Бердяев собирал цвет моек. интеллигенции и вел дискуссии по любым вопросам. Дважды арестовывался ГПУ. В 1922 вместе с большой группой интеллигенции выслан в Германию. В 1924 переехал во Францию, с 1933 обосновался в пригороде Парижа Кламаре. Жил напряженной творческой жизнью: работал редактором в издательстве "YMCA-PRESS", выпускавшем книги рус. эмигрантов, руководил религиозно-философским журн. "Путь", читал лекции, часто публиковался. В 1947 в Кембриджском ун-те он получил почетное звание доктора honoris causa. Продолжил разработку основных философских тем, оказав воздействие на развитие западноевропейской мысли. Бердяев считал, что его мировоззрение раскрывают работы: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Философия свободного духа", "О назначении человека", "Я и мир объектов". К ним можно добавить историю философской судьбы Бердяева - "Самопознание", изданную после его смерти. Умер за письменным столом, работая над очередной книгой.
Использованы материалы кн.: Шикман А.П. Деятели отечественной истории. Биографический справочник. Москва, 1997 г.
Б
ердяев
Николай Александрович (6 марта 1874, Киев
- 24 марта 1948, Кламар близ Парижа). Из
старинного дворянского рода В 1884-1894
годы учился в Киевском кадетском корпусе.
В 1894 поступил на естественный факуультет
Киевского университета, в 1895 году перешёл
на юридический факультет, увлекся
марксизмом. Сблизился с Киевским
социал-демократическим комитетом. В
1897 году за участие в студенческих
волнениях арестован и исключен из
университета В 1900-1902 годах в ссылке в
Вологде; в эти годы отходит от марксизма.
С 1904 в Петербурге совместно с С.Н.
Булгаковым редактирует журнал "Новый
Путь". В 1900 -1906 происходит переход
Бердяева на позиции христианского
"мистического реализма", обращенного
как против государственно-церковной
традиции, так и марксизма, понимаемого
в качестве религии. С 1908 в Москве
сближается с кругом основателей
Религиозно-философского общества (кн.
Е.Н. Трубецкая, В.Ф. Эрн, П.А. Флоренский).
В Революции 1905-07 Бердяев увидел "две
анархии"- красную и чёрную, равно для
него неприемлемые (ст. "Чёрная анархия",
"Слово", 1909, 17 апреля).
Один из инициаторов и авторов сборника "Вехи". В них ответственность за "кризис духа" в России возлагал на интеллигенцию, которую обвинил в отказе от поиска истины и подчинении "утилитapнo-oбщecтвенным целям" (ст. "Философская истина и интеллигентская правда", в сб.: "Вехи", М., 1909). В 1911 в основном завершается формирование философской позиции Бердяева как "метафизики свободы" ("Философия свободы", М., 1911).
28 февр. 1917 Бердяев агитирует войска, собранные в Манеже, не стрелять в народ ("Самопознание. Опыт философской автобиографии", М., 1990, с. 212). Февральскую революцию встретил с надеждой, увидев в её бескровности доказательство того, что "русская абсолютная монархия не была народной и не имела твёрдой опоры в народе" ("Русская Свобода", 1917, № 2, с. 17). Полагал, что в России совершается "не классовая, а сверхклассовая, всенародная революция, осуществляющая задачи общенациональные и общегосударственные" (там же, N 4, с. 6). Такой общенациональной задачей считал продолжение войны до разрешения "восточного вопроса, завещанного нашему поколению рядом столетий предшествующей истории", полагал, что партии, ведущие анти-военную пропаганду, "узурпируют волю народа... будучи меньшинством", и "на практике интернационализм сейчас в России означает защиту Германии и германского социализма, настроенного наиболее империалистически" (там же, № 5, с. 9-11). Гл. опасность "углубления революции" усматривал в её уравнительном пафосе, нарастании насилия и "мобилизации интересов", т.е. классовой борьбы, что ведёт "к нравственному падению русского народа, к атомизации русского государств и распылению русского общества" (там же, № 12/13. с. 5).
В июне явился одним из учредителей (совм. с М.В. Родзянко, П.Б. Струве, В.В. Шульгиным и др.) "Лиги русской культуры", которая должна была начать "среди великого разброда и распада, в единении с пробужденным и отрезвленным народом созидательную работу укрепления русской культуры и государственности в их неподдельной благородно-нацтональной форме" (там же, № 9, с. 20). 9 августа на частном Совещании общественных деятелей в Москве сделал доклад об экономическом состоянии России, 10 августа избран в Постоянное бюро по организации общественных сил. В начале октября Бердяев работал в комиссии по национальным вопросам Временного Совета Российской Республики (Предпарламента), которую характеризовал как "комиссию по разделу России" ("Народоправство", 1917, N 16, с. 7).
Октябрьскую революцию рассматривал первоначально как несущественный эпизод ("всё происходящее в России - чистейшие призраки и галлюцинации"), лишённый творческого потенциала, подчёркивал, что "чудовищный нигилизм, торжествующий в этих процессах, есть явление старой России, а не творчество новой России" (там же, № 15, с. 4-5). Считая, что в "Советах КД сидят не русские крестьяне, а наехавшие из-за границы интеллигенты, чуждые русскому народу", Бердяев призывал к образованию "здоровой национальной демократии с сильным инстинктом национального самосохранения... с широким базисом в народной массе, с расширенным социальным реформизмом в своей программе" (там же, № 16, с. 6).
В январе 1918 года констатировал, что "русская революция одержима страстью к уравнению, она движется чёрной завистью ко всякому... качественному преобладанию", в ней происходит "подбор худших и низвержение лучших. Грозит опасность гибели нашего культурного слоя" (там же, № 21/22, с. 5-6). Бердяев объяснял это тем. что "не только русская интеллигенция... но и русский народ изменил Церкви и отпал от неё" (там же, N 23/24, с. 5).
В 1918 избран вице-президентом Всерос. союза писателей. Зимой 1918/19 организовал Вольную академию духовной культуры, где читал лекции по философии и богословию. В ст. "Духи рус. рев-ции" в сб. "Из глубины" (М- П., 1918; издание было запрещено; опубл. в ссср в 1990), продолжающем идеи сб. "Вехи", Бердяев предложил искать разгадку жестокости рус. рев-ции в особенностях духовного склада рус. народа, раскрытых Н.В. Гоголем, Ф.М. Достоевским и Л.Н. Толстым.
В 1920 арестован по делу "Тактического центра", допрашивался лично Ф.Э. Дзержинским и был выпущен (см.: Самопознание, с. 222). В сент. 1922 выслан из России, до 1924 жил в Берлине, затем под Парижем (Кламар). Основал и редактировал журнал "Путь" (1925-40).
Использованы материалы статьи Н.Л. Соколова в кн.: Политические деятели России 1917. биографический словарь. Москва, 1993
Сочинения:
Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990;
Смысл истории, 1990;
Судьба России, М., 1990;
Философия свободы, М., 1990.
От 19 августа 1922 г. постановление о привлечении меня в качестве обвиняемого по ст. 57 Уголовного Кодекса РСФСР прочел и не признаю себя виновным в том, что занимался антисоветской деятельностью, и особенно не считаю себя виновным в том, что в момент внешних затруднений для РСФСР занимался контрреволюционной деятельностью.
Когда ультра-православная "Религиозно-Философская Библиотека", во главе которой стоит такой столп православия, как М.А.Новоселов, выпустила в свет ныне нашумевшую и признанную еретической книгу иеросхимонаха Антония Булатовича "Апология вера во Имя Божие и во Имя Иисуса", то в редакционном предисловии мы прочли патетические слова: "Подобно волне землетрясения, по всей вселенской церкви, от Юга и до Севера, от Востока и до Запада прошло негодование, когда несколько легкомысленных и подпорченных рационализмом монахов дерзнули посягнуть на тот нерв церкви, в котором сходятся все прочие нервы, - на тот догмат, в отрицании которого содержится отрицание всех догматов, - на ту святыню, которая лежит в основе всех святынь церковных. Если бы ничего не было еще, кроме этой волны 1912 года, то и ее одной было бы слишком достаточно, чтобы, как картонные домики, сбросить построения хулителей церкви, говорящих о ее мертвенности, о ее казенности, о ее застое, о ее параличности. Церковь слишком велика, чтобы трогаться из-за пустяков. Неподвижность ее -- неподвижность величия, а не смерти. Но когда покушение на нее задевает ее за живое - она являет свою мощь, она содрогается. Так содрогнулась она и ныне, когда со всех концов - из глухих провинциальных монастырей и из столиц - у полу-грамотных подвижников и у образованных деятелей вырвался из груди общий крик негодования и возгорелось дружное желание вступиться за дражайшее достояние верующего сердца. Отступники церкви требовали знамения - да умолкнут: вот оно! Но где центр этой волны? Да где же, как не в исконной твердыне православия? Где же, как не в том историческо-беспримерном и неподражаемом государстве монахов, которое живет наперекор законам земных государств. На Афоне не пахнет ни дымным, ни бездымным порохом, и провинившиеся граждане его наказуются не тюрьмами, а лишением сладкого дыма духовного отечества... Холодно в его культурном мире. Непроницаемая каменная кора рационализма затягивает огненный океан благодати всюду. Но вечно кипит в уделе Пресвятой и Пречистой Матери Божией та и опаляющая и согревающая лава, без которой замерзло бы человечество. Таким-то духовным извержением, в ряду других, явился 1912 год. Прозвание же ему, если позволительно предвосхитить историю, которая лишь имеет быть написанной в будущем, - прозвание ему: “Год афонских споров об Имени Иисусове”.
Прошло немного времени с тех пор, как были написаны эти слова, и история уже жестоко надсмеялась над ними. Год этот поистине оказался знаменательным для православной церкви.
В каждом номере газет пишут об именеславцах и именеборцах, о старце Илларионе, об иеросхимонаха Антонии Булатовиче, о волнениях на Афоне, о мерах борьбы св. синода против новой “ереси”, об ужасах, от которых вся кровь загорается негодованием. Повторил бы и сейчас автор цитированного предисловия свои немного риторические слова, или события последнего времени были слишком большим испытанием и для его православной романтики? Кто эти “несколько легкомысленных и подпорченных рационализмом монахов”, дерзнувших посягнуть на святое Имя Иисусово? Это св. синод и патриархи, церковь русская и церковь константинопольская, осудившие в самой резкой форме именеславство, как богохульную ересь. На Афоне запахло “дымным порохом”, и, по “законам земных государств”, граждане его “наказуются тюрьмами”. Истязаниями и изувечиваниями убеждают в правоте синодальной веры. Где же голос церкви, который скажет свое властное слово по догматическому вопросу, затрагивающему самые основы христианства? Впервые за долгие, долгие столетия вышел православный мир из состояния духовного застоя и заволновался вопросом духовного, мистического опыта, не мелочным вопросом церковного управления, а большим догматическим вопросом. И радостно было, что в XX веке люди могут так страстно волноваться вопросами религиозными. Споры именеславцев и именеборцев напомнили те старые времена, когда в православной церкви была еще духовная жизнь и духовное движение. И с волнением ждали лучшие православные люди, люди подлинного религиозного опыта и подлинной духовной жизни, как ответит церковной на глубокий духовный вопрос, на вопрос мистического опыта. Здесь не место входить по существу в догматический спор именеславцев и именеборцев. Скажу только, что на стороне именеславцев преимущества более напряженной духовной жизни, за ними есть мистические традиции, среди них есть люди религиозного опыта прежде всего. В учении именеславцев есть та частичная истина пантеизма, которая допускает, что энергия Божия становится имманентной миру и человеку. На стороне именеборства оказалось официальное, казенное, синодальное православие, давно порвавшее всякую связь с христианской мистикой, давно равнодушное ко всякой духовной жизни, давно выродившееся в государственный позитивизм и жизненный материализм. В ответ на духовное волнение православного мира, волнение лучших монахов, старцев и мирян, всем сердцем своим преданных православию, раздался голос официальной, казенной церкви, и она покрыла себя несмываемым позором. Для церкви синодальной и церкви патриархов это было великое испытание, испытание, посланное свыше.
Когда иеросхимонах Антоний Булатович приехал с Афона в Россию искать правды Божией у русской церкви, то его прежде всего подвергли обыску, потом св. синод предложил министерству внутренних дел выслать его из Петербурга, как человека беспокойного. Полицейскими преследованиями ответили на его духовную жажду. Архиепископ Антоний Волынский в “Русском Иноке” разразился площадной бранью, бранью - достойной извозчика, а не князя церкви, против книги старца Иллариона “На горах Кавказа”, из-за которой началось все движение. Св. синод вознегодовал, что старец Илларион, иеросхимонах Антоний Булатович и афонские монахи осмелились нарушить духовный покой и застой, дерзнули мыслить о предметах духовного опыта и ведения. Св. синод, во всем подобный нашей государственной власти, прежде всего боится и ненавидит всякую жизнь и всякое движение, прежде всего хочет спокойствия и тишины. Первая забота его, как бы чего не вышло. Никакие догматические вопросы внутри православия не подымались, вопросы духовной жизни переставали волновать духовный мир. Интересовались такими второстепенными и теплохладными вопросами, как: быть или не быть патриарху, устраивать ли приход и т.п. Никакая мистика не нарушала мертвого покоя православного мира. И вдруг самые православные из православных заволновались, забеспокоились, зажаждали. Наши епископы, заседающие в св. синоде, давно перестали интересоваться религиозными вопросами по существу, да и никогда епископы не были сильны в вопросах религиозного знания и мистического созерцания. Что им за дело до того, присутствует ли реально сам Иисус в имени Иисус или имя есть лишь условный посредствующий знак. Они, люди, пропитанные жизненным утилитаризмом, не способны вникать в подобные вопросы, посильные лишь мистикам, религиозным философам и людям высших созерцаний. Св. синод объявил ересью именеславство за беспокойство, причиняемое людям, давно отвыкшим от всякой духовной жизни и всякого духовного волнения. Св. синод ненавидит всякую духовную жизнь, считает ее опасной и беспокойной. Можно ли обращаться к позитивистам синодальной церкви и их материалистам церкви патриархов, к людям, погруженным в низшие сферы бытия, с вопросом об имени Иисусовом, с вопросом духовной жизни и религиозного сознания? Когда возник серьезный вопрос, то официальная церковь оказалась постыдно бессильной. Вдруг обнаружилось что нет силы и жизни Духа в синодальной церкви. Зверская расправа архиепископа Никона над афонскими монахами, отдание схимников, проживших на Афоне по 30 и 40 лет, на растерзание войскам и полиции, обнаруживает небывалое падение церкви, последнее ее унижение. Любят иногда кричать о том, что церковь угнетена государством. Но епископы сами же призывают государственную власть к насилиям во имя своих целей, они в тысячу раз хуже солдат и городовых. Архиепископ Никон убедил монахов-именеславцев в правой вере св. синода с помощью штыков, изувечивших беззащитных стариков. Духовный силой архиепископ Никон никогда и ни в чем никого не мог убедить. Синодальное православие ни для кого не убедительно: в нем нет убеждающей силы Духа (ни один синодальный миссионер никогда не мог переубедить ни одного сектанта). Вечное обращение синодальной церкви к силе государственного оружия есть откровенное признание в том, что ее православие бессильно, неубедительно и не соблазнительно. После изуверской расправы над несчастными монахами был разгромлен Афон, древний оплот православия, и св. синод решил, что русская и константинопольская церкви уничтожили ересь. Изувеченные монахи остались вещественными доказательствами победы синодальной истины над еретическим заблуждением.
Огромное значение “года афонских споров об имени Иисусове” в том, что он обозначает тяжелый и решительный час для всех искренних, глубоких, чистых православных. Должен, наконец, совершиться кризис религиозного сознания внутри православия. И прежде всего нужно будет пересмотреть традиционное учение о смирении. Среди самых лучших, самых духовных православных, как монахов и священников, так и мирян, есть много горячих приверженцев именеславства, осужденного и русским синодом и патриархами. Св. синод призывает к смирению, к отречению от мудрствования. Покорятся ли те, для кого прославление имени Божия и имени Иисусова есть “нерв церкви, в котором сходятся все прочие нервы, тот догмат, в отрицании которого содержится отрицание всех догматов, та святыня, которая лежит в основе всех святынь церковных”, - смирятся ли перед св. синодом? На одной стороне собственный духовный опыт, подтвержденный опытом святых и старцев, своя религиозная совесть, на другой - св. синод, никем не уважаемый, сомнительный даже с канонической точки зрения; корыстолюбивые патриархи, лживые епископы, голос видимой, а может быть лишь кажущейся церкви! Монахи дают обет послушания, смирение имеет для них значение формального принципа внутреннего духовного делания. Этот монашеский дух послушания и смирения перешел и к православным мирянам. Они готовы слушаться зла и смириться перед ним. И мы подходим к вопросу, есть ли христианство религия смирения и послушания или религия свободы и любви? Исторически бытовое, официальное, ветхое христианство, опекающее младенцев, окончательно выродилось в религию смирения и послушания, как начал самодовлеющих. Что нужно смиряться перед Богом, в этом нет никакой проблемы. Но нужно ли смиряться перед миром и людьми, смиряться перед злом, смиряться перед тем, что есть надругательство над религиозной совестью и религиозным опытом, над добытым высшей духовной жизнью? Учение о смирении превратилось в угашение духа, в омертвение духовной жизни, в потворству злу. Требование смирения всегда и во всем давно уже стало орудием диавола, самоохранением зла, обезоруживанием в борьбе со злом. Синодальная церковь, в которой не живет дух, только и знает, что требует всегда и во всем смирения и покорности. Она боится духовной жизни, как огня, и ищет способов задуть огонь Духа. Всякая мистика страшит ее, ибо мистика не нуждается во внешнем авторитете и не признает никакого авторитета. Мистику в духовном опыте даны последние реальности, и ему жалки и смешны внешние догматы синодальных епископов. Самая низкая, свинская материалистическая жизнь милее для синодальной церкви, чем высшая духовная жизнь, чем восхождение. Синодальная церковь хочет властвовать над душами людей через их грех и слабость. Лучше грешить, но не возноситься духовно, не мудрствовать, не дерзать восходить слишком высоко. Говорят, какой-то старец сказал Вл.Соловьеву: “Греши, греши, Владимир Сергеевич, чтобы не возгордиться”. Это так характерно для православия. Грех снисходительно разрешается, чтобы человек не возносился слишком высоко. Официальное православие ненавидит всякое восхождение, всякое движение, оно благословляет лишь мертвый покой и духовное холопство. Всякий духовный, религиозный опыт прежде всего есть освобождение от гнета мирского утилитаризма, мирского позитивизма. мирской необходимости и мирских расчетов. Официальное православие целиком в утилитаризме и позитивизме, в мирских расчетах и мирской необходимости; оно ранит душу своей недуховностью, своей буржуазностью.
То, что у святых отцов было некогда подлинной духовной жизнью, стало трупным ядом в современном “духовном” мире, мертвечиной, лицемерным прикрытием отсутствия духовной жизни. Нельзя безнаказанно отрицать творческое духовное развитие. Смирение было когда-то героическим противлением природному порядку, языческим страстям, совлечением с себя ветхого Адама. Ныне смирение стало рабством у гниющего, разлагающегося “мира сего”. По плодам узнаете их. Этот евангельский критерий остается вечным. Каковы же плоды синодальной церкви, официального православия? Эти плоды ужасны. Духовная смерть, мертвенность и трупность души человеческой - вот плоды упадочного, разлагающегося, мертвящего учения о смирении и послушании, о грехе и зле. Нынешние упадочные, одряхлевшие христиане громко кричат о свободе человека, когда речь идет о зле и грехе. Но когда речь заходит о добре и о творчестве, тогда не говорят уже о свободе, тогда отрицают свободу. Свобода у них существует для зла, для добра не существует свобода. Свобода лишь повод для неверия в человека, для отвращения к человеку, для ненависти к творческим порывам человека. В антихриста больше верят, чем в Христа. Христианство выродилось в религию греха и зла, в человеконенавистничество и человекоистребление. Будь свиньей, живи в грязи - этой греховностью, этой слабостью можно угодить одряхлевшему, упадочному христианскому сознанию. Но, упаси тебя Боже быть человеком, быть духовно-сильным, идти ввысь, раскрывать свою творческую природу. Человеком быть гораздо хуже, гораздо опаснее, чем быть свиньей. Бытовое свинство православного мира снисходительно поощряется церковью. Смирись перед нашей божественностью, и мы сквозь пальцы будем смотреть на твою свинскую жизнь. Можно быт зверем (огромное большинство) и можно быть ангелом (небольшое меньшинство), но нельзя быть человеком. Православие незаметно вырождается в монофизитскую ересь. Господствующее православное сознание, как и монофизитство, признает Иисуса Христа Богом, но не признает его человеком. Православие не верит в Богочеловека, и оно не есть религия богочеловечества. Ведь признание Христа не только совершенным Богом, но и совершенным человеком, обязывает к вере в человеческую природу, к уважению человека, к признанию свободной человеческой стихии. Но монофизитствующее православие хотело бы истребить человека и признать одного Бога. Человек и человеческое -- безнадежная грязь и свинство. Пусть грязью и свинством остается до полного исчезновения. Это будет смиренно. Грязь и свинство по крайней мере не возгордится. Вл. Соловьев учил о богочеловечестве, но его напоминание о том, что в идее богочеловечества - сущность христианства, не пользовалось благосклонным вниманием официальной церкви. Монофизитствующее православие верит в Бога, абсолютно трансцендентного человеческой природе, Бога далекого и чуждого, Бога дохристианского. На этой ветхой и, перед судом Христова сознания, еретической вере обосновывается неверие в преображение жизни, в восхождение человека, в раскрытие божественной жизни в человеке. Монофизитствующее православие считает ересью всякий христианский имманентизм. Но само официальное православие давно уже стало пагубной, антихристианской ересью. В нем не осталось и следов евангельского христианского духа, христианской мистики, религии любви и свободы, религии бесконечного сближения и соединения человека и Бога. Монофизитствующее православие совершает кровавые человеческие жертвоприношения во имя своего нехристианского Бога. Обвиняют католичество в юридическом учении об искуплении, но и официальное православие исповедует язычески-юридическое учение об искуплении, как умилостивлении Божьего гнева. Наши епископы превыше всего возлюбили гнев Божий и запугивают души человеческие, открывая им единственный путь спасения через присущую им благодать священства. Христианство свелось по преимуществу к страху гибели, а искупление - к судопроизводству о преступнике.
