Самобытное искусство бурятских кузнецов и ювелиров, работающих традиционно с металлом и серебром, - это свидетельство высокой духовности и образованности мастеров, выразителей национальной культуры. Кузнечное искусство издревле пользовалось огромным уважением у забайкальских народов. В бурятском фольклоре кузнецам приписывается божественное происхождение. По поверьям бурят, первым кузнецом был небожитель - небесный кузнец Божинтой-убгэн, а каждый из девяти его сыновей был эжином-покровителем какого-либо кузнечного инструмента.
Мастера кузнечного и ювелирного дела (дарханы) пользовались огромным уважением сородичей. Кузнецов уважали так же как шаманов. Работа их, сопровождавшаяся выполнением многих обрядов, представлялась неким таинством, большинство секретов передавалось по наследству и только посвященным. Об этом красноречиво свидетельствуют дошедшие до наших дней мифы и предания, а также специальные "кузнечные гимны" в честь "небесных" покровителей ремесла, которому приписывалось божественное происхождение, а могущество дарханов приравнивалось к явлениям вселенского масштаба:
"Мастер подобно белому небу...
Ты велик, как горы, как океан...
Подобно храмам высоким
Горнило с наковальней сделай!
Кузнечным мехом из бычьей шкуры
Сталь и железо дыми!
Белый волосок серебряный
До луны дотяни!
Красный волосок серебряный
До высоких гор дотяни!"
Дарханы унаследовали от своих предков сложнейшие ремесленные навыки и неповторимый художественный стиль. Буряты почитали железо как дар богов, обладающий магической силой. Считалось, что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они станут оберегать его от злых сил.
Кузнецы подразделялись на черных и белых.
Черные работали по железу и изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, принадлежности конской сбруи.
Белые кузнецы работали по цветным металлам и занимались ювелирным ремеслом.
Кочевой образ жизни делал невозможным владение большим количеством громоздких предметов, и это оказало большое влияние на материальную культуру бурят, вследствие чего они научились использовать минимальное количество небольших по размерам, многофункциональных, прочных предметов быта.
Основой благосостояния был скот, который являлся главной ценностью кочевника, но его численность не могла быть бесконечной. Буряты обменивали его на хлеб, ткани, металлические изделия или же продавали за деньги в городах Иркутске и Верхнеудинске.
Второй ценностью были украшения, которые имели непреходящее значение. Если скот мог погибнуть, одежда могла порваться, жилище разграблено или сожжено т.к. они были ценностями временными, то украшения относились к ценностям вечным. Чем они были древнее, старее - тем ценнее. Они должны были быть компактны, что бы их можно было хранить в тайниках, укромных местах. Человек, имеющий украшения и хранивший их вне дома, всегда мог рассчитывать на свое состояние и мог выйти из критической ситуации продав или обменяв их на предметы, необходимые ему.
Традиция создания украшений появилась задолго до того, как люди начали создавать орудия труда и предметы быта. Научившись ковать металл, они, прежде всего, сделали из них украшения, закрепляя их на тех частях тела, которые создавали естественную опору: голове, висках, шее, руках, плечах, груди, пояснице, бедрах, ногах. Не было такой части тела, для которой не было бы придумано украшение.
У бурят, как и у других народов мира, украшения первоначально выполняли магическую функцию. Обереги обеспечивают тому, кто их носит, защиту от злых духов, опасностей.
Вторая функция украшений - декоративная, как выражение эстетических потребностей, радостей жизни, самоутверждения, стремления к красоте.
Украшения имели и знаковую функцию: с их помощью человек стремится как-то выделиться, показать свою индивидуальность, быть замеченным.
Украшения показывали социальный статус человека, были символами благополучия и кредитоспособности, а также рациональным способом вложения материальных средств.
Искусство изготовления украшений достигло большого совершенства, и применялось оно очень часто. Украшалось оружие, предметы быта, культовые предметы, лошадиная сбруя, но больше всего украшений изготавливали для женщин. Известно множество способов обработки исходного материала для изготовления украшений: резьба и гравировка камня и металла, шлифование, полировка, огранка драгоценных камней.
К традиционным способам художественной обработки металлов относятся филигрань, зернь, чеканка, насечка, литье, чернь. Бурятские ювелиры, используя опыт предыдущих поколений, владели всеми этими способами. Часто выполнение какого-то одного вида изделия требовало от мастера знания сразу нескольких технических приемов.
Основным материалом, служившим для изготовления украшений, было серебро. Для людей малосостоятельных ювелиры использовали серебро самой низкой пробы, для более зажиточных украшения выполнялись из серебра высокой пробы с позолотой. Знать заказывала ювелирные изделия из чистого золота. Красота изделия зависела не только от качества материала и драгоценности камней, но и от искусства мастера, способного вдохнуть жизнь в свое творение.
Старые мастера удовлетворяли запросы близких людей, односельчан, они видели и знали своих заказчиков, они знали, что вещи, сделанные их руками, будут передаваться от поколения к поколению и вместе с ценностями рода перейдет и имя автора-исполнителя. Для мастера не существовали главные и второстепенные детали и украшения. Так, в некоторых женских украшениях даже невидимые зрителю детали покрывались тончайшими узорами. "Бог видит все и отовсюду", - говорили старые мастера. По их убеждению, облегчить себе работу значило погрешить не против заказчика, а против своего мастерства и его святых покровителей. Мастера не заботили затраченное время или расходы материалов, для него важнее всего было его имя, признание его таланта, мастерства, а заказчики, в свою очередь, безмерно почитали его и ничего для него не жалели.
Украшения дополняли национальный костюм бурят и воспринимались вместе с ним как одно целое. Из женских украшений, наиболее скромными были девичьи. Это были, как правило, серебряные сережки в форме кольца, колечки, которые носили на указательном и безымянном пальцах, серебряный перстень, иногда со вставкой из коралла. Носили девушки также серебряные гладкие браслеты, а также браслеты с коралловыми вставками. Богатые использовали бирюзу и лазурит. Коралл по стоимости был дешевле, чем бирюза или малахит, еще дешевле стоил янтарь красного и желтого цветов. Девушки могли носить на широкой шелковой ленте нагрудные украшения - серебряные медальоны. Большое внимание уделялось украшению девичьей косы. На праздник к косе сверху вниз прикреплялись серебряные монеты, которые привязывали тоненькими ремешками из кожи косули. Украшение косы было сложным делом, поэтому девушка прибегала к помощи матери, сестры, тети.
Полный комплект женских украшений бурятские женщины готовили к свадьбе. Основным материалом для поделок служило серебро, в большом количестве использовали кораллы, янтарь, малахит и бирюзу. В украшениях иркутских буряток, наряду с этими камнями, использовали перламутр - в виде круглых пластинок или пуговиц. Средний вес полного женского комплекта украшений составлял 4-5 кг. Украшения подразделялись на головные, накосные, ушные, височные, височно-нагрудные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.
Украшениям придавалось большое значение. В костюме они подчинялись формам и пропорциям человеческой фигуры, образуя вместе с ним единый комплекс, в котором расположение каждой детали было связано с композицией в целом. Многие детали были связаны с магией. Так множество различных по размерам колокольчиков на серьгах, которые носили женщины, носили потому, что верили в очистительную силу их звона. Бытовала поговорка: "Женщину сначала слышно, а затем видно". Звук колокольчиков сопровождал совершение как шаманского, так и ламаистского обряда. Наличие большого количества серебра на женщине тоже имело магический смысл, т.к. серебро - белый металл - является символом чистоты, святости.
Многие украшения бурят были выполнены из золота или декорированы им. Золото - драгоценный металл, ценимый за то, что не ржавеет. Этот металл обладает огромной магической силой, его символика очень сложна. Будучи желтым, он ассоциируется с солнечной энергией и огнем. Это знак мудрости, знания, света и бессмертия. Универсальный символ Солнца, Божественного озарения. По традиции золото связывается с тайной Земли; он воспринимается как ее сердце, подобно сердцу человека. Золото - символ изобилия и благополучия, используется как амулет и талисман. Это знак земного и небесного величия. Золото как алмаз - знак духовной крепости и устойчивости. Его антиподы - дерево, солома, сено. При испытании огнем золото очищается, закаляется, антиподы - уничтожаются.
Существующие выражения "золотое правило", "золотое сечение", "золотая середина", "золотые слова", "золотые годы" - это свидетельства непререкаемой истины и справедливости. Чрезмерное увлечение золотыми украшениями и изделиями тяжело для тела и духа, говорили буряты в древности. Поэтому носили золото редко, в особо торжественных случаях. В быту, в будние дни буряты предпочитали носить серебряные изделия.
Как мужчины, так и женщины носили на руках кольца. Кольцо - знак, имеющий символическое значение у бурят, как и у других народов. Кольцо, круг, диск солнца - это символы благоденствия, дающие богатство. Это также знак бессмертия, вечности. Буряты верили, что кольцо с камнем обеспечивало защиту в зависимости от свойств камня. Обручальное кольцо - символ, обет супружеской верности, союза. В некоторых случаях кольцо передавали из поколения в поколение, поддерживая энергетику рода. Кроме колец, на руках носили перстни. Мужские перстни обычно выполняли в виде печатки, на которой наносились инициалы владельца.
Браслеты носили женщины всех сословий и возрастов. Их можно было носить на обеих руках. Формы браслетов были разными: полукруглые, круглые, плоские, их украшали орнаментами, часто инкрустировали кораллами, малахитом, лазуритом или бирюзой. Повседневно могли носить медные браслеты, считая, что они помогают при вывихах, растяжении жил или мышц.
Ношение серег в ушах, колец, браслетов, цепочек также имело магическое значение. Объяснялось это так: у каждого человека есть душа, жизненная энергия, которая может уйти из тела. Ночью душа может покинуть тело через выступающие конечности тела - пальцы рук, ног, мочки ушей, глаза, ноздри, рот. Чтобы "закрыть" эти выходы, вдевали в мочки серьги, как бы "замыкали", на пальцы надевали кольца. Так как на все пальцы надеть 10 колец сложно, то всю руку "замыкали" браслетом, на шею надевали цепочку - "замыкались" все отверстия на голове.
Серебро считается национальным металлом бурят. Люди с глубокой древности осознавали что серебро и серебряные сосуды, чаши, кубки обладают способностью к стерилизации пищи и напитков. Вся утварь дацанов, в которых хранили святую воду, была сделана из серебра. Буряты именно серебряные (белые) монеты бросали на дно родниковых источников, на обоо, на горных перевалах у бариса.
Серебро - металл, наделенный магической функцией, синоним всего светлого, радостного, символ красоты, богатства, здоровья. Серебро было, наряду с золотом, монетарным металлом. Цены на серебро и золото постоянно колебались. В Монголии во времена правления Чингис-хана серебряные изделия являлись предметом культа, они ценились дороже золота. В Бурятии серебро добывали во многих местах. Об этом свидетельствуют многочисленные местные топонимы: река, Мунгут в Хоринском районе, в Оке, Тунке, Закамне; местность Мунгэн Добо ("Серебряный Холм") Закаменского района. Когда-то в древние времена здесь добывали серебро местные дарханы-чеканщики. С приходом буддизма в Бурятию в 1832 году тут был построен Санагинский дацан и добычу серебра в этом месте запретили. В бурятском героическом эпосе "Гэсэр" слово "серебро", "серебряный" встречается более 200 раз. Применение серебра в эпосе приобретает эстетический характер: дворцы, стены, полы, столы, шлемы, коновязи, оружие, предметы конской упряжи, мужские и женские украшения выполнены из серебра или украшены им.
Самым любимым камнем бурят был коралл. Его привозили из Индии и Китая кяхтинские и верхнеудинские купцы. Коралл символизировал собой дерево и водную бездну. По цвету коралл ассоциировался с огнем, солнцем, кровью - символами жизненной энергии, тепла, очищения. Коралл гармонично сочетается со смуглым цветом кожи и черными волосами бурятских женщин и мужчин. Поэтому коралловые вставки можно увидеть не только на женских, но и на мужских украшениях.
Бирюза - основной камень Востока, священный камень Тибета, камень египетских фараонов, а также небесный камень американских индейцев, символ счастливой любви и благодатной семейной жизни, очень высоко ценился бурятами. Её символика связана с древними поверьями, будто бирюза есть ничто иное, как кости умерших людей. Если многие камни утрачивают свои непостижимые силы, то бирюза способна сохранять мистические свойства, меняя цвет, становясь бледной, пятнистой, переходя из голубой в белую. Считалось, что бирюза отражает различное состояние здоровья. Бледнеет - если хозяин её болен, становится белой, если он умер. Цвет камня может восстановиться, если его снова будет носить здоровый наследник. В Тибете бирюзу ценили, считая не камнем, а божеством. Известные тибетские семьи даже брали себе фамилии типа "бирюзовая крыша", надеясь, что это принесет удачу. В Китае считали, что бирюза придает большую силу тому, кто смотрит на неё. По мнению китайских медиков, применение целебной мази из бирюзы излечивало от катаракты. Она якобы возвращает цвет зрачку и способствует видению в темноте. В плане магической процедуры, медитация на бирюзу ночью, в новолуние, могло укрепить здоровье и принести победу в сражении. Многие древние авторы приписывали ей способность вылечивать эпилепсию, кишечные болезни, язвы, опухоли. Но не только бирюза, многие металлы и камни использовались тибетскими врачами для изготовления лекарств.
В настоящее время современные мастера - ювелиры ведут творческий поиск и совершенствуют профессиональные навыки. Основываясь на богатейшем творческом наследии народа, они вносят свой вклад в современную бурятскую культуру. Среди многих кузнечных промыслов особое распространение получила чеканка по серебру.
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Буряты. «Бурятия. Тайлаган», 2009
БУР‘ЯТЫ, бурят, буряад (самоназвание), народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность в России 421 тыс. человек, в том числе в Бурятии 249,5 тыс. человек, в Усть-Ордынском автономном округе 49,3 тыс., в Агинском автономном округе 42,4 тыс. За пределами России - в Северной Монголии (70 тыс. человек) и небольшие группы на северо-востоке КНР (25 тыс. человек). Общая численность 520 тыс. человек. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский, монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 старомонгольской письменностью, с 1931 - письменностью на основе латинской графики, с 1939 - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные Буряты оставались шаманистами, верующие Буряты в Забайкалье - буддисты.
По данным Переписи населения 2002 года численность бурят, проживающих на территории России, составляет 445 тысяч человек.
Отдельные протобурятские племена сложились в неолите и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до нашей эры). Начиная с 3 века до нашей эры население Забайкалья и Предбайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских государств - хунну, сяньби, жужаней и других тюрков. В 8-9 веках регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу. Новый этап в его истории начинается со времени образования империи киданей (ляо) в 10 веке. С этого периода происходит распространение монгольских племён в Прибайкалье и его монголизация. В 11-13 веках регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. Бурятия была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (14 век) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства, а несколько позднее представляли собой северную окраину ханства Алтан-ханов, которое в начале 18 века разделилось на три ханства - Сецен-хановское, Дхасакту-хановское и Тушету-хановское.
Этноним "Буряты" (бурийат) впервые упоминается в монгольском сочинении "Сокровенное сказание" (1240). В начале 17 века основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в 12-14 веках, а другую часть (предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине 17 века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. В итоге к концу 19 века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. После Октябрьской революции образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 - в Республику Бурятия.
Традиции земледелия у Бурят уходят в раннее средневековье. В 17 веке сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию, особенно в Западной Бурятии. Во 2-й половине 19 - начале 20 века пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. По мере развития товарно-денежных отношений Буряты заводили усовершенствованные сельскохозяйственные орудия: плуги, бороны, сеялки, молотилки, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.
С переходом к рыночным отношениям у Бурят появились свои предприниматели, купцы, ростовщики, получили развитие лесной, извозный, мукомольный и другие промыслы, отдельные группы уходили на золотые прииски, угольные шахты.
В советский период Буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х годов большинство Бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие посёлки, изменились соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения. Вместе с тем из-за ведомственного подхода в размещении и развитии производительных сил, экстенсивного индустриально-экономического развития Восточно-Сибирского региона республики и автономные округа превратились в сырьевой придаток. Ухудшилась среда обитания, разрушились традиционные формы хозяйства и расселения Бурят.
Социальная организация Бурят монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Предбайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родо-племенных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, предбайкальские Буряты возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы Бурят непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского суперэтноса Буряты Забайкалья и Предбайкалья жили отдельными племенами и территориально-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хоринцы, икинаты, хонгодоры, табангуты (селенгинские "мунгалы"). В конце 19 века родовых подразделений насчитывалось свыше 160. В 18 - начале 20 века низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные - степными думами под главенством тайшей. С конца 19 века постепенно была введена система волостного правления. Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.
Часть забайкальских Бурят несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами. Прибайкальские Буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом бурятского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.
Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у Бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т.п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т.п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов - также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.
Мясо и различные молочные продукты были основными в питании Бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего - молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.
Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод ёхор. Существовали танцы-игры "Ягша", "Айсухай", "Ягаруухай", "Гуугэл", "Аярзон-Баярзон" и др. Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.
Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства Бурят существовали три обязательных тайлагана - весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники - хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них - Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных Бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики. Возрождаются в полной мере тайлаганы. Со 2-й половины 1980-х годов началось возрождение шаманизма.
Распространение христианства у Бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация Бурят усилилась во 2-й половине 19 века. В начале 20 века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных Бурят.
Т.М. Михайлов
Байкал был отцом Ангары…
Наверное, все народы любят красивое и острое словцо. Но не у всех народов проводятся соревнования, чтобы выявить, кто же самый лучший из всех острословов. Буряты могут похвастаться тем, что у них такие соревнования существуют с давней поры. И не будет преувеличением, если мы скажем, что лучшие пословицы, а также загадки бурятского народа как раз и появились во время таких соревнований.Состязания в остроумии (сэсэ буляалдаха) происходили, как правило, на каких-либо торжествах: на свадьбе, во время приема гостей, на тайлагане (праздник с жертвоприношением). Это, по существу, сценка, наподобие интермедии, в которой принимают участие два человека или больше и которая рассчитана на зрителя. Один из участников задавал вопросы, имеющие целью осмеять или поставить в тупик второго, а партнер отвечал, проявляя максимум находчивости и стремясь в свою очередь поставить в затруднительное положение собеседника. Вопросы и ответы давались часто в стихотворной форме, с соблюдением аллитерации и определенного ритма.
А теперь посоревнуемся и мы. Попробуйте отгадать не очень сложную бурятскую загадку: «На склоне горы разбитое корыто». Что это такое? Шэхэн. По-бурятски - ухо.Вот как эта загадка звучит на бурятском языке:Хадын хажууда хахархай тэбшэ. Шэхэн.А вот еще одна красивая и очень поэтичная бурятская загадка: «Развилистое дерево обвила золотая змея». Что это? Кольцо.Парадоксальный взгляд на мир, конечно же, связан с религией бурятов. С буддизмом. Но у них есть также и шаманизм, и другие религии. Одна из сильных сторон бурятского мировоззрения, интеллекта - это умение правильно называть вещи. Правильно ставить точки над «i». На эту тему есть замечательная бурятская сказка об одном громкочихающем «существе». В давние-давние времена жили львы в Сибири. Были они косматые, обросшие длинной шерстью и не боялись морозов.Однажды встретил лев волка:- Куда бежишь как сумасшедший?- От смерти спасаюсь!- Кто ж тебя напугал?- Громкочихающий. Он раз чихнул - убил моего брата, во второй - сестру, в третий - ногу мне перебил. Видишь, хромаю.Лев зарычал - горы задрожали, небо заплакало.- Где этот громкочихающий? Я его в куски разорву! Голову брошу за дальнюю гору, ноги - на все четыре стороны!- Что ты! Он и тебя не пощадит, убегай!Схватил лев волка за горло: - Покажи мне громкочихающего, иначе задушу!Пошли они. Встречают мальчика пастушонка.- Этот? - злобно спрашивает лев.- Нет, этот еще не дорос.Пришли они в степь. Стоит на холме дряхлый старик, пасет стадо.- Этот? - оскалил зубы лев.- Нет, этот перерос.Идут дальше. Навстречу им скачет на быстром коне охотник, за плечами у него ружье. Лев и спросить волка не успел - охотник вскинул ружье и выстрелил. Загорелась на льве его длинная шерсть. Бросился он бежать, за ним - волк. Остановились в темном овраге. Лев по земле катается, бешено рычит.Волк его спрашивает:- Сильно он чихает?- Замолчи! Видишь, теперь я голый, только грива осталась да кисточки на кончике хвоста. Холодно, дрожь меня берет.- Куда же нам бежать от этого громкочихающего?- Беги в лес.Волк скрылся в дальнем перелеске, а лев убежал в жаркую страну, в безлюдную пустыню.Так перевелись в Сибири львы.Заметим, каким надо обладать поэтическим воображением, чтобы обыкновенное ружье окрестить замечательным словом «громкочихающий».
В традиционном мировоззрении бурятов особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров - людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в бурятской культуре реликты тотемизма. Так, орел почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений - хори. Широкое распространение получил культ лесных зверей - волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Есть основание полагать, что название медведя бабагай возникло из слияния двух слов - баабай и абгай. Первое переводится как отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра. Под словом абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец и так далее. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: Хара гурооhэн боодоо Элюутэй (Медведь выше полета шамана). Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое растение буряты называют «деревом, освященным медведем» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения обряда посвящения в шаманы в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи.
У бурятов существовало также почитание железа и предметов из него. Считалось, что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они будут лучшим оберегом от злых сил. Профессия кузнеца была наследственной (дарханай утха). Причем кузнецами иногда были шаманы. Кузнецы изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, в частности, котлы для варки пищи (таган), ножи (хутага,хоjго), топоры (hухэ). Большое значение имело производство подков, удил, стремян, пряжек и прочих принадлежностей конской сбруи.Если бурят решил стать кузнецом, то у него был выбор. Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы. Белые кузнецы делали главным образом изделия из серебра, а также украшения для одежды, головных уборов, насечки орнамента на ножи, кубки, огнива, различные серебряные накладки на кольчуги и шлемы. Некоторые кузнецы изготовляли предметы шаманского культа. Работа кузнецов по нанесению насечек по железу не уступает по красоте и качеству работе дагестанских и дамасских мастеров.Помимо кузнецов и ювелиров, существовали и бондари, седельщики, токари, сапожники, шорники. Бондарный промысел обслуживал помимо хозяйственных нужд и прибайкальскую промышленность, был особо распространен среди бурят, проживавших возле Байкала. Следует отметить также судостроение, изготовление курительных трубок, седел. Трубки выделывались кустарями-трубочниками из березовых корней, украшались чеканкой с орнаментом, как и ножи, огнива.Конские седла были двух видов - мужские и женские, последние отличались лишь меньшими размерами, изяществом и тщательностью отделки.А теперь несколько сведений энциклопедического характера. БУРЯТЫ - народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность бурят в России -421 тысяча человек, в том числе в Бурятии около 250 тысяч. За пределами России - в Северной Монголии (70 тысяч человек) и небольшие группы бурят проживают на северо-востоке Китая (25 тыс. человек). Общая численность бурят в мире: 520 тысяч человек. Говорят представители этого народа на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский и монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 года старомонгольской письменностью, с 1931 года появилась письменность на основе латинской графики, с 1939-го - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, верующие буряты в Забайкалье - преимущественно буддисты.
В народном искусстве большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Музыкально-поэтическое творчество связано с эпическими сказаниями (улигэрами), которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод (ёхор). Существуют также танцы-игры: «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон». Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур. Особая сфера жизни - музыкально-драматическое искусство культового назначения. Это шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии. Шаманы пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, разыгрывали различные представления устрашающего или веселого характера.Особо одаренные шаманы входили в транс. Использовали фокусы, гипноз. Могли «воткнуть» нож себе в живот, «отрубить»» себе голову, «превратиться» в различных животных, птиц. Могли также во время ритуалов испускать пламя и ходить по раскаленным углям.Очень ярким действом была буддийская мистерия «Цам» (Тибет), состоявшая из нескольких пантомимических плясок, исполняемых ламами, одетыми в маски свирепых божеств - докшитов, людей с красивыми лицами. А также в маски животных.Отголоски различных ритуальных действ ощутимы и в творчестве знаменитой бурятской певицы Намгар, выступающей не только у себя на родине, но и в других странах. Бурятская песня - это нечто особенное, выражающее радость, раздумья, любовь, грусть. Существуют песни-плачи, песни, которые сопровождают те или иные хозяйственные работы, а также песни-призывания шаманов (дурдалга, шэбшэлгэ). С помощью этих песен шаманы призывают духов и небожителей. Есть песни-прославления. В некоторых песнях прославляются даже реки и озера. Конечно прежде всего река Ангара и озеро Байкал. Кстати сказать, по старинным легендам, Байкал считается отцом Ангары. Он ее очень любил, до тех пор пока она не влюбилась в молодого юношу по имени Енисей. Но это уже другая легенда.
Нация монгольского происхождения, проживающая на территории Забайкалья, Иркутской области и Республики Бурятия. Всего носителей этого этноса насчитывается около 690 тыс. человек по результатам последней переписи населения. Бурятский язык является самостоятельной веткой одного из монгольских наречий.
С древних времен буряты жили на территории, расположенной вокруг Байкала. Первые письменные упоминания об этой ветви можно встретить в знаменитом «Сокровенном сказании монголов» — литературном памятнике начала тринадцатого века, который описывает жизнь и подвиги Чингисхана. Буряты в этой летописи упомянуты как лесной народ, покорившийся власти Джучи - сына Чингисхана.
В начале тринадцатого века Темучин создал конгломерат основных племен монголии, охвативший значительную территорию, в том числе Предбайкалье и Забайкалье. Именно в эти времена и начала складываться бурятская народность. Многие племена и этносы кочевников постоянно перемещались с места на место, смешиваясь друг с другом. Благодаря такой бурной жизни кочевых народов ученым до сих пор сложно с точностью определить истинных предков бурят.
Как полагают сами буряты, история народа берет начало у северных монголов. И действительно, какое-то время кочевые племена продвигались на север под предводительством Чингисхана, вытесняя местное население и частично смешиваясь с ним. В итоге образовались две ветви современного типа бурят, бурят-монголы (северная часть) и монголо-буряты (южная часть). Они различались по типу внешности (преобладание бурятского либо монгольского типов) и диалекту.
Как и все кочевники, буряты долгое время были шаманистами - почитали духов природы и всего живого, имели обширный пантеон различных божеств и совершали шаманские ритуалы и жертвоприношения. В 16 веке среди монголов стремительно начал распространяться буддизм, и столетие спустя большинство бурят покинуло свою коренную религию.
В семнадцатом веке Русское Государство завершает освоение Сибири, и тут уже источники отечественного происхождения упоминают о бурятах, которые долгое время сопротивлялись укоренению новой власти, совершая набеги на остроги и укрепления. Подчинение этого многочисленного и воинственного народа происходило медленно и болезненно, но в середине восемнадцатого века все Забайкалье было освоено и признано частью Русского государства.
Основой хозяйственной деятельности полуоседлых бурят было полукочевое скотоводство. Они с успехом разводили лошадей, верблюдов и коз, иногда коров и баранов. Среди промыслов были особенно развиты, как и у всех кочевых народов, рыболовство и охота. Все побочные продукты животноводства шли в переработку - жилы, кости, шкура и шерсть. Из них мастерили предметы утвари, украшения, игрушки, шили одежду и обувь.
Буряты освоили множество способов переработки мяса и молока. Они могли изготавливать продукты длительного хранения, пригодные для использования в длительных перегонах.
До прихода русских, основным жилищем бурят были войлочные юрты, шестистенные или восьмистенные, с крепким складным каркасом, который позволял быстро перемещать строение по необходимости.
Быт бурят в наше время, конечно же отличается от прежнего. С приходом Русского мира традиционные юрты кочевников сменились на рубленные строения, усовершенствовались орудия труда, распространилось земледелие.
Современные буряты, прожив бок о бок с русскими более трех столетий, сумели сохранить в быту и культуре богатейшее культурное наследие и национальный колорит.
Классические традиции бурятского этноса передавались из поколения в поколение много веков подряд. Они складывались под влиянием тех или иных потребностей общественного уклада, совершенствовались и изменялись под влиянием современных тенденций, но сохраняли свою основу неизменной.
Желающим оценить национальный колорит бурят, стоит посетить один из многочисленных праздников, таких как Сурхарбан. Все бурятские праздники — большие, и маленькие, — сопровождаются танцами и забавами, в числе которых неизменные состязания в ловкости и силе среди мужчин. Главный праздник в году у бурят - Сагаалган, этнический Новый Год, приготовления к которому начинаются задолго до самого торжества.
Традиции бурят в области семейных ценностей наиболее значимы для них самих. Кровные узы для этого народа очень важны, а пращуры — почитаемы. Каждый бурят может без труда назвать всех своих предков до седьмого поколения по линии отца.
Доминирующую роль в семье бурят всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина - основа материального благоденствия рода. Мальчиков с детства обучали крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Мужчина бурят с ранних лет постигал основы охоты, рыбной ловли и кузнечного мастерства. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать тетиву лука и при этом быть ловким борцом.
Девочки воспитывались в традициях родового патриархата. Они должны были помогать старшим по хозяйству, обучаться шитью и плетению. Женщина бурятка не могла называть по имени старших родственников мужа и сидеть в их присутствии. На родовые советы она тоже не допускалась, не имела права проходить мимо висящих на стене юрты идолов.
Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, почитание старших и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов - нравственная основа для молодых бурят, неизменная и по сей день.
Буряты с незапамятных времен жили вблизи легендарного озера Байкал. Культура этого народа представляет собой яркое сплетение традиций Азии и Европы в сочетании с их уникальным самобытным воплощением. Какие традиции бурятского народа считаются наиболее интересными, и что следует знать туристу, отправляющемуся на отдых в Бурятию?
Буряты одухотворяют окружающий мир. Любая роща, долина или водоем, по мнению представителей этого народа, имеет собственного духа. Нельзя пренебрежительно относиться к любому дереву или камню. Плевать на землю или в озера запрещается в этих краях. Также непозволительно ломать деревья, срывать травы или убивать животных без крайней необходимости. Традиции бурятского народа включают в себя также поклонение особым священным местам. В них запрещено разводить огонь, совершать нечистые деяния и даже думать плохо. Даже сегодня во многих регионах Бурятии распространены жертвоприношения духам, живущим вокруг людей. Священными считаются огонь и дым, их часто используют в различных шаманских ритуалах и обрядах.
Один из самых интересных местных праздников - Сурхарбан, день почитания духов Земли. Начиналось торжество с обрядов жертвоприношения и молитв, после чего были массовые народные гуляния с играми, состязаниями и общим угощением. Традиции бурятского народа неразрывно связаны с самым главным праздником в году - Сагаалганом (Началом Белого месяца). Отмечается эта дата по лунному календарю в первый день первого весеннего месяца. Праздновать начало нового года начинают накануне, проводится обряд Дугжуба, во время которого сжигается «Сор». В эту волшебную ночь читаются особые молитвы, а с первого дня нового месяца еще 15 дней возносятся хвалебны чудесам Будды. Есть в Бурятии и свой Дед Мороз - его зовут Сагаан Убгэн (Белый Старец). А вот в этой стране не всегда отмечают с большим размахом. Свадьба и рождение детей у бурятов связаны с обрядами, получением благословления духов и защитой от злых сущностей.
Все праздники в Бурятии сопровождаются национальными танцами и игрищами. Подобные действа могут нести ритуальный смысл или являться исключительно развлекательными забавами. Некоторые игры и танцы придуманы специально для сплочения незнакомых участников праздника. Традиции бурятского народа неразрывно связаны с местным фольклором. Нередко в этой стране проводятся даже отдельные состязания чтецов, рассказчиков народных преданий, сказочников и бардов. Такие импровизированные фестивали всегда привлекали огромное число зрителей. Большой популярностью пользуется и "сэсэ буляалдаха" (словесная игра на остроумие), уместная на всех праздниках. В этом действе участвуют два человека, задающие друг другу по очереди, на которые нужно быстро отвечать. Интересные традиции бурятского народа связаны с физической культурой. В этой стране регулярно проводятся самые настоящие олимпиады местного значения. Более того, ни один крупный праздник не обходится без спортивных состязаний. В ходе таких соревнований все юноши и мужчины могут узнать, кто из них самый ловкий и сильный, а затем вместе отпраздновать выигрыш победителя.
Первоначальным местом поселения протобурятских племен очевидно, следует считать Предбайкалье, хотя ранее была довольно популярна точка зрения, что бурятские племена являются пришлыми из Монголии. Сегодняшние данные позволяют говорить о существовании еще в позднем неолите (около 2500 года до н.э.) протобурятских племен шоно и нохой.
Названия эти являются тотемными, и переводятся как волк и собака. Некоторые исследователи считают племя шоно предками булагатов и эхиритов, а нохой - предками хоринцев. Вероятно, в ходе длительных процессов передвижений племен, нохой большей частью перешли на восточную сторону Байкала, где вошли в состав империи гуннов. Шоно же находились в даннической зависимости.
Начиная с III века до н. э. население нынешнего Прибайкалья и Забайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских тюркских государств - хунну, сяньби, жужаней и др. В VIII-IX веках регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и баргуты (байерку).
Более подробные сведения о предках бурят относятся к IX-X векам нашей эры. Считается, что западные племена предков бурят входили в то время в состав уч-курыканского племенного союза, а восточные составляли сильный хори-туматский союз. Существует точка зрения, что между курыканским и хори-туматским союзами были длительные военные столкновения, продолжавшиеся более 100 лет с различной интенсивностью. После поражения от хори-туматов протобурятские племена Предбайкалья остались, а курыкане (предки якутов и тунгусов) ушли частью на север, частью на запад. Другие исследователи считают туматов предками курыкан, и отвергают предположение о войне. Однако влияние древних тюрков на формирование бурятской народности несомненно.
Позже, в "Сборнике летописей" персидского ученого Рашид-ад-Дина упоминается о лесных племенах булагачинов и кэрэмучинов, живших к западу от Байкала. Очевидно, речь идет о предках эхиритов и булагатов. Эти племена входили по Рашид-ад-Дину в страну Могулистан, населенную монголо-язычными племенами. Также говорится о местности Баргуджин-Тукум. Этим термином у монголов обозначался обширный район по обе стороны Байкала. В него входили, судя по всему баргуты, хори, булагачины и кэрэмучины и другие малочисленные племена или живущие отдельно от своих соплеменников монголы, меркиты, киданьские переселенцы. В период монгольского владычества в этом районе сформировались племена эхиритов, булагатов и хонгодоров. Хори же сформировались раньше, и ко времени появления русских жили в Забайкалье. Их первоначальное местожительство до сих пор вызывает горячие споры у историков, этнографов, археологов. По мнению многих ученых, неоспорим факт совместного жительства трех главных бурятских племен в глубокой древности. Видимо, в процессе дальнейшего развития хори оказались на территории Забайкалья, а затем с 10 века вновь оказались в Предбайкалье, а во времена Чингисхана часть из них ушла обратно в Забайкалье. Об этом свидетельствует проживание нескольких хоринских родов на территории нынешних районов Усть-Ордынского округа.
В русских документах булагаты, эхириты и хонгодоры именуются "большими брацкими людьми" и говорится о существовании племени буретов, по имени которых стали называть и другие племена Предбайкалья.
Начиная с X века, Прибайкалье и Забайкалье входили в зону влияния монгольских племен Трехречья, а с XIII века – непосредственно в состав единой Монгольской империи. Именно к этому периоду относится первое упоминание слова "буряты" - в монгольском сочинении "Сокровенное сказание" (1240). После распада империи в XIV веке Забайкалье и Прибайкалье оставались в составе Монгольского государства, а несколько позднее представляли собой северную окраину ханства Алтан-ханов.
Социальная организация бурят монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Прибайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родо-племенных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, прибайкальские буряты возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы бурят непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского этноса буряты Забайкалья и Прибайкалья жили отдельными племенами и территориально-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хоринцы, икинаты, хонгодоры, табангуты.
К XVII веку основной формой общественной связи у бурят оставалась родовая связь. Угон скота, споры из-за пастбищ и охотничьих угодий приводили к кровопролитным конфликтам. Среди бурят нередки были случаи кровной мести.
Во время прихода русских, предбайкальские буряты первое время нередко сталкивались с их отрядами, ходили на остроги, так в 1631 году бурятами был сожжен Братский острог.
Зачинщиками выступлений бурят выступали родовые нойоны, недовольные потерей полного влияния на своих людей, но и казацкие предводители часто давали почву для ответных действий, в конце XVI - начале XVII веков нередки были случаи объединения бурят и рядовых казаков против воевод-лихоимцев.
В середине XVII века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племен. В итоге к концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племен в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. управами.
Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). В XVIII - начале XX вв. низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные - степными думами под главенством тайшей. С конца XIX века постепенно была введена система волостного правления.
Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Часть забайкальских бурят несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами.
По мере колонизации края русскими, роста городов и сел, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочевки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространенными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта - монгольского типа. Ее остов составляли решетчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. "Стационарные" юрты - бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.
Прибайкальские буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочевывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления.
Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят в XVII-XIX вв. было пастбищное скотоводство, преимущественно кочевого типа. Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Позже под влиянием русских крестьян буряты все больше стали заниматься пашенным земледелием. По мере развития товарно-денежных отношений буряты заводили усовершенствованные сельскохозяйственные орудия, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремесел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты также занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.
В советский период буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х годов большинство бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие поселки, изменились соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения.
После Октябрьской революции были образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В 1937 году из ее состава был выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 - в Республику Бурятия.
В настоящее время численность бурятов составляет около 550 тысяч человек, проживающих преимущественно в Республике Бурятия, Иркутской области (Усть-Ордынский Бурятский округ), Забайкальском крае (Агинский Бурятский округ) и др. Они говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский и монгольский языки.
Религия Бурятии
Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 году буддизм (в форме ламаизма тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский (Гусиноозерский) дацан. Дацаны и постройки при них - важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик - пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из бревен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью.
Буддизм стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Вторая половина XIX - начало XX вв. - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тысячами лам.
К концу 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х гг. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведется подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация бурят усилилась во второй половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.
Фольклор и культура бурят
Основные жанры бурятского фольклора - мифы, легенды, предания, героический эпос ("Гэсэр"), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространенными у бурят были эпические сказания - улигэры, например "Аламжи Мэргэн", "Алтан Шаргай", "Айдуурай Мэргэн", "Шоно Батор" и др.
Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным танцем является хоровод ёхор. Существуют танцы-игры "Ягша", "Айсухай", "Ягаруухай", "Гуугэл", "Аярзон-Баярзон" и др. Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т. д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.
Наиболее значительными праздниками у бурят были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана - весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники - хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них - Майдари и Цам, приходятся на летние месяцы. В зимнее время празднуется Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан. Возрождаются в полной мере тайлаганы.
В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литье, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
