Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.
Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.
Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.
Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!
Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.
Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.
Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.
Столбы, изготовленные из дерева или камня, называются «сэргэ», а ленты для украшения – «залаа». При каждом дуновении ветра залаа развеваются, и просьбы людей о счастье, богатстве, излечении исполняются.
Места, где стоят столбы, считают священными и именуют как «бариса». Здесь нельзя шуметь, мусорить, плеваться, курить, зажигать костер, сквернословить и даже допускать нечистые мысли.
Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон.
Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.
Традиции диктовались образом жизни и видом деятельности. Буряты тогда жили в – так называемых «гэрах», часто кочевали в новые места. Мужчины занимались охотой, земледелием, животноводством, кузнечным ремеслом, а женщины – созданием уюта, ведением домашнего хозяйства, выделкой кожи, изготовлением войлока.
Уже тогда прослеживалось социальное неравенство: кто-то был более богатым, знатным, а кто-то едва сводил концы с концами. Но пропасть не давал обычай «тухаламжа», или взаимопомощи – вся община помогала друг другу, трудилась сообща, когда сеяли зерно, убирали хлеб, стригли овец, готовили сено, играли свадьбу или провожали в последний путь.
Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.
Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.
Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?
Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.
Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.
Это интересно ! Иногда встречалось многоженство, особенно среди знатных родов, когда мужчина мог прокормить, обеспечить достойной жизнью всех своих жен, детей. Также вторая жена допускалась, если первая не могла иметь детей.
Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.
На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.
Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.
Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.
Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.
Излюбленные развлечения – скачки, догонялки, стрельба из лука, игры на ловкость, способности. В игровой форме подражали животным, состязались в кости – это знаменитая игра под названием «шагай». Подробнее про национальные бурятские игры вы можете почитать .
Любимый праздник – . По-бурятски он звучит как « гаалган».
Это не просто один день, знаменующий собой наступление нового отсчета времени. Это целые две недели, словно одетые в белую одежду: на стол подают белые кушанья, гости наряжаются в белые одеяния, да и сам праздник переводится как «белый месяц», что символизирует чистоту, счастье, благородство.
Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.
В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.
Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.
Для девушки готовилось приданое, которое было только ее собственностью. Родители жениха готовили выкуп за невесту – «барил».
Это интересно! В семействах, где были мальчик и девочка в каждом, договаривались об обмене невестами. Подобный обряд назывался «андалята». Так буряты экономили на выкупе.
Свадьба состояла из нескольких этапов:
В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.
Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.
Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.
Беременность не ограждала женщину от тяжелого труда по дому. Но накануне родов она не допускалась к другим домочадцам, на кухню, к очагу, потому что считалась «нечистой». Через несколько дней после родов мать проходила очистительный обряд – «арюулга».
Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.
Это интересно! Если у родителей часто погибали малыши, новорожденного называли именем, которое должно отпугнуть нечистые силы, например Шоно – «волк», Тэнэг – «дурак», Балта – «молоток».
Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.
Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.
Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.
Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.
Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.
Приход сказался на бурятскихпогребальных обычаях. Важным лицом становился , который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.
По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.
Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!
Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!
Бурятия – это страна за Байкалом, страна, где всегда светит солнце. Страна живописных пейзажей, широких степей, высоких гор и синих рек, страна, где живут буряты… Особый дух у Бурятии, и у ее столицы, особая культура, – это ещё не Азия, но уже не Европа. На стыке культур сложилась архитектура города, её особый стиль. В новых, современных зданиях, наряду с западным «функционалом» присутствуют и очертания бурятской юрты.
В Улан-Удэ самые вкусные и натуральные мясные и молочные продукты, на всю Сибирь славится продукция Улан-Удэнского мясокомбината. Мясные блюда в бурятской кухне весьма изысканы и разнообразны. Самое первое место в занимают, конечно же, знаменитые бурятские Буузы (позы). Это блюдо должен попробовать каждый гость города. Буузы это культовое блюдо в Бурятии. Вариантов приготовления бууз множество и каждая хозяйка в Бурятии имеет свой секрет.
Еще одно национальное блюдо-это бухлёр. Готовится бухлёр из свежего, мелко нарубленного говяжьего или бараньего мяса с добавлением картофеля, в старину его готовили только из мяса и дикого лука. Уникальность этого блюда в простоте приготовления. Душистый, наваристый, горячий мясной бульон в условиях холодной Сибири, что лучше покажет заботу о госте, прошедшем, быть может, неблизкий путь.
Пустым считается у бурят стол без молочных продуктов. Ханачан зоохей (саламат), хургэчэн ээзгэй (творожные снежки), урмэн (сушеные пенки). Молоко и молочные продукты считаются у бурят священной белой пищей (Сагаан эдеэн). Её подносят богам, угощают почетных гостей, её первой ставят на праздничный стол.
А самое главное в Бурятии – это её люди. Самые красивые бурятки живут в Улан-Удэ. Самые образованные буряты живут в Улан-Удэ. Самые талантливые художники живут в Улан-Удэ. Самые гостеприимные люди живут в Улан-Удэ.
Как и у всех Сибирских народов, гостеприимство - главная традиция у бурят. И сегодня, приглашая гостя в бурятскую семью, вас будут принимать, соблюдая бурятские традиции. При входе в бурятскую юрту необходимо переступить через порог. В древности считалось, что гость, специально наступивший на порог, указывает на свои недобрые намерения, и смело может считаться врагом.
Считалось также, что оставляя оружие и другую свою поклажу снаружи юрты, гость, показывает свои добрые намерения и уважение к хозяевам. Вход юрты всегда обращен на юг. Такое расположение сохраняется сегодня. Северная часть юрты более почетна, здесь принимают гостей. Но без приглашения гость не может расположиться там. Восточная половина юрты – женская, западная половина – мужская.
Поднося гостю угощение, хозяйка, в знак уважения, подает пиалу двумя руками. И так же её должен принять гость – показывая уважение к дому. Многие традиции пришли к бурятам из Монголии, тесно переплетаются культуры этих двух кочевых народов. Так, например, почитаемый обычай правой руки. Подавать угощение и принимать любое подношение следует только правой рукой или двумя руками. Приветствуя гостя, чтобы подчеркнуть особое уважение, ему подают две руки, сложенные ладонями вместе, как при буддийском поклоне, пожатие рук в ответ делается тоже двумя руками.
Как и во многих других странах с буддисткой культурой, заходя в дом, принято снимать обувь у порога. У бурят есть приятная традиция одаривать почетного гостя. Нельзя отказываться от подарка, и хорошо бы тоже подарить что-нибудь хозяевам. Подарок – это знак уважения к вам, но это и знак вашего уважения к хозяевам. Об этом обычае говорит бурятская пословица: «Руки, протянутые с подарком, назад с подарком не отнимают».
Вы окажете большое уважение хозяевам, выслушав их рассказы о семье, родителях, родословной, так как родственные отношения у бурят – это народная ценность. Тосты в бурятском застолье также имеют свои давние традиции и свою последовательность: сначала несколько тостов произносят хозяева, а уж потом тосты произносит гость.
Из уважения к хозяевам нужно попробовать все блюда, вы не пожалеет, ведь бурятские национальные блюда очень вкусны, а главная задача хозяев, принимающих гостя – накормить и напоить его досыта. Невежливо торопиться уйти, потому, что гость в доме у бурят это большая радость, и вас непременно постараются задержать подольше. Несколько раз нужно предупредить хозяев о своем уходе, прежде чем покинуть дом. С посещения бурятского дома начинается дружба. С посещения бурятской столицы начинается знакомство с Бурятией, а с посещения Байкала начинается любовь к удивительному краю, где каждый для себя найдет объект особого обожания.
В мире существовало и существует множество разнооб разных культур, формирующихся в процессе жизнедеятель ности различных этнических общностей. В традиционной культуре отражаются особенности истории конкретного народа, его образа жизни и деятельности, своеобразие природной сре ды, которая органично вплетена в жизнедеятельность этноса, составляя с ней единство. Культурный контекст развития каждого народа, исторические особенности его существования, доминирующие в нем религиозные убеждения, обычаи, традиции, система воспитания, ценностные ориентации, представления о нормативности и ненормативности тех или иных видов поведения влия ют на представления о здоровье человека и сообщества. При этом дос тижения современной официальной медицины не привели к полному вытеснению традиционной медицинской культуры и, соответственно, не вытеснили полностью представления о здоровье и болезни, сохранившиеся в этнической культуре.
Традиции народа в значительной степени обусловливают коллективную психологию, уровень здоровья каждого народа, даже определение сути здоровья. Так, в одних обществах выражение здоровья считают долголетие, в других – физическую силу, в-третьих – полноту тела. В мире довольно широко распространено представление об аппетите как выражении здоровья, а у людей, занимающихся физическим трудом, здоровьем считается мускульная сила. К этому взгляду близки древние представления о здоровье мужчины – воина, который считался здоровым, если мог сам без посторонней помощи сесть на коня.
В свою очередь, здоровье - это первая и важнейшая потребность каждого человека и народа, определяющая способность к любой деятельности и обеспечивающая гармоническое развитие личности и этноса. Оно является важнейшей предпосылкой к познанию окружающего мира, к самоутверждению, счастью и благополучию. Культура, в том числе традиционная, культурные традиции в их совокупности являются важным фактором обеспечения здоровья человека и общества.
Здоровье в традиционной культуре многих народов, включая бурятский народ, понимается как состояние гармонии с окружающими людьми, природой и даже с Космосом. Болезнь рассматри вается как утрата гармонии человеком и (или) обществом, что выражается в дисгармонии. Здоровье и болезнь тракту ются не как различные по своей природе состояния, а как две стороны единого процесса развития личности и общества. Здоровье выступает «спутником» и результатом гармоничного развития, а болезнь – дисгармонии.
В традиционной восточной медицине диагностика и лечение человека осуще ствляются с учетом времени года, факторов окру жающей среды, социальных условий, поведения человека и его ценностных установок. Например, здоровье, с точки зрения традици онной культуры бурят, невозможно достичь, игнорируя духовную гармонию, нрав ственное и ответственное поведение человека перед собой, предками, родителями, другими людьми, природой, духами и божествами. Человек считается здоровым и счастливым, если он не нарушает законы природы, общества и мирозданья.
Согласно религиозным традициям народа понимание здоровья и здорового образа жизни неразрывно связано с религией .
С древнейших времен традиционная культура здоровья основывалась на ценностях, установках и лечебных практиках шаманизма. Шаманизм – система религиозных верований, которая предполагает существование добрых и злых духов, населяющих горы, леса, воды и подземный мир. Ведущая фигура в шаманизме – шаман – человек, являющийся посредником между человеком и духами. Считается, что помощь духов наделяет шамана сверхъестественными силами, поэтому он способен не только обеспечить удачный промысел, предсказать будущее, но и узнать причины болезней и вылечить людей. Причины болезней рассматривались, прежде всего, в контексте поведения и мировоззрения больного.
Как известно, основная форма общения шаманов с духами это различные моления и жертвоприношения, называемые камланием, от тюрского слова «кам» - шаман. Камлает шаман в специальном костюме (оргой) и с бубном. Чтобы стать шаманом, человек должен обладать шаманской наследственностью, иметь определенные качества (память, интуиция, воображение, экстрасенсорика, поэтический дар), иметь какой-либо знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина», «странность поведения»). Стать шаманом по желанию невозможно. Шаманом являлся представитель определенного племени, выразитель воли священных духов, который в определенный переломный момент мог консолидировать племя.
Шаманизм максимально приближен к природе. В отличие от христиан или буддистов приверженцы шаманизма не имеют специальных храмов для отправления службы. Общественные, коллективные и некоторые семейно-индивидуальные молебствия проводятся на открытом воздухе у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у необычной скалы или дерева, которые согласно шаманизму являются священными местами.
По мнению С.О. Дарибазаровой, «бурятские шаманы корнем всех болезней считали нарушение гармонии между человеком и окружающим миром, которое вело к вторжению в организм человека враждебных духов или полной потере души в результате физической или психической травмы. Человек является частью этого мира, поэтому его здоровье зависит от обмена положительными энергиями живой и нежи вой материи. Шаманы пытались найти связь между человеком и событиями, происходящими в социуме и природе, для того, чтобы перебросить мост между болезнью и исцелени ем.
Рассматривая значение шаманизма в оздоровление бурят, можно отметить, что данный вид религии является основой психологической зарядки и накопления положительной энергии посредством общения между людьми и с природой при проведении различных обрядов, прежде всего тайлаганов.
Первая религия - Буддизм, который получил распространение среди бурят, калмыков, тувинцев и частично алтайцев, - это тибетский буддизм, буддизм Махаяны, относящийся к школе Гелукпа, основателем, которой является великий реформатор тибетского буддизма Цзонхава (1357-1419). На территорию современной России буддизм пришел из Тибета, совместно с индо-тибетской медициной на рубеже XV-XVI вв. и, по сравнению с господствующим здесь шаманизмом, стал мощным стимулом для социального и культурного развития исповедовавших его народов. Этот феномен можно сравнить с влиянием византийского христианства на языческую Киевскую Русь.
Сама суть буддизма заключается в пробуждении духа человека и достижения им нирваны, которое можно рассматривать как абсолютное здоровье. Буддизм проповедует только положительные эмоции, которые возникают у человека (счастье, добро, сердечность, энтузиазм, любовь). С психологической точки зрения буддизм самая психологически оптимальная и способствующая здоровью религия. Буддизм развивает в человеке желание и стремление к избеганию плохих (отрицательных) впечатлений в жизни. При выполнении прописанных основ нравственности буддизм предполагает здоровый образ жизни в комплексном его понимании. Для формирования здоровой системы общества необходимы не только экономические и политические условия, но, главное, – здоровье народа, культурный прогресс и высокий уровень социального сознания, достижение которых требует длительного процесса воспитания и образования народных масс.
Если вы приедете в дацан без сопровождающего, нужно знать несколько правил из «кодекса поведения» в буддийском монастыре. Они, кстати, вывешены у входа на территорию Иволгинского дацана.
Все ворота дацана состоят из трех частей - центрального входа, который обычно открывают только по большим праздникам, и двух «калиток», правой и левой. Входить на территорию следует через левую калитку, и не ломиться в центральные ворота.
Осматривать территорию дацана следует «слева направо», идя по тропинке по ходу солнца. Такой круговой обход называется «гороо», это своеобразный обряд очищения. Не-буддистам это правило тоже полезно, вносит некую систематизацию в процесс осмотра. Незнающие обычно носятся от дуганов к ступам, от ступ к домам лам, пропуская массу деталей и, собственно, смысл.
Возле храмов, по ходу движения, установлены молитвенные барабаны-хурдэ, заполненные текстами ламаистских молитв. Хурдэ нужно обязательно «покрутить», строго по часовой стрелке. Это действие считается равноценным совершенной молитве. Помолиться можно также с помощью химморинов - лоскутков ткани, освященных ламой, с вашим именем и текстом молитвы. Их во множестве повязывают на окружающие дацан кусты и деревья, каждое колыхание химморина на ветру тоже считается произнесением молитвы.
Можно заходить во все открытые храмы. Не-буддистам разрешено посещать молебны, которые в Иволгинском дацане обычно начинаются в 9 утра и длятся около полутора часов. Во время молебна люди рассаживаются вдоль стен на коленях. Рекомендуется оставлять в храмах подношения - можно деньгами, а можно едой, обычно это молоко или сладости.
На территории монастыря нельзя курить, сорить и сквернословить, это само собой разумеется. Женщинам желательно не надевать мини-юбки, правда, если другой совсем нет, никто из дацана не выгонит. Внутри храмов рекомендуется снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа - опять же, для не-буддистов это только рекомендация, здесь нет злобных шикающих старушек.
При посещении храмов нельзя поворачиваться спиной к статуям Будды и святых, нельзя показывать на них пальцем (это будет нелегко). Находясь в храмах во время молитв, не следует скрещивать руки или ноги. У выхода в каждом храме находится аршан, сосуд со святой водой. Его следует взять правой рукой, налить немного воды в левую, сделать три глотка, а остаток влаги нанести на голову. Впрочем, небуддистам соблюдать это правило необязательно.
Обращайте внимание на таблички с изображением перечеркнутого фотоаппарата. На универсальном языке символов это означает, что фотографировать запрещено. И это, пожалуй, единственный строгий запрет на территории дацана.
За советом, к какому ламе обратиться по определенному вопросу, лучше отправиться в главный храм, Согчен Дуган. А если просто возникло желание пообщаться «за жизнь», можно обратиться к любому священнослужителю. После разговора ламу следует поблагодарить деньгами - фиксированной суммы нет, но и жадничать не стоит.
Обнаружилось, что медитация сокращает показатели стресса, например, ускоренное сердцебиение и потоотделение. Эти исследования стали основой для «реакции на расслабление», с которой знакомил широкую публику профессор Г. Бенсон из Гарварда в 1970-е годы.
Вторая религия, имеющая ключевое значение в сохранении и укреплении здоровья бурят – православное христианство. Немало бурят с момента распространения православной веры в Сибири стали двоеверцами, восприняли православный религиозный стереотип поведения. Нередко и такое явление, как посещение русскими буддийских дацанов, а бурятами православных церквей.
Взаимодействие бурят с носителями православного менталитета и духовной культуры, прежде всего с русскими, влияло на образ жизни и культуру, в том числе, отношения, связанные с поддержанием и охраной здоровья. Кроме того, толерантный характер православного христианства обусловил такое же отношение к нему со стороны бурятского народа. Отсутствие войн, вооруженных конфликтов, стрессов, связанных с национальной и религиозной нетерпимостью благотворно влияет на духовное, психическое и физическое здоровье людей.
Таким образом, буряты, принявшие христианство с его гуманистическим нравственным содержанием, несут в массы основы любви, сострадания, взаимоуважения и взаимопомощи, что является одним из факторов нравственного здоровья современного общества. Кроме того, буряты, принявшие христианство и придерживаясь традиционного уклада, в который входит пост, систематически очищают свой организм, своё сознание и духовный мир. Оздоровительный эффект возрождения православия в современной Бурятии колоссален как для православных, так и для всего населения Республики.
Религия как один из факторов формирования культуры здоровья бурятского народа, указывает на остальные факторы, которые в совокупности позволят сформировать здоровую личность, которая будет распространять свой опыт в социуме.
Исследователи фиксируют ситуацию, когда в традици онной культуре частые и незначительные изменения в здоровье объясняются примерно так же, как и в научной медицине (усталостью, неправильным питанием, стрессом и т.д.), в то время как сильные расстройства или резко ухудшающееся здоровье увязывается с факторами мистического, метафизи ческого и морального порядка.
Все культурные традиции бурят отражают особенности пути их исторического развития. Веками складывалась цельная система экологических принципов и традиций гуманного, глубоко нравственного, трепетного отношения к природе, к её творениям. Кроме того, в буддизме, который впитал и переработал традиции шаманизма, человек рассматривается не как особое, стоящее над природой существо, а как представитель одного из видов «живых существ». Все это отразилось в фольклоре бурятского народа, его знаниях и представлениях о здоровье.
Становление и развитие традиционной культуры бурят прямо и непосредственно связано с историей народа, что нашло отражение в представлениях о здоровье и здоровом образе жизни и важную роль сыграли три религии: шаманизм, буддизм и христианств.
У бурят в обычае было прививать любовь к родной старине, передавать им знание своей родословной, связанных с ними легенд, преданий и сказаний. Данный вид традиций бурят в основном рассматривается через призму народных праздников.
Праздники и праздничная культура несут существенный оздоровительный эффект.
Такую оздоровительную функцию (прежде всего в духовном и психическом компонентах) уже на протяжении многих веков выполняет традиционный праздник встречи Нового года у бурят «Сагаалган». Этот праздник со всеми его обычаями и обрядами является неотъемлемой частью культуры бурятского народа и отмечается фактически всем населением Бурятии, а также бурятами, проживающими за ее пределами. Его устойчивость объясняется тем, что в Сагаалгане отразились культурные традиции общественного уклада, семейно-бытовых отношений, психологии, морали, духовности.
Оздоровительное воздействие праздника «Сагаалган» заключается как в духовно-символическом, так и в культурно-психологическом контексте. Духовно-символический контекст, связан с сожжением в ритуальном костре кусочков теста, тряпок (новые платочки, куски ткани, салфетки), которыми предварительно обтирались люди. В этом буряты видят очистительную функцию обряда - очищение огнем. Сжигая все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год, человек встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны.
Как известно, последний день старого года называется «бутуу удэр». По древним поверьям бурят, жизнь человека, живых существ зарождается в глухом, закрытом пространстве (материнская утроба, раковина, кокон, яйцо, икринка и т.д.), и когда наступает срок, они должны выйти оттуда, чтоб начать новый виток в сансаре. Духовно-символическая составляющая проявляется и в подготовке годового «символического» пути или дороги удач. Чтобы очистить свой путь, заранее определяют направление пути у ламы - астролога. Рано утром в день Сагаалгана хозяин или хозяйка дома совершают обряд в указанном направлении в 100-200 метрах от дома. Взятые с собой из дома конфеты, мелочь, зерна, новые кусочки ткани или разноцветные ленты подносят в качестве дара мистическим хозяевам дороги. Таким образом, совершается символическое очищение пути на весь год.
В том случае, если человек начинает «свой» год, а это происходит через каждые одиннадцать лет, то он должен в дацане заказать молитву-оберег и совершить некоторые обряды. Таким образом, психологически человек настраивается на конструктивную социальную активность, здоровый образ жизни, духовное развитие. Важно отметить, что в течение пятнадцати дней, последующих за первым днем Нового года, читаются молитвы, прежде всего о том, чтобы Новый год оказался для всех счастливым, о здоровье и благополучии людей. Следовательно, человек желает блага и здоровья не только себе, но и всем людям, что способствует оздоровлению общества.
Культурно-психологический контекст связан с подготовкой к встрече Сагаалгана. Традиционно заготавливали запасы дров, убирали в доме и вокруг него, сжигали мусор и ненужные старые вещи в юго-восточном направлении от жилья. Затем окуривали благовонными травами членов семьи, дом, все постройки (проявление очистительно-оздоровительной функции обрядов). В старину женщины шили новую одежду, мужчины реставрировали или заказывали новую конскую сбрую, так как в праздничные дни предстояли выезды на лошадях в дацан, к соседям, родственникам. Замужние женщины, живущие вдали от родительского дома, по традиции имели «законное право» один раз в год во время Сагаалгана навестить и поздравить родственников, поэтому они с большим нетерпением ждали наступления Нового года. Оздоровительный эффект связан с очищением окружающего мира, настроем на торжество и благопожелания.
Одним из важных элементов Сагаалгана является украшение праздничного стола. Важным является именно обилие угощения, оно ставится всегда с большим запасом и, как правило, остается. Такое духовно-символическое значение праздничного стола выражено в традиционных застольях многих народов. Как отмечается в литературе, Сагаалганская пища - прежде всего ритуальная пища. Большая часть кушаний, ставилась на стол, была как бы «закрытой, глухой» - позы, сердце, почки, берцовая кость. Когда «открывают» их - это современная форма проявления древнего магического действия открывают закрытое, чтобы дать дорогу новой жизни». Культурно-психологический контекст связан с психологическим удовлетворением от достатка в доме и обилия гостей. И то, и другое означало гармоничную, праведную, «здоровую» жизнь.
Большое значение придавалось оформлению ритуального сооружения - табаг. На большом плоском блюде (тарелке) сооружается «пирамида» из хлебобулочных изделий - бообо, пряников, конфет, печений, молочных - пенки (урмэ) - современные заменители - вафли, сыры и т.д. Все эти продукты расставляются слоями, количество слоев должно быть нечетным 3-5-7-9. Каждый слой «пирамиды» имеет символическое значение в следующей последовательности: I слой - 10 лет жизни человека - означают «жаргал» -счастье, 2 слой - следующие 10 лет жизни «зоболон» - страдание, 3 слой - вновь - «жаргалал» счастье. «Пирамиду» из 3 слоев сооружают для молодых до 30 лет, из 5 слоев - для родителей, которым 50 и свыше лет. «Пирамида» из 7 слоев посвящается бабушкам и дедушкам. Девятый слой посвящен девяти духам «9 тэнгэриин эзэдтэ» - девяти небесным божествам - хранителям. Это сооружение ставилось на божницу или на стол перед ним и стояло там, в течение трех первых дней. Таким образом, человек психологически готовился не только к счастью, но и к возможным страданиям, что повышало стрессоустойчивость человека и всего народа.
Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы всем вместе совершить два обряда - «Бурха дэлгэхэ» и «Далга». Обряд «Бурха дэлгэхэ» (поклонение домашним божествам) включает в себя следующие моменты: на божницу выставляются скульптуры и развешиваются изображения буддийских божеств, нарисованные на холсте. В основном, это были изображения Белого старца - Сагаан Убгэна -хозяина Земли, покровителя домашнего очага. В любом улусе, в юрте он являл собой олицетворение народной памяти, жизненной мудрости и опыта. Кроме этого персонажа, во многих домах часто встречались изображения Намсарая - божества, дарующего людям богатство, Аюши - божества, дарующего долголетие, Сагаан Дара эхэ (Белой Тары) - покровительницы женщин и детей. Перед ними зажигалась лампада, ставились жертвенные чашечки с разными видами угощений. Оздоровительный эффект заключается в радости от единения семьи и народа, уважении к народной культуре, обращении к духовным ценностям.
Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «далга» -подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: «Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие, да прибавится жизненная сила». Жизненная сила олицетворяла здоровье во всех трех компонентах. При этом отрезали три кусочка мяса, брали по три куска со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три раза молочной водкой. Число три в данном случае имело древний магический смысл: Гал гурбан хубуутэй - у огня три сына. Огонь - символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки - наше прошлое; есть настоящее, и наши дети, и внуки как символ будущего.
Существует поверье, что в эти дни каждую юрту посещает Сагаан Убгэн, поэтому во все дни в доме должно быть обилие еды, веселье, смех, хорошее настроение. Эта установка должна была сохраниться на весь год, настраивала людей на здоровый образ жизни в комплексном его понимании.
Обязательным обрядом, имеющим оздоровительное значение считается вывешивание «хии морин». У монголоязычных народов термин хии морин включает в себя следующие понятия:
а) это тончайшая психофизическая субстанция «жизненная энергия» («жизненное дыхание», «жизненная сила»), в образе мчащегося (т.е. находящегося в постоянном движении) «коня-ветра» и «четырех могущественных животных: льва, тигра, дракона, птицы Гаруда;
б) символ жизненной энергии, благополучия, процветания, счастья и удачи, долголетия, добродетели.
Когда кто-либо заболевал или ему постоянно сопутствовали неудачи, говорили: «Хии мориниинь доошоо хараа» или «хэлтээгээ» (Хии морин наклонился, смотрит вниз). Это значит, что его жизненная энергия не находится над головой, уменьшилась сила, исходящая от него. Понятие «хии морин» означает также вдохновение: человека талантливого со светлой душой называют хии моритой хун, т.е. человек, обладающий небесным (воздушным) конем. Это мужская сила, не само божество, а добрый посредник между небом и человеком, связанный и с миром людей и с миром духов. «Хии морин» выполняли роль амулетов, приносящих счастье, здоровье, удачу. Так, с точки зрения буддистов, его водружение - это не только благодеяние, но и магический обряд. Здесь же на плоскости ткани начертана молитва о благополучии и изображены 8 буддийских символов - эмблемы счастья (найман тахил), 7 драгоценностей (долоон эрдэни). Таким образом, рассмотренный обряд свидетельствует о комплексном понимании здоровья и здорового образа жизни в традиционной бурятской культуре.
Сагаалган - древний народный праздник, обряды которого несут в себе очистительно-оздоровительную, покровительственную (защитную), искупительную функции. В нем проявляется стремление к укреплению связей поколений, к созданию здоровой духовной и психологической обстановки, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.
Следующим по значимости для монголоязычных народов считается праздник - обряд обоо, тайлаган - которые проводятся коллективно.
Устройство обоо на вершинах гор связано с их культом, ибо все возвышенности на поверхности Земли концентрируют ее жизненную энергию. Важная роль горы с древнейших времен была обусловлена тем, что она позволяла осуществлять взаимодействие человека с космическими силами, в том числе с астральными объектами. Гора являлась не просто одним из природных объектов, но и олицетворением всех этих сил. Таким образом, сам культ связан с источником здоровья и жизненных сил, энергией жизни.
Главная гора местности становилась обычно местом отправления родовых культов бурят. Районы современного расселения бурятских, монгольских родов в культовом отношении делятся на несколько зон, где у каждого рода или племени есть особо почитаемое обоо. У нас в Кижинге - это священная гора Челсана, Челсаана Буурал баабай.
Цель обрядов и самих культов обоо и тайлаганов - умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота и т.д. Кроме угощения духов молочной и мясной пищей, дополнительно привязывали к ветвям молодых деревьев полоски новых тканей, оставляли сладости, деньги. Жгли на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считался для духов, божеств приятной пищей. Все это расценивалось как жертва - дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов-хозяев: начинает идти мелкий моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей. По свидетельству очевидцев Челсаана буурал баабай являлся в виде белого старца на коне.
Следовательно, гармония с окружающим миром означала необходимость давать, не требуя немедленной отдачи. Главным считалось достижение гармонии жизни, которую и олицетворяло здоровье.
Предписываемое традицией д етальное соблюдение всех необходимых праздничных обрядов и ритуалов в строгой последовательности заставляет людей усваивать воплощенные в них этические правила, стиль общения и отношений, характер поступков и действии, содержание духовных ценностей. У людей исчезает та тревожная ситуация, когда нравственные качества воспринимаются как нечто предлагаемое извне, порой навязываемое. Ритуалы объединяются в свод правил и законов, то есть обязательных и неизменяемых действий, которые подразделяются на две группы:
первая - это общие установления: посты, молитвы, очищения, воздержания и так далее;
вторая - это таинства, иначе говоря, ритуалы, совершаемые жрецами или священниками, обладающими якобы особой способностью и секретами общения с богом и влияния на него .
Как указано в энциклопедическом словаре, ритуал (церемония, церемониал) - официально принятый распорядок торжественных приемов, шествий. Он представляет собой тип социального действия, порой выходящего за рамки праздника и обряда.
Иначе ритуал можно определить как внешние формы, соблюдаемые в торжествах, или торжество по заранее установленному плану, или обряд по установленным правилам. Ритуалы могут быть как религиозного, так и светского характера. Народный праздник носит широкий демократический характер и включает ряд обычаев, которые носят ритуализированный порядок действий, независимо от того знает человек об этом или нет.
Составной частью национальной культуры является проведение спортивных или охотничьих праздиков. В январе-феврале проводился спортивно-охотничий праздник «Зээгэтэ аба» или «Аба хайдаг». Этот праздник устанавливал обычаи и традиции облавной охоты,способы выучки лошадей, мест и правил охоты, типов оружия, технологии их изготовления, обрядов охотниковИ традиции природоохраны. Трактат «Выучка лошадей» написании на старомонгольском языке и хранится в Национальной библиотеке в Улан-Баторе. Перед выходом на охоту проводился обряд брызгания духам местности. Что касается этики охотников, то были такие незыблемая система штрафов: если один из охотников повреждал указательный палец другому, то отдавал корову или несколько телят; если случайно повреждали костюм, то отдавали 1-2 овцы.
В апреле проводился праздник стрижки гривы и хвостов лошадей «дэлэлгэ» или «далалга». Этот праздник был важным потому что конские волосы находят активное употребление в хозяйственном обиходе. Из них плетут вожжи, подпруги для седел, путы для лошадей, поводья для узд, дужки для ведер, сети для рыбной ловли, ошейники для телят, различные веревки.
Летом проводился праздник Сурхарбан или «эрын гурбан наадан» (три игры мужей). Оздоровительное значение таких праздников очевидно, причем именно в физическом компоненте. Вместе с тем и духовно-психологические составляющие спортивных праздников бесспорны.
Бурятские обряды, ритуалы и церемонии возникли и совершенствовались под влиянием религиозных и культурно-просветительских традиций и, главным образом, увязывались со здоровьем и безопасностью. К установившимся и общепринятым можно отнести обряды, которые совершаются в момент рождения ребенка и носят в основном магически- охранительный характер, что довольно полно и подробно описано в работах К.Д. Басаевой.
Группу обрядов составляют: имя наречение - милаага («тооито тайха»), укладывание в колыбель, («улгыдо оруулха»), первая стрижка утробных волос в 1-3 года, ряд магических обрядов отдельно для девочек и мальчиков, посвящение в мужчин 13-14-летних мальчиков. Все это имело целью обеспечить духовное, психическое и физическое здоровье подрастающего поколения.
К бытовым традициям относится представление бурят об особо опасных годах - годах их рождения, которые наступали по народному календарю через определенный период. В связи, с чем проводился определенный ритуал во избежание возможной угрозы благополучию и здоровью.
Целительские традиции основаны на народных методах лечения. Среди них различные виды массажа, грелки и компрессы (соляные, песочные, войлочные), водолечение (прием ванн в минеральных и горячих источниках. - аршанах), прижигание, травничество. В традиционной бурятской медицине существовали методы лечения, имевшие глубокий духовный и даже мистический смысл. Так, практиковалась необычная процедура лечения тяжелых заболеваний – заворачивание в шкуру «жэн табиха», дошедшая до нас в неизменённом виде с древнейших времён. Больного заворачивают в тёплую, только что снятую шкуру животного, обкладывая трепещущими, живыми внутренними органами: на сердце кладут сердце, на печень – печень и так далее.
Заключение
Традиции культуры здоровья хоринских бурят как и всего бурятского народа имеют ключевое значение в обеспечении здоровья человека и общества, формируют морально-этические основы праведной жизни человека, оздоравливают взаимодействие людей между собой и с окружающим миром, одухотворяют процесс жизнедеятельности.
В современном мире существует множество проблем связанных со здоровьем человека и общества. В результате процессов глобализации становятся весьма актуальными ценностные ориентации на здоровье и здоровый образ жизни.
Дефицит культуры вызывает особую тревогу и беспокойство, ибо становится глобальным бедствием, свидетельством утраты духовных ориентиров и ответственности перед настоящим и будущим.
Он обнаруживается во многих явлениях повседневности: в неряшливости внешнего облика людей, запущенности городской и сельской среды обитания, распространении грубости и пошлости, выдаваемых за нормы общения, агрессивности и враждебности в отношениях между людьми. Понимание здорового человека, здорового образа жизни в основном ориентированы на духовные, нравственные, культурные ценности Запада.
Поэтому особое значение для нашего поколения приобретает изучение и новое осмысление богатого этнического наследия культуры здоровья и здорового образа жизни бурятского народа, накопленного на протяжении длительного периода исторического развития.
Использованная литература:
Бабуева В. Д. Мир традиций бурят / В. Д. Бабуева. – Улан-Удэ: Улзы, 2001. – 142 с.
Дарибазарова С. О. Традиционные методы лечения у бурят / С. О. Дарибазарова // Этнические процессы и традиционная культура. – М. ; Улан-Удэ, 2005. – С. 165.
Егунов Н.П.Бурятия до присоединения к России / Улан-Удэ, 1990. – 162 с.
Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят / Г. Р. Галданова; АН СССР, Сиб. отд-ние, Бурят, фил., Бурят. ин-т обществ. наук; отв. ред. Л. П. Потапов. – Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1987. – 115 с.
Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции / Т. М. Михайлов; АН СССР, Сиб. отд-ние, Бурят. фил., БИОН; отв. ред. И. А. Асалханов. – Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1987. – 288 с.
Министерство образования и науки РБ
ГБОУ «Кижингинская школа-интернат среднего общего образования»
Выполнила: Бодиева Сарюна, 11 кл.
Руководитель: Батомункуева Д.Б.
Кижинга
Традиции и обычаи бурятского народа в основном формировались внутри большого монгольского этноса. Многие их поколения испытывали сильнейшее культурное воздействие со стороны народов Центральной Азии, а после вхождения их в состав России, они еще оказалась и в зоне влияния западно-христианской цивилизации. Довольно трудно описать кратко традиции бурятского народа, так как они весьма красочны и разнообразны.
В быту у бурят ярко проявлялись черты патриархально-родового общества. Улусы делились на роды, затем на семьи, и каждый бурят должен был знать своих прародителей, уметь назвать своих предков по мужской линии вплоть до девятого колена.
Кочевой народ свято придерживался традиций взаимопомощи. При выполнении особо трудоемких работ, требующих большого числа людей, на помощь человеку приходили представители рода, помогая, в зависимости от обстоятельств, строить юрту, катать войлок, организовывать свадьбу или похороны.
К традициям бурятского народа относится обычай приглашать представителей рода на свежее мясо, когда резали барана или быка. Особенно строгими были правила по отношению к охотничьей добыче.
К любопытным для детей традициям бурятского народа можно отнести поклонение белому цвету. Так, почетного гостя всегда устраивали на белоснежный войлок, а шаманы предпочитали носить светлую одежду. Люди знатного рода называли себя «белой костью» в противовес простолюдинам, которых причисляли к «черной кости».
Самыми занимательными для детей традициями бурятского народа безусловно относятся обычаи, связанные с играми, праздниками, весельем. Жизнь бурят-скотоводов была не такой уж скучной и однообразной, как это можно представить.
Собираясь вместе, охотники забавлялись тем, что как можно тщательнее воспроизводили звуки животных, голоса птиц. Победителем считался тот, кто с максимальной точностью выполнил задачу. К таким играм относят «Хурайн наадан», «Шонын наадан» и другие.
Танец - универсальный язык, способный выразить окружающую жизнь. Так думали и буряты, отражавшие в танцах свои кочевые будни. Чего стоят названия: «Игра верблюда и верблюжонка», «Танец пересмешника», «Выделка кожи».
К традициям бурятского народа относят также ежегодную ритуальную стрижку лошадей. Каждую весну хозяин стриг своих коней, после чего бросал в огонь белые волоски с гривы и хвоста вместе с кусками мяса, а также угощал гостей.
Главной ячейкой общества считалась моногамная семья, куда входил ее глава, его жена, дети и родители. Согласно традициям бурятского народа, младший сын со своей супругой должен был жить вместе с отцом и матерью, чтобы заботиться о них.
Обычай не был строгим по отношению к многоженству. Можно было обзавестись второй супругой, однако препятствием этому служил большой размер калыма - выкупа за невесту. Особо предприимчивые и не особо богатые Ромео предпочитали похищать невест, чтобы не ломать голову над денежной стороной дела.
К традициям бурятского народа относился обычай совершать помолвку жениха и невесты еще в младенчестве. Приезжали сваты и долго торговались насчет размеров калыма, делая поправку на финансовое положение сторон.
К числу интересных традиций бурятского народа относится и андалят. Две семьи, имеющие детей обоих полов, которые не в состоянии выплатить большой калым, просто обменивались невестами для своих сыновей из числа дочерей.
Мудрые буряты тщательно соблюдали принцип экзогамии, то есть недопустимости кровосмешения. Невеста должна быть выбрана непременно из другого рода, даже если родственная связь была условной и выражалась в общем предке через девять поколений, на такой союз налагалось строгое табу.
Бурятские свадьбы до сих пор представляют собой весьма красочное зрелище. Традиционный обряд состоит из нескольких этапов: сговор, сватовство, назначение дня, уплата калыма, девичник, розыск невесты и отправка кортежа, ожидание в доме жениха, торжество, освящение нового семейного очага.
Религиозная сторона свадебного обряда менялась со временем. Изначально буряты доверяли своим шаманам и, согласно их предписаниям, с удовольствием предавались возлияниям в честь духов предков. Приобщение бурят к буддизму изменило и религиозную составляющую свадьбы. Большое влияние приобрел лама. Он самолично определявший дату бракосочетания, масть свадебных лошадей и прочие тонкости.
Особое положение в жизни бурят занимают дети. Сыновья продолжают род, дочери пополняют семейный бюджет за счет калымов. В общем, без детей никуда. Отсюда произошел обычай усыновления чужих младенцев, когда женщина оказывалась бесплодной. Кроме того, согласно традиции, мужчина имел право взять в дом вторую жену, если первая не могла родить.
Детская смертность в первобытном обществе была довольно высокой, однако эти несчастья приписывали козням злых духов, от которых старались оградиться. Таким образом, появление малышей на свет обросло целым комплексов магических ритуалов и церемоний.
Существовал также один любопытный обычай при назначении имен новорожденному. В том случае, если семью уже постигла целая череда детских ранних смертей, то младенца называли заведомо уродливым именем, чтобы испугать злых духов. Так среди бурятов появлялись ребята с именами Балта (камень), Тэнэг (глупый), Хазагай (кривой).
Разные группы бурятов по-своему хоронили умерших. До прихода буддизма покойников закапывали в землю, сжигали, оставляли в лесу. Пораженных молнией считали избранниками неба и провожали в путь с особенным почетом. Их одевали в костюм колдуна, отвозили в специальную шаманскую рощу и укладывали на помост, оставляя рядом пищу и вино.
С приходом ламаизма, а позже и христианства, быт бурят значительно изменился. Особенно резкие перемены произошли в XX веке, однако неизменным остался дух самобытного народа.
Павлина Семёнова
Конспект занятия «Обычаи и традиции бурятского народа»
Тема : «Обычаи и традиции бурятского народа »
Цель : приобщение детей к обычаям и традициям бурятского народа .
Задачи :
1. Обогатить и расширить знания детей об обычаях и традициях бурятского народа .
2. Развивать образность речи с помощью лексических и грамматических упражнений.
3. Обогащать словарь детей малыми формами фольклора : пословицами, поговорками, чистоговорками, загадками.
4. Формировать у детей навыки коллективной игры, интерес к культуре бурятского народа
5. Воспитывать уважение к людям коренной национальности, интерес, любовь и уважение к обычаям и традициям .
Оборудование : войлочная юрта, бурятская шапка , куклы, мешок с костями - лодыжками, карточки для игры в синквейн. Занятие сопровождалось показом слайдов на мультимедиа.
Предварительная работа :
1. Оформление развивающей среды «Мой край родной»
2. Рассматривание иллюстраций : животных, птиц, национальной одежды, посуды, иллюстраций быта бурят . (
3. Беседы по темам : "Бурятская юрта ", "Кто такие буряты ?", "Родословное древо", "Орнамент", "Одежда бурят ", "Пища бурят ", "Ремесло".
4. Чтение художественной литературы : "Медведь", "Омулевая бочка", "Легенда о девушке - лебеде", "Легенда о Байкале и Ангаре", "Гэсэр".
5. Знакомство с бурятским фольклором - загадки, пословицы, поговорки, чистоговорки, сказки.
6. Дидактические игры : "Найди пару", "Подбери похожий орнамент", "Найди бурятский костюм ", "Одень мальчика, девочку", "Собери предметы одежды".
7. Подвижные бурятские игры : "Рукавичка", "Верблюд и верблюжонок", "Шапка, нитка, узелок".
8. Посещение музея истории Бурятии .
Воспит. Здравствуйте, дорогие гости, друзья! Привествуем, Вас, с пожеланием счастья и добра, чтобы помнить и возродить наши добрые традиции .
Заходят дети в бурятских костюмах .
Воспит. Сегодня на занятии мы с вами попадем в культуру и быт бурятского народа . То о чем вы узнаете, сами расскажите, вы должны запомнить, чтобы запомнить и продолжить обычаи и традиции наших предков .
Кто такие предки? (Это наши дедушки, бабушки, прадедушки, прабабушки - это кто нас родил)
- Отгадайте мою загадку : Дом без крыши и окон,
А живут в нем дружно люди (юрта)
Посмотрите на эту юрту, в таких юртах жили буряты . По бурятскому обычаю мальчики садитесь с правой стороны, а девочки с левой. Дети рассаживаются. Воспит. Давайте вспомним, как мы были в гостях в музее. истории Бурятии . Что видели в юрте? (очаг, божница, где размещались священные книги, бурятские предметы ; кровати, орудия труда)
А как называлось поселение, где жили буряты ? (улус) ^Каждый улус состоял из нескольких юрт. В одном улусе жили одни родственники, один род. Все вместе занимались хозяйством, дружно жили. В улусах буряты жили только зимой и поэтому их юрты назывались - зимниками.
А из чего строили юрту? (основа деревянная, деревянные рейки, а сверху прикреплялся войлок) . Самыми лучшими кусками покрывали северную сторону от холодного ветра.
Летом часто переезжали с места на место, и поэтому юрты были деревянными, легко разбирались и собирались.
Я предлагаю поиграть в очень интересную игру.
Игра "Юрта " (синквейн) .
Дети становятся на красную ленту, у каждого ребенка своя дорожка, дорожка составлена из цветных прямоугольников. Кто ответит на вопрос переходит на следующий прямоугольник.
Внимание на экран (на экране - юрта)
1. - Что это? (юрта)
2. - Какая она? (круглая, белая, красивая и т. д.)
3. - Что делают в юрте? (э/сивут, отдыхают, играют и т. д.)
4. - Кто живет в юрте? (буряты , люди)
Составим красивое предложение их ваших слов - ответов.
В круглой красивой юрте живут буряты .
Как можно по-другому назвать юрту? (Жилище, дом, жильё)
Ребята, юрта - лучшее жилье, придуманное человеком - кочевником. Она легкая, быстро обогревается, легко выдерживает мороз и холод. (Дети садятся)
Каких животных разводили буряты ? (коз, овец, коров, лошадей и верблюдов) Дидактическая игра : "Детеныши животных"
У козы детеныш. (козленок, а если много. (козлята)
У коровы.
У лошади.
У верблюда.
Молодцы, очень хорошо знаете детенышей животных Буряты часто кочевали с места на место вслед за стадом.
Проблемная ситуация
Воспит. Почему они кочевали? (искали хорошие пастбища, где росла трава густая и сочная)
Для чего нужны хорошие пастбища? (животные наедались травой и давали много мясо и молока, шерсти, откармливали детенышей)
А сейчас мы с вами перекочуем на летнее пастбище. Рассматривание и рассказывание "летнего пастбища"
Составьте рассказ о животных, которых мы видим на пастбище, (дети садятся на свои места) .
Назовите основные продукты питания бурят ?
Дидактическая игра "Молочные продукты и мясные блюда"
Показ на экране молочных продуктов : сметана, молоко, сыр, пенка-урмы, масло и т. д. Мясные блюда -бууза, шарбин, хушуур, кровяная колбаса, мясная колбаса и т. д.
Заходит Будамшуу под музыку Буд. - Сайн байна, ухибууд! Сагаан Ьараар! Сагаалганаар!
Сейчас продолжается праздник Белого месяца и Вас всех поздравляю. В гости ходят с подарками. Как хозяйке вашего дома ч Полине Булгатовте - преподношу хадак.
Узнали вы меня? Я - веселый Будамшуу, люблю играть и веселиться. Давайте поиграем! Я вас научу чистоговоркам на бурятском и на русском языке . Повторяйте за мной
бурятские русские
1. Са - са- са - Са - са - са - Санжа сасали сасаа Беясит хитрая лиса
2. Са - са - са - Сы - сы - сы- СаЬа сасан сагалхяа У лисы усы
3. Са - са - са - Су - су - су - Сарюун дайда сагарна Видели лису?
Буд. Вот, молодцы! Сейчас я проверю ваш ум и смекалку - загадаю вам бурятские загадки :
1. Куда нос, туда и хвост, (иголка с ниткой)
2. Шелковый круг - семь дыр вокруг, (голова)
3. Два брата рядом живут, а друг друга не видят (глаза)
Воспит. - А наши дети знают бурятские пословицы
1 реб. Чем опозорить свое имя - лучше сломать кости.
2 реб. Дал слово - надо сдержать, начал работать - надо завершать.
3 реб. Глядя на свою тень - красивым становишься, глядя на своих сверстников
Умным становишься.
4 реб. Гнев мучает тело, а гора - коня.
Буд. Какие у вас хорошие дети, такие умные пословицы знают. За это я вам еще один подарок хочу преподнести. (Вытаскивает из коробки шапку - малахай) . Я вам ее подарю, если вы со мной сыграете в игру - "Шапка Будамшуу" Подвижная игра "Шапка Будамшуу"
Буд. Какие у вас дети - быстрые, ловкие, не мог их догнать. Я дарю вам эту шапку - малахай, будете играть в группе. (Отдает воспитателю)
А еще какие предметы национальной одежды бурят вы знаете ? (Ответы детей)
Воспит. Сейчас мы покажем праздничную одежду бурят . (Показ слайдов)
Я вам предлагаю дидактическую игру "Одень бурятские куклы " дети одевают куклы и рассказывают о своих куклах (Как зовут, во что одели и т. д.) . Буд. А знаете ли вы, что самой любимой игрой в семейном кругу издревле считается игра в кости, которая называется "Шагай". Игра "Шагай" - лодыжки, кости - это старинная бурятская игра , в нее любили играть и взрослые и дети. Разновидности игры : "Соберем большую кучу", "Угадай сколько косточек в руке", "Подкидывание", А теперь усаживайтесь поудобней, давайте поиграем. Игра "Шагай"
Благо пожелания :
1 реб. Чтоб стада тучнели.
2 реб. Чтоб уют царил в вашем доме.
3 реб. Чтоб все были здоровы.
4 реб. Чтоб в семье жили удача и успех.
Буд. Ой, спасибо вам, дети, большое за хорошие пожелания. Ну, а мне пора идти к другим детям. Баяртай!
Дети : Баяртай!
Воспит. Всем спасибо за внимание!
