Кладбище у многих людей ассоциируется с чем-то страшным, неприятным и нежеланным. Но существуют дни, когда все родственники должны собираться у могилки умершего члена семьи, чтобы убрать место захоронения, вспомнить о человеке и почтить его память.
Зачем это нужно?Современное поколение все больше теряет связь с традициями и даже не знает, когда ходят на кладбище люди, чтобы почтить усопших. Молодежь без особого желания плетется за своими родителями или бабушками-дедушками, ведь просто так нужно делать. И все чаще можно услышать споры о том, а стоит ли вообще ходить на кладбище, ведь мертвому человеку это уже никак не поможет, а для живых эта обязанность только лишь в тягость. Можно сказать одно: все должно идти от сердца.
Памятные дни
Православные традиции имеет некий перечень дней, когда же стоит ходить на кладбище для того, чтобы почтить вниманием усопших. Так, открывает список мясопустная суббота - последняя перед Великим постом. Во время него также можно но исключительно по субботам - второй, третьей, четвертой. Важным для посещения кладбища является Радуница - день, который выпадает на второй вторник после Пасхи. Считается, что в этот момент живые вместе с мертвыми радуются воскрешению Христа. Когда ходят на кладбище к солдатам? 9 мая благодарят их за великий подвиг - победу. Также чествуют умерших воинов и 11 сентября, в день Еще дни, когда ходят на кладбище к родственникам: Троицкая суббота - день перед праздником а также в Дмитровскую субботу, 8 ноября, когда также принято вспоминать всех умерших людей.
Мы разобрались в том, когда ходят на кладбище. Теперь стоит выяснить, чего стоит опасаться по приходу в такое место. Часто можно услышать вопрос о том, можно ли ходить на кладбище ночью. В народе считается, что нельзя находиться здесь даже после полудня, ведь после этого над человеком будут нещадно издеваться черти, постоянно портя ему жизнь. Не говоря уже о ночном периоде. Также не стоит приходить на кладбище пьяным или напиваться на месте захоронения мертвых. Этим можно только выказать неуважение к умершим людям, разозлив при этом их души. А это добром не кончается никогда. Но это и не значит, что на кладбище нельзя совсем пить. Наоборот, помянуть родного человека глотком хорошего вина даже нужно. Также не стоит на территории кладбища ругаться и сквернословить, ведь все нехорошие слова, сказанные человеком, тут же «прилипают» к нему и влияют на жизнь. Мертвые не прощают неуважения. И самое главное, не стоит приносить что-либо с кладбища к себе в дом. Считается, что этим можно навлечь на себя беду, принеся в дом кусочек «мертвой жизни».
Стоит также разобраться, кормящим мамам и маленьким деткам. Тут все несколько проще. Многие знают, что есть люди, которые могут делать нехорошие вещи, - черные маги, бабки-шептухи и т.д. Часто излюбленным местом плохих людей является именно кладбище, т.к. только тут по максимуму можно питаться негативной мертвой энергией. А вышеперечисленная категория людей - самая незащищенная, к ним чаще всего «прилипают» все нехорошие дела, которые могут там твориться. А если уж очень хочется сходить на могилку родного человека, нужно постараться защитить себя, взяв с собой и прикрепив к обратной стороне одежды булавочку.
После наступления Пасхи многие устремляются на кладбище, чтобы навести полный порядок на могилах. Люди готовятся достойно встретить родительский день (церковная Радоница, второй вторник после Светлого Воскресения).
В связи с этим часто задают вопрос: когда ехать после Пасхи на кладбище, и вообще можно ли ходить к покойным в пасхальные дни. Подробный ответ священнослужителя с разъяснением позиции церкви представлен ниже.
Поминовения по умершим церковь совершает в каждую субботу во время 2, 3 и 4 недели Великого поста (он длится до самой Пасхи). Если говорить о том, когда посещать кладбище до Пасхи в 2019 году, можно вспомнить о поминальных датах, которые установлены церковным календарем.
В 2019 году это такие даты:
То есть оптимально попасть на кладбище именно в эти дни, поскольку в храмах совершается особое моление за всех усопших. Однако допускается прийти на кладбище и в другие дни (кроме самой Пасхи).
Часто интересуются, когда именно, в какой день нужно идти на кладбище, до или после Пасхи? Традиционно основным днем поминовения усопших считается , т.е. родительский день (второй вторник после Светлого Воскресения). В этом году такой день наступит 7 мая 2019 года.
Интересно, что несмотря на довольно скорбную обстановку и грустные раздумья, само слово «Радоница» созвучна «радости». Подобное совпадение не относится к случайным, и оно уж точно не связано с игрой слов.
Если на минуту погрузиться в саму обстановку дня и предшествующих ему событий, можно представить, что усопшие предки, дорогие люди всегда радуются, когда родные посещают их. Ведь недаром ездить и ходить на могилки, обустраивать их, убираться на кладбище, поминать покойных в молитве и милостыне считается нормальной, давно сложившейся традицией.
Память о предках священна в каждом народе, поэтому существует целая культура поминовения – создаются памятники, проводятся вечера, на которые собираются близкие. А нередко в честь знаменитых усопших даже устраивают мероприятия, носящие их имя. Именно благодаря этому ушедший человек как будто оживает, и его присутствие почти ощущается рядом с нами.
Что же касается церковных представлений — то дух усопшего бессмертен, а умирает только тело. И конечно, мы поминаем только душу. А помочь ей можно в молитве и посте. Об этом писали святые отцы, например, Иоанн Златоуст:
Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и прославляющее: это милостыня.
Официальная точка зрения православной церкви созвучна мнению, описанному выше. Действительно, когда идет светлая седмица (т.е. неделя после Пасхи), идти на могилы не стоит.
В самом визите нет никакого греха, однако человеку лучше поберечь свои эмоции от лишних потрясений. Особенно это важно для пожилых людей, которые, возможно потеряли детей. А еще – для тех, кто понес утрату совсем недавно.
В такие нелегкие минуты можно просто не сдержаться, и тогда расстройство, слезы, вполне понятная скорбь нахлынут на еще не окрепшее сердце. В то же время интуитивно понятно, что и сама Пасха, и неделя после нее – это дни светлые, когда верующие отмечают победу жизни над смертью благодаря бесконечно драгоценной жертве Христа.
Пасха, без сомнения, – главный церковный праздник. Она и является основой веры миллиардов людей на нашей планете. Воскресение Спасителя – лучшее доказательство существования жизни после смерти. А еще это дар всем живущим, которые в любой момент могут попросить прощения за свои грехи. И они непременно будут услышаны.
Поэтому предпочтительно пойти на кладбище все-таки либо перед праздником, либо после него, на Радоницу. Но в крайних случаях допустимо посещение и в светлую седмицу (а вот на , конечно, совсем нежелательно).
Только стоит иметь в виду, что до родительского дня священнослужители не смогут отслужить панихиду: это запрещает церковный устав.
Интересно, что в народе довольно широко распространено мнение, будто надо непременно посетить могилу на Пасху. Например, прийти сразу после богослужения, оставить крашенки и куличи и т.д.
Подобное представление не вполне правильное: ведь пасхальное воскресенье – это светлый день, который буквально наполнен энергией жизни, радости, движения вперед.
Понятно, что кладбище настраивает на совсем другую волну. Интересно: если даже просто идти мимо незнакомых могил по территории, на которой никто из родных не захоронен, то легкое волнение пробежит даже у самого спокойного человека. И ему уж точно не захочется радоваться, пританцовывать, петь и веселиться.
Поэтому в светлый день Пасхи лучше пойти домой, к друзьям, родным, соседям. Как говорится, всему свое время.
Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.
– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?
– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.
– А на кладбищах возлагать венки правильно?
– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.
Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.
Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.
– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…
– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.
– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?
– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.
Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.
Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.
– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?
– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.
Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.
Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.
– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.
– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.
– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?
– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.
Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.
Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.
То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…
Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!
Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.
– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?
– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.
Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.
– Когда принято посещать кладбище?
– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.
– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?
– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.
Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…
– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?
– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.
– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?
– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?
А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.
– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?
– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.
– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?
– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).
Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.
– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?
– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.
Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.
– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.
– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.
Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.
При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.
* См., в частности, «Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них Литургии и раздаваемые милостыни» преподобного Иоанна Дамаскина.
Кладбище - особое место. Оно никого не оставляет равнодушным. На некоторых людей оно навивает мрачные и мистические мысли о конце жизни, о смерти и потусторонних мирах. Для кого-то это светлое место, куда мы приходим, чтобы навестить своих умерших родных, поговорить с ними, вспомнить что-то хорошее, задать вопрос или просто успокоить душу!
В православной традиции это дни, когда ходят на кладбище и вспоминают умерших.
В православной, как и в других религиях и учениях нет строгих указаний или запретов на посещение кладбища. Когда ходить на кладбище, вопрос исключительно личный. Ходите к родным тогда, когда Вас зовет сердце, помните о них и храните светлые воспоминания!
