Мне уже неоднократно задавали следующий вопрос:
"Можно ли нам причащаться на Пасху? А в Светлую седмицу? Чтобы причаститься, нам надо продолжать пост?"
Вопрос хороший. Однако он выдает отсутствие четкого понимания вещей. На Пасху не просто можно, но даже нужно причащаться. В пользу этого утверждения мне бы хотелось привести в обобщенном виде ряд аргументов:
1. В первые века истории Церкви, как мы видим в канонах и святоотеческих трудах, участие в Литургии без причащения Святых Тайн было просто немыслимо. (Об этом советую прочитать статью: "Когда и как нам следует причащаться".) Однако со временем, особенно в наших краях, уровень благочестия и понимания среди христиан стал падать, и правила подготовки к причастию стали строже, местами даже чрезмерно (в том числе двойные стандарты для духовенства и мирян). Несмотря на это, причащение на Пасху было общей практикой, сохраняясь по сей день во всех православных странах. Однако некоторые откладывают причастие до самой Пасхи, словно им кто-то мешает приступать к Чаше каждое воскресенье Великого поста и всего года. Таким образом, в идеале нам следовало бы причащаться на каждой литургии, особенно в Великий Четверг, когда была установлена Евхаристия, на Пасху и на Пятидесятницу, когда родилась Церковь.
2. Тем, на кого возложена епитимья по причине какого-либо тяжелого греха, некоторые духовники разрешают причаститься (только) на Пасху, после чего, еще некоторое время, они продолжают нести свою епитимию. Эта практика, которая, тем не менее, не является и не должна быть общепринятой, имела место еще в древние времена, в помощь кающимся, чтобы укрепить их духовно, позволив и им приобщиться к радости праздника. С другой стороны, позволение кающимся причаститься на Пасху указывает на то, что простого течения времени и даже личных усилий кающегося недостаточно, чтобы избавить человека от греха и смерти. Ведь для этого необходимо, чтобы Сам воскресший Христос послал свет и укрепление душе кающегося (подобно тому, как преподобная Мария Египетская, которая вела распутный образ жизни до самого последнего дня своего пребывания в миру, смогла встать на путь покаяния в пустыне только после причащения Христу). Отсюда появилось и распространилось в некоторых местах ошибочное представление о том, будто на Пасху причащаются только разбойники и блудники. Но разве у Церкви есть отдельное причастие для разбойников и блудников, а другое - для тех, кто ведет христианскую жизнь? Разве Христос не Один и Тот же на каждой литургии в течение года? Разве Ему не причащаются все - и священники, и цари, и нищие, и разбойники, и дети? Кстати, слово свт. Иоанна Златоуста (в конце пасхальной утрени) призывает всех без разделения к причащению Христу. Его призыв «Постившиеся и непостившиеся — возвеселитесь ныне! Трапеза обильна: все насыщайтесь! Телец велик и упитан: никто не уйдет голодным!» явным образом относится к причастию Святых Тайн. Удивительно, что некоторые читают или слушают это слово, не понимая, что нас призывают не к трапезе с мясными блюдами, но к причащению Христу.
3. Также крайне важен догматический аспект этой проблемы. Народ толкается в очередях, чтобы купить и отведать на Пасху ягнятины - для некоторых это единственная "библейская заповедь", которую они соблюдают в своей жизни (так как остальные заповеди их не устраивают!). Однако когда в книге Исхода говорится о заклании пасхального агнца, это относится к еврейской Пасхе, где ягненок был прообразом Христа-Агнца, закланного за нас. Поэтому вкушение пасхального агнца без причащения Христу означает возвращение к Ветхому Завету и отказ признать Христа "Агнцем Божьим, Который берет на Себя грех мира" (Ин 1:29). Кроме того, люди пекут всевозможные куличи или другие блюда, называемые у нас "пасхой". Но разве мы не знаем, что "Пасха наша - Христос" (1 Кор 5:7)? Поэтому все эти пасхальные яства должны быть продолжением, но не заменой причастию Святых Таин. Об этом не особо говорится в храмах, но мы все должны знать, что Пасха это во первых Литургия и причащение Христу Воскресшему.
4. Некоторые также говорят, что на Пасху нельзя причащаться, потому что потом ты будешь вкушать скоромное. Но разве священник не делает то же самое? Зачем тогда совершается Пасхальная Литургия, и после нее благословляется вкушать молочное и мясное? Разве не ясно, что после причастия можно вкушать все? Или, может быть, кто-то воспринимает Литургию как театральный спектакль, а не как призыв к причащению Христу? Если бы вкушение скоромного было несовместимо с причащением, тогда на Пасху и Рождество не совершалась бы Литургия, либо не было бы разговления. Причем, это касается всего литургического года.
5. А теперь о причастии на Светлой Седмице. 66-ое правило Трулльского собора (691 год) предписывает, чтобы христиане "наслаждались Святыми Тайнами" в течение всей Светлой Седмицы, несмотря на то, что она является сплошной. Таким образом, к причастию приступают без поста. Иначе не было бы литургии, либо пост продолжался бы. Представление о необходимости поститься перед причастием касается, прежде всего, евхаристического поста перед принятием Святых Тайн. Такой строгий евхаристический пост предписан в течение не менее шести, а то и девяти часов (не так, как католики, которые причащаются спустя час после трапезы). Если же мы говорим о многодневном посте, то вполне достаточно семинедельного поста, который мы держали, и нет нужды - более того, даже запрещено - продолжать поститься. По окончании Светлой Седмицы мы будем поститься по средам и пятницам, а также в течение трех других многодневных постов. В конце концов, священники не постятся на Светлой Седмице перед причастием, и тогда непонятно, откуда взялось представление о том, что в эти дни должны поститься миряне! Тем не менее, на мой взгляд, к причастию в дни Светлой Седмицы могут подходить только те, кто соблюдал весь Великий пост, кто ведет цельную, уравновешенную христианскую жизнь, всегда стремится ко Христу (а не только постами) и причастие воспринимает не как награду за свои труды, но как лекарство от духовных болезней.
Таким образом, каждый христианин призван готовиться к причастию и просить его у священника, особенно на Пасху. Если же священник отказывает безо всяких оснований (в том случае, если у человека нет таких грехов, за которые положена епитимья), но пускает в ход разного рода отговорки, то, на мой взгляд, верующий может пойти в другом храм, к другому священнику (только если причина ухода в другой приход уважительная и не является лукавством). Такое положение дел, которое особенно распространено в Республике Молдова, необходимо как можно скорее исправить, тем более что высшая иерархия Русской Православной Церкви дала четкие предписания священникам не отказывать верующим в причастии без очевидных канонических оснований (см. Постановления Архиерейских соборов 2011 и 2013 гг.). Таким образом, следует искать мудрых духовников, и если мы таковых нашли, надо им послушаться и под их руководством причащаться как можно чаще. Не стоит вверять свою душу кому попало.
Бывали такие случаи, когда некоторые христиане на Пасху приступали к причастию, а священник поднимал их на смех перед всем церковным собранием, говоря: "Разве тебе не было достаточно семи недель, чтобы причаститься? Почему ты нарушаешь обычаи села?". Хотелось бы спросить у такого священника: "А тебе разве не хватило четырех-пяти лет учебы в духовном заведении, чтобы определиться: либо ты станешь серьезным священником, либо пойдешь пасти коров, потому что "домостроители тайн Божиих " (1 Кор 4:1) не могут говорить такие глупости…". И об этом надо говорить не ради насмешки, но с болью о Церкви Христовой, в которой служат и такие некомпетентные люди. Настоящий священник не только не запрещает людям причащаться, но и призывает их к этому и учит жить так, чтобы они могли приступать к Чаше на каждой литургии. И тогда уже сам священник радуется тому, насколько иной становится христианская жизнь его паствы. "Имеющий уши слышать да слышит!".
Поэтому "со страхом Божьим, верой и любовью приступим" ко Христу, чтобы лучше понять, что значит "Христос воскрес!" и "Воистину воскрес!". Ведь Он Сам говорит: "истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин 6:53-54).
Отвечает иеромонах Дорофей (Баранов), насельник Спасо-Преображенского монастыря г. Саратова
Что такое артос и как его следует употреблять?
Артос — это особым образом приготовленный церковный хлеб, внешне похожий на большую просфору. Значение этого хлеба для христиан определяется самим чином его освящения. По окончании ночной Пасхальной службы перед царскими вратами полагается артос, совершается каждение, священник читает особую молитву на освящение артоса и окропляет его святой водой «в честь, и славу, и в воспоминание Воскресения» Господа нашего Иисуса Христа.
Артос не просто посвящается Господу, но знаменует собой невидимое присутствие среди молящихся Самого Христа. Этот обычай сохраняется в Церкви от апостольских времен, когда после Вознесения Иисуса Христа апостолы, собираясь на общую трапезу, оставляли центральное место незанятым и полагали перед ним хлеб, ясно выражая веру в слова Спасителя: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).
Также в молитве на освящение артоса священник, призывая благословение Божие на артос, просит Господа об исцелении недугов, о даровании здравия вкушающим святой артос. В течение всей Светлой Седмицы артос пребывает напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на Пасхальные крестные ходы. В Светлую субботу, а также в первое воскресенье после Пасхи, которое называется Антипасха, после литургии артос раздробляют и раздают верующим.
Употребление артоса, который является символом самого насущного для нас хлеба — Христа Спасителя, должно быть для христианина правилом благочестия. Артос — святыня, и наряду с крещенской водой — агиасмой, является благодатной помощью во время телесных и душевных недугов. Принеся артос домой, нужно хранить его с благоговением так же, как и просфоры: подсушив, положить в коробочку или банку, поставить под иконами или в чистом месте и вкушать по необходимости натощак, запивая святой водой.
Надо только помнить о том, что самое главное в жизни христианина — причащение Святых Христовых Тайн — ни артос, ни крещенская вода заменить не могут.
Правда ли, что на Светлой седмице не читают утренние и вечерние молитвы (и когда следует снова их читать)? Как на Светлой готовиться ко Причастию? Можно ли причащаться ежедневно?
Светлая седмица — совершенно особое время в богослужебной жизни Церкви, а также в обыденной жизни христиан. Многократное повторение на службах слов о победе Христа над смертью как бы погружает человека в состояние радостного возбуждения, которое в каком-то смысле даже мешает сосредоточиться на чем-либо другом. «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь восстание Христово, в немже утверждается»,— это тропарь Пасхального канона, который каждый вечер поется в течение Светлой седмицы.
Читаемые христианами в течение всего года утренние и вечерние молитвы наполнены более покаянными чувствами, прошениями о прощении грехов и ниспослании сил для ежедневной борьбы со страстями и искушениями. Эти чувства, обычные для тех, кто старается жить духовной жизнью, на Пасху никуда не исчезают, но свет Воскресения Христова заполняет собой все — «и небо, и землю, и преисподнюю». Поэтому-то Церковь отлагает на время эти покаянные молитвословия и предлагает христианам и в домашней молитве совершать прославление Христовой победы над смертью.
Начиная с понедельника Светлой седмицы до утра Светлой субботы включительно вместо вечерних и утренних молитв читаются «Часы Пасхи», а вместо правила ко причастию — Пасхальный канон и стихиры Пасхи (все эти Пасхальные молитвы есть в молитвословах) и последование ко Святому Причащению (канон и молитвы ко Причастию). Если же человек хочет подготовиться ко Причастию в первое воскресенье после Пасхи, то уже читаются положенные три канона, утренние и вечерние молитвы и последование ко Причащению.
Что касается поста перед причащением на Светлой седмице, то, несмотря на уставные указания о его отмене, общепринятая практика все же рекомендует поститься один день. Это не является нарушением устава, но необходимой подготовительной аскетической мерой, особенно для тех, кто причащается нерегулярно.
Относительно ежедневного причащения на Светлой седмице, каждый должен решить этот вопрос со своим духовником. Это зависит от степени воцерковленности человека, образа его жизни и многих других причин. Причаститься на Светлой седмице за литургией, совершаемой по пасхальному чину, было бы полезно для теснейшего приобщения к Пасхальной радости.
Почему после Пасхи не читаются молитвы «Царю Небесный» и «Достойно есть»? И какие молитвы надо читать перед едой?
Светлая седмица вносит изменения во внешние правила благочестия, не умаляя их, но как бы давая нам возможность хоть немного прочувствовать слова Христа: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15, 15). Например, отменяются вообще все земные поклоны, как в храме, так и во время домашней молитвы. Это вовсе не означает, что мы не готовы приклониться перед Господом, но напоминает нам о том, к какому общению с Ним мы призваны.
В начале всех молитвословий в период до отдания Пасхи молитва «Царю Небесный» заменяется на троектратное «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Это связано с тем, что, начиная со Страстной седмицы, мы следуем за евангельским повествованием и сопереживаем апостолам, ученикам Христовым. По Воскресении Он многократно являлся ученикам, беседовал с ними и давал наставления, одно из которых звучит так: надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лк. 24, 46-49) . Здесь Господь говорит о грядущем сошествии Духа Святого на апостолов и рождении Церкви Христовой. Поэтому в период до Троицы мы, вместе с апостолами, не призываем Духа Святого: «прииди и вселися в ны»,— но находимся, по слову Господа, в ожидании «облечения силою свыше».
По окончании всех молитв, как и положено в большие праздники, вместо «Достойно есть» читается или поется задостойник, который на Пасху является ирмосом девятой песни пасхального канона: «Светися, светися новый Иерусалиме…». Также и обычные молитвы перед и после вкушения пищи заменяются на троекратное «Христос Воскресе из мертвых…» и задостойник Пасхи соответственно.
Причащение - это один из главных и обязательных обрядов для каждого православного. Другое его название - евхаристия, и если перевести с греческого, то это слово означает «благодарение». Глубинная его суть заключается в приобщении человека к Богу, соединении с ним духовным и телесным: испив вина и вкусив хлеба, христианин словно вкушает саму кровь и тело Христовы. Это демонстрация готовности воспринять Господа всей душой. Но чтобы подтвердить искренность своих намерений, мирянин должен пройти очищение постом и покаянными молитвами. Практика подготовки к таинству на Светлой седмице составляет особый случай.
Устав православной церкви перед евхаристией предписывает выполнение определённых правил, в круг которых входят:
До недавнего времени вокруг вопроса причащения к святым таинствам на Светлой седмице велась полемика. В разных приходах действовала различная практика, опиравшаяся, главным образом, на тезис о том, что без покаяния нет причащения. Пасха наполняет душу каждого верующего ликованием, а таинство евхаристии всегда связано с исповедью в совершённых грехах. По сложившейся традиции несовместимыми считались покаяние и радостное настроение в день Воскресения Господня.
Утверждённый Архиерейским собором РПЦ документ «Об участии верных в евхаристии» определяет потребность верующего к приобщению святых даров как особое духовно-нравственное состояние, стремление соединения со Спасителем, составляя с ним тело единое. Таким образом, устраняются все кажущиеся противоречия между содержанием великого праздника и сутью причастия в пасхальную неделю.
Этим же документом оговариваются и некоторые моменты обряда причащения в пасхальный период. Имея в виду, что церковным уставом пост на Светлой седмице не предусмотрен, а самому дню Пасхи предшествовал семинедельный подвиг Великого поста. Соблюдавшие его христиане могут приступать к причащению, ограничиваясь лишь евхаристическим постом.
Благословение духовником мирянина к приобщению святых даров может происходить без исповеди, кроме тех случаев, когда причащающийся сам испытывает в ней особую необходимость.
Каждый верующий христианин должен знать и о том, как проходит пасхальное последование ко святому причащению. Молитвенная подготовка к евхаристии в обычные дни включает в себя утреннее и вечернее молитвенные правила, последование к святому причастию, а также каноны.
Желающий пройти причащение дол
жен править эти молитвословия келейно и в храме. На Светлой седмице порядок молитвенной подготовки меняется, поэтому следует знать, что читать перед причастием в Пасхальную неделю. В день Светлого Воскресения каноны причастия обычного последования заменяются на Пасхальный канон перед причастием. Это центральное песнопение праздничной заутрени, основная идея которого связана с Воскресением Христовым.
Светлыми, восторженными чувствами должны наполняться души верующих, поэтому церковный устав заменяет покаянные молитвы Пасхальным каноном ко святому причащению. Ещё одна особенность таинства, совершающегося на Светлую седмицу, - последование ко святому причащению читается без псалмов, а утреннее и вечернее правила заменяются часами святой Пасхи.
Незыблемыми остаются благодарственные молитвы по евхаристии, которые нужно прочесть в конце богослужения. После свершения таинства необходимо соблюдать духовную чистоту, чтобы сохранить в мыслях благодать самого главного праздника - Светлой Пасхи.
По давней традиции обычные утренние и вечерние молитвы заменяются в Светлую Седмицу пасхальными часами. Все часы: 1-ый, 3-ий, 6-ой, 9-ый – совершенно одинаковые и читаются одинаково. Это последование Пасхальных Часов содержит основные пасхальные песнопения. Начинается, конечно, «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», «Воскресение Христово видевше…» трижды поется, затем поются ипакои, экзапостиларий и так далее. Это последование по времени прочтения гораздо короче, чем обычное утреннее и вечернее правило. Обычные молитвы, которые содержат и покаянного характера молитвы, и другого рода, все заменяются пасхальными песнопениями, которые выражают нашу радость от этого великого события.
Никакого устава Церкви, касающегося особенностей Причащения в Светлую Седмицу нет. Причащаются точно таким же порядком, каким причащаются и в другое время.
Но есть разные традиции. Есть традиция синодального периода дореволюционной Церкви. Она заключалась в том, что люди причащались достаточно редко. И, главным образом, причащались постами. Не было принято причащаться на Пасху. Еще в 70-80-е годы в Пюхтицком монастыре желание причаститься в Пасхальную ночь воспринималось как очень странное движение, казалось, что это абсолютно не нужно. Ну, в крайнем случае, в Великую Субботу, а вообще, в Великий Четверг, считалось, надо причаститься. Тоже самое касалось и Светлой Седмицы. Логика, которой в данном случае такая практика оправдывается, заключается примерно в том, что Причастие связано всегда с покаянием, с исповедью перед Причастием, а поскольку мы празднуем великий праздник и, вообще, другие великие праздники, то какое же покаяние в праздник? А нет покаяния – значит нет и Причащения.
С моей точки зрения, какой-то богословской критики это не выдерживает. И практика древней Церкви досинодального периода и в России, и вообще в древней Церкви повсюду, заключалась в том, что как раз в великие праздники обязательно люди стремились причаститься Святых Христовых Тайн. Потому что пережить полноту празднуемого события, по-настоящему соучаствовать тому событию, которое Церковь празднует, можно только в Причастии . А если мы это событие переживаем только умозрительно, то это совсем не то, что Церковь хочет и может дать нам, верующим людям. Мы должны именно приобщиться! Приобщиться физическим образом к той реальности, которая воспоминается в этот день. И это можно сделать, только во всей полноте участвуя в Таинстве Евхаристии, которая совершается в этот день.
Поэтому практика современная в большинстве храмов такова, что людям ни в коем случае не отказывают в Причастии в Светлую Седмицу. Я думаю, что разумно для тех, кто желает причаститься в эти дни, ограничиться исповедью, которая была на Страстной Седмице. Если человек приходил в Страстные дни и исповедался, и он не чувствует таких уже серьезных оснований внутренних, которые бы его отделяли от возможности причаститься, каких-то грехов вот в этот пасхальный период, то, я думаю, что совершенно возможно было бы причащаться без исповеди. Впрочем, ни в коем случае не рекомендую этого делать, не посоветовавшись с Вашим духовником, и как-то не согласовав со священником, в храме которого Вы причащаетесь. Просто для того, чтобы не было каких-то недоразумений и разномыслий.
Это означает, что этот период в древней церкви был периодом массового крещения. И если людей крестили в Великую Субботу, что практиковалось чрезвычайно широко, чтобы они уже принимали участие в Пасхальной службе как верные, а не как оглашенные, то в течение всей Светлой Седмицы эти люди безотлучно находились в храме. Они были помазаны миром, и места, помазанные миром, обвязывались специальными повязками. В таком виде люди сидели в храме, не выходя. Это было немножко похоже на то, как сейчас, когда постригают в монахи, то тоже новопостриженный постоянно находится в храме и участвует во всех службах. То же самое в течение семи дней, происходило и с новокрещенными. И, кроме того, это было время, когда с ними проводились таинствоводственные или тайноводственные беседы (по-гречески мистогогия). Мы можем читать эти беседы преподобного Максима Исповедника, других знаменитых проповедников древней Церкви, которые много делали для просвещения новокрещенных. Вот такие беседы и ежедневная молитва и Причащение в храме. А на восьмой день совершались те самые обряды, которые мы совершаем сразу же после Крещения: пострижение волос, отирание мира и так далее. Все это совершалось на восьмой день после периода посвящения человека, воцерковления по-настоящему, введения в церковную жизнь. Его отирали, снимали повязки, и он выходил настоящим опытным духовным христианином и начинал свою дальнейшую церковную жизнь. Поэтому в древней церкви такие люди, и миряне тоже вместе с ними, причащались ежедневно. Все вместе славили Бога за великие Его благодеяния.
Здесь можно ссылаться на практику священников. Мы все служим в эти светлые дни, и священники совершенно не постятся. Этот пост перед Причастием связан с традицией сравнительно редкого причащения. Если люди причащаются регулярно, скажем, раз в неделю, в воскресный день приходят в храм, на Двунадесятые праздники приходят причащаться, то, я думаю, что большинство священников не требуют от этих людей специального поста перед Причастием, кроме естественных постных дней – среды и пятницы, которые для всех людей и всегда. А если в Светлую Седмицу, как мы знаем, этих дней нет, значит, в эти дни мы не постимся и причащаемся без этого специального поста перед Причастием.
Действительно, сейчас все наши духовные переживания устремлены к этому главному Событию. Поэтому в храмах вы замечаете, что священники на отпустах не поминают, чаще всего, дневных святых, а произносят праздничный пасхальный отпуст. В службах мы тоже не задействуем память святых, хотя молебен в Святую Пасху, если совершается, то там предусмотрено поминовение святых дня, и тропарь может быть пропет. Такого уставного правила жесткого, что категорически запрещено поминовение святых в этот период, нет. Но такого рода богослужения как акафисты и другие, которые посвящены событиям, не связанным с Воскресением, несколько расфокусируют наше духовное внимание. И, может быть, действительно, в этот период не стоит слишком внимательно исследовать календарь и смотреть, какие там события, а больше погружаться в переживания Пасхальных событий. Ну, если уж такое есть вдохновение большое, то келейно, безусловно, можно и акафист прочитать.
По традиции в Церкви не принято совершать панихиды в Страстную и Светлую Седмицы. Если человек умирает, то его отпевают особым Пасхальным чином, а первое массовое поминовение усопших, которое совершается после Пасхи, это Радоница: вторник второй недели после Пасхи. Он, строго говоря, не предусмотрен уставом, но, тем не менее это традиция, уже давно установившаяся. В эти дни часто посещают кладбища, служат панихиды. Но келейно, конечно, Вы можете поминать. На Литургии, если мы совершаем проскомидию, конечно, мы поминаем и живых, и усопших. Можете и записки подавать, но публичного поминовения в виде служения панихид обычно не принято в это время.
Здесь могут быть разные варианты. Если обычно три канона читаются: покаянный, Божией Матери, Ангелу Хранителю, то, по крайней мере, покаянный канон не столь обязателен в этом сочетании. Правило ко Святому Причащению (и молитвы) читать, безусловно, стоит. А вот каноны имеет смысл заменить чтением одного Пасхального канона.
Это действительно тяжелая, серьезная, наболевшая проблема. Мы живем в светском государстве, которое совершенно не ориентируется на христианские праздники. Правда, какие-то сдвиги в этом вопросе есть. Вот Рождество сделано выходным днем. Пасха у нас всегда выпадает на воскресение, но за ним не дают выходной. Хотя, скажем, в Германии и в других странах всегда за большим праздником следует выходной день. Устраивают Пасхальный понедельник, так он и называется. Тоже самое на Троицу, на другие праздники в христианских традиционных странах, где не было революции, не было безбожной власти, которая все это искореняла, выкорчевывала с корнем. Во всех странах эти праздники признаются, притом что государство носит светский характер.
У нас, к сожалению, пока такого нет. Поэтому приходится применяться к тем обстоятельствам жизни, в которых Господь нам судит жить. Если работа такая, что она не терпит возможности брать отгулы или переносить на другие дни, или по времени ее как-то более ли менее свободно сдвигать, то тут надо выбирать. Или Вы остаетесь на этой работе и сколько-то жертвуете своей потребностью бывать на церковных службах более часто, либо надо попробовать поменять работу так, чтобы там была большая свобода для того, чтобы бывать на церковных службах. Но все-таки очень часто можно договариваться при хороших отношениях о том, чтобы с работы или чуть раньше отпускали, либо предупредить, что чуть позже придете. Есть ранние службы – Литургии, скажем, в 7 часов утра. Все крупные праздники и на Страстной Седмице, в Великий Четверток, в больших храмах всегда служится две Литургии. На раннюю Литургию можно пойти, и к 9-ти часам Вы будете уже свободны, в начале 10-го. Так что к 10-ти часам Вы сможете попасть на работу, почти в любое место в городе.
Конечно, совместить работу с тем, чтобы посещать все Богослужения Страстной Седмицы и утром, и вечером, невозможно. И я думаю, что здесь нет острой необходимости порывать с нормальной, хорошей работой, если она не дает возможности быть на всех службах. Хотя бы на основных, скажем, в Великий Четверток. Вынос Плащаницы – замечательная служба, но она совершается днем, значит Вы на ней не будете, зато на чин Погребения вечером в 6 часов можете прийти. И можете опоздать немножко, тоже ничего страшного не будет. 12 Евангелий вечером совершается в четверг – тоже служба, на которой очень хорошо быть. Ну, если работа суточная или какой-то сложный график, по 12 часов надо работать, то какие-то службы Вы неминуемо будете пропускать, но Господь-то видит Ваше желание быть на этих службах, молиться, и воздаст Вам. Даже Ваше отсутствие зачтется Вам, что Вы как будто бы и были.
Важно Ваше сердечное желание, а не личное присутствие. Другое дело, что нам самим хочется быть в эти особые моменты жизни Спасителя в храме и как бы ближе к Нему, ближе пережить все то, что Ему суждено было пережить, но обстоятельства не всегда позволяют. Поэтому если Ваша работа не ограничивает Вас настолько, что уж совсем не можете в храме бывать, не стоит ее менять. Надо стараться находить такие моменты и договариваться с начальством, чтобы какие-то небольшие послабления Вам делали, зато в другое время Вы уж там постарайтесь отработать получше, побольше, чтобы не было никаких претензий.
Наша повседневная жизнь всегда ставит перед нами какие-то проблемы того, как нам сочетать жизнь в миру с нашей духовной жизнью, с нашей церковной жизнью. И здесь надо проявлять определенную гибкость. Мы не можем отказаться от работы, не можем уйти куда-то в подполье или уж тогда надо избирать монашеский путь, тогда целиком вся жизнь будет предана Богу, служению. Но если есть семья, это невозможно, и здесь надо применяться. Иногда даже не работа может ограничивать нас, а домашние дела, дети, которые требуют нашего внимания. Если мать будет постоянно в церкви, а ребенок будет постоянно один дома, тоже хорошего мало будет. Хотя мать и молится в храме, тем не менее, иногда важнее просто личное присутствие и участие в жизни своих детей. Так что, будьте «мудры, яко змии» в решении таких вопросов.
