Макияж. Уход за волосами. Уход за кожей

Так же, как нервы, соединяясь между собой, образуют ганглии, нервные пучки, так и пранические каналы в местах скопления и пересечения большого их количества образуют пранические узлы, или Марма точки. Марма располага­ются по всей поверхности тела, причем, зачастую топография Марма точек соответствует топографии древнекитайских классических акопунк­турных точек.

Все марма-точки делятся на две большие группы – основные марма-точки и дополнительные. Основных точек сто семь, а дополнительных – намного больше. Вангасена пишет (Вс.С.77.347.): «Агни, Сома, Анила, Саттва, Раджас, Тамас и Атма пронизывают основные марма-точки, поэтому их травма или повреждение может привести к смерти».

По органам, на которых локализуются основные марма-точки, их делят на мышечные (11), канальные (41), тканевые (27), костные точки (8) и точки сочленений (20).

На бедрах находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курча , Курча-шира , Гульпха , Индра-басти , Джани , Ани , Урви , Лохитакща и Витапа

На груди и животе находятся Гуда , Басти , Набхи , Хридая , Стана-мула , Стана-рохита , Апалапа и Апастамбха – всего восемь.

На спине находятся Катика , Таруна , Кукундара , Нитамба , Паршва-сандхи , Брихати , Ампсапхалака и Скандха – всего девять.

На боку находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курчча , Курчча-шира , Мани-бандха , Индра-басти , Курпара , Ани , Варти , Лохитакща и Какщадхара – всего двенадцать. Это парные точки.

Над ключицами находится тридцать семь точек – Дхамани (4), Матарка (8), Каркатика (2), Видхура (2), Пхана (2), Апанга (2), Аварта (2), Уткщепа (2), Шамкха (2), Стхапани (1), Симанта (5), Щрингатака (4) и Адхипати (1).

Тала, Хридая, Индра-басти, Гуда-стана и Рохита – мышечные точки.

Нила, Дхамани, Матрика, Щрингатака, Апанга, Стхапани, Пхана, Стана-мула, Апалапа, Апастамбха, Хридая, Набхи, Паршва-сандхи, Брихати, Лохитакща и Урви – сосудистые точки.

Ани, Витапа, Какщадхара, Курчча, Курча-шира, Васти, Кщипра, Амса, Видхура и Уткщепа – тканевые точки.

Катика, Таруна, Нитамба, Амсапхалака и Шамкха – костные.

Джану, Курпара, Симанта, Адхипати, Гульпха, Мани-бандха, Кукундара, Аварта и Крикатика – точки сочленений.

Все вышеперечисленные марма-точки делятся на пять групп:

1. Садьях пранахара марма («Великие марма»). В эту группу входят марма-точки, повреждение которых ведет к быстрой смерти – смерть наступает в течение семи дней. Это девятнадцать первостепенных точек, расположен­ных в основном на центральной линии спереди и сзади тела. Они являются самыми главными стабилизаторами и распределителями движения Праны в организме. Могут использоваться как скоропомощные точки при потере сознания, коме или угрозе смерти. Воздействовать на них можно только пальцами, возможно нанесение специальных кремов или масел. Прижигание, глубокое иглоукалывание, постановка пиявок - противопоказаны.

2. Калантара пранахара марма. К этой категории марма относятся точки, повреждение которых вызывает медленную смерть – смерть наступает от пятнадцати до тридцати дней от момента повреждения точки. Всего их тридцать три. На них можно воздействовать немного сильнее, чем на «Великие марма», но иголки и пиявок на них не ставят. К ним относятся все восемь точек, расположенных на груди и животе, а также Симанта (5), Тала (4), Кщипра (4), Индра-басти (4), Катика , Таруна , Паршва-сандхи (2), Брихати (2) и Нитамба (2).

3. Вишальягхна марма. Это точки, проникновение в которые инородных тел (стрел, глубоких и толстых заноз, игл, осколков стекла и т.д.) ведет к смерти – смерть наступает сразу же после удаления инородного тела. Если же рана находится рядом с точкой, то патологический эффект развивается таким же путем, как у следующих двух видов точек. Этих точек всего три – Уткщепа (2) и Стхапани (1).

4. Вайкальякара. Это сорок четыре точки, повреждение которых вызывает сильную боль и страдания. К ним относятся Лохитакща (4), Ани (4), Джани (4), Урви (4), Курчча (4), Витапа (2), Курпара (2), Кукундара (2), Какщадхара (2), Видхура (2), Крикатика (2), Амса (2), Амсапхалака (2), Апанга (2), Нила (2), Пхана (2) и Аварта (2).

5. Руджакара. Повреждение этих точек ведет к появлению болезней, или, в редких случаях, к смерти. Этих точек восемь. К ним относятся Гульпха (2), Мани-бандха (2) и Курча-шира (4).

Исходя из другой классификации, выделяют три вида марма-точек:

1. Великие Марма. Это девятнадцать основных точек, повреждение которых ведет к быстрой смерти человека.

2. Жизненные Марма. Более второстепенные, но достаточно энергетически насыщенные точки. Локализуются не только на всех двенадцати меридианах, о которых говорит китайская медицина, но и вне их, а также соответствуют выходам всех пульсирующих сосудов. Слишком интенсивное воздействие противопоказано. Их повреждение может привести к тяжелым болезням, а в некоторых случаях и к ле­тальному исходу.

3. Травмирующиеся Марма. Соответствуют проекциям внутрен­них органов на кожу и регулируют движение пранических токов на уровне конкретного органа или его отдела. Воздействие на эти точки с помощью определенных масел, массажных приемов, про­гревания и прижигания, наложения драгоценных и полудрагоцен­ных камней, металлов или посредством постановки пиявок приво­дит к нормализации пранических токов в пораженном органе или в системе органов, что способствует нормализации баланса доша в результате упорядоченности движения Праны и Тридоша. Сильное повреждение ведет к появлению болезней.

В теле человека и в окружающем мире циркулирует непрерывный поток солнечной и лунной энергии. Солнечная и лунная праническая энергия проявляется как "положительная и отрица­тельная энергии" (на самом деле восходящая и нисходящая энер­гия), свет и тьма, тепло и холод, мужское и женское начало, напол­ненность и опустошенность, и так далее. Когда в праническом по­токе в организме преобладает солнечная энергия, это дает ему активность и наполненность теплом и силой, преобладает разум и осознанность, а дыхание происходит через правую ноздрю. Когда же преобладает лунная энергия, то активность человека снижена, преобладают чувства и инстинкты, тело охлаждается и открыта левая ноздря. Поток Праны, проходя через правую или левую ноздрю, обеспечивает определенные усло­вия для изменения не только в настроении и поведении, но и в процессах обмена веществ и баланса Тридоша. Солнечная энергия помогает процессу пищеварения и трансформации семи тканей организма, а лунная – процессу усвоения питательных веществ и росту, увеличению объема тканей.

Чем хуже происходит процесс усвоения Праны в организме, чем сильнее забиты Амой каналы, по которым она движется, тем ниже уровень сознания данной личности. Причем, уровень сознания не обязательно кармическая, "врожденная" характеристика человека. Все мы, в зависимости от наших прошлых воплощений, находимся на какой-либо ступени развития личности, но суть не в том, что кто-то находится чуть выше или чуть ниже в данный конкретный момент или отрезок времени, а в том, на сколько повысил или, наоборот, понизил человек свой уровень в процессе индивидуальной эво­люции. Ведь кто-то мог родиться с громадным потенциалом, нако­пленным в прошлых воплощениях, а за эту жизнь ни на йоту не приблизиться к постижению Господа и себя как бессмертной души, или даже умудрился рас­тратить часть своего духовного потенциала и деградировал относи­тельно того, что у него было, хотя он и остался на достаточно вы­соком духовном уровне. А в это же время другая душа получает че­ловеческое тело после многих и многих странствий в телах живот­ных с их низким уровнем сознания, но, не смотря на это, имея дос­таточно разума для осознания своего положения, хоть ненамного, но расширяет и поднимают уровень своего сознания с помощью той или иной трансцендентальной, религиозной или благочестивой деятельности. Безусловно, этот процесс зависит и от беспричинной милости Господа, но ни в коем случае нельзя упускать из виду желания и вкус к духовной самореализации живого существа и его свободу выбора.

Ману Самхита дает совет, как можно нейтрализовать дурное влияние собственной косности, лени и неуверенности в себе (М.С.4.137.): "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодос­тижимым".

Существует два вида нарушения движения Праны по праническим каналам - ее избыток в данном канале и, соот­ветственно, в органе, находящемся в зависимости от этого канала, или ее недостаток. Не всегда избыток Праны в одном канале соот­ветствует ее недостатку в другом, и наоборот. Причина недостато­чности Праны в канале может скрываться в "забитости" этого кана­ла Амой или нарушениях движения доша по данному каналу, а также в движении Капха доша по каналам движения Вата или Питта доша. Эта же причина может вызывать избыток Праны в данном канале. Для снятия увеличения пранической энергии в ка­нале его необходимо седатировать, а для восстановления и увели­чения ее уровня - тонизировать. В случае забитости каналов Амой сначала назначаются очистительные препараты и процедуры, и только после этого врач переходит непосредственно к Марма-терапии. Если же существует пережатие или травма энергетического канала, врач в каждом из случаев выбирает соответствующий дисбалансу метод воздействия. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.5.), что только тогда, когда пранические каналы полностью очищены, йогин получает контроль над Праной.

Индийское боевое искусство, сохранившееся с древних времен в южном штате Тамилнаду, в регионе Мадрас - Путтуччери. На тамильском языке «варма» означает «то, что скрыто», а «калаи» переводится как «поражать, или находить». Таким образом, термин «варма-калаи» можно перевести как «искусство поражения уязвимых точек».

Оно подразделяется на бой голыми руками и бой с оружием. Обучение начинается с освоения стоек и передвижений. Потом приступают к изучению блоков, ударов кулаком и открытой рукой. Затем приходит черед ударов ногами, а также выпадов и уклонов. Кроме того, техника варма-калаи включает в себя прыжки, удары локтями и коленями, захваты, подножки и броски.

Когда ученик овладел техникой голых рук, он начинает осваивать оружие. Сначала это длинная палка, затем дубинка, а потом различные виды холодного оружия: кинжал, сабля, меч, копье, а также боевой хлыст и рога газели. Ученик сначала работает с оружием в одной руке, позже его учат держать оружие в обеих руках (например, работать с двумя дубинками или с двумя кинжалами одновременно).

Формальные упражнения «ади вариссай» (дословно «серия, или последовательность шагов») известны в количестве 60-и. Они разделены на пять блоков, по 12 в каждом, причем сложность их возрастает от первого блока («ученического») к пятому. Существуют также упражнения «кутту вариссай» (аналогичные японским «бункай»), то есть применение техники формальных комплексов против двух, трех и более противников. Интересно то, что все движения в формальных упражнениях отрабатывают как с пустыми руками, так и с оружием.

Любой атакующий прием варма-калаи нацелен на поражение жизненно важных точек тела противника. Это называется «марма ади». Случайных ударов просто нет. Но в зависимости от того, хотят ли убить противника или только вывести его на время из строя, сами удары наносят по-разному. И еще: в зависимости 6т способа поражения точек, связанных с внутренними органами, действие ударов может быть отсрочено. Например, человека можно ткнуть пальцем сегодня, а умрет он только через два месяца (это напоминает китайскую технику «диммак»). Иными словами, в основе техники «марма ади» лежат представления о циркуляции внутренней энергии «прана» (эквивалент китайской «ци» и японской «ки»).

Традиционный массаж тоже является одной из составных частей варма-калаи. Его главные черты: использование разнообразных растительных масел, особое внимание воздействию на позвоночник, обилие всевозможных растяжек корпуса и конечностей. Это подлинная наука, подчиняющаяся строгим правилам: как массировать, в какие дни и часы и т.д. Теоретическую основу искусства массажа составляют те же представления о циркуляции внутренней энергии (подчиняющейся годовым и суточным ритмам), что и в марма ади.

Видео: Демонстрация Варма-калаи

Тренировки по системе варма-калаи обычно проводят рано утром (в 4-5 часов), на свежем воздухе, подальше от любопытных глаз. Места для занятий выбирают самые разнообразные: на берегу моря, в лесу, в песках, на крутых склонах гор. Практика варма-калаи требует серьезного знания йоги (особенно техники дыхания), а также знакомства с «барат ханаттиям», классическим танцевальным искусством тамилов. Дело в том, что в варма-калаи позиции и передвижения сходны с «па» этого танцевального стиля.

В Европе школу «варма-калаи» с 1988 г. пропагандирует гуру Закрия, ученик мастера Тирунгана Самбадар.

Основы Марма-видьи
(фрагменты статьи)

Здесь публикуются фрагменты статьи И.И. Ветрова по основам марма-видьи, опубликованной в журнале "Аюрведа-наука жизни". Полный текст можно прочитать в журнале; эта же публикация предназначена для того чтобы дать желающим представление о той концепции марма-видьи, которую уже на протяжении многих лет разрабатывает и преподает И.И. Ветров. Тем, кто интересуется Аюрведой и марма-терапией, находя в основном лишь переводные западные источники и редкое число классических текстов, эта статья поможет увидеть более глубокий смысл Аюрведы и направления марма-терапии в целом.

Марма-видья относится к одному из восьми главных разделов Аюрведической медицины, включая в себя марма-массаж (воздействие пальцами и ладонями на биологически активные зоны, являющиеся проекциями жизненно важных центров физического, эфирного и «тонкого» тела человека), бхедан-карму (иглоукалывание), гирудотерапию, дхара-карму (воздействие тонким потоком непрерывно вытекающего лечебного масла, молока или отвара тех или иных растений на биологически активные зоны тела), пчелоужаление и шалья чикитсу (энергохирургию - более известную в наши дни, как филиппинскую хирургию).

История Марма-видьи .

Секреты Марма-видьи впервые были изложены в 72 шастрах (ведических канонах), написанных на пальмовых листах и в глубокой тайне передаваемых на протяжении многих поколений от наставника к ученикам, достигшим совершенства в этой науки. Согласно преданию, это знание было передано Агастьей Муни восемнадцати его самым доверенным ученикам, каждый из которых написал по четыре шастры, что и составило 72 трактата. До нашего времени дошло всего 40 этих бесценных рукописей, они находятся в процессе перевода на современный язык...

В одном из своих канонов Агастья предупреждает: "Это (знание о мармах) не было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить и, восхваляя вас, пытаться завладеть им, но не допускайте этого. Наблюдайте и готовьте ученика 12 лет и лишь потом можете раскрыть ему это учение". В другом трактате мудрец, указывая на качества врача, предупреждает: "Только практикуя пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (главных центрах «тонкого» тела) Вы получаете ясное понимание 108 марм". Очевидно, что Агастьяр подчеркивает высокую духовную подготовку и праведность личности, достойной получения этой особо эзотерической науки. В настоящее время большая часть древнедравидийских (тамильских) текстов остается не расшифрованной, поэтому в популярной литературе на тему Марма-видьи существует немало спекуляций. Так, например, существует путаница между положением марм и их зонами проекций на поверхности кожных покровов. Кроме того, в традициях идущих от Агастья Муни каноны создавались таким образом, что без знания ключей, получаемых учеником от мастера, смысл тех или иных шлок мог трактоваться совершенно противоположным образом, либо оставаться полной загадкой.
Традиция, берущая своё начало от Сушрута Муни (одного из ближайших учеников Шри Дханвантари), более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников дошедших до наших дней, отчасти с их более доступным языком (санскритом).
Письменные источники этой традиции Сушруты включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как "Сушрута-самхита", и менее известные - "Мармарахасьянгал" и "Марманиданам". Эти каноны рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой из которых даны название, номер, расположение, проекция на поверхности тела, функция, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения.
... Бхедан-карма (иглоукалывание) подробно рассмотрена в Сучих Веде и работах Боганатара - сиддха, получившего знание Марма-видьи от Агастьяра, и затем передавших его китайцам двенадцать с половиной тысяч лет назад, наряду с философской системой и практикой Дао (упрощенной наукой Кайя Кальпа-йоги) и боевыми искусствами.
Известно, что Дханвантари попросил восемь своих ближайших учеников тщательно разработать, классифицировать и упорядочить в соответствующих канонах различные методы аюрведической медицины. Сушруте была поручена наука Марма-видьи. Следует отметить, что в истории Аюрведы известны два человека под именем Сушруты. Первый был непосредственным учеником Дханвантари и жил во времена Сатья-юги («Эпохи праведности»). Другой же был назван в его честь и был известен как Сушрута Младший. Он прославился тем, что в 6 веке до нашей эры записал на языке деванагари (санскрите) трактаты основателя традиции. К сожалению, к этому времени человечество весьма сильно деградировало. Способности людей, их уровень интеллекта и морально-этические принципы оставляли желать лучшего. Поэтому знания были максимально упрощены и даже были сделаны серьезные послабления в угоду основной массы людей. Позднее Вабгхата попытался спасти положение дел в своей знаменитой «Аштанга-Хридайя самхите». Но увы - менее чем через 900 лет известный реформатор буддизма Нагарджуна посчитал, что столь возвышенные правила и рекомендации будут невозможны для людей Кали-юги. Поэтому, как известно, приложил руку к лучшему аюрведическому канону и тщательно отредактировал его, переписав на 70%. Спекулируя на ведическом принципе деша-кала-патра («адаптация знания в соответствии с местом, временем и обстоятельствами») Нагарджуна нанес необыкновенный урон не только Аюрведе и Буддизму, но и всей Ведической традиции.
Есть еще одна причина - почему Марма-видья в меньшей степени, чем другие разделы Аюрведы, сохранилась до наших дней. Одна из версий ухода Гаутама Будды гласит, что причиной его смерти было неудачно проведенная хирургическая операция по удалению злокачественной опухоли представителями школы Сушруты. Так или иначе, император Ашока начинает активную борьбу с Аюрведой и в особенности полностью запрещает Марма-видью. В этот период большинство мастеров вынуждено было скрываться в Индонезии, Филиппинах, Китае и Японии. Таким образом, Индия (включавшая в те времена Пакистан, Непал, Бирму, Бангладеш и Шри Ланку) практически лишается на несколько столетий живых носителей традиции.

В настоящее время, в переходную эпоху к Двапара-юге, началось активное возрождение Аюрведы, включая и ее самый эзотерический раздел Марма-видью.

Понятие, эзотерическая сущность и классификация марм

Мармы (вармы) или чакры являются своеобразными точками сборки человеческого организма, ибо в них соприкасаются все оболочки души (физическая, эфирная, астральная, ментальная, буддхическая и причинная). И, хотя в нашем трехмерном мире они воспринимаются как вращающиеся и колеблющиеся в определенном ритме энергоинформационные сферы, на самом деле они представляют собой сагиттальные спирали, «пронизывающие» человека на всех уровнях.
Мармы классифицируются (чаще всего по степени своей значимости и силы) по пяти уровням. Марма-грантхи – мармы первого круга (их 12) – связаны с важнейшими эндокринными железами и центрами головного и спинного мозга, местами накопления и распределения 7 главных энергий Вселенной, а также проявления важнейших 12 функций психики (чувств, ума и интеллекта).
Мармы второго круга – их 21 – являются приемно-передающими устройствами раз-личных жизненно важных органов тела и обеспечивают их связь с соответствующими центрами психики.
Мармы третьего круга связаны с крупными суставами и позвоночником. Они обеспечивают не только их нормальную деятельность и быструю регенерацию в случае по-вреждений, но как дополнительная камертонная система оказывают помощь органным мармам. Их также 21 (пять управляют позвоночником, 16 – крупными суставами, по восьми с каждой стороны – плечевым, локтевым, лучезапястным, ладонным, тазобедренным, коленным, голеностопным и суставом стопы).
Мармы четвертого круга связаны со всеми мелкими суставами (фаланги пальцев рук и ног, сочленения между дисками и отростками позвонков, суставы лицевых костей и т.д.). Они являются помощниками марм третьего круга и выполняют те же функции.
Мармы пятого круга – тканевые. Их семь: раса-марма (камертонный центр плазмы, лимфы, спинномозговой жидкости), ракта-марма (камертонный центр клеточных эле-ментов крови), мамса-марма (камертонный центр мышц), меда-марма (камертонный центр жировой ткани), астхи-марма (камертонный центр соединительной ткани – костей, хрящей, связок, волос, ногтей, зубов), маджа-марма (камертонный центр костного мозга и нервной ткани) и шукра-марма (камертонный центр половых клеток).
Марм шестого круга очень много, так каждая мышца, связка, кость, нерв, зуб или волос имеет свою марму.
Мармы седьмого круга – клеточные. Каждая клетка имеет свой управляющий центр, свою точку сборки. Правда, в большинстве аюрведических школ их чаще всего не учитывают, так как их более трех с половиной триллионов.
Мармы связаны между собой особыми энергетическими каналами, известными как нади. Всего их 350 тысяч. Они находятся не только внутри нашего пространства (определяемого «плотными» и «тонкими» оболочками души), но и выходят далеко за его преде-лы. По 72 тысячам каналов может двигаться любая энергия, по остальным же – только специфическая.
Каждая марма во вселенском масштабе является аналогом консульства, представ-ляющего правителя и конституцию своей страны в определенном месте мира. Роль «генерального консула» играет ангел-хранитель мармы, имеющий постоянную связь с опреде-ленным дэвом (богом) или упадэвом (полубогом) Сварга-локи. Для того, чтобы удерживать в состоянии равновесия и гармонии клетки того или иного органа или ткани, а также обеспечивать их восстановление в случае массовых повреждений факторами внешней и внутренней среды, необходимо регулярно их снабжать специфической энергией шакти соответствующих представителей иерархии Вселенной.
Например, печень находится под контролем индра-мармы. Ее клетки наиболее подвержены опасности повреждения, так как этот орган выполняет главную антитоксиче-скую функцию в нашем теле. Поэтому ангел-хранитель ее мармы получает от Царя Свар-ги индра-шакти, обеспечивающую вышеуказанные функции. Вайю-марма контролирует легкие, бронхи и кожу. Для их защиты и гармонии другой ангел-хранитель связывается со своим хозяином – Вайю-дэвом («Богом ветра») и получает от него вайю-шакти. При про-блемах, возникающих с нарушением функции или органическими повреждениями спин-ного мозга, ангел-хранитель вакратундайя-мармы просит Ганешу («Устранителя всех препятствий») дать свою особую энергию. При этом во Вселенной существует «Закон взаимообмена», гласящий, что если ты хочешь что-либо получить – пожертвуй чем-то взамен («Не пожертвуешь – не получишь»). Поскольку единственной вселенской «валю-той» является энергия премы (любви), ангел-хранитель мармы забирает небольшую ее часть и отправляет своему хозяину в мир Сварги.
Каждый из нас имеет стратегический запас премы, полученный в первые три месяца внутриутробного развития, и регулярно пополняемый во время сна без сновидений. В противном случае атма-шарира (духовное тело) прекратило бы свое существование, что невозможно по законам Бога. Конечно, в случае серьезной болезни нам потребуется огромное количество шакти того или иного божества. Именно для этого Господь вложил знание Аюрведы в сердце Дханвантари, который является небесным покровителем всех врачей и целителей, правда, только реальных, а не «виртуальных», не понимающих истинных причин болезней, а по-тому неспособных их излечить. Врач должен уметь поставить точный диагноз, который включает в себя всю цепочку развития той или иной патологии от возникновения нега-тивного стереотипа до клинических проявлений болезни, индивидуально подобрать сис-тему питания и правил образа жизни, соответствующие лекарства и процедуры, и, нако-нец, уметь выставить «элементал выздоровления» (см. ниже). Для этого врачу дано право брать кредит во «Вселенском банке». Взамен пациент по мере своего излечения должен будет «погасить» взятый для него кредит в форме специфической шакти. Для этого он должен либо возносить молитвы, повторять мантры или принимать участие в агнихотрах (огненных церемониях), направляя свою любовь соответствующему божеству, либо вне-сти какой-то вклад в гармонию планеты или Вселенной. Поэтому врач может попросить пациента полностью отказаться от мяса коров, поскольку эти животные являются вопло-щением энергии Бхуми («Богини Земли»), предоставляющей нам все необходимое для жизни и духовного развития.
Но и этого бывает мало. Например, вы заболели гепатитом С (имеющим аутоиммунную природу и нередко в течение 10-15 лет полностью разрушающего печень, без которой, как известно, человек жить не сможет). Вам потребуется много индра-шакти для восстановления постоянно гибнущих клеток. В этом случае врач может попросить вас сажать дубы и заботиться о них первое время, поскольку эти растения являются проводниками чистой энергии Господа Индры и гармонизаторами социума, особенно его правите-лей, философов и идеологов. Инфекционисты очень удивлялись, когда у пациентов с тяжелой формой гепатита С, которых они наблюдали, на стадиях начинающегося цирроза внезапно останавливался патологический процесс, а по мере роста дубов, которые пациенты по нашему совету сажали и регулярно о них заботились, постепенно восстанавливались все ткани и функции печени, и патологически разросшаяся соединительная ткань медленно, но верно замещалась гепатоцитами.
Если пациент пренебрежет данным ему рекомендациям – он не только лишится шанса на полное выздоровление, но и невольно украдет часть жизни у своего врача. Ведь создав «элементал выздоровление» и оживив его с помощью шакти того или иного дэва, он должен будет вместо своего пациента вернуть взятый во «Вселенском банке» кредит. А, значит, ему придется пожертвовать частью своей жизни. Конечно, если он святой, из-лучающий в окружающее пространство потоки любви, ему не грозит преждевременная смерть. Но если мы вспомним пример Бабаджи или Ауробинды, то поймем, что их сильное желание помочь сотням тысяч людей привело их к преждевременной смерти. Это оз-начает, что если человек принял миссию истинного врача, он должен быть готов на любое самопожертвование, даже на смерть («сгорая сам – свети другим»).

Топография, энергетика и психофизиология марм первого круга

Чакры первого круга (марма-грантхи) в популярной, эзотерической и мистической литературе упоминаются очень часто. Большинство людей думает, что их семь, но на са-мом деле Агастьяр и Сушрута Муни указывают на 12 главных камертонных центров. Семь из них связаны с центральным энергетическим каналом нади – Сушумной, проходя-щим через середину спинного мозга (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Ви-шуддха, Аджна, Сахасрара). Восьмой и девятый расположены на векторах проекции сре-динной линии тела (Питри и Кундалини). Десятый проецируется в затылочной зоне голо-вы (Кала-чакра), два являются симметричными – на ладонях (Пингала-чакры) и на стопах (Ида-чакры). Мы опишем их топографию, энергетику и психофизиологию, двигаясь снизу вверх. Оценивая состояние марм, аюрведический врач использует особую технику меди-тации, визуализируя их цвет, форму, запах, вкус и даже звуковые вибрации. Возможно, в эзотерической литературе вы столкнетесь с определенными разночтениями в субъектив-ном восприятии различными специалистами ощущений, исходящих от марм. Это связано с некоторыми особенностями работы марм у людей, живущих на разных континентах и в разные эпохи.

Питри-чакра

Если мысленно продолжить срединную линию тела на 30-70 см ниже уровня стоп, то там мы обнаружим присутствие самой нижней марма-грантхи. В норме она излучает серебристо-жемчужное сияние, подобное свету Луны. При медитации на нее можно ощу-тить аромат и вкус свежей мякоти огурца. А при ее дисгармонии появляется запах заболо-ченных лесов или прудов, покрытых тиной.
Питри-чакра является хранилищем нашей родовой кармы. Ее ангел-хранитель не-посредственно подчиняется ангелу-хранителю рода, Соме («Богу Луны») и Ямараджу («Верховному судье»).
Питри-чакра активизируется сразу же после соединения сперматозоида и яйце-клетки. Согласно аюрведическим канонам, мы входим в «тонкое» тело нашей матери за два-три месяца до зачатия, а за семь-девять дней до момента оплодотворения перемеща-емся в «тонкое» тело своего отца. Надо напомнить, что после смерти мы утрачиваем лишь два своих тела (из 7) – физическое (в течение 40-90 минут) и эфирное (в течение 49 суток). Когда мы умираем, наш интеллект (буддхи), ум (манас), чувства (индрии) фиксируются в том состоянии, которого мы достигли в результате духовной эволюции или деградации сознания души (атма-шариры). Причинное тело захватывает из нашего «биокомпьютера» наиболее «зрелую» кармическую программу (прарабдха-карму), состоящую из множества желаний (точнее, мыслеформ), связанных одной логической линией, и направляет нас в соответствующий коридор ожидания.
После встречи с «родственными» душами мы отправляемся в особое место Вселенной, известное как Питри-лока. Там мы узнаем от Дхармараджа («Верховного Прокурора») какие поступки нашей жизни принесли благо другим и способствовали гармонии Вселенной, а какие – причинили боль и страдание или привнесли хаос и дисгармонию. В результате мы осознаем все причинно-следственные мотивы того, что совершили в прошлой жизни. Затем Ямарадж в соответствии с нашей прарабдха-кармой предлагает нам различные варианты рождения в той или иной семье, городе и стране. Если у нас не хватает положительных «очков» для того, чтобы следующее воплощение было более или менее счастливым, мы можем по сво-ему выбору либо отправиться в один из семи слоев «Чистилища» (от Аталы до Паталы), дабы через виртуальные страдания и аскезы сжечь какую-то часть отрицательной кармы, либо принять условия рождения, предложенные Ямараджем.
В любом случае мы рано или поздно вновь оказываемся в коридоре ожидания, и, перемещаясь в соответствующий момент времени и пространства, оказываемся в поле нашей будущей матери.

Питри-чакра соединена с другими марма-грантхами «серебристой нитью» (питри-нади), известной как «тонкая» пуповина тела. Через этот центр мы связаны с родовой кармой отца и матери, а, стало быть, и с нашим родовым ангелом-хранителем. На каждого человека влияет в большей или меньшей степени карма 126 человек нашего рода (6 пред-шествующих поколений). Благодаря им мы приобретаем целый ряд талантов, но и обяза-ны очистить родовой эгрегор от различных информационных «вирусов».
В случае кесарева сечения у ребенка частично или полностью блокируется питри-нади , что приводит не только к нарушению циркуляции оджаса, но и к утрате контакта со своим ангелом-хранителем рода и всех предков. Отсюда – более быстрое старение и смерть. Таким людям, если не удалить с помощью энергохирургии указанный блок, крайне трудно восстанавливаться в случае тяжелых травм, ранений и болезней. Многие хрони-ческие заболевания у них начинают проявляться до наступления кармической (социальной) зрелости. По данным статистики, в Европе и США из всех случаев кесарева сечения только 20% проводиться по истинным показаниям (угроза смерти матери или ребенка). В 40% случаев оно делается вообще без всяких показаний, поскольку многие современные женщины не хотят терпеть боль во время родов. Им в первую очередь следует знать, что за подобный современный «комфорт» придется тяжело расплачиваться их детям, внукам и правнукам.

Ида-чакры

Симметрично проецируются в область между основанием пальцев ног и пятками, выходя вниз за пределы стоп на 5-10 см. Они излучают свет, подобный отблеску черного оникса или гематита (черный с серебристым отливом). При медитации на них можно ощу-тить свежий аромат земли, будто от только что вспаханного поля и скошенной травы. Их вкус меняется в зависимости от возраста, в детстве он подобен парному молоку, в юности – взбитым сливкам, в зрелости – свежей сметане, а в старости – черной смородине.
Ида-чакры связаны с Варуной («Богом воды, морей и океанов») и Бхуми («Богиней Земли»). Они поглощают энергию Земли (с помощью своего ангела-хранителя) и направ-ляют ее снизу вверх по восходящему каналу чандра-нади во время вдоха через левую ноз-дрю (в норме человек дышит попеременно). Однако они способны захватывать «земной» поток только при двух условиях. Во-первых, когда человек находится в вертикальном по-ложении (в движении тела – на 100%, в статике – на 50%). Во-вторых, когда стопы сопри-касаются непосредственно с земной поверхностью (босиком – на 100%, в натуральной обуви – на 70%, в синтетической – на 50%). Асфальт дополнительно уменьшает контакт на 30-35%.
Поэтому когда человек сидит или лежит, энергия Земли способна поступать в тело только через питри-чакру. Учитывая, что «земной» поток во много раз усиливается после восхода Луны, мы насыщаемся этой энергией в основном во время сна. Однако если чело-век спит на высоте более чем 70 см от поверхности земли (например, живя в многоэтажном доме) или если у него заблокирована питри-нади, он будет регулярно недополучать прану Земли, что приведет к более быстрому истощению оджаса. При выполнении специ-альной техники «Свастхьям» (см. ниже) в течение 24 мин можно получить суточный запас этой энергии. Через питри-чакру «земная» прана поступает непосредственно в манипура-чакру.
Энергия бинду обеспечивает устойчивость организма к разрушительным факторам внешней среды – магнитным бурям, перепадам атмосферного давления, радиоактивному, рентгеновскому, высокочастотному, инфракрасному, геопатогенному излучению и энергоинформационному «заражению», увеличивает депо тормозных нейромедиаторов и активность парасимпатической нервной системы, повышает физическую силу, выносли-вость и терпение, обеспечивает нормальное функционирование жидкостных сред орга-низма, увеличивает репродуктивный период, плодовитость, молодость и продолжительность жизни, а у женщин нормализует протекание беременности и лактации. Кроме того, бинду уменьшает психофизиологическую агрессию, даруя мягкость, доб-родушие и спокойствие вплоть до флегматичности, увеличивает глубокий сон, принося-щий удовлетворение и отдых, гармонизирует чувства и ум, способствует их развитию.
Другое важное предназначение ида-марм – связь с «тонкими» анализаторами ума (индриями). Через органы чувств мы воспринимаем объекты материального мира в их не-посредственной форме, а с помощью индрий мы можем ощущать их сущность. Эту способность дарует нам Варуна, являющийся не только «Покровителем элемента воды», но и всех тайн Вселенной. У животных и у людей, начинающих свой путь эволюции (у абори-генов Африки и Австралии, индейцев, живущие в джунглях Амазонки, эскимосов и других народов Севера, ведущих нецивилизованный образ жизни) эти способности во много раз превышают наши. Например, идя по непроходимой трясине, они легко находят извилистую тропу «глазами» своих стоп; только посмотрев на плод того или иного растения, они могут легко определить степень его зрелости.
Ида-мармы позволяют понимать определенную знаковость тех или иных объектов чувств. Вряд ли современный городской житель обратит внимание на внезапное усиление ветра или изменение его направления. Но для так называемого «дикаря» это будет совершенно определенным знаком. И этих знаков у него – десятки тысяч. Поэтому, даже оказавшись в полном одиночестве на необитаемом острове, он всегда будет слышать голос природы через ощущения, получаемые от сущности ее объектов. Это не означает, что мы лишены подобных способностей. Просто мы их заблокировали, живя в мегаполисах, пользуясь всеми достижениями технического комфорта и все меньше и меньше бывая в местах первозданной природы. Впрочем, их осталось на Земле не так уж и много. И единствен-ное, на что мы способны среагировать – так это на черную кошку, которая перебежала нам дорогу. Но при этом мы подождем, когда кто-нибудь пройдет перед нами или обойдем это место, даже не осознав, что информация была дана именно нам, а не прохожему. Более того, если это и было предупреждение, то мы его просто игнорировали, отмахнув-шись от нашего ангела-хранителя.
Люди с сильно развитыми ида-мармами являются талантливыми следопытами, археологами, кладоискателями, лозоходцами и травниками.

Муладхара-чакра

Муладхара проецируется в район промежности (между копчиком и наружными по-ловыми органами), выступая за пределы физического тела (вниз) на 20-40 см. Она чаще всего излучает коричнево-золотистый свет подобный тигровому глазу. При медитации на нее ощущается аромат и вкус свежих грибов. Муладхара-чакра является представительст-вом Лалита-дэви («Богини материальной энергии»), Махешвари-дэви («Богини алхимии души и тела) и Ямараджа («Бога смерти»).
Муладхара-чакра управляет «белым» оджасом и является местом синтеза «красно-го» оджаса. Последний может быть трансформирован из энергии шакти с помощью спе-циальных духовных практик (особенно йогических техник). «Белый» оджас должен постоянно циркулировать вокруг молекул ДНК, обеспечивая их защиту и восстановление части утраченных фрагментов (теломеров) при клеточном делении. Продолжительность жизни различных клеток варьируют от несколько десятков часов до семи лет. При раз-множении клетки теряют часть своих теломеров, а вместе с этим – и способности к защите от разрушительных факторов внешней и внутренней среды, выведению «шлаков» и выполнению своих специфических функций. Поэтому каждое последующее поколение клеток становится слабее предыдущих. Так происходит старение всего организма. Однако насколько быстро будет происходить этот процесс – зависит от запасов «белого» оджаса, полученного от родителей. Кстати, половые клетки, кодируя объем родовой энергии («бе-лого» оджаса), уникальны тем, что до конца жизни сохраняют все свои информационные фрагменты. «Белый» оджас в норме должен использоваться только на восстановление те-ломеров в момент деления клеток. Однако в случае тяжелых травм, ранений или смертельно опасных состояний оджас будет неизбежно расходоваться так же, как и при исто-щении энергии шакти (при регулярной потере семени, сильном гневе и страхе, питании «мертвой» пищей, опорожнении кишечника после еды, непрекращающемся потоке мыс-лей, превращающихся в элементалы и др., и употреблении наркотиков, особенно героино-вого ряда).
Если человек обладает запасом «красного» оджаса, он может использовать его на все вышеуказанные цели, кроме защиты ДНК и зачатия детей. Поэтому рекомендации Аюрведы по здоровому образу жизни и питанию, прежде всего, направлены на сохране-ние «белого» оджаса, а специальные практики, подобные йоге или ци гун – на синтез «красного» оджаса.
Клеточное ядро имеет особые белки, называемые онкогенами. Во внутриутробном развитии они стимулируют деление клеток, так как в этот период в межклеточном про-странстве еще отсутствуют факторы роста. Но процесс размножения и развития различ-ных клеток плода происходит не хаотично благодарю активизации муладхара-чакры. А после третьего месяца беременности этот центр полностью блокирует онкогены, удержи-вая их в «спящем» состоянии. Далее муладхара управляет синтезом «гормона роста» (со-матотропина), а в последующем и его помощниками – дегидроэпиандростероном и инсу-линоподобным фактором роста I.
Есть еще одна важная функция этой чакры – противоопухолевый иммунитет, обеспечиваемый NK-клетками, макрофагами и лейкоцитами, и сдерживание избыточной ак-тивности В-лимфоцитов с помощью Т-супрессоров, что препятствует развитию аутоим-мунных заболеваний (бронхиальной астмы, рассеянного склероза, ревмокардита, гломерулонефритов, полиартритов, системных дерматитов, аутоиммунного тиреоидита, гепатитов С и D, сахарного диабета I типа, красной системной волчанки, склеродермии и др.).
На «тонком» плане муладхара-чакра связана с причинным телом (каруна-шарирой) в котором хранится прарабдха-карма («проявленная программа жизни»), реализует ее на уровне физического и эфирного тела, а также программирует пространство и время дан-ного воплощения.

Свадхистхана-чакра

Свадхистхана занимает пространство между крестцом и лобковой костью, выходя за пределы физического тела на 25-30 см спереди и 5-10 см сзади. Центр излучает нежное оранжевое сияние подобное свету восходящего Солнца. При медитации на свадхистхану у девушек можно ощутить аромат и вкус сладкого сочного апельсина. У женщин, если их взаимоотношения с мужчинами гармоничны, аромат и вкус иногда напоминает только что сорванную клубнику или малину, а при неразборчивости в половых связях становится по-хож на запах тухлой рыбы. У юношей свадхистхана источает аромат и вкус сочной слад-кой дыни, у мужчин он напоминает зрелую мякоть банана или кокосовое молоко, а при дисгармонии – гнилой картофель. Ангел-хранитель этой чакры является представителем Дурга-дэви («Матери Вселенной») и Ямараджа («Верховного Судьи»).
На уровне физического тела свадхисхана-чакра управляет половыми железами, на-ружными половыми органами, половой функцией гипофиза, почек и надпочечников.
Свадхистхана-чакра, с одной стороны, связана с астральным телом человека, а с другой – сохраняет и распределяет творческую энергию интеллекта – шакти. Эта энергия образуется в основном из «тонкой» субстанции пищи (праны) в течение 27-30 суток, пройдя сложный процесс трансформации через семь тканевых марм (дхату-марм). В дальнейшем энергия шакти в основном используется ментальным и буддхическим телом человека.
Любые страстные неосознанные желания порождают манаса-элементалы (мысле-образы ума), которые на уровни манипура-чакры (ментального плана) заряжаются энергией шакти и, покидая человека, программируют пространство и время для их исполнения. Чем более сильно желание, тем больший объем энергии шакти будет захвачен, но и тем быстрее оно будет исполнено нашими ангелами-хранителями. Современные люди, особенно живущие в состояние хронического стресса и постоянного внутреннего напряжения, днем и ночью транслируют в пространство различные мыслеобразы, многие из которых противоречат один другому. Такие манаса-элементалы не только истощают запасы шакти, но и засоряют эфирно-астральное пространство планеты. Когда же эти страсти гипертрофируются, превращаясь во всплески злобы, ненависти, гнева, зависти, ревности, алчности, обиды, страха, презрения, лицемерия и равнодушия, они становятся опасными, разрушая энергетическую матрицу стихийных духов, людей, городов и всей планеты. На-пример, во время сильного гнева или «парализующего» страха человек полностью теряет трехмесячный запас энергии шакти. Стремление занять в обществе не свое место, несоот-ветствующее таланту и природе, приводит лишь к бесполезным и часто неимоверным усилиям, внутренней и внешней агрессии, чувству неудовлетворенности, горечи, сопро-вождающимся постоянной растратой этой драгоценной энергии.
Накапливаясь в свадхистхана-чакре, энергия шакти усиливает половой инстинкт. Если наступает оплодотворение яйцеклетки, шакти поддерживает ее жизнедеятельность и развитие плода. При дефиците энергии шакти у одного из родителей ребенок рождается с различными функциональными и психическими проблемами, нарушенной адаптацией и сниженным иммунитетом. При дефиците ее у обоих родителей либо вовсе не происходит оплодотворения, либо ребенок имеет скрытые или явные аномалии внутренних органов и тканей, что обусловливает его низкую жизнеспособность.

Манипура-чакра

Манипура-чакра проецируется между пупочной и эпигастральной зонами. У мно-гих современных западных людей, ведущих социально активный образ жизни, эта энерго-информационная сфера выходит за пределы передней поверхности тела на 50-70 см, а со стороны поясницы – на 10-15 см. Она излучает ярко-красный свет подобно крупному ру-бину, а при сильной ее активации напоминает бушующий огонь. Аромат и вкус, воспри-нимаемый «тонкими» чувствами, колеблется между гранатом и обжигающе свежим ост-рым перцем. Ангел-хранитель манипура-чакры представляет Агни-дэва («Бог огня»).
Манипура-чакра несет ответственность за мобилизацию любой из семи типов энер-гий, которые мы используем в жизни (см. статью «Семь драгоценностей Вселенной» в 13 номере журнала «Аюрведа – наука жизни»). Например, при дефиците теджаса Манипура обеспечит этой энергией клетки, трансформируя шакти. А при недостатке шакти – будет использовать «красный» (если он есть) или «белый» оджас. Для этого манипуре дан кон-троль над 72 000 универсальными каналами нади (поскольку существуют еще и чисто специфические каналы).
На уровне физического тела эта марма-грантха связана со всеми клеточными ми-тохондриями, где происходит процесс извлечения АТФ из глюкозы и жирных кислот. Кроме того, практически все гормоны и ферменты катаболического звена (вызывающие распад пластических и энергетических субстанций тканей) находятся под ее влиянием. В первую очередь следует отметить активаторы мозга и мозговой слой надпочечников.
Особое место занимают ферменты пищеварительной системы, известные в Аюрве-де, как 13 джатар-агни (пепсин и соляная кислота желудка, трипсин, амилаза, лактаза, липаза поджелудочной железы, желчные кислоты печени и ферменты тонкого кишечника). С их помощью манипура извлекает аминокислоты, глюкозу, жирные кислоты, витамины и микроэлементы, а также «тонкую» субстанцию пищи, превращающуюся в течение месяца в энергию шакти.
На уровне психики эта марма связана с волевым интеллектом и умом (манасом), сохраняющим в своей памяти все наши мечты. Всякий раз, независимо от степени осознанности, любые страстные желания немедленно заставляют манипуру «оживлять» созданные мыслеформы, программируя будущее человека.
Слишком сильная активность манипура-чакры неизбежно толкают на достижение тех или иных материальных целей любой ценой. Появляется склонность «брать больше, чем можно переварить». Отсутствие удовлетворения от уже достигнутого в жизни порождает постоянную экспансию, сопровождающуюся агрессией, ревностью, завистью, тще-славием, алчностью, эгоцентризмом и гордыней. Это приводит к неизбежному перерасходу энергии шакти и оджаса, и, соответственно, к появлению многих хронических болезней и преждевременной смерти.
Людям с ослабленной манипурой, но сильной свадхистханой всегда кажется, что у них нет никаких талантов или что их место под солнцем уже занято кем-то другим. Они не верят в свои силы. Им не хватает жизнелюбия. Они могут о чем-то мечтать, но, сталки-ваясь с препятствиями, опускают руки, культивируя комплекс неудачника. При возникновении у таких людей смертельно опасных заболеваний у них полностью парализуется воля. При этом они либо полностью попадают под влияние «виртуальных» врачей и целителей, принимая бесполезные, а порой даже вредные лекарства, соглашаются на ненужные хирургические вмешательства, либо, не веря в свои силы, со страхом ждут развязки. Если же у них при этом достаточно сильна аджна-чакра, они становятся равнодушными и безразличными ко всему, что их окружает, и что с ними случается.
Таким образом, как избыточная активность, так и ослабление любой из марм при-водит к тому или иному дисбалансу на уровне как «плотного», так и «тонкого» тела человека.
...............................................................................

Базовые ключи (правила) Марма-видьи

Существует 144 ключа к эзотерической лечебной практике Марма-видьи. Раскры-тие сущности ключей и их отработка – процесс постепенный. На начальном этапе мастер передает ученику первые 36 ключей, с помощью которых врач может лечить пациентов с проявлениями большинства заболеваний в начальной и средней клинических стадиях, а также оказывать скорую и неотложную помощь. На их освоение для упорного ученика требуется около 2-3 лет. Для этого ученик должен полностью отказаться от мяса, соблю-дать элементарные правила внутренней и внешней чистоты, три раза в день на восходе, в полдень и перед сном повторять по 108 раз мантру Шри Дханвантари (полученную от своего наставника) и регулярно практиковать марма-терапию, проводя в неделю не менее 18 сеансов. Обычно наши ученики на первом этапе работают 12-15 дней в месяц, проводя по 8 сеансов в дни приемов (продолжительность одного сеанса обычно составляет 90 ми-нут).
Эгрегор традиции Сушрута-Дханвантари сампрадайи действует очень жестко. И если ученик не приступил к работе в течение трех месяцев после обучения или считает для себя возможным пренебрегать правилами, данными учителем, система неизбежно лишает его марма-шакти (особой энергии, дарованной ученику для успешной практики и развития).
Когда наставник видит, что ученик достиг совершенства на первой ступени Марма-видьи, то раскрывает ему следующий слой знаний, объясняя сущность следующих 36 ключей. Эти навыки позволяют врачу браться за достаточно сложных пациентов, имеющих по три-пять хронических заболеваний или лечить такие тяжелые патологии, как рак, рассеянный склероз, сахарный диабет (начальной и средней степени тяжести).
Затем ученик проходит огненную церемонию (агни-хотру), получает духовное имя и принимает миссию своего учителя. С этого времени он должен прекратить есть не только мясо, но и рыбу, сычужные сорта сыра и яйца. Алкоголь, табак, кофе, какао, черный чай полностью исключаются. Ученику рекомендуется регулировать свою половую жизнь, избегать гнева, насилия, осуждения, зависти, жадности, гордыни и лени. Когда врач достигает совершенства на второй ступени, что может занять от пяти до семи лет, мастер разрешает ему переда-вать знание марма-терапии другим. И лишь когда у такого врача появятся ученики, достигшие совершенства первых 36 ключей, он может сам подняться на третью ступень.
Навыки 108 ключей позволяют врачу делать чудеса с точки зрения современной западной медицины. Практически для него не существует невозможного. Даже заболевания в запущенных стадиях при условии сохранения оджаса (наследственная энергия, связанная с молекулами ДНК и обеспечивающая соответствующую продолжительность жизни) у пациента могут быть полностью излечены или в худшем случае остановлены в своем дальнейшем развитии. На этой стадии врач уже должен полностью обуздать свои чувства и ум и стать праведной личностью. Ничто в его поведении не должно становиться предметом критики других людей. С этого момента врачу не разрешается брать вознаграждение за свой труд, а следует жить только на пожертвования своих пациентов.
Четвертая ступень (достижение совершенства в 144 ключах) – это уровень мастера. Об этом может только мечтать любой врач. Здесь нет границ. И то, что приходилось ви-деть мне, казалось невозможным для простого человека. Буквально «мертвые воскресали, слепые прозревали, немые начинали говорить, а хромые танцевать…». Конечно, мастер, являясь святой личностью, постоянно несет в этот мир гармонию и любовь. И его главная цель дать людям не столько физическое здоровье (которое временно, ибо ограничено этим телом), сколько духовное, дарующее счастье, внутренний покой и совершенство.
Я вкратце расскажу о первых (базовых) правилах Марма-видьи.

Ключ первый: «Подготовить окружающее пространство»

Марма-терапия — один из древнейших методов аюрведического лечения, техника глубокого восстановления и энергетической перезагрузки организма. В ее основе — мягкое и при этом глубокое воздействие на мармы (в переводе с санскрита — «зоны жизни», «особо чувствительные точки») — биоэнергетические центры человеческого тела.

На протяжении тысячелетий марма-массаж оставался великим тайным знанием. В Индии оно было доступно только избранным — царям и воинам, владевшим искусством традиционного индийского боя Каларипаятту. Зная расположение «точек жизни» и «точек смерти» на теле человека, а также понимая как их активизировать, они могли врачевать, восстанавливать свои силы и поражать врага одним лишь прикосновением к мармам. По сей день, марма-терапия считается самой древней из известных ныне техник восполнения жизненной энергии (праны) и восстановления обмена веществ.

В Индии марма-терапия уже давно используется лучшими врачами в повседневной практике, эти знания бережно хранятся и передаются из поколения в поколение.

Согласно аюрведе, на нашем теле расположены 107 марма-точек: 22 на ногах, 22 на руках, 12 на груди и животе, 14 на спине, 37 на голове и шее. Сто восьмой мармой считается разум.

Мармы находятся в мышцах, венах, связках, сухожилиях, костях и суставах. Воздействие на них в процессе массажа или самомассажа восстанавливает функции тех или иных органов, возвращает силы и энергию, помогает расслабиться. С точки зрения марма-терапии главной причиной большинства болезней является нарушение распределения жизненной энергии, праны, в теле и сознании. Точечное воздействие на мармы снимает энергоблоки и восстанавливает нормальное течение праны.

Мармы в аюрведе описываются как перекрестки материи и сознания. Они располагаются близко к поверхности кожи и чрезвычайно чувствительны. Все эти точки связаны между собой невидимыми энергетическими каналами, нади, пронизывающими тело. Мармы играют ключевую роль в поддержании равновесия дош (ваты, питты и капхи) и в стимуляции трех циркулирующих систем — лимфатической, кровеносной и нервной.

Жизненно важные марма-зоны: ступни, голени, колени, бедра, живот, солнечное сплетение, грудная клетка, спина, кисти, предплечья, плечи, шея, затылок, челюсти, глаза, макушка.

Марма-терапию практикуют отдельно, а также в сочетании с традиционным индийским массажем и другими терапевтическими методами аюрведы, например .

Как работает марма-терапия

Согласно науке о мармах, большая часть заболеваний связана с энергетическим дисбалансом в теле. Марма-массаж способствует устранению энергетических блоков и налаживанию естественного течения праны на уровне тела и ума.

Марма-терапия включается следующие методы:

* Марма-массаж.

* Применение лечебных масел и пасты (на основе травяных порошков, масел и специй).

* Бандажные обертывания.

* Специальная гимнастика.

Типы марма-массажа

Марма-массаж может выступать в качестве лечения или предупреждения любых заболеваний, связанных с дисбалансом праны в теле. В зависимости от физического и психического состояния пациента, его возраста, а также природы заболевания, применяются различные техники марма-массажа.

* Сукха тирумма . Этот вид массажа направлен на общее укрепление организма и используется в качестве профилактики болезней.

* Ракша тирумма . Этот массаж выполняется для лечения самых различных заболеваний, как соматической, так и психической природы.

* Кача тирумма . Такой массаж рекомендуют танцорам, спортсменам, тем, кто занимается любым видом борьбы — для улучшения гибкости и физической формы.

Преимущества марма-массажа

* Балансирует доши.

* Улучшает пищеварение, усиливает агни — «пищеварительный огонь».

* Выводит токсины.

* Повышает энергию.

* Омолаживает.

* Снимает боли при артрите и боли в суставах.

* Ослабляет защемление нерва.

* Способствует глубокой релаксации.

Техника марма-массажа

Специалисты аюрведы уверяют, что при помощи марма-массажа поддаются лечению астма, мигрень, повышенное артериальное давление, ишиас, заболевания опорно-двигательного аппарата, а также другие болезни, которым особенно подвержены современные горожане. Научившись воздействовать на определенные точки, можно активизировать скрытые силы организма. «Самомассаж — это отправная точка и ключ к самоизлечению, — говорит Ниил Венугопал , бакалавр аюрведической медицины и хирургии, практикующий доктор аюрведы, марма-терапевт, специалист Центра аюрведы и йоги “Керала”. — Сейчас у многих людей есть проблемы, связанные с головной, поясничной, желудочной болью, и они все решаются с помощью марма-массажа».

Воздействуя на марма-точки, можно исправить сбои в сложнейшем механизме тонкого тела человека (ум, чувства, мысли, желания). А в экстренных ситуациях знание марма-точек может вывести человека из бессознательного состояния, спасти жизнь.

На марму наносят небольшое количество смеси и масел (их выбирают в зависимости от доминирующей доши, как именно — см. ниже). Массаж проводят большим пальцем. Начинают с мягких и плавных круговых движений малого радиуса по часовой стрелке. Каждый следующий круг делают шире предыдущего. Выполнив пять расширяющихся по спирали движений, круги сужают, медленно усиливая нажим. Цикл из пяти расширяющихся и пяти сужающихся кругов повторяют трижды. Мармы, находящиеся в дисбалансе, более чувствительны, при воздействии на них возможны болевые ощущения.

Техника марма-массажа определяется тем, какую именно дошу следует гармонизировать. Для этого нужно понять свою конституцию и установить, какая доша у вас доминирует, а какая находится в состоянии дисбаланса — в этом поможет наш .

Массаж при дисбалансе ваты

Признаки ваты : сухость, холодность неравномерность и шероховатость.

Основные вата-мармы : адхипати (макушка), стхапани (центр лба, третий глаз), нила и манья, (под ухом на передней стороне шеи и на боковой стороне щитовидной железы), набхи (точка на 5 см ниже пупка), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка), гуда (конец копчика).

Особенности массажа : согревающий, плавный, питательный, с обилием теплого масла. Прикосновения должны быть мягкими, но уверенными. Резкие движения представителей данной доши выводят из равновесия. Излишки масла можно оставлять на коже, чтобы она ими пропиталась. Особенно важно обильно умастить маслом живот. После массажа вату нужно укрыть простыней или одеялом, а при местном массаже приложить грелку для сохранения тепла.

Массажные масла : любые базисные, но лучше всего кунжутное или лесных орехов с добавлением эфирных масел аира, базилика, ветивера, джатамамси (аралии индийской), имбиря, камфоры, кардамона, кориандра, лаванды, лемонграсса, ромашки, сандала, шалфея или эвкалипта. Смешивайте масла по формуле: 40 капель эфирного на 100 мл растительного.

Массаж при дисбалансе питты

Признаки питы : маслянистость, жар, напряженность и текучесть.

Основные питта-мармы : стхапани (центр лба, третий глаз), нила и манья (под ухом на передней стороне шеи и на боковой стороне щитовидной железы), хридайа (прямо под сердцем в нижней части грудины), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка).

Особенности массажа : успокаивающий, расслабляющий, с умеренным количеством охлаждающего масла. Прикосновения глубокие, последовательные и медленные. Кожа питта-типа склонна к воспалениям и раздражению — при массаже особенно чувствительных зон следует соблюдать осторожность.

Массажные масла : охлаждающие растительные, вроде кокосового или оливкового, в миксе с эфирными маслами мяты, мелиссы, ветивера, жасмина, кориандра, кумина, лаванды, розы, сандала, тысячелистника или фенхеля. На 40 капель эфирного масла должно приходиться 100 мл базового.

Массаж при дисбалансе капхи

Признаки капхи : холодность, влажность, плотность, жирность.

Основные капха-мармы : адхипати (макушка), урви (середина плеча и середина бедра), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка), талахридайа (точка в центре тыльной стороны ладони), кшипра (основание большого пальца руки, а также основание мизинца руки), ани (наружный верхний слой коленной чашечки, а также внутренняя поверхность плеча над локтевым суставом).

Особенности массажа : бодрящий, стимулирующий, с минимальным количеством теплого масла. Движения энергичные, быстрые, порой даже резкие. Капха нуждается в маслах меньше, чем другие доши. Поэтому массаж нередко делают со спиртом или присыпкой, иногда в шелковых перчатках.

Массажные масла : согревающие растительные, такие как миндальное, горчичное или рапсовое, в сочетании с эфирными маслами тысячелистника, шалфея, эвкалипта, апельсина, базилика, имбиря, камфоры, кардамона, корицы, мирры. Так как масла в данном случае требуется меньше, чем для массажа других типов дош, концентрацию эфирных масел можно увеличить: 60—80 капель эфирного на 100 мл растительного масла.