Религия просветления

На рубеже II-го и пороге III-го христианских тысячелетии, просвещенный Запад оказался перед давно ожидаемой картиной - христианство перестало быть его духовной доминантой.
Это произошло не потому, что ислам или буддизм, или какая-нибудь другая традиционная религия, или одно из модных, мистических движений потеснили христианство. Дело совсем не в этом.

Дело в том, что все мировые религии и мистические учения стали вдруг соразмеримы и что карты реальности, разработанные священными традициями, составили один большой и интересный альбом и теперь каждый может его листать, не прилагая для этого особых усилий.

Языки описания различных религий утратили свою исключительность и императивность, и стал возможен и даже желателен перевод смыслов. Возникли смысловые эквиваленты, своеобразные семантические деньги, на которые можно приобрести нечто аналогичное, перетекающее из одного учения в другое. Мир расширился и неожиданно стал меньше, беднее, серее.
На фоне этой картины, по ту сторону всех религий и традиций, всё отчетливее стала проступать древняя и вечно новая религия просветления. Что же такое просветление? Этого не знает никто.
Просветление нельзя проповедовать, в него нельзя верить, его нельзя верифицировать. - это не богословие, не мифология, не философский дискурс. Нет никакой методики или психотехники, ведущих к просветлению. Слишком много сегодня дискурсов и психотехник, которые ни к чему не причастны.

Чем же новая религия отличается от всех других религий? Пожалуй тем, что все другие религии давно уже стали путями, которые никуда не ведут , а просветлению безразлично, каким путем ты к нему пришел.
Религии всё больше и больше проявляют себя, как большие монументы прошлых просветлений, а современные мистические учения - как памятники недавних малых просветлений. И те, и другие застыли в позиции взаимного неприятия и самоупоения, и вывести их из этого состояния невозможно.
Религия просветления светло улыбается всем им. Она приветствует и поднимает на щит не то, что их всех разделяет, а то, что их объединяет, и то, что их приближает к нам и друг к другу.

Она находит в них бесчисленные драгоценные и уникальные кристаллы былых откровений и в месте с теми, кто следует этими путями и религиями, радуется идущему от них свету. Она ничего не отвергает и всё принимает. Всё, кроме идеи исключительности каждый из этих религий и путей.
Нет, это вовсе не агонистическая и не апофатическая религия, которую невозможно никому передать и объяснить. В основе её лежит особое знание состояний, которое столько веков было пренебрегаемо адептами больших религий, - всеми, кроме немногих, донесших его до нас.
В основе её лежит открытость тем высшим веяниям, у которых множество имен в разных традициях и которые нельзя поймать никакими силками, словами и знаками.

Можно сказать, что полной и конкретной планетарной формой просветленного бытия является Плерома человечества, лежащая по ту сторону всех традиций и культур, и что «внутренний учитель» в каждом из нас есть не что иное, как мощная и эффективная фокусировка Плеромы в человеке.
Плерома - это, прежде всего, бытие и потому, также, и сознание. Однако, центр ее лежит по ту сторону того, что воспринимают наши чувства и мысль. В Плероме нет ни мужа, ни жены, ни начальника и подчинённого, ни разницы языков и культур.

Потенциально Плерома присутствует всегда и везде, как архетипический мир, но она находится в процессе актуализации в человеческом бытии и сознании. Просветлённый человек и является Плеромой, незримо пронизывающей весь космос. Впрочем, всё это пустые слова, не имеющие отношения к Плероме.

Что же такое просветление? Отвечает Дионисий Ареопагит «Она не душа, не ум, ни воображение или мнения, или слова, или разумения Она не имеет, Она не есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема; Она и не число, и не порядок, не величина и не малость, не равенство и не неравенство, не подобие и не отличие; и Она не стоит, не движется, не пребывает покое, не имеет силы и не является ни силой, ни светом; Она не живет и не жизнь; Она не есть ни сущность, ни век, ни время; Ей не свойственно чувственное восприятие; Она не знание, не истина, не царство, не премудрость; Она не единое и не единство, не божественность, не благость; Она не есть дух в известном нам смысле, не сыновство, не отцовство, ни что-либо другое из доступного нашему или чью-нибудь из сущих восприятию; Она не что-то из не-сущего и не что-то из сущего; ни сущее не знает Её такой, какова Она есть, ни Она не знает сущего таким, каково оно есть; Ей не свойственны ни слово, ни имя, ни знание; Она не тьма и не свет, не заблуждение и не истина; к Ней совершенно не применимы ни утверждение, ни отрицание; и когда мы прилагаем к Ней или отнимаем от Нее что-то из того, что за Её приделами, мы и не прилагаем, и не отнимаем, поскольку выше всякого утверждения совершенная и единая Причина всего, и выше всякого отрицания превосходство Ее, как совершенно для всего запредельной».
Высшие состояния, доступные человеку, и неисследимые веяния благодати, эманирующие из Плеромы, - вот ось и основа новой и древней религии просветления, к которой с разных сторон подступают авторы этой необычной книги, ее мастера и исследователи.

Впереди трудный путь - трудный потому, что древние тропы заросли бурьяном, новые широкие шоссе покрыли землю асфальтом и на ней ничего не растет. Предстоят новые открытия скрытых в нас возможностей преображения, нашей уникальности и единства в высшем, в Плероме.

Аркадий Ровнер
апрель 1996 года

Что такое просветление?

Что такое просветление? На протяжении истории, этим вопросом задавались люди, ищущие смысл бытия.
Во все времена были мужчины и женщины, которые полностью посвящали себя поискам ответа на этот вопрос, невзирая на трудности и лишения, иногда даже на враждебное отношение к ним общества, - настолько ценным и важным для их счастья представлялось им такое понимание.
Побудительным мотивом их поисков был голод самопознания - кто я есть? почему я здесь? куда я иду? что такое жизнь вообще? Все это аспекты одного фундаментального вопроса - «Что такое просветление?»
В наши дни всё больше становится искателей, которые идут по стопам своих предшественников. Их не устраивает неудовлетворенность status quo, не содержащего в себе ни нужных ответов, ни счастья.

Кроме того, этим древним вопросом задаются теперь и ученые - исследователи сознания, и просто любознательные, услышавшие смутные, но соблазнительные рассказы о чем-то таком, что наполняет жизнь блаженством и достоинством и что называется просветлением.
Тяга к знанию о просветлении распространилась настолько широко, что впервые за человеческую историю деятельность отдельных личностей и организаций, объявляющих себя сведущими в этом вопросе, создала бурно развивающееся поле коммерции.

Индустрия просветления стала большим бизнесом . Рекламные объявления повсюду возвещают, что для поисков ответа уже не потребуются годы строгой дисциплины в отдаленных святых убежищах. Сегодня просветление доступно всем.

Эго и индустрия просветления

Да, в некотором крайнем смысле верно и то, что просветление доступно всем. Это, слава Богу, и есть то, к чему движется всё творение.
Но одним из удручающих аспектов всей этой коммерциализации явилось обесценивание самого термина «просветление». Волна книг, статей, аудио- и видеозаписей, лекций и семинаров, посвященных просветлению, несет с собой массу противоречивых мнений, утверждений и возражений насчет него.
Также произошел настоящий взрыв в области психотехнологий и средств изменения сознания, претендующих на введение в мистические, трансформативные и «просветленные» состояния.

Гипнотические магнитные записи, сеансы воспоминания прошлых жизней, тренировка альфа- и тэта-волновой активности мозга, внетелесные астральные звуки, разнообразные системы медитации, камеры сенсорной изоляции - вот типичные товары, предлагаемые ныне в духовных супермаркетах.
И всё же, духовному потребителю следовало бы спросить себя «А есть ли в них какая-либо ценность? Если есть, какова ее цена? И Чему эта ценность может послужить?»

Можно сказать только, что упомянутые товары, услуги и системы действительно имеют некоторую ценность, но она весьма ограниченна - это ценность для новичка, для того, кто только начинает осознавать те высшие сферы бытия, которые отвергнуты культурой западного общества и исключены из ее образовательного кругозора.

Эти услуги способны дать некоторые виды переживаний, которые немного шире, чем повседневные, раскрывая этим нам окно в реальность. Они могут показать ограничения обыденного сознания и возможность существования чего-то за его пределами.

Но ключевой для понимания момент заключается вот в чем: ценность мистических и трансформативных состояний не в том, что они приносят какое-то новое переживание, а в том, что они избавляют от самого «Я» переживающего.

Говоря иначе, они избавляют от эгоцентричного сознания, воспринимающего жизнь с жесткой, самоцентрированной точки зрения, а не в той свободной, раскованной перспективе, которая присуща мудрецу, знающему, что он и есть сама бесконечность, проявленная в ограниченной форме.

Что не является просветлением

Если последнее высказывание покажется не слишком ясным (как почти все утверждения по поводу просветления), то оно, во всяком случае, подскажет нам, чем просветление не является.
Это не измененное состояние сознания, вызванное при помощи медитации, наркотиков, секса или какой-либо другой психотехнологии, способной воздействовать на разум.

Кен Уилбер, так писал в наброске (ныне уничтоженном) своего эссе: «Нам известно Предельное Состояние Сознания, не как одно среди многих других, а как то единственное, у которого нет равных, оно не является измененным состоянием сознания, потому что для него не существует альтернативы».
И просветление - это не блистательный показ медиумических феноменов и паранормальных сил. Это и не видение, перемещающее вас в какую-то небесную сферу. Это не неподвижное сидение в трансе, когда воспринимаешь некий внутренний мир захватывающих оттенков цвета и звука или, наоборот, полную пустоту ума.

Просветление может включать в себя всё это, но оно бесконечно превосходит всё это. Из всего того, что меньше предельного, ничто не подходит в качестве ответа, а все феномены преходящи и не являются предельными. И - caveat emptor - это касается почти всего, что предлагает индустрия просветления.

По мере того, как вся суета по поводу быстрой наладки машин блаженства, облегченных систем тренировки и мгновенных курсов лечения Эго разворачивается без каких-либо заметных результатов и пена коммерциализации оседает, люди сами начинают глубже вглядываться в природу самотрансформации и духовных поисков, но лишь увеличивают этим свое замешательство и неудовлетворенность. И опять возникает вопрос что же такое просветление?

Вечная мудрость

Если вопрос этот был извечным, то ответ на него можно назвать извечной мудростью.
Это и есть цель духовного путешествия, радикальное понимание, которое приходит в самое сердце человеческого опыта, озаряя собою каждую его грань, устраняя всякое сомнение относительно смысла существования и природы реальности.

Речь идет не столько о фактическом знании, сколько о мудрости, не о многоучености, а об уверенности.
Читая эту книгу, вы можете получить четкое понятие о просветлении - интеллектуально основательное понимание, которое на самом деле может быть некой картой реальности.
Должен, впрочем, предостеречь: карта - это еще не сама территория. Иными словами, пироги на картинке никого не насытят. Термин «просветление» остается, так или иначе, лишь словом, отстоящим очень далеко от того, что оно обозначает. Поэтому, далее я еще буду говорить о картах реальности.

Извечная мудрость - неизменна, истина всегда одна. В этом соглашаются между собой мудрецы всех великих религий и священных традиций, всех герметических философских течений, подлинно мистических школ и высших оккультных путей.

Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно - суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции.
Просветление - это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: , «Почему я здесь?», ,

Парадокс бытия и становления

В духовном путешествии заложен глубинный парадокс. Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ - это то, чем мы уже, в сущности, являемся, Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления.

Это реализация истины Бытия. Это наше родное состояние; наша истинная самость - то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем.
Кстати, некоторые просветленные учителя, в том числе и Будда, чтобы быть лучше понятыми, предпочитали избегать теистических терминов. Они старались обойти глубокую культурную обусловленность, которая возникает из-за нашего языка и блокирует понимание.

Мы являемся проявлениями Бытия, но, подобно самому космосу, остаемся в процессе Становления, непрерывно развиваясь, изменяясь, эволюционируя ко всё более и более высоким состояниям, которые со всё большей красотой выражают совершенство источника существования.
Таким образом, каждый из нас представляет собой не только человеческое бытие, но и человеческое становление и просветление - что понимание совершенного равновесия бытия-в-становлении.

Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают - в самом Бытии.

Духовное путешествие - процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз - или точнее, «Я», видящее свою Самость.
На языке философии, просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничную соположенность всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия.

На психологическом языке это трансценденция любых чувств ограниченности и инаковости. В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие - это учение, что и сам путь, и цель - это одно и то же.
В теологических терминах это - постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах, просветление является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое трансцендирует весь космос, но остается, всё же, обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.

Когда мы, в конце концов, понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшую Идентичность, Самость всего.
Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, эта ноэтическая реализация нашей идентичности с божественным, становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины.
Это переживание выходит за пределы времени пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства «Я».

Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и, поэтому, космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности и всем тем болезненным деструктивным защитным механизмам, которые мы индивидуально или коллективно создали для сохранения нашей эгоистической иллюзии за счет всего остального.

В Майтраяна Упанишаде так говорится об этом «Постигнув свою собственную самость, как высшую Самость, человек становится лишенным самости… Это наивысшая тайна».

Инволюция, эволюция и возвращение к божественности

Поскольку мы являемся, в сущности, Бытием, мы не статичны. Мы еще и активны, мы являемся Бытием-в-процессе-само-порождаемых-изменений, которое традиционно называется Становлением, или процессом космической эволюции.

Конечно, эволюция - это только один аспект этого таинственного процесса, лежащего в основании всего творения.
Другой процесс - инволюция, этот «выдох» Бога, это «опустошение» или кенозис, который привносит божественность в весь космос и в материю, так что теперь божественность и материя могут сотрудничать, идти вместе через различные стадии роста осознания, от неведения через простое сознание, самосознание и космическое сознание к тому Великому Воспоминанию-Воскрешению, которое является не чем иным, как Единым-во-всём.

Мы вовлечены в материю для того, чтобы эволюционировать, как Дух. Мы развиваемся, как индивидуально, так и как человеческая раса, через различные уровни существования - физический, ментальный и духовный, - которые являются, в сущности, лишь градациями Бога, Великой Цепью Бытия.
Изначально творение космоса было материализацией Духа, а затем началась спиритуализация материи во всех мирах, высших и низших.
Таким образом, мы сами и являемся, в сущности, Богом в той драме, которую мы создаем, в которой часть Бога «забывает» о Нём, переживает эту «утрату» и, таким образом, обретает мотив для поиска воссоединения с Целым, с Одним-Без-Другого.

Процесс, в котором мы становимся утратившими и забывшими нашу божественную природу, является инволюцией, падением от блаженства и благодати, а процесс, в котором мы обретаем себя и вспоминаем, что наше истинное состояние - это эволюция, сознательное возвращение к божественному. Когда мы понимаем это, мы начинаем жить «божественной жизнью», как называл ее Шри Ауробиндо.

Существование, как игра бога

В космической перспективе ситуация, в которой мы обнаруживаем себя, это драма, в которой мы - спящие актеры. Мы идем через жизнь, не осознавая тот факт, что все является игрой Бога.

от этой драмы, служит просветление. Вы открываете, что Бог является автором, актером и всеми стадиями в этой драме, исполненной бесконечной игривости, и поэтому, исполненной бесконечного Блаженства.
Но что вам делать после того, как вы пробудились? Как перенести это в повседневную жизнь? Вы снова возвращаетесь к своим делам, снова остаетесь с тем, что мы должны делать в мире - во всех мирах.

В этом смысле, вы становитесь вместе с Богом сотворцом в деле «спасения» Вселенной, делая то, что могло бы помочь другим увидеть свет и любовь божественного, сияющую во всех вещах, а на самом деле, являющуюся всеми этими вещами.

Таким образом, просветление - это бесконечный процесс, а не только единственное происшествие.
И поистине, как отмечают «карты реальности», разработанные священными традициями, существуют своего рода квантовые скачки в процессе осознания, которые отмечают продвижение по духовному пути, но само по себе переживание «белого света» еще не делает человека ни мистиком, ни святым.

И даже наиболее духовно возвышенные люди признают, что есть состояния бытия и за пределами того уровня развития, которого они достигли. Времени, отведенного человеку на жизнь, достаточно для того, чтобы достичь просветления, но недостаточно для того, чтобы завершить его.
Самореализация - это не то же самое, что самотрансформация. Как отмечал Шри Ауробиндо, реализация божественного - это лишь «промежуточная стадия» в процессе высшего человеческого развития. И поэтому, самореализация, даже радикальная, не является еще концом человеческого путешествия.

Высшие состояния развития зовут нас к дальнейшей трансформации, и это наш эволюционный удел. Понятно, конечно, что все эти будущие стадии Становления являются не чем иным, как проявлением присутствия бесконечного и вечного Бытия, и это наше предельное тождество с божественным, по словам духовного учителя Да Лав-Ананды (он же Да Фри Джон), «уже само по себе и есть Бог». Это и есть просветление.

Имена и символы просветления

Просветлению давали множество имен. Имя Будда означает «просветленный», то же самое означают имена Христос и Мессия. Св. Павел называл просветление «Божественным покоем, который превосходит понимание», а Ричард Бекк - «космическим сознанием».

В дзен-буддизме это сатори, в йоге это самадхи или мокша, в суфизме - «фона», в даосизме -«ву», или Предельное Дао. Гурджиев называл это «объективным сознанием», Шри Ауробиндо говорил о Сверхразуме, мистические школы и оккультные традиции говорят об «озарении», «освобождении» и «самореализации».

Кроме того, просветление символизировалось множеством образов: тысячелепестковый лотос в индуизме, Святой Грааль у христиан, ясное зеркало у буддистов, Звезда Давида у иудеев, круг инь-ян у даосов; вершина горы, лебедь, спокойное озеро, мистическая роза и вечное пламя.
Просветление описывалось святыми, пророками и учениками многими путями. Так, например, Кен Уилбер, которого многие считают наиболее выдающимся теоретиком трансперсональной психологии, и которого можно сравнить с Эйнштейном в области исследования сознания, подвел итог этого в финальной части своей блестящей работы «Лицом к лицу» (Eye to eye):
«Высшее Состояние Сознания обычно описывается в мистической литературе, как соединение с Абсолютом, в котором Абсолют познается не как одно из многих других явлении, а как «Один без другого».

Более того, отмечается, что познать Абсолют - это значит, стать самим этим Абсолютом. Из этого следует, что Высшее Состояние Сознания, само по себе, является Абсолютом, и, таким образом, Высшее Состояние Сознания оказывается не просто состоянием сознания, одним из многих, но единственным в своем роде состоянием, “одним без другого”.
Можно сказать, что оно включает в себя абсолютно всё. Таким образом, Высшее Состояние Сознания не является измененным состоянием сознания, поскольку у него нет никакой альтернативы и оно поистине одно без другого».

Комментировал эту тему и Да Лав-Ананда. Его точка зрения, выработавшаяся в его беседах и книгах, излагается в отрывке из книги «Телесное жертвоприношение внимания» (The Bodily Sacrifice of Attention):
«Обычно человек полагает, что Просветление - это какие-то особые Видения. Но Просветление гораздо более тонко, безмолвно, его сущность невыразима словами. Это Бодхичитта, высшая реализация Бытия, высшая Мудрость.

На этой основе возникают различные виды сияющих трансформаций, но сама Реализация настолько фундаментальна, настолько безмолвна, настолько проста, настолько непосредственна, настолько очевидна, настолько трансцендентна, что это невозможно отождествить ни с одним из феноменов нашего существования или знания.

Для передачи понимания этой Реализации существует пробужденный индивид, Духовный Мастер, но сама реализация остается безмолвной, совершенной, простой, непосредственной и очевид очевидной. Когда вы приходите к моменту постижения Божественного Тождества и тех условий проявленного существования, в которых вы живете, тогда вы достигаете Просветления».
Тадеуш Голас, автор краткого, но мудрого «Руководства по просветлению для ленивых» (The Lazy Man"s Guide to Enlightenment), описывал его таким образом: «Просветление - это переживание расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений. Но мы могли бы также сказать, что совершенное просветление является такой реализацией, в которой у нас нет никаких ограничений».

Близки к этому слова Махараджи гуру Рам Дасса, бывшего профессора психологии из Гарварда, о том, что просветление никогда не отбрасывает никого из вашего сердца, будучи бесконечной и безусловной любовью, путем божественной любви.

Просветление за пределами слов и символов

Всё же, какое бы мы ни взяли имя или символ, как бы поэтично и вдохновенно ни прозвучало словесное определение, прямому переживанию невозможно найти замену. Просветление - невыразимо, оно за пределами слов, образов и понятий.

Его нельзя ухватить ни интеллектуально, ни логически, ни аналитически - ни одним из аспектов нашего эгоистически-рационального ментального существа, как бы ни был остр и проницателен наш ум, как бы ни был изобретателен наш интеллект.

Символ скрывает столько же, сколько открывает, а слова всегда только об истине, и никогда они не будут самой истиной. Так что, следующие ниже статьи ничего не гарантируют, они лишь направляют.
Чтение о просветлении не может заменить практику духовной дисциплины или следование священной традиции. Должно иметь место действительное переживание.

Более того, независимо от того, насколько трудны ваши поиски и как велики усилия, просветления нельзя достичь - его можно только найти. И в этом все мы зависим от того, что духовные традиции называют благодатью.
Эта благодать есть, и этой удивительной благодати хватает на всех. Как сказал Иисус, если просишь хлеба, то тебе не будут давать камни вместо хлеба. Ищи, и обретешь. Стучи, и откроется.

Вселенский разум предоставляет всё, что понадобится на каждом шаге твоего пути. А интерес вселенского разума заключен лишь в том, чтобы пробудить в тебе твою собственную подлинную природу. Просветление, или царствие небесное, - твое, и ты имеешь на него врожденное право.

Движение по пути к просветлению

Однако, провозглашение своего врожденного права - дело нелегкое. Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее «поймать».

Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес.

И утверждение этого врожденного права - дело не такое простое и прямолинейное. У духовного пути много баковых ответвлений, где, если и не попадешься в ловушку, то наверняка истощишь свою энергию.
Бывают периоды хаотичных сдвигов в уме, бывают моменты интуитивного озарения и частичного прорыва, периоды истощения и крайней апатии, а также времена интенсивной борьбы и сомнений, когда одна только вера в предельную значимость духовного путешествия влечет вас вперед.
Что можем мы сказать об этом процессе обретения своей подлинной самости?
В священных традициях на правильный образ жизни и осознание настоящего момента обращается внимания больше, чем на подробные описания высших миров, предназначенные лишь для интеллектуального изучения.
Это не значит, что таких описаний нет - есть, конечно.

Но если бы вам, например, пришлось попросить у дзенского мастера дать объяснение сатори, он мог бы наклониться, взять камень и протянуть его вам, или залаять, как собака, или сделать что-то другое, столь же поразительное.

Такая манера поведения имеет целью помочь вам прорваться сквозь ваше обычное состояние осознания, слишком привязанное к вещам и ограниченное языком, слишком обусловленное культурой.

Или же он мог бы озадачить вас коаном - как будто неразрешимой загадкой, - чем-нибудь вроде такого: «Перед просветлением я рубил дрова и носил воду. После просветления я тоже рублю дрова и ношу воду».
Что же следует понимать духовному искателю под такой «безумной мудростью?» Ответ таков: реальность неизменна, но , как только .
Разница между тем, что было до просветления, и тем, что приходит после просветления, находится в тебе, а не в реальности. Ограниченность тоже в тебе - в твоем сознании, и когда эти ограничения трансцендированы, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому.

Твое чувство идентичности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием.

Карты, ведущие вас на пути

Но разве это так просто? Нет. Как провозглашает Брихадараньяка Упанишада, «Постижением своей сущности познается вся Вселенная», а раскрытие своей сущности - это отнюдь не просто. Что еще можно сказать об этом процессе достижения восприятия вещей такими, какие они есть, - бесконечными?

Здесь уместен еще один дзенский коан: «До того как я обратился к Дзен, горы были просто горами, реки - просто реками, а деревья - просто деревьями. После того как я вошел в Дзен, горы перестали быть просто горами, реки перестали быть просто реками, а деревья - просто деревьями. Но когда пришло просветление, горы снова стали просто горами, реки - просто реками, а деревья - снова просто деревьями».
Здесь вы можете видеть ту же самую перспективу, что и в предыдущем коане, но с дополнительным элементом: вводится промежуточная стадия роста в процессе просветления.

Если вы согласитесь с этим понятием стадий роста, то увидите, что священные традиции очень четко отметили главные вехи духовного путешествия. В современном языке эти «карты» называются эзотерическими и трансперсональными психологиями.

В восхождении через высшие сферы разума, когда вы , огромную помощь можно извлечь из путеводителя, способного предложить здравый совет и верное направление.

Конечно, как говорил Кришнамурти, еще один из авторов этого сборника, истина - это страна без дорог. Или, как выразился Тадеуш Голас в своей небольшой остроумной книге «Руководство по просветлению для ленивых», просветлению нет дела до того, каким образом вы туда добираетесь.
Всё это совершенно верно, но зачем же заново изобретать колесо? Уже есть проверенные временем и уважаемые во всём мире карты реальности, способные провести духовных путешественников через дебри ума и лабиринты внутреннего пространства с относительной легкостью и безопасностью.

Смирение, самоотверженное служение и безусловная любовь

С точки зрения космической перспективы, ситуация, в которой находится человек, - это состояние сна, от которого человек может пробудиться с помощью благодати и немалых усилий со своей собственной стороны. Но тут нечем гордиться.

Поскольку, в конечном счете, вы едины со всеми остальными вещами, то реализация в себе Бога, как своей собственной сущности, не дает никакого исключительного статуса, каким бы вы ни были интеллигентным, талантливым, харизматичным либо выдающимся в чем-то ином.

Вы постигаете, что не являетесь чем-то особенным, поскольку все внешние формы, всё вокруг - это тоже вы сами, как проявление Единого Великого Бытия. Поэтому, истинное отношение к самореализации - это смирение.
Это истинное отношение является также и самоотверженным служением - так в вашем поведении отражается безусловная любовь. Когда вы постигаете свою истинную сущность, вас автоматически касается и зов человечества.
Этот зов, пусть даже и бессознательный, - просьба показать путь к Богу. Поэтому, просветление в большей мере затрагивает всё человеческое общество, чем какие-то отдельные группы, живущие уединенно и отдельно, поскольку только лишь они, как они полагают, способны видеть истину, красоту и любовь, как сущность существования и только лишь одни они живут в соответствии с предписанием помогать другим изменять свое сознание и так открывать сущностное совершенство всех вещей.
Но цель и направление в жизни, понимание, счастье - это то, к чему стремятся все люди, пусть даже и не осознавая этого.
Это и есть то, чем просветленный пытается помочь другим - терпением, смирением, любовью, отсутствием всякой заинтересованности в вознаграждении, признании, в обретении какого-то особого статуса или силы, поскольку, в сущности, все существа делают это для самих же себя. «По плодам их дел, узнаём их».

Спасение мира

Планета Земля столкнулась сегодня с беспрецедентными угрозами для жизни. Но эти надвигающиеся на нас социально-экономические, экологические, ядерно-милитаристские опасности являются, как это ни смешно, продуктами нашего собственного ума - нашего неведения и нашего эгоцентризма.
И теперь уже эту проблему невозможно разрешить на том уровне, который ее породил. Поэтому, чтобы избавиться от грозящих человечеству опасностей, нужно выйти за пределы привычного ума или привычного самоощущения.
Политическая активность, социальные программы, гуманитарная работа и т.п. - всё это хорошо, но этого недостаточно. Только способно трансформировать мир. Следовательно, предельный способ действия - не действовать вообще, кроме как для изменения сознания.

Это освобождение, свобода . Но пока хотя бы один человек не свободен, никто не свободен. Вот почему истинно просветленные всегда брали на себя миссию преданного служения всему миру.
Самореализация ведет к трансформации вашего тотального бытия - и внутреннего осознания, и внешнего поведения. Иллюзия отдельности самости тает.

Происходит удивительное облегчение от разъедающего схематизирования, манипулирования, глухого сопротивления, от всего того, в чем люди «эгонизируют» ради защиты своей иллюзорной самости от истины существования.

, самодовольство, , похотливость, зависть, лень и т.п. - всё это испаряется. То, что остается, имеет для обычного восприятия вполне человеческую форму. Оно ест, спит, ходит и функционирует точно так же, как все остальные человеческие существа.
Говоря словами дзенского коана, оно продолжает колоть дрова и носить воду. Но благодаря узнаванию своего тотального единства с бесконечным, личное превратилось в универсальное, вселенское.
Высвободились энергия и понимание, способные сделать тяжелый труд легким и внести созидательность в работу и взаимоотношения. Возникают святость и мудрость. Жизнь становится простой и всеобъединяющей, мир - чудесным, обыденное - сверхъестественным.

Обстоятельства, которые прежде рассматривались, как проблема, становятся вызовом и даже волнующей возможностью учиться, расти над собой и в чём-то облегчить бремя мира. Эти обстоятельства могут быть неприятными, могут быть сложными, но нет никакого отвращения к ним и никакого страдания из-за них.

Ключ к пониманию и счастью

Понимание является функцией вашего состояния сознания. Счастье - тоже. Пока существует в вашем сознании некто «другой», будет существовать предел вашему пониманию и счастью.
Неведение и страдание прямо пропорциональны той мере Эго, или самоцентрированности, которую вы вносите в свои обстоятельства. А когда нет никого, кроме Единого, когда вы являете собой Сущность всего, вы бесконечно самореализованы, бесконечно уверены в себе, бесконечно счастливы.

В таком состоянии само существование видится, как изначальное блаженство. Тогда всё, что происходит в вашей жизни, и всё, что вам необходимо сделать, полностью приемлемо. Ваше бытие само собой способствует освобождению всех и спасению мира.
Есть много путей на вершину горы просветления, но в конце этих троп, все они сходятся в постижении того, что истина одна. Это оказывается так, когда Эго умирает, и вы заново рождаетесь в жизнь, в реальность, - об этом тоже речь в нашей книге.

В просветленном состоянии вы обнаруживаете, что являетесь не только путешественником - вы также и путь, и гора. Вот почему Иисус умер на кресте с прощением в сердце.
Вот почему бодхисаттвы, буддийские святые, приносят обет не принимать окончательного просветления, прежде чем к нему не будут готовы все живые существа.

И у вас есть возможность постичь это прямо сейчас, потому что это - ваше самое подлинное состояние, и оно есть в вас в каждое мгновение.
Что такое просветление? Посмотрите вокруг себя. Всё вокруг - это вы сами. Вот оно, просто всё это - то, что вокруг вас.
Поэтому, раскрывайте ваше «Я», чтобы увидеть чудо в том, чтобы рубить дрова, и в том, чтобы носить воду. А потом, с любовью поделитесь им с другими.

Аркадий Ровнер - "Религия просветления"

Просветление. Некоторые признаки и критерии

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, основа эго.

На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении , потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта - неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом.

Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

« Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной. » Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления ? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, " ", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь достигшего Просветления становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам достигший Просветления всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все мотивированные чем-либо действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "глубокий сон в пробуждении", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".

Достигший Просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

« 51. Так, растворив двойственные понятия, [джняни] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ. »

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром."

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных .

Достигший Просветления способен часами, сутками легко без всякой подготовки говорить на темы философии, темы божественных истин и Бога. Ничего другого его не интересует в этом мире и если он поддерживает другие темы, то только из вежливости или чтобы помочь другому, в его пробуждении.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он хорошо известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.

"Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя, и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях."..
"Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."
"Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому , что он не был создан и потому не существует."..
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Ему не интересны ни дела людей, ни их планы потому, что он поглощен Божественным.
Внутри него поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

« Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне . Ж ивой, он также хорош , как и мертвый.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления не слушает мирскую мудрость, ни свой ум, ни умы других, так как поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.

Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.

Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я - Бытие-Сознанье-Блаженство, я - Шива, я - Шива!»

Просветленный просто естественно живет, не имея личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Достигший Просветления не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

« Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,

поэтому горы для меня - не горы,

а реки для меня - не реки,

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он - лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они - само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей - это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Достижение Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня Просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите с ебя искренне: «С вят ли Я?»

или

Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я».

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» - это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой--то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.

Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны - пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность - метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить "степень Просветления" ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.

Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго, клеши и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?

Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?

И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению .

Полное означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, « » (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, « »

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Для йогов-монистов-шиваитов - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии - это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа» . Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» - «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор(адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» - нила-бинду, говорится в Адвайя-тарака Упанишаде.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение .

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии -
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» - брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» - замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), с тановление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят « Не ищите П росветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и П росветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

« Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать. »

Термин "Просветление" является очень ёмким и включает в себя несколько значений. Одним из них (не буддистским) является путь самопознания, когда человека охватывает внезапное озарение и приходит новое понимание каких-то вещей. Это своеобразная работа над собой, которая позволяет избавиться от любого жизненного негатива, стать эффективнее и успешнее в любой деятельности.

Познание себя настоящего, таким, какой ты есть в действительности, помогает обрести полную свободу, потому что это конечный пункт на пути самоосознания, просветления. Но у каждого этот путь свой. У кого-то он длиннее, у кого-то короче. Но наивысшим же просветлением является осознание Бога. Это просветление должно произойти во всем теле, уме, сердце, душе. Осознание Бога — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом. И, если люди не научатся видеть Бога во всем, что делают, то вся повседневная жизнь будет лишь сплошным разочарованием. Просветление как раз и помогает почувствовать, чем на самом деле является Бог.

В буддизме просветление означает состояние ясности, осознанности и выход из состояния субъективно-объективной дихотомии.

Состояние просветления недаром еще называют пробуждением, потому что это можно сравнить с пробуждением человеком от сна неведения. При полном пробуждении уничтожаются самые тонкие следы этого неведения о состоянии окружающей реальности, и происходит прекращение круговорота рождения и смертей (самсара).

При этом эго перестает присутствовать. Только полное отсутствие его делает человека просветленным. Это означает, что человек перестает полностью отождествлять себя с телом. Именно эго заставляет нас считать себя "Я", мешая полному осознанию реальности. Но, как только ощущение индивидуальной фиксированной сущности перестает существовать, когда исчезает ощущение "я", тогда и происходит полное просветление. Мир воспринимается таким, какой он есть, без привнесения в него личностных суждений. Это пребывание в настоящем.

С реализацией пробуждения наступает абсолютное удовлетворение, так как человек достигает своей конечной цели — поиск себя, смысла жизни и Бога. И это единственное, то, зачем рождается человек.

Шри Ауробиндо так описывает состояние просветления:

"Я был выброшен в такое состояние над мыслью и без мысли, которое не было запятнано никакими ментальными или витальными движениями; не было ни эго, ни реального мира — лишь глядя сквозь неподвижные чувства, нечто ощущало или связывало со своим абсолютным безмолвием мир пустых образов, материализованные тени, лишенные подлинной субстанции. Не было ни Единого, ни даже множественности — лишь абсолютное То, лишенное признаков, безотносительное, сущее, неописуемое, немыслимое, абсолютное и все же в высшей степени реальное и единственно реальное… Оно (это переживание) принесло невыразимый Покой, изумительную тишину, необъятность освобождения и свободу".

Ошо Раджниш:

"Состояние было сверхъестественным. В первый раз оно потрясает до самых глубин души. После этого переживания тебе уже никогда не стать прежним. Оно приносит совершенно новые взгляды на жизнь, делает тебя совсем другим… Это было так реально, что нереальным стало все остальное: стены комнаты, весь дом, само мое тело. Все стало нереальным, ведь лишь теперь я впервые видел подлинную действительность".

Просветление — это путь, на котором восстанавливаются природные способности духовного существа, и как результат возникает понимание, гармония, спокойствие, радость, счастье и безмятежность. На самом деле, оно есть внутри каждого живого существа, нужно всего лишь обратиться к нему.