В каких памятниках древнерусской культуры ощущается византийское влияние? В чём оно проявляется?
В храмах, иконах, житиях святых.
С чем были связаны патриотические мотивы в культуре этого периода?
С внешней угрозой.
Какие самые древние постройки в своей местности вы знаете? К какому времени они относятся?
Для самостоятельного выполнения.
Проверяем свои знания
l. Каковы были особенности культуры Древней Руси?
Основой древнерусской культуры стало наследие восточных славян: древние мифы и сказания, традиции резьбы по дереву и камню, искусство кузнецов и т. д. Древнерусская культура впитывала в себя и культурные достижения проживавших на Руси и соседних народов - угро-финнов, балтов, хазар, печенегов, половцев, западных славян. Большое влияние на русскую культуру оказывала Византия, особенно после принятия христианства. Из Византии приглашались мастера для строительства храмов, написания икон, привозились богословские книги. Древнерусские мастера создавали свои творения, в которых стремились отразить думы и чаяния русского народа.
2. Каково было влияние христианства на древнерусскую культуру?
Строительство на Руси каменных храмов. Появление своей письменной литературы – летописей, слов. При церквях и монастырях были открыты школы. Обучение велось на родном языке; учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счёту.
3. О каких событиях повествуют былины? Кто является их героями? Прочитайте дома и перескажите содержание одной из былин.
Былины - это поэтические сказания о прошлом, в которых прославлялись подвиги русских богатырей. Любимыми былинными героями стали крестьянский сын, бесстрашный и могучий воин Илья Муромец, рассудительный и справедливый Добрыня Никитич, весёлый и сметливый Алёша Попович. Русские былины проникнуты идеей освобождения своей земли, её защиты от врагов. Народ воспевал не только ратные подвиги богатырей, но и нелёгкий труд пахаря-земледельца, который воплотился в образе Микулы Селяниновича.
4. Как вы думаете, почему в Древнерусском государстве было много грамотных людей?
Это связано с принятием христианства. При монастырях открывались школы, в которых обучали чтению, письму и основам христианского вероучения. Делались переводы с греческого и болгарского языков.
5. Какие жанры существовали в древнерусской литературе? Приведите примеры.
Летопись – Нестор «Повесть временных лет».
Слово – Илларион «Слово о законе Благодати».
Житие – Нестор «Житие Бориса и Глеба».
6. Пользуясь иллюстрациями учебника, расскажите о достижениях древнерусского зодчества и живописи.
Было развито деревянное зодчество. Из дерева строились крестьянские избы, княжеские и боярские терема, городские крепости. Русское деревянное зодчество имело свои традиции. Для него была характерна многоярусность строений, увенчание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Деревянные строения непременно украшала резьба по дереву.
С приходом христианства начинают строиться величественные каменные храмы. Это было мощное сооружение с несколькими куполами, воздвигнутое из тонкого кирпича с вкраплениями в него природного камня, богато украшенное резным мрамором. Первые русские храмы были выстроены в строгом соответствии с византийскими архитектурными традициями. Софийский собор сочетал в себе славянские и византийские традиции. Центральный купол окружали размещённые чуть ниже четыре средних купола, за которыми ещё ниже стояли восемь малых.
Храмы украшались мозаикой и фресками. Софийский собор в Киеве внутри был богато украшен, в Новгороде – скромно.
7. Какую технику использовали древнерусские ремесленники?
Зернь, скань, техника перегородчатой эмали.
8. Какие произведения древнерусского искусства заинтересовали вас больше всего? Почему?
Ювелирные изделия в технике перегородчатой эмали, потому что это была очень кропотливая работа, которая давала великолепный результат.
Учимся быть историками
1. Подготовьте презентацию (не более 5 слайдов) на тему «Святая София - символ Древней Руси». Предположите, какие чувства испытывали жители Древней Руси в этом храме.
Презентация должна содержать следующие виды информации: изображение храма, когда и кем построен, убранство храма.
Материалы для презентации: «История Софийского собора» - http://sofiyskiy-sobor.polnaya.info/istoriya_sofiyskogo_sobora.shtml
2. Можно ли объяснить стремление современных людей сохранить памятники древнерусской культуры только любовью к Отечеству?
Это стремление объясняется не только любовью к Отечеству. Это также и память о предках, стремление сохранить их наследие. Наше прошлое – это опора, которая помогает создавать наше будущее.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Крещение Руси в 988 года по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни. Митрополит Иларион, автор "Слова о законе и благодати" расценил этот акт, как пришествие на Русь благодати и истины, давших "народу надежду…жизни вечной". Боханов А.Н. История России с древнейших времен до конца XX века. В 3-х книгах. Книга I. / А.Н.Боханов, М.М. Горинов. - М.: АСТ, 2005. - С.52. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду.
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.
Христианизация Руси проявилась во всех сферах жизни:
была создана особая форма обряда возведения на престол князя: если раньше он был просто главой племенного союза, то теперь княжеская власть была освящена Богом. Князь должен был осознавать свою ответственность перед подданными, обусловленную высокой божественной ролью;
открылись новые возможности для торговли с внешним миром: Византия и Европа с большей охотой шли на контакт не с прежними "варварами" или "скифами", а с единоверцами;
церковь обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, выступала против рабства и работорговли, запрещала человеческие жертвоприношения, осуждала кровную месть и полигамию. Воровство, убийство, разбой стали рассматриваться как преступления, были введены телесные наказания, что ранее считалось большим оскорблением для свободного человека;
после крещения на Руси активно начали развиваться письменность и "учение книжное". Христианство приобщило страну к византийской и западноевропейской культурам. Образованность стала рассматриваться как христианская добродетель.
Началось активное строительство храмов на средства частных лиц, народных общин и православного духовенства. В Киеве к началу XII в. насчитывалось до 600 церквей, во Владимире - более 30. Культурными центрами христианской Руси становились монастыри, которых к первой половине ХШ в. было построено около 70. Центром православной культуры стал Киево-Печерский монастырь. Постепенно здесь была собрана крупнейшая коллекция древнерусских произведений: иконы, изделия из драгоценных металлов, шитье.
До монгольского нашествия православная церковь на Руси не смогла окончательно решить задачу распространения своего влияния на территорию всей страны. Ее структура находилась в состоянии оформления. Но за время, прошедшее с официального акта крещения, православная вера все более становилась неотъемлемой частью культуры и духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранения в ходе колонизации земель. Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Культурология: Учебное пособие для студентов вузов / Под ред. Драча Г.В. - М.: Альфа-М, 2004. - С.376.
Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств, и несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура.
"Просвещенный абсолютизм" Екатерины II и его влияние на развитие русской культуры
XVIII столетие вошло в историю как эпоха Просвещения. Европейское просвещение - «исторический период развития европейской... культуры, содержание которого определялось идейно-политическим движением...
Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений...
История древнерусской культуры
С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами столбов делился на продольные части - нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан...
Культура Древней Руси
Следующий этап в развитии русского этноса и государства в отечественной историографии принято называть Киевской Русью. Формирование этого государства началось с конца 9 - начала 10 века. Это позволяет нам сделать вывод...
Культура Киевской Руси
И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает...
Ментальные характеристики культуры
В формировании ментальных особенностей русской культуры огромную роль сыграло русское православие. Оно придало внутреннюю определенность менталитету русского народа и в течение последнего тысячелетия определяет духовный потенциал нации...
Музыкальное образование в годы царствования Екатерины II
XVIII век - это время решающего перелома в развитии всей Европы. Создаются предпосылки для огромного роста естественных наук, философии, литературы и искусства...
В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных цивилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки...
Развитие культуры народов Центральной Азии во второй половине ХIХ - начале ХIХ века
Еще до присоединения Центральной Азии к России обычным явлением было бегство рабов - персов в крепостные укрепления русских. Например, фонд 17 за 1865 - 1867 гг. содержит 202 листа. В которых зафиксированы прошения многих тысяч пленных...
Роль духовной культуры в развитии личности
Христианство и культура Древней Руси
Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль-туру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений...
Японский менталитет и характер
японский менталитет самобытность искусство Искусство этой древней страны восходит своими корнями к 8 тысячелетию до н.э. Но самым значительным этапом является период феодализма, начавшийся в VI - VIIв. и продолжавшийся вплоть до середины XIX века...
Введение
2. Культура Древней Руси
2.2 Книгописание на Руси
2.4 Темы и жанры литературы
2.5 Летописание
2.7 Живопись
2.8 Музыка
2.10 Материальная культура
Заключение
Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) - культура восточно-славянских княжеств (позже - единого Московского царства) с момента первичного зарождения государственности в IX веке до XVII века включительно.
Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Знакомство с культурой Киевской Руси убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси. Русская средневековая культура заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов - тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре.
Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX-X в. к образованию древнерусской народности. На географический фактор ("месторазвитие" русской культуры), обусловивший особенности культуры восточных славян, указывали В.О. Ключевский, Г.В. Вернадский, Г.П. Федотов, П.Н. Милюков и др. Философ Н.А. Бердяев считал, что в развитии древнерусской культуры постоянно "сталкивались два элемента: дохристианская природная широта, особый темперамент, сформировавшийся в необъятных лесных и степных просторах русской земли, языческие верования, не искорененные христианством, и православный, из Византии наследованный аскетизм". Но при этом учитывается и факт, что государственность и культура восточных славян формировалась под воздействием не только христианской Византии, но также Хазарского каганата и язычников-варягов.
Киевский князь Владимир упорно стремился объединить земли Руси в единое государство на основе единой веры. Выбор веры для Руси имел принципиальное значение: единое государство могло быть создано на едином духовном пространстве. Владимир остановил свой выбор на византийском православии, и в 988 году крестил Русь византийским крестом. Ко времени принятия христианства Русь уже была страной с самобытной культурой. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства, однако принятие христианства многие исследователи считают началом собственно древнерусской культуры.
Целью данной работы является всестороннее изучение и обобщение основных моментов в развитии и становлении культуры Древней Руси.
Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Крещение Руси в 988 года по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни. Митрополит Иларион, автор "Слова о законе и благодати" расценил этот акт, как пришествие на Русь благодати и истины, давших "народу надежду…жизни вечной". Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду.
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.
Христианизация Руси проявилась во всех сферах жизни:
была создана особая форма обряда возведения на престол князя: если раньше он был просто главой племенного союза, то теперь княжеская власть была освящена Богом. Князь должен был осознавать свою ответственность перед подданными, обусловленную высокой божественной ролью;
открылись новые возможности для торговли с внешним миром: Византия и Европа с большей охотой шли на контакт не с прежними "варварами" или "скифами", а с единоверцами;
церковь обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, выступала против рабства и работорговли, запрещала человеческие жертвоприношения, осуждала кровную месть и полигамию. Воровство, убийство, разбой стали рассматриваться как преступления, были введены телесные наказания, что ранее считалось большим оскорблением для свободного человека;
после крещения на Руси активно начали развиваться письменность и "учение книжное". Христианство приобщило страну к византийской и западноевропейской культурам. Образованность стала рассматриваться как христианская добродетель.
Началось активное строительство храмов на средства частных лиц, народных общин и православного духовенства. В Киеве к началу XII в. насчитывалось до 600 церквей, во Владимире - более 30. Культурными центрами христианской Руси становились монастыри, которых к первой половине ХШ в. было построено около 70. Центром православной культуры стал Киево-Печерский монастырь. Постепенно здесь была собрана крупнейшая коллекция древнерусских произведений: иконы, изделия из драгоценных металлов, шитье.
До монгольского нашествия православная церковь на Руси не смогла окончательно решить задачу распространения своего влияния на территорию всей страны. Ее структура находилась в состоянии оформления. Но за время, прошедшее с официального акта крещения, православная вера все более становилась неотъемлемой частью культуры и духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранения в ходе колонизации земель. Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры.
Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств, и несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура.
Письменность существовала на Руси еще в дохристианский период. Сохранились упоминания о "чертах и резах" в сказании "О писменех" (рубеж IX-X вв). Автор, черноризец Храбр, отмечал, что славяне-язычники используют рисуночные знаки, при помощи которых они "читаху и гадаху" (читали и гадали). Доказательством наличия дохристианской письменности у славян является обнаруженная в 1949 г. в Гнездовских языческих курганах под Смоленском разбитая глиняная корчага, на которой сохранилась надпись "гороухща" ("горушна"). Помимо гнездовской, обнаружены фрагменты надписей и цифровых расчетов на амфорах и других сосудах X в. в Тамани (древней Тмутаракани), Саркеле и причерноморских портах. Письменность на основе различных алфавитов (греческого, кириллического, рунического) использовало разноплеменное население древнейших городов и протогородов, находившихся на важных торговых путях. Торговля стала той почвой, которая способствовала распространению по всей территории Руси приспособленной для славянской речи и удобной для письма кириллицы. Кириллица была разработана в IX в. Кириллом-Философом (827-869 гг.). Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его шипящими звуками древнееврейского алфавита и некоторыми буквами, созданными индивидуально (б, ж, ь, ы). Кириллический алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию к греческим. Буквы обозначали не только звуки, но и цифры. "А" - цифру 1, "В" - 2, "Р" - 100. И только в XVIII в. арабские цифры вытеснили "буквенные".
С принятием христианства начался письменный период культуры древней Руси. После крещения киевский князь Владимир приказал "собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Первые известные нам школы на Руси были созданы князем Владимиром для обучения детей как из семей знатных и средних состояний, так и детей "убогих и неимущих родителей". Из жизнеописания игумена Киево-Печерской обители Феодосия известно, что в 1023 г. существовала школа для подготовки священнослужителей в Курске. Около 1030 г. сын князя Владимира Ярослав Мудрый открыл в Новгороде школу "собра от старост и от пресвитеров детей 300 и повеле учить книгам". В 1086 г. княгиня Анна Всеволодовна открыла при Андреевском монастыре в Киеве первую известную нам женскую школу на Руси, где ученицы обучались "писанию, ремеслам, пению, швению". В домонгольской Руси существовали школы во Владимире-на-Клязьме, Ростове, Полоцке, Галиче. В них изучали богословие, философию, риторику, грамматику на основе произведений античных авторов, византийской литературы, болгарских источников. Для "учения книжного" использовались переводные книги: жизнеописание Александра Македонского "Александрия", "История Иудейской войны" Иосифа Флавия, трактаты о шести днях Творения, сборники поучительного содержания - "Златоструй", "Маргарит", "Измарагд"; рассказы (патерики) о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о "подробностях" сотворения мира, Синайский патерик и другие сочинения. Разнообразным был спектр и переводной литературы - от церковно-богословской до исторической, естественнонаучной и апокрифической.
Первое упоминание о книгописании на Руси относится лишь ко второй четверти XI в. Под 1037 г. "Повесть временных лет" сообщает об организации Ярославом Мудрым при киевском Софийском соборе работ по переводу богослужебных книг с греческого на старославянский язык и их переписке. Из рукописных книг XI-XII вв. сохранились единицы. Сенсационная находка в Новгороде фрагмента древнерусской Псалтыри, написанной на восковых дощечках (кодексах), историками датируется началом 990-х - концом 1010-х г., хотя сама не содержит прямых данных о времени ее изготовления. Весьма скупы и сведения о производстве пергаменных книг. Самая ранняя из датированных пергаменных книг на 294 листах - Остромирово евангелие - была переписана дьяконом Григорием в 1056-1057 гг.
Переписка книг, по крайней мере, до середины XVI в., оставалась исключительной прерогативой церкви. В XI-XIII вв. "книжным делом" занимались в основном представители среднего и низшего звена духовенства и их дети. Частое употребление в источниках конца XIII в. слова "писец" может свидетельствовать о том, что в это время происходило оформление книгописания как ремесленной специальности. Материалом для письма, книг и грамот на Руси в тот период служил пергамент - специально выделанная коровья, телячья или свиная кожа. Поскольку на изготовление одного пергаменного листа уходила одна шкура, производство книг, объем которых нередко превышал 200 листов, было делом весьма дорогостоящим.
Рукописные книги нарядно оформлялись. Перед текстом обязательно делали заставку - небольшую орнаментальную композицию в форме рамки вокруг названия главы или раздела. Первую, заглавную букву в тексте - "инициал" - украшали орнаментом, а иногда в виде фигуры человека, животного, птицы или фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят - "писать с красной строки". Завершался раздел "концовкой" - небольшим рисунком, например, изображением двух птиц, похожих на павлинов. Самым сложным видом иллюстрирования книги были миниатюры. Миниатюры писали художники на свободных от текста листах книги кистью. Чаще всего это были портреты заказчиков или авторов книги, иллюстрации к тексту. В XI-XIII вв. на Руси в обращении находилось около 130-140 рукописных книг, до нашего времени дошло около 80.
После принятия христианства письменность начинает быстро распространяться в древней Руси. Уже через несколько десятков лет появляются не только собственные "книжники", но и грамотные иконописцы, оружейники, гусляры, дружинники, сборщики налогов, женщины из княжеских семей. Позднее, во второй половине XI и особенно в XII-XIII вв., грамота постепенно проникает и в более широкие слои городского населения. Обнаруженные археологами в 1951 г. в Новгороде берестяные грамоты свидетельствовали об уровне грамотности населения. На бересте велась деловая переписка, записи долгов и повинностей, писались челобитные и учебные задания. О грамотности населения свидетельствуют также надписи, сделанные на различных предметах. Их исполняли люди разных социальных слоев - от князя до отрока (младшего дружинника), от епископа до дьячка, от профессионального писца до едва владевшего грамотой ребенка.
Самыми многочисленными, количественно сопоставимыми с числом берестяных грамот, являются граффити - надписи, прочерченные на стенах древних храмов, пещерных монастырей и др. Первые исследователи чаще всего объясняли появление надписей на стенах "озорством, детскими шалостями и скукой церковного обряда". Это мнение подкреплялось церковным уставом князя Владимира, где "резанье" надписей на стенах осуждалось и приравнивалось к таким тяжелым прегрешениям против религии и нравственности, как раскапывание могил и уничтожение крестов. Нормы церковного права и обычной жизни не всегда совпадали, и стены многих средневековых зданий исписаны множеством надписей. Объяснить и понять это явление помогло только исследование граффити Софийских соборов в Киеве и Новгороде. Оказалось, что абсолютное большинство их является либо поминальными, либо молитвенными, либо так или иначе связанными с христианской религией и богослужением. Вероятно, в представлении жителей древней Руси такая запись приравнивалась к молитве, записанной на церковной стене и от этого как бы постоянно действующей.
Бесценные сведения содержат молитвенные автографы, оставленные художниками - исполнителями фресковой росписи собора Софии в Новгороде в середине XI в. и в 1108 г. Благодаря этим надписям, становятся известны имена художников, о которых не сообщает ни одна летопись. Свидетельством грамотности населения являлись также монументальные надписи, которые вырезались на крестах, располагавшихся на перекрестках и удобных остановках на торговых путях; часто они были обычными молитвенными или поминальными, но выполняли и другую функцию: информационную. Появляются они приблизительно в середине XI в. Древнейшая из них - поминальная надпись некоему Иоанну на двухметровом каменном кресте из села Преградное в Ставрополье.
В древней Руси наряду с переводной литературой широкое распространение получили произведения местных авторов. По мнению академика Д.С. Лихачева, "скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, … был подготовлен всем предшествующим культурным развитием … Древнерусскую литературу можно сравнивать с одним колоссальным произведением, сюжет которой - мировая история, а тема - смысл человеческой жизни, поэтому древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета".
Книги в древней Руси читались обычно вслух, и принцип нормативности распространялся на все жанры литературы. Выбор жанра диктовался не столько индивидуальным замыслом автора, сколько целью его высказывания. Для богослужебного использования создавались торжественная или обличительная проповедь, поучение, гимнография (кондак, канон, тропарь), евангелие (Остромирово евангелие, Мстиславово евангелие и др.). Для благочестивого домашнего чтения - патерик, представлявший собой сборник коротких нравоучительно-занимательных рассказов (самый известный из них после переводного "Синайского" - "Киево-Печерский патерик", составленный в ХШ в), а также притчи ("Притча о человеческой душе" епископа Кирилла Туровского (конец XII в); хождения - записки о посещении Святой Земли или почитаемой святыни, позже - и диковинных языческих стран "Хождение игумена Даниила в святые места" (начало XII в). Если же книга была предназначена для отдыха от молитвенных и других трудов, то книжник прибегал к одному из менее строгих жанров - повести: о военных подвигах князей, о сказочных приключениях древних героев и проч. Свою специфику имели апокрифы - рассказы о видениях загробного мира ("Хождение Богородицы по мукам"), о посещении земного рая ("Сказание отца нашего Агапия"), о "подробностях" сотворения мира ("Сказание, как сотворил Бог Адама"). Этот жанр древнерусской словесности - результат религиозной народной фантазии, неканоничных, но не обязательно еретических, представлений о Божественном космосе.
Первое и едва ли не самое яркое свидетельство художественного уровня древнерусской литературы - торжественное "Слово о законе и благодати" митрополита киевского Илариона (ок.1049 г). "Слово" подводит к мысли, что не по закону, данному греками, крещена Русь, но по благодати, явленной ей через святого князя Владимира и правящего князя Ярослава Мудрого, похвалой которому завершает Иларион свое произведение. Идеи Илариона получили дальнейшее развитие во второй половине XI в. в других литературно-публицистических произведениях: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", в сочинениях проповедника конца XII в. епископа Кирилла Туровского ("Повесть о белоризице и мнишестве", "Сказание о черноризском чине") и епископа владимирского Серапиона ("О казнях Божиих и ратях"). Около 1096 г. был создан образ идеального государственного деятеля, политика, полководца в "Поучении Владимира Мономаха детям".
Всю сложность и противоречивость жизни общества отразил в своих произведениях "Слово" и "Моление" Даниил Заточник. Одни исследователи считают его дворянином знатного происхождения, другие - княжеским дружинником, третьи - простым холопом, а может даже заключенным (отсюда и само слово "Заточник"). Особенностью же стиля " Слова" является широкое использование бытовой лексики, пародий, вольного толкования цитат из псалмов.
Иными по лексике и литературным приемам являлись "Жития" святых. Предполагается, что монах Киево-Печерского монастыря Нестор был "отцом-основателем" древнерусской агиографии (от греч. "агиос" - святой). В агиографической литературе XI-XII вв. особое внимание авторы уделили поискам религиозного обоснования княжеской (затем - царской) власти как власти не просто "от Бога поставленной" и богоосвященной, но именно Богоподобной, соответствующей священному статусу Руси ("Житие Авраамия Смоленского", "Житие Варлама Хутынского"). Близок этой идее и автор "Слова о полку Игореве" - о неудачном походе князя Игоря в 1185 году против половцев. Эта поэма, названная "жемчужиной русской поэзии", уникальна. Она выпадает из всех жанров и стилевых определений древнерусской литературы. Уже более 200 лет волнует тайной своего происхождения и загадочными образами, непохожими ни на какие другие.
Особое место в духовной культуре занимали летописи. Появление их относится к XI в., а составлялись они вплоть до XVII в. и являлись одним из самых ярких проявлений древнерусской культуры. Традиционно летописью в широком смысле слова называют историческое сочинение, в котором изложение велось строго по годам, начиналось словами "В лъто" и сопровождалось годовыми, календарными, а иногда и часовыми датами. В узком смысле летописями принято называть реально дошедшие до нас тексты, сохранившиеся в одном или нескольких сходных между собой списках.
Подлинники первых летописей не сохранились, но они восстанавливаются с определенной степенью достоверности на материале более поздних летописных сводов. В настоящее время в научный оборот введено более 200 летописных списков, которые включают в себя "погодные" записи, документы, фрагменты литературных произведений. Отдельные записи о памятных событиях велись на Руси с X в., перерастая в княжеские хроники и летописи монастырей. На основе этих сведений в конце XI в. в Киево-Печерском монастыре был составлен летописный свод "Временник", включавший в себя информацию об истории древнерусского государства, некоторые факты всемирной истории и данные о Киево-Печерском монастыре. Можно предположить, что автором "Временника" был инок монастыря Никита Печерский, ставший впоследствии митрополитом Киевским.
Ярчайшим примером древнерусского летописания по праву считается "Повесть временных лет", составленная не ранее 1113 г. монахом Нестором. Лейтмотивом летописи стали первые строки произведения: "се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть". Нестор-летописец был широко образованным человеком, он хорошо знал литературу разного происхождения, обладал обширными географическими познаниями. В своей летописи он использовал труды своих предшественников, в т. ч. и "Временник", а события конца XI - начала XII вв. описывал как очевидец. Летопись, наряду со сведениями о важнейших политических событиях, содержит много поэтических легенд и преданий: о призвании варягов, о походах князя Олега на Царьград и против хазар, о мести княгини Ольги древлянам за смерть князя Игоря и др.
С XII в. летописи стали более подробными, в них уже четко прослеживаются симпатии и позиции авторов и их заказчиков. В дальнейшем "Повесть" входила непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей культуры Руси. Появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились правления местных князей. Древнейшим сводом, составленным в Новгороде, считается Новгородская первая летопись, представленная Синодальным списком XIII-XIV вв.
Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия. Как и древнерусская литература, архитектура была связана с жизнью государства и важнейшие этапы ее развития в основном совпадают с периодизацией российской истории.
Дохристианская Русь имела древнюю традицию деревянного зодчества. В жилищном строительстве сложились два типа построек. На севере жилища были наземные, с деревянным полом, срубными стенами, двускатной крышей и большой печью, сложенной из камня. Южный тип жилища условно можно назвать полуземлянкой. Деревянные стены частично были присыпаны землей, печи были глиняные. Княжеские и боярские терема представляли собой несколько срубных помещений, соединенных крытыми переходами и покрытых высокими кровлями. Парадную роль выполнял большой и светлый зал - гридница: место приема гостей и пиршеств князя и его дружины.
О культовых сооружениях языческой Руси, кроме свидетельств о требищах, ничего практически не известно. Первый же деревянный христианский храм (церковь Ильи Пророка в Киеве) был построен в 1-ой половине Х в.
Интенсивное развитие деревянного зодчества было вызвано ростом городов в Киевской Руси. Летописи упоминают о постройке многочисленных "городов", "городцов", "детинцев", "кремлей". Огромную роль в X-XI вв. играло оборонительное строительство; непременным атрибутом любого поселения являлись надежно укрепленные "остроги" - земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами наверху. К середине XII в. с образованием удельных княжеств строительство городов и укрепление границ достигло небывалых масштабов. Об этом свидетельствуют письменные источники и археологические данные. Если до середины XII в. археологами было обнаружено 37 городищ, то с середины XII - середины XIII в. было зафиксировано уже 425 остатков поселений.
Резкое увеличение числа городских поселений происходило, прежде всего, за счет так называемых "малых городов", площадь которых, колебалась от 0,2 до 2 гектаров. Рост числа именно таких, укрепленных рвами и валами и обнесенных деревянными стенами, городов объясняется тем, что княжества, достигнув политической независимости, начинали укреплять свои границы. Так появились Москва, Тверь, Кострома, Нижний Новгород, Коломна, Полтава (Лтава), первоначально не игравшие сколько-нибудь заметной экономической или политической роли, но выполнявшие функции порубежных крепостей.
С принятием христианства древнерусские мастера освоили перенятую у византийских зодчих сложнейшую архитектурную конструкцию крестово-купольного храма. Одновременно шел процесс адаптации чужой культуры к местным традициям, начинались поиски собственной системы зодчества. Так, если первые каменные храмы Киева (Десятинная церковь; 5-нефный Софийский собор), Чернигова (3-нефный Спасо-Преображенский собор), Полоцка (5-нефный Софийский собор) техникой и особой нарядностью узорной кладки, образованной чередующимися рядами камня и плинфы, ступенчатой пирамидальностью, обширными внутренними хорами для княжеских семей напоминали образцы византийской архитектуры, то постройки, возведенные в XI-XII вв. в Новгороде, демонстрируют уже вполне оригинальный вариант древнерусского зодчества.
Монументальной простотой, суровой пластической мощью выделяются 5-нефный 5-главый новгородский храм св. Софии, монолитной цельностью и строгостью композиции - 5-купольный Николо-Дворищенский собор, 3-купольные соборы Антониева и Юрьева монастырей. Георгиевский собор Юрьева монастыря, строил один из первых известных по имени древнерусских зодчих - мастер Петр. Во 2-й половине XII века на смену монументальным соборам в Новгороде пришли сравнительно небольшие, компактные 1-главые церкви: Георгия в Старой Ладоге, Петра и Павла на Синичьей горе, Спаса на Нередице. Несколько упрощенный вариант новгородских монументальных храмов использовался в архитектуре Пскова (3-купольный собор Ивановского монастыря), здесь же около 1156 г. был построен Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря - уникальный для древнерусского зодчества храм типа т. н. "греческого креста" (с пониженными западными ячейками и боковыми апсидами).
В XII в. местные архитектурные школы складывались в Чернигове, Овруче, Галиче, Смоленске, Полоцке. Наиболее интересны смоленский собор Архангела Михаила; черниговская церковь Параскевы Пятницы; Спасо-Преображенский собор Евфросиньевского монастыря в Полоцке 1159 г., Церковь Иоанна Златоуста в столице Галицкого княжества 1259 г.
Одна из ярких школ древнерусского зодчества - владимиро-суздальская - появилась в середине XII в. Независимая политика владимирских князей (особенно Андрея Боголюбского), стремившихся превратить Владимир в административный и духовный центр Северо-Восточной Руси, стимулировала невиданную вспышку строительной активности. Статичность и суровая скупость декора ранних построек (Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском; церковь Бориса и Глеба в Кидекше около Суздаля) сменились новыми архитектурными формами, в которых органически слиты классическое совершенство конструкций и строительной техники, ясность пропорций, богатство резного белокаменного декора. Сходство с романским искусством Европы характерно для кафедрального Успенского собора и суровых крепостных Золотых ворот во Владимире, пышно декорированного княжеского дворца в Боголюбово, стройной и изящной церкви Покрова на реке Нерль, торжественно-монументального, в верхних частях сплошь покрытого белокаменной резьбой Дмитриевского собора во Владимире. Искусство белокаменной резьбы достигло своей вершины в изощренном декоре последнего памятника владимиро-суздальской школы - Георгиевского собора в Юрьеве-Польском: сплошь покрывавшие его стены орнаментальные и сюжетные рельефы, многофигурные композиции воссоздавали христианско-славянскую картину мироздания.
Византийские зодчие принесли на Русь технику каменной кладки со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасаде здания выходили через один, а промежуточный ряд был отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью толченой керамики (цемянки). При меньших затратах строительных материалов стена храма получалась более прочной и декоративной и практически не нуждалась в дополнительной отделке. Сочетание собственно древнерусских традиций и византийских новшеств создавало своеобразный архитектурный стиль.
В культуре языческой Руси довольно часто встречались живописные изображения, но только с принятием христианства древнерусские мастера овладели секретами абсолютно новой для них образной системой изобразительного искусства - церковных мозаик, росписей, книжной миниатюры. На Русь пришла станковая живопись - иконопись. Византия не только познакомила древнерусских мастеров с новой для них техникой живописи, но и открыла им иконографический канон, за абсолютным выполнением которого следила церковь. Икону называли "богословием в красках" и видели в ней средство обращения чувств и мыслей, верующих к божественному миру. Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, поэтому фигуры писали плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства - обратная перспектива. Фигуры на иконе не должны были отбрасывать теней, но освещены сиянием, которое достигалось при помощи общего золотого фона иконы. Кроме того, икона должна была быть аскетичной. Изможденные лики святых на иконе призваны были формировать у верующих новую форму жизненных отношений, противопоставляя их мирским чувствам и устремлениям.
Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусского изобразительного искусства были созданы совместно византийскими и местными мастерами, среди которых выделялся Алимпий - монах Киево-Печерского монастыря (конец XI в). Наиболее развито было искусство мозаики и фрески. В соборе св. Софии в Киеве мозаики покрывали наиболее важные и освещенные части храма - центральный купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь-Оранта). Остальная часть собора была украшена фресками: сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила. В храме были созданы также фрески на светские темы: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и придворной жизни.
Особое место в древнерусской живописи занимала книжная миниатюра. Изображениями евангелистов, например, было украшено "Остромирово евангелие". Портретные изображения великокняжеской семьи были помещены в Изборнике Святослава 1073 г.; портреты Ярополка и его семьи в "Мстиславовом евангелии" написаны в Новгороде мастером Алексой.
С ослаблением политической силы Киева и образованием удельных княжеств достигли наивысшего расцвета художественные региональные школы. Со 2-й половины XII в. во фресках церквей Георгия в Старой Ладоге и особенно Спаса на Нередице начал формироваться собственно новгородский стиль. Наиболее типичными чертами новгородской живописи являлись острота характеристик образов (внушительность, укрупненность, суровость); сочетание контрастных цветов, отсутствие византийской утонченности и использование фольклорных идей: иконы конца XI - XII в.
Тонкая гармония красок отличают иконы владимиро-суздальской школы ("Боголюбская Богоматерь" середины XII в., "Дмитрий Солунский", конец XII - начало XIII вв.). Изобразительное искусство Северо-Восточной Руси известно только по небольшому числу памятников. Исключительны по художественным достоинствам росписи Дмитриевского собора во Владимире (сохранились сцены "Страшного Суда", исполненные около 1197 г. византийскими и местными мастерами), в которых свобода композиции и замечательный по тонкости серебристый колорит сочетаются с остро индивидуальными характеристиками.
Тесно связана с культурой Северо-Восточной Руси икона Владимирской Богоматери. Среди самых известных изображений Богоматери она совершенна своим художественным выражением чувства материнского страдания и материнского величия. Икона была написана, как считают большинство современных ученых, в 1130-е гг. в Константинополе и, по преданию, восходит к изображению Богоматери, написанному апостолом и евангелистом Лукой. Неизвестному византийскому иконописцу удалось воплотить идеал материнской любви. Свое название икона получила от новой столицы Северо-Восточной Руси - Владимира-на-Клязьме. В 1237 г. при нашествии батыевых орд на Владимир икона пострадала от пожара и грабежа, но осталась цела. Эту икону называют "Державной заступницей Русской земли".
Вокальная и инструментальная музыка составляла неотъемлемую часть различных обрядов. Существовали музыкальные инструменты различных типов, важное место в семейном и общественном быту занимали народная песня, обрядовый фольклор.
В древней Руси не было развитых форм профессиональной светской музыки, песня бытовала в народе, являясь также неизменной принадлежностью княжеского и дружинного быта. Высокое положение в обществе занимали в X-XI вв. княжеские "песнетворцы", прославлявшие князей и их дружины. Представителем "песнетворцев", по-видимому, был Боян, образ которого известен по "Слову о полку Игореве".
В былинах запечатлены имена музыкантов-новгородцев. Это и волшебный гусляр Садко, заставивший своей игрой плясать царя морского. Это и богатыри, игравшие на гуслях, - Василий Буслаев, Добрыня Никитич. Выступали и профессиональные безымянные музыканты-скоморохи. Обладая даром сочинителей, они в то же время были знатоками и хранителями устных традиций обрядовой народной музыки. Церковь порицала участие скоморохов в народных игрищах, ей были чужды обрядовые народные песни и сопутствующие инструменты - труба, сопель, гусли, бубен. Однако, огромное число археологических находок позволяет представить картину их благоприятного существования.
После принятия христианства начала развиваться церковная музыка. Из Византии вместе со священнослужителями прибыли на Русь руководители церковных хоров - регенты. Церковное пение являлось обязательной учебной дисциплиной в монастырских школах. С распадом государства на отдельные княжества основным хранителем древнерусской народной песенной традиции стал Новгород. В результате реконструкции древних сигнальных и музыкальных инструментов появилась возможность их классифицировать: самозвучащие (било, блюдо, ботало, бубенчик, варган, колокольчик, колокол, погремушка, щелкотуха, колотушка); мембранные (бубен); духовые (брунчалка, сопель); струнные (гусли).
Древнерусские мастера были искусными кузнецами и оружейниками, кожевенниками и гончарами, ювелирами и резчиками по дереву, каменщиками, стеклодувами. В декоративно-прикладном искусстве древней Руси особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Вещи, найденные в кладах, украшены изображениями животных, имевших символическое значение. Образцом русского декоративно-прикладного искусства с истоками, уходящим в глубину тысячелетий, является Турий рог из княжеского кургана Черная Могила в Чернигове. Турий рог у древних славян использовался в качестве священного обрядового сосуда.
Имели ритуальное значение или служили в качестве оберега женские украшения с символическими изображениями. Золотые цепи, звездчатые серебряные колты - височные подвески (Тверской клад XI-XII вв.), монисто из нарядных медальонов, цветных бус, подвесок, крестиков, усыпанных зернью с тончайшей сканью, широкие серебряные браслеты, драгоценные перстни - все это придавало праздничному женскому наряду многоцветность и богатство. Птицы, змеи, драконы, вплетенные в растительные узоры чеканного орнамента серебряного браслета XIII в. из Киева, головы льва и львицы на браслете из клада в Чернигове XII-XIII вв. также имели смысл заклинательной магии.
Одной из вершин декоративно-прикладное искусство Древней Руси достигло в цветных эмалях - перегородчатой и выемчатой. Эмалью украшались женские головные уборы, цепи, колты, переплеты книг, образки. Древнерусские мастера были искусны в ювелирной технике: в скани, зерни, черни. Высокохудожественного уровня достигло лицевое (изобразительное) шитье и мелкая пластика. Главными центрами создания этих изделий были монастыри и мастерские при великокняжеском дворе. Лицевое шитье выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро применялось до XVI в. мало и только в качестве цвета, обогащающего ясные и чистые краски. Вышивальщицы создавали произведения, не уступающие живописным, их не привлекали ни приемы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции творчески перерабатывались.
В материальной культуре древних славян (орудиях труда, предметах быта, оружии, украшениях, одежде и т.д.) сохранились следы античной, скифской, сарматской культур. В Приднепровье высокого уровня достигло производство керамики, обработки железа и кости. На Оке развивались кузнечное и ювелирное ремесла. В VIII-IX вв. самостоятельными отраслями производства становятся литейное, гончарное, ювелирное и косторезное ремесла. Появились новые технические приемы и виды производств: чеканка, зернь, а со второй половины X в. - производство шлемов и кольчуг, филигрань, эмаль, стекло, декоративная строительная керамика. В XII в., в период бурного развития городов, ремесленное производство дифференцировалось и по профессиям, и по социальному признаку. Вотчинные ремесленники работали на княжеский двор, ремесленники посадские - на город. На княжеских дружинных пирах роскошные изделия и ювелирные украшения поражали гостей. До нас дошли имена лучших мастеров того времени - Флор Братила и Константин Коста из Новгорода, Лазарь Богша из Полоцка, Максим из Киева. Большой интерес представляет напрестольный крест из Спасского монастыря в Полоцке, созданный Лазарем Богшей в 1161 г. В 1359 г. в новгородскую церковь Флора и Лавра был сделан вклад - деревянный резной Людогощинский крест.
О повседневной жизни городского населения свидетельствует коллекция предметов, собранная на раскопках в Новгороде за 1932-2002 гг. Она насчитывает в общей сложности более 150 тысяч изделий из всех известных в Древней Руси материалов: железа, цветных и драгоценных металлов, кости, камня, глины, стекла, янтаря, кожи, дерева, бересты. Различные естественнонаучные и технические методы исследования (металлографический, структурный, спектральный и другие анализы) позволили раскрыть технологию производства, уровень технического развития ремесел, приемы и методы ювелиров и кузнецов, резчиков по дереву, кости и камню, сапожников и ткачей, гончаров и плотников. При изучении технологии ремесленного производства было установлено ее изменение от более сложных приемов и способов в X-XII вв. к более простым в XII-XV вв. Даже предметы утилитарного назначения - детали жилища и саней, ковши и ложки, рукоятки ножей, гребни, дощечки для письма, обувь, детские игрушки и предметы досуга для взрослых - сделаны с большим художественным вкусом и профессиональным мастерством.
Археологами в Новгороде собрана также огромная коллекция мужской, женской и детской обуви. Установлено, что жители Новгорода до присоединения к Московскому царству носили только кожаную обувь. Лапти из лыка или бересты ни разу не были обнаружены в слоях X-XV вв., хотя и лыко, и береста хорошо сохраняются в культурном слое Новгорода. В новгородской коллекции представлены практически все типы существовавшей в средневековье обуви: поршни, мягкие туфли на подошве, сапожки и полусапожки.
Первое письменное упоминание термина "шахматы" содержится в новгородской Синодальной кормчей конца XIII в. За годы раскопок было собрано более 130 экземпляров фигурок, содержащих полный шахматный набор: король, ферзь, конь, слон, ладья, пешка. Большая часть шахмат сделана из дерева, и лишь отдельные экземпляры - из кости. В отличие от Западной Европы, где широко были распространены изобразительные шахматные фигуры, в Новгороде все известные к настоящему времени шахматы носят абстрактный характер.
Раскопки в Новгороде раскрыли неизвестный нам мир деревянных вещей и строений древней Руси: корабли, дома, утварь и т.д. Изделия мастеров часто называли "узорочьем". Они высоко ценились за границей, их охотно покупали в Западной Европе и на Востоке.
Начиная с древнейших времён славянские народы искали пути к объединению. Несколько раз их культурный уровень поднимался до создания единого государства и каждый раз нашествие кочевых племён отбрасывали их на века в своём развитии. Наконец им удалось объединиться в единое Русское государство. Новый шаг в своём культурном развитии Русь делает в конце X - начале XI веков. Крещение Руси определило ее культурно-историческую судьбу. Русские княжества вошли в византийский ареал и восприняли один из наиболее развитых на тот момент в мире типов культуры. Выбор, сделанный князем Владимиром имел серьезные основания; не будет преувеличением сказать, что он предопределил всю дальнейшую историю русской культуры. С принятием христианства постепенно менялось мировоззрение людей, их восприятие жизни, представления о красоте и творчестве. Изменилась роль и функции городов, которые превращались в центры культурной общности. Стала развиваться единая письменность и "учение книжное", вводится единое право. Письменная культура на Руси распространялась при помощи монастырей, где появились первые школы, библиотеки и скриптории. Начала развиваться многожанровая древнерусская литература. При этом разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные оригинальные формы: летописи, жития, поучения, притчи, слова (речи), моления, хождения. Древнерусскую культуру отличало уникальное сочетание церковно-княжеской христианской культуры и народных языческих традиций. Культура древней Руси развивалась в режиме "двоеверия": языческие символы находили свое выражение в фольклоре, повседневной жизни, в ритуалах земледельческих праздников, календарной обрядовой поэзии, дружинных песнях и т.д. Языческими мотивами пронизано и одно из самых известных произведений древней Руси - "Слово о полку Игореве".
Византийские мастера принесли на Русь технику каменного строительства крестово-купольных храмов; искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры; ювелирное дело, которые были творчески переосмыслены местными зодчими и иконописцами. Характерными чертами древнерусской культуры стали образность и масштабность в летописании; монументальность и изящество в зодчестве; мягкость и жизнелюбие - в иконописи; страстность и гуманизм - в литературе.
В условиях распада древнерусского государства на удельные княжества сформировались новые культурные центры, которые складывались на основе традиций Киевской Руси, но каждый имел свои отличительные черты. "Золотым веком" в истории домонгольской Руси называют культуру Владимиро-Суздальского княжества. Разнообразные влияния из-за своего географического положения лежат в основе художественных школ Новгорода и Пскова.
Таким образом, уже в это время Русь не отстаёт от других стран. Происходит рассвет культуры и искусства. Заставив считаться с собой даже могущественную Византию, Киевская Русь становиться одной из ведущих стран тогдашнего мира.
1.Александрова Н.В. Русская духовная музыка и иконопись XI-XVII вв. / Н.В. Александрова. - Мн.: БГУ, 2003. - С. С.356-375.
2.Березовая Л.Г. История русской культуры / Л.Г. Березовая, Н.П. Берлякова. - М.: Владос, 2002. - 400 с.
3.Боханов А.Н. История России с древнейших времен до конца XX века. В 3-х книгах. Книга I. / А.Н. Боханов, М.М. Горинов. - М.: АСТ, 2005. - 347 с.
4.Демин В.Н. Русь летописная / В.Н. Демин. - М.: Вече, 2002. - 448 с.
5.Константинов С.В. История мировой и отечественной культуры: конспект лекций / С.В. Константинов. - 2008. - 160 с.
6.Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - М: Академический Проект, 2003. - 496 с.
Н.В.Александрова. - Мн.: БГУ, 2003. - С. С.356.
Новая вера не могла ни повлиять на русскую историю и культуру. В период Х - ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира.
Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.
Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов архитектуре Византии. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире -- мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -- храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.
Искусство
Древнерусское искусство - живопись, резьба, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.
И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы -- солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.
Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.
Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.
В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.
Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.
Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.
Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).
Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.
Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.
Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.
Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в «Троице». Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, «Троица» внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.
Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.
Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.
Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.
Принятие христианства явилось важным шагом в истории Киевской Руси. Главной причиной, приведшей Владимира к принятию столь смелого решения, как отказ от традиционной славянской веры, было изменение многих сторон жизни Руси с момента образования государства. Нуждам нового государства и его феодальной верхушки языческие представления подходили плохо. Необходимость изменений в сфере религиозных верований была осознана Владимиром и его приближёнными раньше, чем возник вопрос о принятии христианства. Сначала была предпринята попытка реформировать традиционную религию: во главу пантеона был поставлен княжеско-дружинный бог Перун, сделана попытка создать более строгую иерархию небожителей. Но население не поддержало это начинание, поскольку Перун в его представлении не мог соперничать с такими могучими божествами, как Сварог или Даждьбог. Помимо этого, в дружине самого князя было много представителей других народов, для которых любой славянский бог являлся чужим и непонятным. Кроме того, отношение соседей к языческому государству было далёким от признания в нём равноправного партнёра, особенно это касалось Византии. Собственно, после принятия решения об отказе от языческой веры, вопроса о том, какую религию принять, не стояло. Ясно, что это должно было быть христианство византийского образца. Причин тому было много: уже бабка Владимира, княгиня Ольга, приняла крещение в Константинополе, среди его дружинников было много христиан, в Киеве существовали христианские церкви, и православие не было для восточных славян абсолютно незнакомой верой. Кроме того, именно Византия была тем государством, контакты с которым представляли для Древней Руси наибольшую ценность.
Киевская знать охотно приняла христианство - оно помогало ей властвовать над народом. Но народ во многих местах сопротивлялся новой вере. Христианство нередко вводили силой. В Новгороде вводившие христианство сожгли за сопротивление половину города. Были восстания против новой веры и в других городах. Церковь получила от князей большие земельные владения и десятую часть государственных доходов ("десятину").
Принятие христианства на Руси имело большое значение. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество. Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозаика и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кириллица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство рабов.… Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами.
Особенно это было заметно при князе Ярославе, прозванном Мудрым (978-1054 гг.). В Киеве по его приказу были возведены многие прекрасные строения - величественный храм Святой Софии, новые городские стены с "Золотыми воротами". Во время его княжения работали многие искусные художники и архитекторы - русские и иностранные. Хотя в знаменитых постройках, в церковных иконах и росписях сильно было влияние Византии, в целом складывалась постепенно новая, своеобразная русская живопись и архитектура.
