Бон - древняя тибетская религия. Согласно последним исследованием данная религия представляет собой один из локальных вариантов еще более древней иранской религии - митраизма.
Страна Тибет, которую сами тибетцы называют Бод, - это прежде всего южная часть Тибетского нагорья, где расположена протянувшаяся на сотни километров с запада на восток долина реки Цанпо (Брахмапутра). Именно здесь, в этой долине и в примыкающих к ней более мелких долинах, возникает в первое пятисотлетие нашей эры тибетская цивилизация. Вероятно, тибетское название этой страны Бод восходит к тибетскому слову долина (пху). Население этого района занималось разведением крупного и мелкого скота. Вероятно, им было известно также земледелие.
Начало своей государственности сами тибетцы относят к 127 г. до н.э., который соответствует первому году тибетского летоисчисления «Годы царей». Считается, что именно в это время началось правление первого тибетского царя Някхри-цэнпо. Ко времени этого царя тибетские историки относят и распространение среди тибетцев так называемой религии бон. Что означает это слово бон - точно неизвестно, тем более, что оно, вероятнее всего, нетибетского происхождения. Суть этой религии, которая сохранилась среди части тибетцев до наших дней, состоит в вере в разных богов и духов, почитании звезд, планет и т.д. Такой она выглядит с внешней стороны для постороннего наблюдателя.
Тибетские источники разного времени по истории религии бон и по истории буддизма единодушны в том, что религия бон впервые возникла в Персии задолго до начала нашей эры, откуда она впоследствии проникает в Центральную Азию. Эти тибетские традиционные сведения не противоречат известным историческим фактам и данным археологии.
«Согласно традиции бонпо, из Шаншуна происходит высшее учение бон, известное как юндрун-бон - традиция вечной мудрости, принесенная буддой по имени Тонпа Шенраб Миво, который был принцем и духовным учителем в древнем царстве Тазиг в Центральной Азии задолго до появления в VI в. до н.э. Будды Шакьямуни в северной Индии. Учение этого центральноазиатского будды было переведено с языка царства Тазиг на язык Шаншуна, а позднее - на тибетский язык. Это последнее событие началось во время второго исторического царя Тибета Мути-цэнпо за сотни лет до появления индийского буддизма в Центральном Тибете. Таким образом, в Тибете существовали письменные памятники целой цивилизации задолго до прихода индийского буддизма в VIII в. н.э., а тибетцы - наследники древней цивилизации, не менее блестящей, чем древние цивилизации Индии и Китая»! (Д. Рейнольдc. Институт по изучению религии бон// Гаруда. 1992. Вып. 2,)
Высказывание Рейнольдса радикально, но оно точно отражает уже сложившуюся научную концепцию - Тибет мог стать преемником и хранителем индийского буддизма благодаря тому, что уже был наследником более древней духовной культуры. И мы, благодаря Б. И. Кузнецову, с большой степенью вероятности, можем считать, что это был древнеперсидский митраизм.
В биографии учителя Шенраба много раз повторяется одна и та же формула, которой, очевидно, придается большое значение: Бон - это бог, рожденный из центра юндрун (бонской свастики - Б. К.), бон - это жрец, рожденный из центра юндрун, т.е. бон соединяет в себе божество и жреца. Напомню, что бон по-тибетски означает молитва, ритуал. Что касается юндрун, (свастики) то это древнейший символ солнца и света у всех индоевропейских народов, а также у многих других. Типичное бонское изображение его в виде креста с изогнутыми концами с направлением их против часовой стрелки чеканились на золотых персидских монетах дариках.
Главными богами религии Шенраба были Ахура-мазда, Митра и Анахита. Наряду с ними существует множество других богов, менее значительных, число которых не поддается исчислению. Обожествляются стороны света, стихии: вода, огонь, земля, ветер. Не только любой человек может свободно принять эту веру, но и любое божество любой религии может свободно войти в нее и занять соответствующее место при условии принятия этой веры. И даже более того: любой дух, бес, демон может войти в нее на общих основаниях и нет, таким образом, ни обиженных, ни отверженных.
Другой не менее важной особенностью является попытка установить соотношения между главными богами разных стран и показать, что все они - одни и те же божества, несмотря на разные имена. Одна из основных идей, которая настойчиво проводится в «Биографии Шенраба», это та, что все религии представляют собой, по существу, разновидности одного и того же явления. Поэтому настойчиво проводится мысль о соединении их всех в одну, хотя бы и чисто формально, но под эгидой персов.
Говоря об этом, я имею в виду идею, которую проповедовал Шенраб: о необходимости всех людей понять, что все они, где бы они ни жили, кем бы они ни были, верят в одних и тех же богов. Хотя представление об этом возникло задолго до Шенраба, но только в VI в. до н.э. оно становится государственной политикой великой империи.
Поклонение богам, согласно учению Шенраба, одна из основных обязанностей верующего. С помощью молитвы, обращенной к богу или к богам, люди могут добиться спасения души даже самого закоренелого грешника. Но каждый должен совершать не только молитвы, но, с помощью жрецов, и жертвоприношения богам и прочие ритуалы.
Один из главных обрядов бонской религии - ритуальные омовения, которые совершаются каждый раз, когда происходит какое-нибудь радостное или значительное событие. В основном говорится о коллективных омовениях, но упоминаются также индивидуальные. При этом омовения (очищения) понимаются не столько в физическом, сколько в духовном смысле. Помимо воды очистительной силой обладает также огонь.
Остальные обряды, установление которых приписывается Шенрабу, также являются характерными почти для всего Ближнего Востока: украшение дерева и поливание травы водой (особенно в Месопотамии) , прикладывание ладоней рук ко лбу и сердцу. Обряд поливания травы водой, несомненно, мог появиться только в жарких и засушливых странах, в которых вода и зелень символизируют жизнь. О существовании этих обрядов в Тибете ничего не известно, и в тибетских источниках разного времени мне не приходилось встречать на этот счет какие-либо намеки.
Заслуживает внимания описание погребения учителя в главе XVII «Биографии Шенраба», имевшего место в Согдиане, которая, согласно упомянутому источнику, самая прекрасная и светлая страна из всех областей мира. В Авесте о Согдиане говорится как о второй, лучшей из областей и стран, созданной Ахурамаздой. Забегая вперед, заметим, что распространение в Центральной Азии митраизма разного рода тибетские источники и документы связывают с Хорезмом и Согдианой, что подтверждается данными археологии.
Обряд похорон Шенраба совершается следующим образом: «Положили (в колесницу) старые (т.е. прежние его) вещи, чехлы; разостланные шкуры постелили под седалище. Попросили посадить его (Шенраба), как живого, не умершего, в начале колесницы, (у которой были) драгоценные колеса». Играет музыка, читается молитва. Затем тот, кто читал молитву, тащит за собой колесницу. Потом телу Шенраба делаются подношения. Подносятся цветы («жертвоприношение цветами»), «совершается уважение дымом», т.е. совершается обряд окуривания дымом тела умершего с целью очищения его от скверны. Окружающие плачут, причитают: «Учитель - отец мира, а мы - его дети. Мир без него опустел, и мы, как слепые без поводыря», и т.п.
Затем тело умершего помещается в золотой гроб и «удовлетворяется дымом, светом огня, удовлетворяется мясом и кровью». «Делаются подношения богу Премудрому, чистому, ради тела». Говорится, что тело умершего очищается этими ритуалами. На ладонях рук Шенраба рисуются солнце и луна. Те же символы изображены на «доме сожжений». Этот дом сожжений построен из четырех вертикальных столбов и, с каждой стороны, из четырех поперечных балок. Гроб с телом умершего помещается в этот дом, после чего дом поджигается. После того как дом и то, что находится в нем, сгорает, прах умершего помещается в «сосуд (кувшин) останков», который затем погребается.
В Эрмитаже в отделе «Первобытная культура» (залы 25-26, 28-32) детали этого погребального обряда представлены во всей полноте: бревенчатый сруб, колесница, вещи умершего. На некоторых вещах можно видеть символы солнца и луны. Погребения этого типа были обнаружены экспедицией проф. С. И. Руденко на Алтае. Подробнее об этом будет сказано ниже, здесь же мы ограничимся замечанием, что погребения, о которых говорилось выше, являются иранскими, среднеазиатскими. В Средней Азии (Хорезме) практиковалось как погребение останков умершего, так и сожжение погребального сооружения.
Погребальные обряды разных народов имели тесную связь с религиозными воззрениями этих народов, с их культурой и всегда отличались большой устойчивостью. Эти обряды являются надежным признаком для определения культуры, к которой они относятся. Описание обряда похорон, которое содержится в тибетском источнике, вполне убедительно говорит о принадлежности обряда к иранской, митраистской, культуре народов Средней Азии.
Теперь перейдем к вопросу о сущности бонской веры. Первое, что бросается в глаза, это вполне четкий дуализм света и тьмы, добра и зла. Носителями света, добра и истины являются главные боги: Мудрый Ахура (первоначально - Небо), Митра (Дневной Свет) и Анахита (планета Венера), причем в древнейшей индоиранской религии первые два божества были настолько тесно связаны одно с другим, что представляли собой как бы одно целое. Этим главным богам сопутствует великое множество богов-люминофоров, т.е. светоносных божеств.
Напротив, демон, или злой дух, и его армия, сонмище нечистой силы, олицетворение зла и всех пороков, пребывает в царстве тьмы и в аду. В некоторых случаях в словах, которые вкладываются в уста главного демона, отрицающего учение Шенраба, можно видеть отголоски древних арийских представлений: «Люди, которые сражаются (в битвах), идут к миру и не сражаются, люди злобствующие идут к миру и не злобствуют. Люди, которые имеют сжигание огнем, теперь идут к несжиганию» (гл. X).
Шенраб появляется на земле по воле богов, учение которых он должен распространить среди людей. Шенраб не божество, а человек, хотя связь его со светоносными богами и со светом проявляется вполне определенно. Его постоянные титулы - жрец и учитель, и он только один из множества учителей, появлявшихся в разные времена и проповедовавших одно и то же учение, учение великих богов о свете и добре, о связи между богами и людьми через посредство жрецов, а также о необходимости вести борьбу против зла, лжи и обмана, против демона и злых духов.
В области бонской этики мы находим те же самые идеи, которые присущи почти всякой религии: нужно стремиться делать добро и правильно, праведно вести себя, удаляясь от зла, плохих и грязных поступков и пороков. Каждый человек должен прежде всего избегать следующих четырех основных грехов: «убивать, осуществлять нечистое или грязное, воровать и врать». Тому, кто не будет избегать всего этого, угрожает в будущем ад или другое столь же неприятное наказание. Также осуждается страсть, гнев и глупость.
В бонской религии, согласно «Биографии Шенраба», осуждается употребление в пищу мяса и крови, так как в нем заключена душ живого существа. Для сравнения укажем, что и пророк Моисей запрещал употреблять в пищу кровь по тем же соображениям (Левит, XVII, 14). Шенраб осуждал также употребление всяких одурманивающих напитков (ср.: Левит, X, 9).
На основе изложенного можно сделать пока что следующие выводы. Главные боги Шенраба - это Ахурамазда, Митра и Анахита (Астарта), наряду с которыми существует множество других более мелких богов. Поэтому мы можем назвать эту религию митраизмом, по имени ее основателя.
Одна из основных концепций этой религии заключалась в том, что все народы на земле верят в одних и тех же богов, хотя называют их по-разному, каждый на своем языке. Отсюда следует вывод об универсальности митраизма и претензии его на то, чтобы стать всемирной религией: все необходимые предпосылки для этого в нем уже были.
Несколько слов о структуре учения бон. В каждую эпоху бон излагался по-разному. Самая древняя версия бона называется бон двенадцати знаний:
Бон божеств - наука о защите;
Бон ча - учение о процветании;
Ритуалы выкупа, или наука о судьбе;
Шен бытия, или правила похорон;
Ритуалы очищения;
Освобождение от чужой магии;
Медицина;
Астрология;
Ритуалы то, предотвращающие несчастия от вредоносных существ;
Ритуалы оленя, или учение о полете;
Гадания;
Бон магии разрушения.
Бон дожил до наших дней, и сейчас происходит его возрождение. Трагедия изгнания духовной элиты Тибета постигла и бонских учителей. Подобно буддийским ламам, они постепенно освоились в новых условиях. Начало было изнурительным и для многих гибельным. Монахи бонского монастыря Мэнри оказались в штате Химал-Прадеш в северо-западной Индии. Многие из них, вынужденные стать строительными рабочими на дорогах, порой заболевали и умирали. Бонский учитель Лобон Тэн-зин Намдак собрал средства и организовал бонское поселение в Доланжи, зарегистрированное в 1967 г. как «Тибетская бонская организация». Постепенно в Доланжи возродился бонский монастырь Мэнри.
С 1968 г. монастырь возглавляет Лобон Тэнзин Намдак, организовавший образовательный процесс для молодых бонских лам. Целью учебного колледжа в Доланжи стало сохранение бонской философской традиции с программой изучения Сутр, Тантр и дзогчена. В отличие от подобных школ буддийской школы ньингма, здесь система логики и искусства диспута разработана в соответствии с метафизикой дзогчена. Десятилетний курс обучения включает пять наук: логику, абхидхарму, Праджняпарамиту, мадхьямику и Винаю. В 1986 г. состоялся первый выпуск. Тем временем в Непале, в Катманду, недалеко от знаменитой буддийской ступы Сваямбху-натх открылся еще один бонский монастырь Тритэн Норбуцэ. В конце 80-х годов был организован «Институт по изучению бона». Целью института является изучение древнего культурного наследия Тибета и, прежде всего, исследование бона, собирание текстов, сохранение и перевод их, а главное, воодушевление самих тибетцев к сохранению своего бесценного наследия, к пониманию его культурного, интеллектуального и эстетического значения.
В последнее десятилетие XX в. появились центры изучения и практики бона наподобие буддийских дхарма-центров в Европе и Америке. В 1997 г. первый бонский учитель приезжает в Минск. Ныне общины последователей бона есть и в Москве, и в Санкт-Петербурге.
Ваджраната.
Как правило, учение Дзогчен встречается только в старых, не подвергшихся реформе Тибетских школах буддистов Ньингма и не-буддистов Бонпо. В обоих случаях эти учения большей частью сходятся в содержании и терминологии, и обе традиции утверждают, что являются хранителями непрерывной линии с началом в восьмом веке и даже раньше, и длящейся до настоящего времени. Обе эти школы утверждают, что Дзогчен произошёл не в самóм Тибете, а в Средней Азии, и впоследствии был принесён в Центральный Тибет определённой группой мастеров, известной как Махасиддхи или великие адепты.
Таким образом, там возникли две древние и подлинные линии учения Дзогчен, Буддистская линия и линия Бон. Поскольку в своей книге "Золотые Буквы" я уже сделал обзор Буддистской традиции Ньингмапа, происходящей из Дзогчен, в этой статье я представлю предварительный обзор Бонской традиции Дзогчен, известной как Жанг-жунг Ньян-гьюд. Эта традиция Бонпо представляет особый интерес для изучения исторических истоков Дзогчена, потому что её представители утверждают, что она представляет непрерывную устную традицию (snyan-rgyud) с самых ранних времён, пришедшую из местности Жанг-жунг в Западном Тибете.
Хотя некоторые средневековые и современные тибетские истории, написанные жившими в уединении монахами, изображают древнюю пре-буддийскую религию Тибета – бон – как нечестивую смесь колдовства, чёрной магии, шаманизма и кровавых жертвоприношений, это представляется ничем иным, как анти-боновской пропагандой, производящей мелодраматический эффект.
Основной целью этих буддистских историков было восславление роли индийского буддизма Махаяны в истории Тибета, проводя при этом мысль, что до прихода индийского буддизма в Центральный Тибет в седьмом веке нашей эры в Тибете не существовало ни культуры, ни цивилизации. На Индию, родину Господа Шакьямуни Будды, смотрели не только как на источник всякой подлинной религии и духовности, но и как на источник цивилизованной культуры в целом, и даже линия Тибетских королей прослеживалась до индийского происхождения такими урождёнными тибетскими историками, как Го Лоцзава, Бутон и другие.
Ещё одна проблема состояла в том, что тибетский термин бон, вероятно, происшедий из старинного глагола "bond-pa", что означает "призывать богов", имеет два различных культурных контекста. В первом случае Бон на самом деле подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.
Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддийкого населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане. Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.
Но существует и другая форма религиозной культуры, также известная как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддийскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бон утверждают, что по меньшей мере часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда – из более удалённых местностей таджико или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе. Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест – это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддийскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддийское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum). Ламы Бонпо, вместо того, чтобы обращаться к североиндийскому принцу Сиддхартхе Гаутаме как своему Будде и источнику высших учений Сутры, Тантры и Дзогчен, обращаются к другому принцу, жившему в более ранние времена, к Тонпа Шенраб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]". Современные учёные могут подвергать сомнению историчность этой личности – традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. Вместе с потрясающими жизнеописаниями Падмасамбхавы, присутствующими в обширной литературе школы Нингма, таких как Padma bka"-thang и bKa"-thang gser-phreng, история Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.
Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямака, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма. Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шенраб Мивоче, а буддисты – Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности – проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Святейшество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале.
Историческое развитие Бон.
I. Примитивный Бон представлял собой туземный шаманизм и анимизм Тибета и примыкающих областей в древние времена. На самом деле, в соответствии с традицией Бонпо, некоторые из этих практик, такие как вызывания богов (лха гсол-ба) и ритуалы изгнания злых духов (sel-ba) были преподаны самим Тонпа Шераб в доисторические времена, во время его непродолжительного пребывания в Конгпо, что в Юговосточном Тибете. Подобные ритуалы были позднее включены в классификацию учений и практик Бон, известную как девять последовательных путей или повозок (theg-pa rim dgu). Эти шаманические разновидности практик сегодня известны как "Каузальные (Причинные (прим.пер.)) Пути Бон" (rgyu"i theg-pa). Учения и практики, содержащиеся в Причинных Путях считаются дуалистическими в их философских взглядах, то есть, боги (lha), представляющие силы света и порядка, и зовущиеся Йе, и демоны (bdud), представляющие силы тьмы и хаоса, зовущиеся Нгам, имеют независимое существование, и практикующий в основном занимается тем, что выполняет ритуалы, которые призывают положительные энергии богов и отвращают отрицательные влияния демонов и злых духов (gdon). Изучение обсуждаемых ритуальных текстов показывает, что эти тексты – в основном не-индийского происхождения. Однако, как и Буддизм в целом, Юнгдрунг Бон полностью отрицает практику кровавых жертвоприношений (dmar mchod), ибо происхождение этих практик приписывается демонам-каннибалам Синпо (srin-po), а не Тонпа Шенраб. Таким образом, ламы Бонпо не желают отождествлять даже Причинные Пути Бон с шаманизмом Джангкрис или шаманами, всё ещё процветающими в горах Непала, которые даже сегодня продолжают совершать кровавые жертвоприношения.
II. Старый Бон (bon rnying-ma) или Юнгдрунг Бон (g"yund-drung bon) как таковой состоит из учений и практик, приписываемых самому Шенраб Мивоче, предстающему как Учитель или источник откровения (ston-pa), и, в особенности, это означает высшие учения Сутры, Тантры и Дзогчена. Он открыл эти учения своим последователям в Олмо Лунгринг на земле и в других частях небесной сферы в своём предыдущем воплощении как Чимед Цунгпхуд ("Chi-med gtsug-phud). Считается, что эти учения Тонпа Шенраб, записанные уже во время его жизни или в последующий период, были позднее принесены из Олмо Лунгринг на таджикском языке в страну Жанг-жунг в Западном и Северном Тибете, где они были переведены на язык жанг-жунг. Жанг-жунг, похоже, был самостоятельным языком, отличным от тибетского, и, судя по всему, был сродни Западно-Гималайскому Тибето-Бирманскому диалекту Кинаури. Таким образом, это не был искусственно созданный язык, придуманный последователями Бон для того, чтобы иметь древний исходный язык, соответствующий Индийскому санскриту буддистских рукописей.
Считается, что начиная со времени правления второго короля Тибета, Митри Цанпо, некоторые тексты Бонпо, в особенности Отцовские Тантры (pha rgyud) были принесены из жанг-жунг в Центральный Тибет и переведены на тибетский язык. Таким образом, Бонпо утверждают, что тибетцы в то время получили письменность, основанную на алфавите sMaryig, бывшем в употреблении в Жанг-жунг, который, следовательно, был предшественником алфавита dbus-med, часто использующегося в настоящее время для написания тибетских рукописей, особенно среди Бонпо. Бонпо претерпели один за другим два цикла преследований, первый – во времена правления восьмого короля Тибета, Дригум Цанпо, и затем второй – во времена великого буддистского короля Тибета, Трисонг Децена в восьмом веке нашей эры. Согласно традиции, в обоих случаях преследуемые мудрецы Бонпо спрятали свои книги в различных местах в Тибете и прилегающих областях, таких как Бутан. Эти тайники стали заново открывать начиная с десятого столетия. Потому они известны как вновь открытые тексты или "скрытые сокровища" (gter-ma). Некоторые тексты никогда не были спрятаны, а были оставались в обращении и передавались по непрерывной линии начиная с восьмого столетия.
Эти тексты известны как snyan-rgyud, буквально – "устная традиция", даже если они существовали как написанные тексты, начиная с раннего периода. Один из примеров такой "устной традиции" – Жанг-жунг snyan-rgyud, который в восьмом столетии мастер Тапирица разрешил своему ученику Гьерпунгпа (Gyerpungpa) записать в виде сжатых тайных устных наставлений (man-ngag, санскр. упадеша). Иногда тексты были надиктованы во время экстатических видений или изменённого состояния сознания некоторыми древними мудрецамиили, жившим в более поздние столетия. Один из таких примеров – знаменитое жизнеописание Тонпа Шераб, известное как Зи-рджид (gZi-brjid), надиктованное Лодан Ньингпо (bLo-ldan snying-po, год рождения 1360) горными духами. Эта классификация скорее похожа на классификацию Ньингмапа своих тестов на bka"-ma и gter-ma. Эта разновидность Старого Бон процветала в Западном и Центральном Тибете вплоть до наших дней.
Учения Бон, раскрытые Тонпа Шераб, классифицируются иначе – на его три традиционные жизнеописания. В общих чертах, считается, что Тонпа Шераб дал разьяснения Бон в трёх циклах учения:
I. Девять Последовательных Средств (Колесниц), приводящих к Просветлению (theg-pa rim dgu);
II. Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница (sgo bzhi mdzjd lnga);
III. Три цикла Наставлений, которые бывают Внешними, Внутренними и Тайными (bka" phyi nang gsang skor gsum).
Эти Девять Путей или Девять Последовательных Средств, приводящих к Просветлению, определены в соответствии с тремя различными системами скрытых сокровищниц текстов (gter-ma), которые были спрятаны во время ранних преследований Бон и вновь открыты в более поздние столетия. Эти три системы скрытых текстов обозначены в соответствии с местонахождением сrрытых сокровищниц текстов.
1. Система Южных Сокровищ (lho gter lugs): Эти тексты были вновь открыты в Дригцам Такар ("brig-mtsham mtha" dkar) в Южном Тибете и в Паро (spa-gro) в Бутане. В них Девять Путей сначала разделены на Четыре Причинных Пути, которые содержат многие мифы и магические шаманистические ритуалы, и которые в основном описывают работу с энергиями для достижения мирских благ. Затем следуют пять высших духовных путей, известных как Пути Осуществления. Здесь целью является не приобретение власти или обеспечение здоровья и процветанияв этом мире, а осуществление предельной духовной цели освобождения от страданий, претерпеваемых в круге рождений в Сансаре. Предельное и наивысшее средство в этой девятисложной классификации – Дзогчен.
2. Система Центральных Сокровищ (dbus gter lugs): Эти сокровищницы текстов были заново обнаружены в различных местах в Центральном Тибете, включая великий Буддистский монастырь Самье. В целом, эта классификация учений Бонпо скорее схожа с системой Девяти Колесниц школы Ньингма Тибетского Буддизма. Считается, что некоторые из этих текстов Бонпо были принесены в Тибет из Индии великим тибетским переводчиком Вайрочаной или Пагором, который переводил труды как Буддистской традиции, так и Бонпо.
3. Система Северных Сокровищ (byang gter lugs): Эти сокровищницы текстов были вновь обнаружены в различных местах к северу от Центрального Тибета. Однако, согласно Лопон Тензин Намдаку, об этой системе в настоящее время известно немного.
Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница (bon sgo bzhi mdzod lnga) представляют другую, и, вероятно, независимую систему классификации учений Бонпо на четыре группы, известные как Четыре Портала (Входа) (sgo bhi), наряду с приложением, известным как Сокровищница (mdzod). Это – следующие группы или классы учений:
1. Бон "Белых Вод"
, содержащий Гневные Мантры (chab dkar drag-pu sngags kyi bon): Это собрание текстов содержит эзотерические Тантрические практики, сосредоточенные на повторении гневных или яростных мантр (drag sngags), связанных с различными божествами медитаций. В этот класс включены цикл Чьипунг или "Общее Собрание" (spyi-spungs skor), что представляет практики, ассоциирующиеся с Отцовской Тантрой (pha rgyud).
2. Бон "Чёрных Вод" , связанный с непрерывностью существования (chab nag srid-pa rgyud kyi bon): Это собрание текстов содержит различные магические ритуалы, похоронные ритуалы, ритуалы выкупа, практики гадания и так далее, необходимые для процесса очищения и противодействия негативным энергиям. Похоже, что это собрание текстов в целом соответствует Четырём Причинным Путям, описанным выше. В данном случае термин "чёрный" относится не к намерениям практикующего, а к изгнанию негативного, которое символически имеет чёрный цвет.
3. Бон Обширной Праджняпарамиты из страны Пханьюл ("phan-yul rgyas-pa "bum gyi bon): Это собрание текстов состоит из моральных наставлений, обетов, правил и этических учений как для монахов, так и для мирян, посвященных в духовный сан. Эти тексты концентрируются в особенности на философской и этической системе Праджняпарамита сутры, которая сохранилась в своей Бонпо версии в шестнадцати томах, известных как Камс-чен (Khams-chen). Эти тексты в основном представляют систему Сутры, в то время как Чаб кар (Chab dkar) представляет систему Тантры.
4. Бон Писаний и Тайных Устных Наставлений Мастеров (dpon-gsas man-ngag lung gi bon): Это собрание текстов состоит из устных наставлений (man-ngag) и писаний (lung) различных мастеров (dpon-gsas), принадлежащих линиям передачи Дзогчен.
5. Бон Сокровищницы, наивысшей чистоты и всёобъемлющий (gtsang mtho-thog spyi-rgyug mdzod kyi bon): Это собрание текстов содержит основные материалы всех Четырёх Порталов Бон. Сокровищница, пятый Портал (mdzod lnga), описана в gZer-myig, "Что касается наивысшей чистоты (gtsang mtho-thog), она распространяется повсюду. Как понимание, он принадлежит Бону вселенскому (spyi-gcod). Он очищает поток сознания в смысле всех четырёх Порталов".
Три цикла Наставлений: Внешний, Внутренний и Тайный (bka" phyi nang gsang skor gsum) таковы:
1. Внешний Цикл (phyi skor) содержит систему наставлений Сутр (mdo-lugs), относящуюся к Пути Отречения (spong lam).
2. Внутренний Цикл (nang skor) содержит систему наставлений Тантр (rgyud-lugs), относящуюся к Пути Самоосвобождения (sgyur lam), также известного как Тайные Мантры (gsang sngags).
3. Тайный Цикл
(gsang skor) содержит учение Упадеши (man-ngag), относящиеся к Пути Самоосвобождения, также известного как Дзогчен, Великое Совершенство.
III. Новый Бон
(bon gsar-ma) возник в четырнадцатом столетии, и был основан на открытии отличной от вышеописаной системы Терма. В целом эта система довольно схожа с Ньингмапа, и Падмасамбхава в ней также считается значительной личностью. На самом деле, некоторые Тертоны, такие как Дордже Лингпа, открыли как Ньингмапа, так и Бонпо Терма. В таких текстах, как Бон-крид (Bon-khrid), заново открытый Цеванг Гьялпо (Tsewang Gyalpo), утверждается, что Падмасамбхава отправился в Уддияну и получил учение Дзогчен напрямую от самого Самбхогакайи Шенла Одкар (gShen-lha "od-dkar).
Позднее он передал эти учения в Тибет, скрывая многие из них как Терма, предназначенные для будущих поколений Бонпо. Также согласно Шардза Ринпоче, Новое Движение Бон началось в четырнадцатом столетии и продолжается до настоящего времени. Терма, открытые таким мастерам, как Лодан Ньингпо (Lodan Nyingpo), Мижик Дордже (Mizhik Dorje), также известный как Дордже Лингпа (Dorje Lingpa), Кундрол Драгпа (Kundrol Dragpa), Дечен Лингпа (Dechen Lingpa), Санг-гаг Лингпа (Sang-ngag Lingpa), Кандро Дечен Вангмо (Khandro Dechen Wangmo) и другие, считаются Терсар (gter-gsar) или недавними открытиями сокровищниц текстов. Новый Бон процветает главным образом в Восточном Тибете.
Одним из самых древних и загадочных верований на нашей планете по праву считается тибетская религия бон, существующая на протяжении вот уже почти 20 тысячелетий.
Религия бон возникла в период, когда на земле, как написано в первой книге «Махабхараты» Адипарве, жили легендарные наги – полубоги со змеиным туловищем и несколькими человеческими головами. О нагах рассказывается и в древних китайских трактатах, и в единственной сохранившейся бонской рукописи, датированной VI веком н.э. (в середине прошлого века она была переведена на немецкий язык), а также в многочисленных легендах народностей, живущих в юго-западной части Тибета...
Люди, находившиеся под властью нагов, жаждали освободиться от их господства. И это случилось – человек обрел независимость 18 тысяч лет назад, когда с неба к подножию горы Меру спустился Учитель – Тонпа Шенраб. Он научил местные народы поклоняться Белому богу неба, Черной богине земли, Красному тигру и Неистовому дракону, а также открыл секреты, как управлять могущественными нагами, многочисленными духами и естественными силами природы. Первым графическим символом религии бон стала свастика, закрученная в направлении, противоположном движению часовой стрелки (антисолнцеворот), что олицетворяло вечную борьбу человека со стихиями и потусторонним миром.
Ко времени прихода в Азию «желтой веры» – буддизма – религия бон получила широкое распространение в Индии, Персии, Южной Сибири, Центральной
Азии и Китае. Однако необходимость создания централизованных монархических государств привела к тому, что азиатские правители начали гонения на последователей традиционной веры, усиленно насаждая буддизм. В VII веке до н.э. при тибетском правителе Дригума Цэнпо были закрыты бонские монастыри, уничтожены многие рукописи «еретической» религии, а ее адепты изгнаны из Тибета. Вплоть до XI века н.э. исповедовать бон запрещалось под страхом смертной казни. Однако это древнее учение сумело выжить, и в 1017 году, после открытия тщательно сберегавшихся на протяжении столетий эзотерических текстов, религия бон вновь явилась миру в обновленном и систематизированном виде. Заслугу в возрождении «веры предков» предания приписывают Шенчену Луге.
Учителя и традиции
Шенчен Луга, потомок Конгцы Вангдена – одного из сыновей Тонпы Шенраба, жил на рубеже X-XI веков. Этот великий тертой (человек, находящий драгоценные тексты и предметы учения) считается реформатором религии бон, сумевшим примирить сторонников своего верования и последователей буддизма. Шенчен Луга разделил бон на два направления: экзотерическое, смысл которого был понятен широким слоям народа, и эзотерическое – тайные ритуалы и доктрины, бережно сохранявшиеся на протяжении многих тысячелетий и известные лишь посвященным ламам.
Внешне экзотерический бон имеет много общего с традиционным буддизмом. Так, жизнеописания основателя бон Тонпы Шенраба во многом схожи с повествованием об основателе буддизма Будде Шакьямуни, изложенном в «Лалитавистаре». Так же, как и буддизм, бон имеет монашескую систему, схожую с системой «желтой веры», проповедует учение о просветлении и духовной чистоте. Да и многие современные экзотерические ритуалы религии бон схожи с буддистскими. Однако эзотерическое направление бон – это сложная система, основанная на древних традициях, изложенных «на языке богов» и впервые записанных мудрецами государства Тазиг, существовавшего, предположительно, на юго-западе Тибета более шести тысяч лет назад.
В частности, тайные тексты бон сообщают, что учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба, называлось «Бон вершины Вселенной» и происходило из глубины человеческой истории, зародившись более чем 50 тысяч лет назад.
Когда на Землю явился Учитель, то есть эманация Высшего света, Учение стало называться «Бон Свастики».
Истинные последователи религии бон считают, что мир состоит из трех сфервселенных: белой – небесной области богов, красной – земной области людей и синей – нижней области водяных духов. Через эти сферы прорастает мистическое дерево, посредством которого обитатели разных миров сообщаются друг с другом.
Небесный и нижний миры у бонцев наполнены множеством могущественных сущностей, оказывающих постоянное влияние на мир людей.
Главные среди них – белые духи – лха, защитники человечества. Земной же мир населяют свирепые цан – красные мужчины – мстящие духи жрецов, недовольных своей смертью. Но самые безжалостные враги людей – злобные черные мужчины – демоны дуд. Именно на усмирение этих враждебных сил и направлена большая часть тайных ритуалов религии бон.
Правители в погоне за тайнами бон
Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них – правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.
Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.
Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.
Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.
Интересовалась древнейшей мировой религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.
Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.
В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.
Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии мира.
Удивительные ритуалы
В 50-е годы ХХ века в одной из масонских лож Западной Европы была обнаружена кинопленка 1938 года, на которой немецкий кинооператор запечатлел в тибетском городе Ярлинг магические ритуалы бонских лам, вызывающих злых духов, парящих над поверхностью земли и оживляющих умерших соплеменников. По утверждениям экспертов, найденная видеозапись не была подделкой. Этот фильм в какой-то мере приоткрыл для европейцев сложный и загадочный мир религии бон.
Современные исследователи склоняются к мнению, что шаманские практики коренных народов Сибири, Камчатки, Северной и Южной Америк уходят своими корнями в древнюю религию бон. Более того, и ритуалы, и оживление умерших людей, получившее свое распространение в античные времена, берут свое начало в исконных тибетских верованиях.
Путешественники, побывавшие в Тибете в XX веке, утверждают, что последователи религии бон, как и тысячелетия назад, сооружают там в определенных местах каменные ступы особой формы, возжигают священные костры, исполняют магические танцы над трупами земляков, произнося при этом заклинания на древнем и давно вышедшем из употребления языке. Их точный смысл известен лишь посвященным ламам, которые в тихих монастырских кельях продолжают свой многовековой труд.
| Рубрики: | |
Среди разрушенных дворцов великого города, на площадях, поросших травой, бродили овцы, и желтолицый пастух пел печальную песню о блаженной, как степной мираж, заповедной стране, где земля - голубая и небо - золотое.
Кочевники спрашивали своих вождей: "Куда нам еще итти?". Вожди говорили им: "Мы привели вас в обетованную страну, селитесь и живите мирно". Но многие из кочевых племен не послушались и пошли дальше на запад, в страну Перистого Змея, но там их истребил повелитель Птитлигуа. Иные из кочевников проникли к экватору, и там уничтожили их негры, стада слонов и болотные лихорадки.
Учкуры, вожди желтолицых, избрали мудрейшего из военачальников и поставили его правителем покоренной страны. Имя его было Тубал. Он велел чинить стены, очищать сады, вспахивать поля и отстраивать разрушенные жилища. Он издал много мудрых и простых законов. Он призвал к себе бежавших в пещеры, мудрецов и посвященных и сказал им: "Мои глаза и уши открыты для мудрости". Он сделал их советниками, разрешил открыть храмы, и повсюду послал гонцов с вестью, что хочет мира.
Таково было начало третьей, самой высокой, волны цивилизации Атлантов. В кровь многочисленных племен, - черных, красных, оливковых и белых, - влилась мечтательная, бродящая, как хмель, кровь азиатских номадов, звездопоклонников, потомков бесноватой Су Хутам Лу.
Кочевники быстро растворялись среди иных племен. От юрт, стад, дикой воли остались лишь песни и предания. Появлялось новое племя сильных сложением, черноволосых, желто смуглых людей. Учкуры, потомки всадников и военачальников, были аристократией города. Они называли себя Атланда, что значило - "выходцы из степей". От этого имени, впоследствии, появилось общее название для всей страны - Атлантида, тогда как до этого времени она называлась различными именами воплощений солнца.
Атланды любили науки, искусства и роскошь. Они украсили город новыми стенами и семиугольными башнями, выложили золотом двадцать один уступ гигантской пирамиды, провели акведуки, впервые в архитектуре стали употреблять колонну. В Атландах был дух строительства и дух великой тревоги.
Они искали утоления тревоги в завоеваниях. Снова были покорены отпавшие страны и города. На севере они воевали с циклопами, - уцелевшими от смешения, одичавшими потомками племени Земзе. Великий завоеватель, Рама, дошел до Индии и в долгих войнах уничтожил владычество черных. Он соединил младенческие племена Арийцев, принадлежавших к седьмому из семи народов расы, в царство Ра. Так, еще раз, раздвинулись до небывалых размеров и окрепли пределы Атлантиды, - от страны Перистого Змея до азиатских берегов Тихого океана, откуда, некогда, желтолицые великаны бросали камни в корабли.
Тревожная душа Атландов искала исхода в Знании. Снова были прочитаны древние книги Земзе и мудрые книги сынов Аама. Замкнулся круг и начался новый. В пещерах были найдены полуистлевшие "семь папирусов Спящего". С этого открытия начинает быстро развиваться Знание. То, чего не было у сынов Аама, - бессознательной, творческой силы, то, чего не было у сынов племени Земзе, - ясного и острого разума, - в изобилии текло в тревожной и страстной крови племени Атланда.
Основа нового знания была такова:
"В человеке дремлет самая могучая из мировых сил, - материя чистого разума. Подобно тому, как стрела, натянутая тетивой, направленная верной рукой, поражает цель, - так и материя дремлющего разума может быть напряжена тетивой воли, направлена рукой знания. Сила устремленного знания безгранична".
Наука знания разделялась на две части: - подготовительную, - развитие тела, воли и ума, и основную, - познавание природы, мира и формул, через которые материя устремленного знания овладевает природой.
Полное овладение Знанием, расцвет небывалой еще на земле и до сих пор не повторенной культуры продолжался столетие, между 450 и 350 годами до Потопа, то есть до гибели Атлантиды.
На земле был всеобщий мир. Силы земли, вызванные к жизни Знанием, обильно и роскошно служили людям. Сады и поля давали огромные урожаи, плодились стада, труд был легок. Народ вспоминал старые обычаи и праздники, и никто не мешал ему жить, любить, рожать, веселиться. В преданиях этот век назван золотым.
В то время на восточном рубеже земли был поставлен сфинкс, изображавший в одном теле четыре стихии, - символ тайны спящего разума. Были построены семь чудес света: лабиринт, колосс в Средиземном море, столбы на запад от Гибралтара, башня звездочетов на Посейдонесе, сидящая статуя Тубала и город Лемуров на острове Тихого океана.
В черные племена, до этого времени теснимые в тропические болота, проник свет Знания. Негры быстро усваивали цивилизацию и начали постройкою гигантские города в центральной Африке.
Зерно мудрости Земзе дало полное и пышное цветение. Но вот, мудрейшие из посвященных в Знание стали понимать, что во всем росте цивилизации лежит первородный грех. Дальнейшее развитие Знания должно привести к гибели: человечество поразит само себя, как змея, жалящая себя в хвост.
Первородное зло было в том, что бытие, - жизнь земли и существ, - постигалось, как нечто, выходящее из разума человека. Познавая мир, человек познавал только самого себя. Человек был сущностью, мир - плодом его разума, его воли, его сновидения, или бреда. Бытие лишь - сознание человека, Сущего, Я.
Такое понимание бытия должно было привести к тому, что каждый человек стал бы утверждать, что он один есть единственное, сущее, истинное Я, все остальное - мир, люди, - лишь его представление. Дальнейшее было неизбежно: борьба за истинное Я, за единственную личность, истребление человечества, как восставшего на человека его же сна, - презрение и отвращение к бытию, как к злому призраку.
Таково было начальное зло мудрости Земзе.
Знание раскололось. Одни не видели возможности вынуть семя зла и говорили, что зло есть единственная сила, создающая бытие. Они назвали себя Черными, так как Знание шло от черных.
Другие, признавшие, что зло лежит не в самой природе, но в отклонении Разума от природности, - стали искать противодействия злу. Они говорили: "Солнечный луч падает на землю, погибает и воскресает в плод земли: - вот основной закон жизни. Таково же движение мирового Разума: - нисхождение, жертвенная гибель и воскресение в плоть. Первоосновной грех, - одиночество Разума, - может быть уничтожен грехопадением. Разум должен пасть в плоть и пройти через живые врата смерти. Эти врата - пол. Падение Разума совершается силою Эроса.
Так утверждавшие называли себя Белыми, потому что носили полотняную тиару, - знак Эроса. Они создали весенний праздник - мистерию грехопадения, которая разыгрывалась в роскошных садах древнего храма солнца. Девственный юноша представлял Разум, женщина - врата смертной плоти, змей - Эроса. Из отдаленных стран приходили смотреть на эти зрелища.
Раскол между двумя путями Знания был велик. Началась борьба. В то время было сделано изумительное открытие, - найдена возможность мгновенно освобождать жизненную силу, дремлющую в семенах растений. Эта сила, - гремучая, огненно-холодная материя, - освобождаясь, устремлялась в пространство. Черные воспользовались ею для борьбы, для орудий войны. Они построили огромные летающие корабли, наводившие ужас. Дикие племена стали поклоняться этим крылатым драконам.
Белые поняли, что гибель мира близка, и стали готовиться к ней. Они отбирали среди простых людей наиболее чистых, сильных и кротких сердцем и стали выводить их на север и на восток. Они отводили им высокие, горные пастбища, где переселенцы могли жить первобытно и созерцательно.
Опасения белых подтверждались. Золотой век вырождался, в городах Атлантиды наступало пресыщение. Ничто не сдерживало более пресыщенную фантазию, жажду извращений, безумие опустошенного разума. Сила, которою овладел человек, обратилась против него. Неизбежность смерти делала людей мрачными, свирепыми, беспощадными.
И вот, настали последние дни. Начались они с большого бедствия: центральная область города Ста Золотых Ворот была потрясена подземным толчком, много земли опустилось на дно океана, морские волны отделили навсегда страну Перистого Змея.
Черные обвинили Белых в том, что силою заклинаний они расковали духов земли и огня. Народ возмутился. Черные устроили ночное избиение в городе, - более половины жителей, носивших полотняную тиару, погибло смертью, остальные бежали за пределы Атлантиды, многие ушли в Индию.
Властью в городе Ста Золотых Ворот овладели богатейшие из граждан черного ордена, называвшиеся Магацитлами, что значит "беспощадные". Они говорили: "Уничтожим человечество, потому что оно есть дурной сон разума". Чтобы во всей полноте насладиться зрелищем смерти, они объявили по всей земле праздники и игрища, раскрыли государственные сокровищницы и магазины, привезли с севера белых девушек и отдали их народу, распахнули двери храмов для всех, жаждущих противоестественных наслаждений, наполнили фонтаны вином и на площадях жарили мясо. Безумие овладело народом. Это было в осенние дни сбора винограда.
Ночью, на озаренных кострами площадях, среди народа, исступленного вином, плясками, едой, женщинами - появились Магацитлы. Они были в высоких шлемах, в панцырных поясах, без щитов. Правою рукою они бросали бронзовые шары, разрывавшиеся холодным, разрушающим пламенем, левою рукою погружали меч в пьяных и безумных.
Оргия была прервана страшным подземным толчком. Рухнула статуя Тубала, треснули стены, повалились колонны акведука, из глубоких трещин вырвалось пламя, пеплом заволокло небо.
На утро кровавый, тусклый диск солнца осветил развалины, горящие сады, толпы измученных излишествами, сумасшедших людей, кучи трупов. Магацитлы бросились к летательным аппаратам, имеющим форму яиц, и стали покидать землю. Они улетали в звездное пространство, в родину абстрактного разума. Несколько сотен аппаратов улетело. Раздался четвертый, еще более сильный, толчок земли. С севера поднялась из пепельной мглы океанская волна, и пошла по земле, уничтожая все живое.
Началась буря, молнии падали в землю, в жилища. Хлынул ливень, летели осколки вулканических камней.
За оплотом стен великого города, с вершины уступчатой, обложенной золотом, пирамиды Магацитлы продолжали улетать сквозь океан падающей воды, из дыма и пепла в звездное пространство. Три под-ряд толчка раскололи землю Атлантиды. Город Золотых Ворот погрузился в кипящие волны.
Оригинал взят у se_boy в В поисках черной веры
…любопытны их монастыри – веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан.
Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями...
Если не ходить по проторенным тропам, поиски какой-нибудь достопримечательности могут превратиться в приключение даже в густонаселенной местности. Так вышло и у нас при попытке найти бонский монастырь.
Многие, кто едет в Непал, стремятся отыскать людей, практикующих бон – добуддистскую религию Тибета. В поисках монахов-бонпо люди забираются на самую границу с Тибетом, платят порою бешеные деньги за проводников и проч., если повезет, видят некие бонские ритуалы, смысла которых не понимают, и очень удивляются потом, узнав, что один из крупнейших монастырей бон есть в долине Катманду.
Однако нам найти его оказалось не так просто. Ввиду значительной религиозной, скажем так, дисперсии местное население знает наиболее известные храмы, монастыри, часовни и другие сооружения долины Катманду. То же касается "своих колоколен" в своем районе. Но как правило, дальше – ни-ни. Наш проводник что-то слышал о бонском монастыре, удалось остановить его примерное местоположение, и мы отправились на поиски, заехав для начала в Ичангу Нараян – древний индуистский храм, посвященный Вишну. Возле него у первооткрывателя Непала для туристов Бориса Лисаневича в 1950-х была дача, но это уже совсем другая история...
День оказался жарким, а количество монастырей на квадратный километр в районе просто зашкаливал. Ко многим дороги еще не подведены, и малолитражная Suzuki – лидер по юркости на узких улицах Катманду, не могла проехать ни по проселкам, ни по их жалким подобиям, которые вились по холмам такой крутизны, что и на джипе страшно сунуться.
Оставив машину внизу, обливаясь потом, мы карабкались по безмолвным и из-за жары безлюдным склонам и, добравшись до очередного монастыря на вершине, пытались попасть внутрь. В каких-то мы удостаивались аудиенции, в каких-то никто не открывал, и приходилось уходить не солоно хлебавши. Один раз мы даже пролезли на территорию через забор… Но всякий раз монастыри оказывались буддистскими. Казалось, бон ускользал от нас так же, как и от современных исследователей, которые до сих пор не могут выяснить, как эта религия появилась в Тибете.
2. Очередной монастырь на вершине очередного холма. Буддистский
Еще сложилось впечатление, наверное, правильное – во многих монастырях удивляются: что тут нужно этим иностранцам? Лезут и лезут, ретриты делают, живут среди монахов, истину ищут… Я бы у виска пальцем покрутил, обнаружив постоянный ажиотаж среди непальцев, желающих попасть, например, к Храму Христа Спасителя. С другой стороны, волею китайских коммунистов тибетский буддизм обречен жить "на вынос" и находить себе пристанище в умах и душах жителей других стран, потому что свое место жительства потерял.
Наконец, мы оказались перед еще одними забором, перелезть через который не было никакой возможности: чьи-либо наивные представления о легкости буддизма (легкие монашеские одеяния, легкая пища и т.д.) здесь разбились бы о кованые врата со скрещенными ваджрами, и о мощные железобетонные стены. Калитку не взял бы даже хороший таран, и наши стуки тем более никто не услышал.
3. Ксюша пытается открыть ворота.По углам элемент-антиномия – распущенный узел вечности
Ад перфекциониста: монастырь стоит на спуске с холма, и тем, кто ворота делал, пришлось учесть наклон. Узорчик вроде ровный, а ворота кривые – они находятся в какой-то своей плоскости, которая идет наперекос со всеми другими видимыми плоскостями. Тем не менее ворота рабочие.
Мы стали спорить о том, как достучаться до монахов, так как рядом на стене висела табличка "Просьба не шуметь, идет медитация". Почему-то казалось, что этот-то монастырь уж точно бонский. Копавшие неподалеку канаву местные рабочие с интересом прислушивались к дискуссии, которая в конце концов свелась к тому, искать ли бонцев еще, или ну его на фиг таскаться по такой жаре. На вопрос непальцам, есть кто живой за забором, один из них пожал плечами, взял булыжник и начал лупить им в ворота.
Грохот поднялся такой, будто заработал заводской цех горячей прокатки. Даже Будда, наверное, прервал бы паринирвану: железобетонная форма, в которой стояли ворота, по сути пенал, работала, как резонатор, собирая звук и направляя его точно в окна монастырских построек. Вскоре над забором появилась бритая голова монаха. C изумленным выражением на лице он спросил "что вам угодно?", причем довольно вежливо, но настоял, чтоб мы больше не шумели, так как медитация многодневная.
Мы мило извинились и узнали наконец, что до бонского монастыря рукой подать, он "где-то там за холмом". Указав направление, монах исчез в бетонных дебрях, а мы, поплутав еще некоторое время, наконец оказались на пороге Triten Norbutse bonpo monastery.
Если не ошибаюсь, основателем его называют Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче. (Ринпоче – в переводе значит драгоценность. Это титул для именования высших лам и перерожденцев.) Этот человек практиковал бон в одном из самых известных центрах этой религии в Тибете – монастыре Менри, расположенном в провинции Цанг. С потерей Тибетом независимости в 1950-х годах религиозная жизнь в стране резко пошла на спад – солдаты НОАК уничтожали "церковную клику", не сильно разбираясь, кого пускают в расход, буддистов ли, бонцев ли, мусульман…
Особое внимание китайцы обращали на высшую прослойку монахов, имевших, в частности, титул ринпоче. В результате 1959 году Йонгдзин ринпоче был схвачен солдатами НОАК и помещен в концлагерь, где отсидел около десяти месяцев. По освобождении сумел бежать из Тибета через Гималаи в Индию. Монастырь же Менри был разрушен в годы Культурной революции товарища Мао Цзэдуна.
Таким образом, бон, ранее в той или ной степени теснимый тибетским буддизмом и "обитавший" на периферии Тибета, после 1950-х годов оказался в основном за его пределами. Собственно, как и сам тибетский буддизм.
Йонгдзин ринпоче, узнав, что Менри больше не существует, принял решение возродить его в Индии, что и было сделано в конце 1960-х, начала 1970-х. Индийский Менри в штате Химачал Прадеш стал единственным бонским монастырем в мире, где монахи могут получить титул геше (geshe) – эквивалент нашего доктора философии.
Когда монастырь стал на ноги, Йонгдзин ринпоче решил, что бон стоит развивать в других странах, в частности, в Непале, где до сих пор проживает значительное количество приверженцев этой религии. Идея возникла в 1988 году, в 1989 появились первые постройки, в 1991 началось строительство главного корпуса, и в 1994 году монастырь освятили, и он начал действовать. Средства давали и приверженцы религии, проживающие за рубежом, – во Франции, в Германии, что неудивительно, так как значительный вклад в изучение бона сделали европейские, а также азиатские (японские) исследователи.
Triten Norbutse в переводе означает "трон алмазного пика", имелось в виду, что учение бон найдет в долине Катманду твердое пристанище. Так и случилось: монастырь стал вторым после Менри, где учащиеся могут получить степень геше.
В 2009 году при монастыре был построен медицинский центр. Помимо прочего, в нем есть нечто вроде хосписа для верующих, приезжающих из самых дальних уголков Непала, в частности, из района Долпо, где до сих живет много бонцев, – пожилые люди хотят провести последние дни в монастыре.
В местной библиотеке хранится уникальная коллекция религиозных текстов, которые постепенно оцифровывают, в том числе полные бонские Канджур (многотомный канон) и Танджур (комментарии к Канджуру).
В Triten Norbutse живут и учатся около 200 монахов. По окончании курса многие из них отправляются в свои родные края – в Долпо или в Тибет нести учение дальше.
Мы попали в монастырь накануне "большой молитвы" – были видны масштабные приготовления. Я так и не понял, в честь чего она, но мы попросились посмотреть, как будет проходить богослужение. "Приезжайте завтра с утра пораньше, вам выделят место вместе с монахами", – сказали нам. Было очевидно, что высидеть хотя бы дневную часть этой молитвы мы будем не в состоянии – она идет круглосуточно циклами по 7-8 часов с небольшими перерывами.
Поехав наутро в монастырь, кроме фотокамеры, прихватили и диктофон.
6. Перед входом в молитвенный зал
Проследить возникновение религии бон не представляется возможным, поскольку корни ее теряются в доисторическом периоде, точнее в периоде, когда в Тибете не велось никаких хроник и летописей. Мне было интересно найти информацию о боне без углубления в "высокие сферы", то есть в эзотерику. К сожалению, продраться через разнообразных "учителей", исследователей" и прочих "знающих истину" мулдашевых, редько и балалаевых очень трудно. О Тибете написано столько макулатуры, что утонуть можно запросто.
Наиболее полным, адекватным материалом на русском языке является, на мой взгляд, книга итальянского буддолога Джузеппе Туччи "Религии Тибета". Почему именно Туччи? Восемь исследовательских экспедиций в закрытый для иностранцев Тибет до захвата его Китаем, экспедиции в закрытый для иностранцев Непал, а также в Пакистан, Афганистан, Иран. В этих странах Туччи не только производил раскопки, но и занимался реставрацией памятников буддизма. Помимо европейских языков, он знал санскрит, пали, бенгали, тибетский, китайский. Знание языков было настолько хорошим, что, например, находя в монастырях Тибета книги о буддизме, считавшиеся утерянными в Индии, Туччи переводил их обратно на санскрит. Автор 360 научных работ и монографий. И как водится, только две его книги переведены на русский, и несколько десятков на английский… Но и на том спасибо.
7. На молитве вместе с монахами
Согласно его исследованиям, эта религия цвела пышным цветом уже во времена существования Тибетской империи (конец VI – середина IX веков), когда страной правили цари Ярлунгской династии. Большую роль тогда в управлении страной играли жрецы – шены.
Представляется несомненным, что в династийный период уже существовала религия, имевшая собственные книги. Эти тексты были руководствами по обрядам и богослужению, использовавшимися разными типами жрецов. Туччи делает такой вывод, основываясь на номенклатуре, содержащейся в текстах, на которые ссылаются более поздние документы. Подобное многообразие богослужебных действий и тех, кто их совершал, показывает, что эта религия в династийные времена была уже очень сложной. Она имела собственную мифологию, ритуалы и пантеон, менявшийся от места к месту.
8. Первые и последние – свастики, посередине узел вечности и колесо учения
До прихода буддизма бон, разумеется, соприкасался с различными религиями и что-либо у них перенимал. Например, гора Кайлас (Тисэ), считающаяся священной у бонцев, также почитается и шиваистами, и паломническая тропа из Индии, идущая к горе неподалеку от западной границы современного Непала, не зарастала. Туччи указывает, что ряд философских идей бон почерпнул из шиваизма. С этой и другими религиями и верованиями контакты могли возникнуть как результат кочевого скотоводства и торговых связей Бадахшана, Гилгита, Ладакха и Западного Тибета , на территории последнего располагалось полумифическое государство Шангшунг, где, предположительно, и зародился бон. Если не ошибаюсь, впоследствии Шангшунг был завоеван тибетцами.
9. Проекция Шангшунга на современной карте мира. Схема из Википедии. Отмечены гора Кайлас, монастыри Менри и Triten Norbutse, а также место обитание кланов жрецов – шенов
Исследователи не исключают, что одной из основных причин, по которой один из тибетских царей решил принять буддизм, было желание ограничить власть шенов, потому что Царь не мог ничего предпринять, если шен не произнесет три слова и не исполнит три раза песнь (существенными элементами бонского богослужения были трехшаговый танец, трехчастные песни и трехуровневое слово) .
Разумеется, буддизм не пришел разом на территорию Тибета и не был поголовно воспринят местным населением, как о том рассказывают тибетские легенды. Согласно им, новая религия появилась в стране при царе Сонгцэне Гампо (617 – 650 годы). Ему, однако, не удалось справиться с шенами, после его смерти в буддизме следует провал примерно в сто лет. С 755 по 797 годы империей правил царь Трисонг Дэцен, при котором учение Будды вроде как возродилось, и даже был построен первый монастырь. Дальнейшее распространение буддизма шло при царе Рэлпачане (815-838 годы).
Фактически новая религия насаждалась "сверху" и часто, видимо, силой, чему жрецы противились неимоверно. В результате в 838 году на престол заступил пробонски настроенный царь Ландарма, который объявил буддизм вне закона. Правил он три года, после чего был убит буддистским монахом. Вслед за этим Тибетская империя существовать перестала – страна погрузилась в хаос на несколько сотен лет, распавшись на разные государства и княжества. Такова примерная историческая канва.
Из-за усилий власть предержащих обеим религиям – бону и буддизму ничего не оставалось, как пытаться взаимодействовать в той или иной степени.
Фактически точку в конфликте бона с буддизмом поставил Далай-лама XIV спустя 1300 лет после его начала. В 1988 году, руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности он прибыл в индийский монастырь Менри. По этому случаю он обрядился в бонский головной убор. Далай-лама объявил бон пятой школой тибетского буддизма наравне с ньингма, кагью, сакья и гелуг.
10. Его Святейшество Далай-лама XIV и Его Преосвященство Йонгдзин Лопон Тенцзин Намдак ринпоче. Сканированное фото пришлось склеивать
Туччи пишет, что божества бона невозможно классифицировать логическим путем, поскольку речь идет о независимо возникших культах местных богов-предков, поэтому невозможна систематизация, например, божеств местности. То есть бон был сложной религией, но без ярко выраженной структуры . Ее, а также различные обряды он и позаимствовал у буддизма. Но тут есть вопрос. Было бы очень интересно узнать, что бонцы переняли у буддистов, а что – наоборот.
Мир бона двигался между теогониями, космогониями, генеалогиями и соединениями амбивалентных и враждебных сил. (Именно поэтому нет смысла приводить здесь бонские мифы о сотворении мира ввиду их многочисленности и сложности и тем более пытаться их анализировать или интерпретировать – для этого нужно иметь хотя бы половину информации о религиях мира, которой владели, например, Карл Густав Юнг или Густав Майринк.) Огромное значение придавалось предсказаниям. Озабоченность будущим превышала все остальное, никакое действие не предпринималось, пока не был определен благоприятный и правильный способ. Необходимость в этом удовлетворяло гадание с помощью костей и гадательных шнуров.
Шнур, или канат, указывают на легендарное происхождение царей Тибета и на способ, с помощью которого они появлялись. Вершина священной горы является местом контакта между землей и небом. Эта связь – основа веры для тибетца. Тибетские цари, согласно легенде, спускались на землю с неба по веревке, и когда срок их земной жизни заканчивался, так же по веревке они уходили на небо. (Гора Кайлас – это гора бона – лестница, поднимающаяся в небеса и одновременно спускающаяся с них и имеющая ту же функцию, что и небесный шнур.) Но однажды веревка была порвана по вине человека из-за нарушения правил богопочитания. С тех пор царей хоронили в земле, а два мира навсегда разделились .
Тибетский буддизм, или ламаизм, удивительным образом стал сочетать в себе традиционный буддизм и бон, а также элементы народной религии.
Так, например, бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые впоследствии перекочевали в буддизм. Для изображения богов и демонов специально обученные актеры надевали соответствующие маски.
11. Сами мистерии видеть не доводилось, но вот так выглядит танцор в маске. Фото сделано в музее Нижнего Мустанга
Полагаю, что, например, буддистская идея о непричинении боли любому живому существу неплохо наложилась на бонское непричинение беспокойства духам местности, коим вместе с другими богами несть числа. Пиетет тибетцев ко всему живому описывали многие, кому довелось побывать в этой стране, к примеру, Генрих Харрер – автор книги "Семь лет в Тибете". В числе прочего он руководил строительством дамбы, чтобы защитить Лхасу от постоянных наводнений, и сетовал на неторопливость процесса из-за тибетцев: …возникало много заминок и перерывов; если кто-то замечал червя на лопате, тотчас раздавался крик, землю отбрасывали в сторону, а червя относили в безопасное место.
Туччи, пожалуй, как мало кто из европейцев понимал, как думают и чувствуют тибетцы, и что влияет на их мировосприятие. Внутренняя духовная жизнь тибетца определяется стремлением постоянно защититься, непрерывными попытками успокоить и умилостивить силы, которых они боятся. Эти силы повсюду. Так, например, у тибетца на правом плече – далха ("враждебный бог" – наследие первобытных традиций сообществ воинов и охотников), в правой подмышке – полха, в левой подмышке – молха, в сердце – шанлха. Три последних означают буквально "мужской бог", "женский бог" и "бог брата матери". Эти существа воплощают продолжение рода, предков по отцовской и материнской линиям, которые непрестанно следят за продолжением существования рода. Помимо этого есть бог очага, божество дома, обитающее во внутренней опоре, бог кладовой. Эти последние божества привязаны не столько к человеку, сколько к месту его обитания, где тибетец чувствует себя по-настоящему защищенным, если он не причинил вреда и не оскорбил невидимые силы, живущие рядом с ним.
12. Левосторонняя – бонская – свастика в орнаменте
13.
Жизнь тибетца также наполнена символизмом, причем, полагаю, рассказать о нем рядовой житель страны не в состоянии. Вот пример, в котором прослеживается одна из космогоний бона: …дом можно интерпретировать космологически как проекцию вселенной на земное существование. Дом возобновляет и представляет первоначальный акт творения, символизм, который сохранен, во всех его деталях проявляется в свадебных песнях. С отдельными частями двери (перемычка, порог, четыре балки) перекликаются специфические цвета (бирюзовый, золотой, горный хрусталь, цвет раковины), а эти цвета напоминают о четырех мировых яйцах, из которых вышел весь сотворенный мир.
Соответствия простираются и, например, на лестницу с первого на второй этажи. В ней, как правило, 13 ступеней, столько же, сколько уровней или последовательных остановок на небесах. Когда невеста входит в свой новый дом и поднимается по лестнице, это символически приравнивается в традиции к восхождению на небо, отец и мать жениха символизируют небесные силы.
В общем, буддизму пришлось столкнуться с огромным количеством местных божеств, духов, "душков" и божков. И он начал вбирать их в себя – местные боги поступили к нему "на службу". "Убедить" их сделать это смог индийский учитель буддийской тантры Падмасамбхава, живший в VIII веке и приглашенный царем Трисонг Дэценом для проповеди буддизма в Тибет. Падмасамбхава был магом и проповедовал буддизм с помощью своих способностей, он сумел одолеть магию бонских жрецов их же оружием, чем снискал расположение тибетцев.
14. Монастырь, правда, огражден забором без всякой магии))
Ассимиляция происходила не быстро, что вновь идет вразрез со стандартной легендой прихода буддизма на Тибетское нагорье. Туччи отмечает, что реконструкция бона, основанная на буддистских внутритибетских источниках, соответствует китайским источникам, датируемым периодом начала китайско-тибетских отношений (примерно 600-е годы нашей эры).
В этих источниках упоминаются постоянные жертвоприношения по случаю клятвы царю. В жертву приносились животные и даже люди (впоследствии их заменили фигурки из теста). Во время жертвоприношений, особенно в честь устрашающих божеств, кости животных разбивали, а внутренности разрывали.
Произнесение клятв происходило также в связи с другими событиями, например при заключении мирных договоров. Эта традиция оказалась столь стойкой, что сохранилась даже после принятия Тибетом буддизма. Придел храма, посвященный Будде, отделялся от алтаря, где происходил ритуал, при котором в вопиющем противоречии с буддистским учением приносились в жертву животные .
Со временем кровавые жертвоприношения бона "выродились" во вполне бескровные ритуалы (с оговоркой: в Непале, где буддизм переплетается с индуизмом, жертвоприношения вполне себе "кровные"), коих сейчас существует несколько разновидностей. Опять же, трудно судить, что здесь наследие бона, а что – буддизма, у меня просто не хватает знаний, но ниже любопытный пример.
Проводимые бонцами ритуалы это sung – воскурение фимиама, chaptor – водное приношение, sur – огненное приношение, или сжигание еды, chod – практика рассечения страха, tsog – массовое ежемесячное приношение и практика tsalung – создание внутреннего тепла посредством дыхательных упражнений и визуализации. В монастыре также проводятся медитации – монахи по 49 дней находятся в полной темноте.
Мы наблюдали огненное приношение, и есть основание полагать, что обряд это бонский. Разумеется, мы опоздали к началу богослужения и пришли, когда оно было в самом разгаре. Нам отвели место у входа, потому не было видно емкости у алтаря, наполненной едой. Когда проходил определенный цикл молитвы, специальный монах в желтой шапке (одеяние сейчас, похоже, у всех школ тибетского буддизма одинаковое – не отличишь) и с повязкой на лице – возможно, чтобы не осквернять дыханием готовую для жертвоприношения еду, – наполнял тарелку и под звон колокольчика выходил на улицу. Делал он это каждый раз весьма сосредоточенно, с полуприкрытыми глазами, будто находился в трансе (что, впрочем, неудивительно, так как ритмика молитвы вводит в транс очень быстро, и мы не были исключением, несмотря на то, что текста не понимали).
В противовес "выносителю" монах, видимо, в этот день освобожденный от молитвы, так как снабжал братию чаем, которого на несколько десятков человек в молитвенной зале нужно было немало, был весел и всякий раз улыбался нам.
Монах с едой и колокольчиком доходит до парапета площадки, ставит еду рядом с большой ступой. Некоторое время тарелка стоит на открытом воздухе, а затем вот интересно: еда сжигается, и не просто так, а в ступе.
18. Веяния современности: наблюдаются конфеты и банка с соком
И вот этот обряд, похоже, самый что ни на есть бонский. Дело в том, что в буддизме восемь основных видов ступ, точнее десять. И ни один не предназначен для сжигания чего-либо, в крайнем случае для хранения, например, пепла святого, тело которого после смерти сожгли, а прах поместили в ступу-реликварий.
Здесь же ступа сделана по подобию печи, и очень странным выглядит трезубец наверху.
В некоторых источниках о религии бон я наткнулся на упоминание о том, что в боне 120 видов ступ. Однако описания этих сооружений и их разновидностей найти не удалось. Отсюда я не исключил, что "ступа-крематорий" – именно бонская.
19. Процесс огненного приношения
Со ступами вообще не все так просто. Например, в Северном Пакистане я фотографировал наскальные изображения ступ различных видов, а все тот же Джузеппе Туччи посвятил разновидностям ступ и их символике целую книгу. Об этом как-нибудь стоит написать, но слишком много материала, который необходимо обработать.
20. Ступа. Наскальный рисунок. Район Читрала, Гилгит-Балтистан, Северный Пакистан
И уже при написании этого текста я набрел на еще один источник за авторством Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче, в котором говорилось буквально следующее: …другое существенное отличие бонской ступы от буддистской – использование трезубца с центральным элементом в виде пламенеющего меча, помещаемого на вершину сооружения; в то время как в буддийском стиле в качестве символов используются солнце и полумесяц . На фото номер 19 трезубец виден прекрасно.
В качестве верховного жреца религии бон почитается Шенраб Миво. Это полулегендарная личность, которая изображается весьма похожим на Будду Шакьямуни – в той же позе, с той же символикой, с теми же мудрами. Однако есть как минимум одно главное отличие. У Шенраба Миво левосторонняя свастика, в отличие от индуизма и ламаизма у которых хвосты свастики повернуты вправо (хотя и тут полно исключений, конечно).
На одном из сайтов, посвященных бону, нашлось описание, будто с этой статуи списанное: Иконографический образ Шенраба Миво имеет 13 украшений мирного божества. Его правая рука опускается ниже колена и держит юндрун (свастику) ("юн" – неизменное, "друн" – непрекращающееся), что символизирует собой вечную истину. Его левая рука покоится на ноге, при этом ладонь повернута вверх в жесте созерцания. Шенраб восседает в позе медитации на солнечном и лунном дисках, на лотосовом троне.
Шен – означает и жрец и название клана, раб – лучший. Согласно бонской легенде Шенраб родился примерно 16 тысяч лет назад в царской семье в древнем царстве Тадзик, расположенном к западу от Тибета (некоторые исследователи бона полагают, что это Иран). Став царем, он стал распространять свое учение, путешествуя по всей земле. Однажды лошадей Шенраба похитил принц демонов. В попытке вернуть животных Шенраб оказался в царстве Шангшунг, расположенном на западе Тибетского нагорья, где проповедовал учение бон. Считается, что тело учителя Шенраба произошло от горы Кайлас. Вроде как на южном склоне пика трещины образуют знак свастики.
Если говорить о реальных вещах, Туччи не исключает, что Шенраб Миво мог быть исторической личностью, так как, согласно общепринятой традиции, он являлся создателем систематической структуры религии бон, то есть свел в органическое целое разнообразную и противоречивую массу ритуальных практик, заклинаний, праздников, обычаев , то есть оказался талантливым реформатором.
22. Крутим молитвенный барабан против часовой стрелки
Систематизация бона, которую затем проводили последователи религии, разделила учение на девять колесниц, или групп священных текстов, как и в старейшей школе тибетского буддизма ньингма. Основные священные тексты бона разделены на "четыре двери", и "пять сокровищ", а девять колесниц также делятся на две группы: первая (состоящая из четырех) называется "причина", вторая (состоящая из пяти) – "плод" .
Ниже эта классификация приведена в очень кратком виде. Помимо прочего, она интересна тем, что показывает, насколько регламентированной была жизнь тибетских царей, и какую роль в этом играли жрецы. Так что неудивительно, что однажды царю это все надоело…
Следуя классификации, первыми были жрецы ча – чашены (phyagshen). Обязанности и функции этого класса магов состояли, в том числе, в предсказаниях.
Вторая колесница – наншены (snanggshen). Эти жрецы совершали магические операции, приносившие их клиентам здоровье и благополучие.
Третья колесница – тулшены ("phrulgshen) – чудотворцы, устраняющие препятствия как для отдельных людей, так и для общины.
Четвертая колесница – ришены (sridshen), эти жрецы защищали живых и умели вызывать мертвых. Именно они влияли на судьбу умерших.
Пятая колесница – геньеншены (dgebsnyengshen) – помогали накапливать заслуги и заглаживать грехи, отвечали за точное разделение зимы и лета (по всей видимости, отвечали за календарные праздники).
23. Не узнавал, кто это в бонских небесах. Инструмент весьма похож на лютню, играет плектром. Роспись на внутренней стене монастыря
Шестая колесница – бонские аскеты, занимавшиеся учением бона свастики – юндрун бон (g.yungdrungbon).
Седьмая колесница – а-кар бон (dkarbon) – бон белой буквы "А" – эти жрецы могли управлять миром и обеспечивать нормальный ход природных явлений.
Восьмая колесница – ешенбон (yegshenbon). Маги этой колесницы использовали магические шнуры для предсказания и знали прошлое, настоящее и будущее. По ряду отличий Туччи указывает, что это поздняя ассимиляция из буддизма.
Девятая колесница – включала ануттаратантру (тантра наивысшей йоги, внутренние системы тантрического буддизма, целью практики в которых является достижение состояния недвойственности, изначального Будды) и называлась нанси бон (sNangsridbon) .
Вопрос почему в боне свастика с хвостами влево, остается открытым – гипотез множество, но какая из них соответствует истине, неизвестно. Во всяком случае бон в данном случае представляет собой некую антитезу ламаизму: если в буддизме "господствует" правая рука, а левая считается нечистой, то в боне все наоборот: и святыни обходят против часовой стрелки, и молитвенные барабаны крутят левой рукой, и, говорят, даже мантру Ом ма ни пад ме хум произносят задом наперед, в пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские, птица бонской мифологии Кхадин (mKha" lding) – является врагом Гаруды и т.д. и т.п.
И наконец почему бон – черная вера?
Впервые я столкнулся с понятием бон в книге Николая Рериха "Алтай – Гималаи", в которой он местами довольно любопытно рассказывает об удивительном своем путешествии. Рерих называет бон черной верой, рассматривая обрядовую сторону с точки зрения христианской, что весьма странно для человека, хорошо осведомленного о буддизме. Слова Рериха приведены в эпиграфе.
Любопытны монастыри бонпо – черной веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан. Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями. Покровитель черной веры тоже царского рода и сопровожден подобными же атрибутами. Последователи черной веры очень многочисленны и не пускают буддистов в свои храмы. Вместо священного "Ом" они употребляют "А" .
24. Перепутали, когда рисовали? Улица в Бхактапуре, городе верующих. Долина Катманду
Продолжение следует…
Другие записи из этой поездки:
