Из выступления президента Украины Петра Порошенка 23.08.2014 в честь дня национального флага Украины:
«Опрос, проведенный накануне Дня Независимости, показал что почти 95% украинцев гордятся и национальным флагом, и национальным гербом... Наш флаг — это живой свидетель побед и неудач. Неудач, без которых, к сожалению, не бывает ни одна война... Наш государственный флаг — пароль, по которому мы знаем, кто у нас свой, а кто чужой »
Я тоже по этому "паролю" определяю "кто у нас свой, а кто чужой". И в этой связи, хочу предложить Вам небольшой экскурс по истории национальных символов современной Украины:
Свастика и тризуб - знак средины 20-х годов для участников молодежной украинской организации "Пласт". В общем, ничего криминального. Ее, как известно, использовали задолго до большевиков, а при большевиках, в годы Гражданской войны, ее использовали, например, калмыцкие части.
Митрополит Андрей Шептицкий - один из тех, кто поддерживал "Пласт", жертвовал средства на его развитие. Членом этой организации был и Степан Бандера - будущий лидер Организации Украинских Националистов
Логотип Союза украинских фашистов, начало 1920-х гг.
"Союз украинских фашистов (СУФ) — националистическая организация, созданная в Чехословакии украинскими эмигрантами в начале 1920-х годов. Руководители: Петр Кожевников и Леонид Костарив. 12 ноября 1925 года СУФ стал соучредителем Лиги украинских националистов (ЛУН), которая послужила базой для последующего формирования Организации украинских националистов (ОУН). В январе 1929 года П. Кожевников участвовал в Учредительном конгрессе Организации украинских националистов, на котором были выработаны идеологические, программные и уставные основы ОУН. Был избран членом Провода ОУН, встречался с Муссолини. По данным ОУН, П. Кожевников был казнён ОУН(б) во время борьбы с ОУН(м), так как подозревался в сотрудничестве с немецкой разведкой как представитель ОУН(м). П. Кожевников выжил после покушения, но был заключён в советскую тюрьму после войны и затем эмигрировал в ФРГ"
Медаль "Союза Украинских Фашистов"
Перстень "Союза Украинских Фашистов"
"За Украину". "Орган Украинского Фашистского Здвига (Движения)" (перевод). Май 1939
"Украинский Фашистский Здвиг (Движение) - украинская националистическая организация в Белграде. Она периодически сотрудничала из ОУН и стояла на близких к националистам позициях. ... Организация вместе с другими украинскими организациями ("Просвещение" и "Украинское Общество") действовала в конце 1930-х годов в Королевстве Югославия полулегально"
Стишки про любовь к Украине и "Обращение к братьям фашистам - членам У.Ф.З (Украинского Фашистского Здвига (Движения))
" (перевод с украинского):
"Братья мои, Фашисты! В эту минуту все народы готовятся к жестокой борьбе за свое существование, за свое быть или не быть.
Их борьбу между собой, мы - фашисты, должны использовать! Она даст нам возможность скинуть с себя ярмо угнетателя!
Минута этой борьбы уже приближается и мы все, как один, должны взять в руки ружье и грозной поступью встать на защиту своего народа, своего государства" (перевод с украинского).
Акт восстановления "Украинского государства" за подписью Ярослава Стецько
Из текста документа:
"3. Вновь создающееся Украинское Государство будет тесно взаимодействовать с Национал-Социалистической Велико-Германией, которая под руководством своего Вождя Адольфа ГИТЛЕРА создает новый порядок в Европе и в мире и помогает украинскому народу освободиться из-под московской оккупации .
Украинская Национальная Революционная Армия, которая создается на украинской земле, будет бороться дальше совместно с СОЮЗНОЙ НЕМЕЦКОЙ АРМИЕЙ против московской оккупации за Суверенное Соборное Государство и новый порядок во всем мире .
Да здравствует Суверенное Соборное Украинское Государство! Да здравствует Организация Украинских Националистов, Да здравствует руководитель Организации Украинских националистов и Украинского Народа СТЕПАН БАНДЕРА!
СЛАВА УКРАИНЕ!"
"Пусть живет украинская держава" ... и немецкие офицеры на трибуне. Примечательно, что с одной стороны желто-голубое украинской знамя, а с другой нацистское
К фото выше
Откуда есть и пошел герб Украины. Оккупационной газета "Снежнянский вестник". 12.04.1942г.
"Украинское слово" про отмену колхозной системы
Тризуб и свастика. "Спасибо фюреру Великой Германии". Львов
Тризуб и свастика
СС, тризуб, галицкий лев. Добровольцы дивизии СС "Галичина"
Во время одного из парадов в честь дивизии СС "Галичина" ( , ). Тризуб и свастику разделяет галицкий лев
Галицкий лев, нацистская свастика и флаг национальных цветов
Использовался 28 апреля 1943 года во Львове на параде
Добровольцы дивизии СС "Галичина". Тризуб и нацистская символика
Популярный ныне лозунг "Слава Украине" был популярен и у будущих сс-манов из дивизии "Галичина", да и у бандеровцев из УПА...
Борцы за независимость и "победители нацизма" из дивизии СС "Галичина". Присягали на знамени с тризубом
Ну... и со свастикой тоже...
Национальная символика. Дивизия СС "Галичина". Январь 1945г.
Курсы пропагандистов УВВ (Українське визвольне військо (Украинская освободительное войско - перевод*)). Свастика, тризуб, фото фюрера
Вот такие "пионеры" из УВВ. Большие почитатели национальной символики!
Украинцы (Ukr Luft Flak)
К фото выше
Нарукавная нашивка офицерского состава 201-го шуцманшафт батальона
Кокарда украинских полицаев в Генерал-губернаторстве (в августе 1941 в состав Генерал-губернаторства были включены земли Галиции (Дистрикт Галиция с центром в Львове (Лемберге))
Из батальона "шума". Короче, полицаи...
"Сотня УВВ (Украинское освободительное войско - прим.*), сформированная при танковой групе генерала фон Клейста. 1942".
На рукавах у них повязка с национальными цветами — жёлтым и синим
"Моторизована колона Українського Визвольного Війська, Східна Пруссія"
Моторизованная колонна Украинского освободительного войска, Восточная Пруссия (перевод)
Желто-голубое знамя с нарисованной нацистской свастикой
Flak helper armband UKRAINE (добровольные помощники люфтваффе)
Присяга добровольных помощников люфтваффе. 1944
ЮНАК СС. О таком они мечтают и сейчас!
"Украинская милиция". Львов
"Украинская милиция". Львовский погром 1941г.
К фото выше
Еще один львовский "милиционер" и участник львовского погрома 1941г.
К фото выше. Стрелочкой отмечен "милиционер" с удостоверения
Еще один львовский "милиционер"
Тарас Шевченко между свастикой и тризубом
Рядом
Члены редакции оккупационной харьковской газеты "Новая Украина". "Патриоты" на фоне национального герба
А это сама газета "Новая Украина", которую делали "патриоты" я фото выше
Когда третий Рейх доживал свои последние дни, орган "Украинских вооруженных сил" продолжал вещать о его близкой победе:
Газета "Тризуб" от 26 апреля 1945 года. Заголовок: "В этот час решений победит гений А.Гитлера"
Газета "Тризуб" от 26 апреля 1945 года. Название одного из заголовков: "Победа будет одержана. Доктор Геббельс про нынешнее положение"
Фото газеты "Тризуб" предоставлены poltora_bobra
Кое-что любопытное из истории тризуба:
Тризуб использовал НТС - Народно-трудовой союз российских солидаристов. Сборище разного эмигрантского отребья, ставившего своей целью борьбу за свержение коммунистического строя в СССР. Члены организации сотрудничали с Власовым
Печатный орган НТС (послевоенный)
Хазарская тамга. Обращаясь к тем, кто любит называть Россию Ордой: "Ну что скажите, ордынцы?"
Вот вам национальный флаг и национальный герб Украны! Вот вам те, кто под этим флагом и гербом "боролся за незалежность"! Вы считаете себя достойными продолжателями их "борьбы", их "идеалов"? А я - нет! Я - внук ветерана Великой Отечественной, и мой дед воевал под другим флагом и гербом за независимость моей великой Родины. Но это не мешало ему быть украинцем и любить Украину. Я тоже украинец и люблю Украину, но не Украину Бандеры и гауптмана Шухевича, не Украину дивизии СС "Галичина", батальонов "Роланд" и "Нахтигаль", не Украину шуцманов из 118-го и прочих шуцманшафтбатальонов. Не Украину, с "героями" с нацистским душком, как прошлых, так и нынешних. Это не моя Украина!
А еще, в моих жилах течет и польская кровь. Предки, по линии матери, были из Польши. Мой дед-фронтовик всю жизнь молился по-польски. Так научили его в детстве, таким он и умер. Православным украинцем, читающим молитвы по-польски. ... Волынскую резню я тварям бандеровским не прощу никогда! И, как поляк, и, как православный украинец!
Есть чем гордиться?
Для начала – скучный, но важный абзац. Официальными государственными символами на нашей весёлой планете считаются флаг, гимн и герб. Последний может включать в себя еще и девиз. Вся эта подборка (кусок ткани, песенка и картинка) создается не только для того, чтобы было что вешать над парламентом или петь на стадионах. Чаще всего в государственные символы (что, в общем, свойственно символам как таковым) вкладывается особый смысл. В данном случае – закрепляется фундаментальный исторический миф. Как я уже демонстрировал ранее, то, что СССР присобачил на герб целую планету Земля, означает не желание художника продемонстрировать своё умение рисовать кружочки, а желание коммунистов распространить революцию на весь мир. То, что на гербе Ватикана под папской тиарой нарисованы два ключа – от Рая и Рима, недвусмысленно намекает на то, где находится владелец белой шапки и какой властью он обладает. То, что у современной России флаг, как у Российской империи, и герб, как у Российской империи, а вот гимн – от тех весёлых ребят, которые в подвале одного частного дома в Екатеринбурге расстреляли все надежды на восстановление этой самой империи, то это уже не фундамент и не миф, а просто абсурд. Одна орлиная голова смотрит на трон, другая – в подвал. В какую сторону лететь – непонятно. Идем по приборам.
Даже сами россияне интуитивно чувствуют это противоречие. Вот, допустим, кхм-кхм, журналист Кашин расстраивается , что гимн России не поют на площадях. В качестве замены постсоветскому гимну Кашин рассматривает около десяти мелодий, включая «Родину» «Гражданской обороны» и «Этот поезд в огне» группы «Аквариум». Тем не менее, грустно заключает, кхм, журналист, ни один из предложенных вариантов не дотягивает «ни до немецкого гимна, ни до польского, ни даже до украинского». Какая жаль. Вывод Кашина: «То есть, у русских и России нет потенциального гимна и, возможно, будущего».
По поводу последней фразы. Чушь и дичь, конечно же. Гимн у России есть и сейчас. Единственная и главная его проблема – он не ложится в цельный исторический миф. Именно поэтому стихам Михалкова на музыку гимна СССР никогда не стать главным музыкальным произведением современной России. Проблема не в мелодии – в отсутствии системы.
Владимир Чёрна Книженька
Невероятно, но факт: в отличие от России, именно хаотичной, бессистемной, анархо-раздолбайской стране под названием Украина удалось сложить идеальную систему государственных символов. Более того: все эти символы до единого плотно увязаны с историческим мифом в замечательную смысловую систему, которая за последний год укрепилась до прочности иридия. Повторюсь: все узловые моменты украинской истории так или иначе интегрированы в современные государственные символы.
Цепочка узловых моментов украинского исторического мифа на данный момент выглядит так: Киевская Русь – запорожское казачество – УНР – Вторая мировая (с УПА и украинцами в составе Красной армии) – независимость – война на Донбассе. Виктор Ющенко в бытность президентом пытался интегрировать в эту цепочку еще и трипольскую культуру, но впихнуть невпихуемое у него не получилось: ну не имели трипольцы отношения к славянам, а значит, и к украинцам, хоть ты тресни, Виктор Андреевич.
Поехали по списку с самого начала. Киевская Русь намертво закреплена в государственной символике Украины гербом страны, геральдическим (это важно) трезубцем («тризубом»). Уточнение про геральдику важно, потому как украинский герб-трезубец не имеет отношения к трезубцу-оружию. Ну не использовали древние славяне трезубцы и всё тут. Вот римляне использовали, и китайцы тоже, и даже черепашки-ниндзя использовали, а славяне – нет.
Геральдический трезубец в его нынешнем виде – практически точная копия личного знака Владимира Великого, крестителя Руси. Этот трезубец, как и сам Владимир Святославович, произошли от князя Святослава Храброго, личным знаком которого был двузубец. Владимир слегка изменил «подпись» отца, добавив в нее третий «зуб». Так больше тысячи лет назад появился будущий герб Украины. Потомки Владимира из рода Рюриковичей всячески дорабатывали «подпись» предка, проводя своеобразный ребрендинг символа, в котором тем не менее угадывались черты двузубца Святослава и трезубца его сына.
Отдельная сноска для любителей погонять здравый смысл по кочкам зауми. Конечно, в ряде культур трезубец – символ темных сил и потустороннего мира. Разумеется, именно трезубыми вилами черти в аду запихивают в котлы души грешников. Да, с трезубцем изображали и языческого бога Зевса, и не менее языческого Посейдона, и, конечно, Шиву, куда без него. И… и что?
Конечно, можно предположить, что Владимир Красно Солнышко был на самом деле Владимиром Черна Книженька, и сознательно выбрал сатанинский символ своим знаком. Тогда давайте признаем, что Русь крестил сатанист, а РПЦ признала сатаниста святым и равноапостольным, и на этом дискуссию закончим. А искать индуистскую смысловую нагрузку в гербе киевского князя Х века – извращение для совсем уже больных ублюдков. С тем же успехом можно натянуть сову на глобус и сообщить, что у России на гербе орел, и у США – орёл, и у Третьего Рейха был тоже орёл, а у шумеров и турков-сельджуков – так вообще двуглавый, но из этого не следует, что Россия – страна американо-шумерских нацистов-сельджуков. После – не значит вследствие, есть такой логический принцип.
Вернемся к Украине и трезубцу. Происхождение герба Украины от личного символа князя Владимира напрямую зафиксировано в Конституции: «Головним елементом великого Державного Герба України є Знак Княжої Держави Володимира Великого (малий Державний Герб України)». То есть Украина официально декларирует преемственность современного государства от Киевской Руси. Запомнили и идем дальше по списку узловых моментов исторического мифа. Следующая станция – запорожское казачество.
«…Попереду – Порошенко…»
…И сразу уточнение: не само казачество как таковое, а государственное образование Войско Запорожское, в украинской историографии – Гетманщина. Сие развеселое государство с размытыми в духе того времени границами, милым сердцу любого украинца хаосом и милитократией (властью военных, или, другими словами, хунтой) оставило по себе добрую память на украинских землях и не очень добрую – на всех соседских. Что, впрочем, свойственно большинству милитократических государств.
Запорожское казачество потопталось не только по большей части Восточной Европы. Знатный след оно оставило и в истории Украины, став, по сути, её главным духовным символом. Разудалое, хаотичное, варварское, «три козаки – два гетьмани» – в запорожском казачестве современная Украина отразилась, как в зеркале.
Единых символов Войска Запорожского, по сути, не так уже и много. Общего герба у казаков не было, зато были печати. На них чаще всего изображался, как ни странно, казак. В полный рост, с саблей на боку и с мушкетом (самопалом) на плече. Его мы пока отложим в сторонку вместе с саблей и мушкетом, а сами вспомним другие символы.
Общего флага у Войска Запорожского как государства опять же не было, зато была (правда, не всегда) единая на всю армию Большая хоругвь:
А у полков, куреней и паланок были другие, малые хоругви, самых разнообразных расцветок.
Особенно часто встречались желтые или белые символы на голубом или малиновом фоне. Желто-голубые знамена мы пока отложим к казаку, мушкету и сабле, а сами займемся малиновыми флагами.
На хоругвях (и на Большой хоругви в том числе) чаще всего встречались следующие символы: казацкий крест, полумесяц, шестиугольная звезда. Об использовании в современной украинской символике шестиконечной звезды не могло идти речи уже с начала ХІХ столетия, когда этот символ окончательно закрепился за евреями. Аналогичная история и с полумесяцем: в том же ХІХ веке этот символ закрепился за Османской империей, а оттуда перешел к Турции, её многочисленным мусульманским соседям и бывшим подданным, вроде Азербайджана, Ливии, Туниса и Алжира. О том, чтобы эти символы стали одними из государственных в православной Украине ХХ века, и речи быть не могло.
Другое дело крест.
Особая форма и историческая подоплека сделали его основным символом украинской воинской славы. Поэтому казацкий крест занимает свое почетное место именно там, где и должен: на эмблемах и флагах украинских военных и силовиков. На малиновом флаге украинской армии, как и пять веков назад, снова желтый казацкий крест. Он же – на флагах ВВС, МЧС, СБУ, Нацгвардии, пограничников и даже почему-то у пенитенциарной службы. Выделились только милиционеры (у них – странная восьмиконечная звезда из сорока восьми лучей), а также моряки. В отличие от нашей доблестной милиции, в случае с флотом всё как раз логично: военно-морской флаг Украины происходит от казацкого боевого морского знамени, пожалованного Лиманской (Черноморской) флотилии Войска верных казаков императрицей Екатериной II в 1787 году.
В 1918 году, при гетмане Скоропадском, производный от казацкого флаг стал символом флота Украинской Державы. Синий крест при Скоропадском обзавелся дополнительными тонкими полосами по краям, а в левом верхнем углу появился сине-желтый государственный флаг с трезубцем.
В 1992 году группа морских офицеров, разрабатывавшая новую символику для флота независимой Украины, единогласно рекомендовала принять без изменений флаг, разработанный при Скоропадском. Позже изменения всё-таки внесли, убрав крестик над трезубцем. Именно в таком виде впервые был поднят флаг ВМС Украины на десантном корабле «Донецк» в Крыму (ирония судьбы, черт возьми). Через несколько лет флаг Украины из военно-морского флага исчез, а потом снова появился, но уже без княжеского трезубца. В таком виде он и существует до сих пор.
На эмблеме ВМС, кстати, всё тот же малиновый казацкий крест.
Где еще у нас казаки, кроме крестов на эмблемах? Ну разумеется, в музыке. В государственном гимне: «І покажем, що ми, браття, козацького роду». В современном варианте гимна, кстати, используется только первый куплет стихотворения Павла Чубинского, тогда как в других куплетах мелькают и «москалі погані», и «Богдане, славний отамане» вкупе с «лицарством-козацтвом». А «Запорожский марш», он же «Козацький марш» – один из основних маршей армии Украины. Не забываем об отложенном в сторону вооруженном казаке с желто-голубой хоругвью и переходим к следующим узловым моментам украинской истории – двадцатому веку.
Три «НР»
Собственно, еще в середине века XIX украинцы создали и закрепили так называемые этнические цвета. Процессы на Востоке и Западе Украины, даром что были они в разных государствах, шли по разным дорогам в один пункт. На землях Гетманщины (Центр и Восток) уже с XVIII века закрепился своеобразный стандарт для казацких флагов и гербов – золотые символы на голубом поле. А веком позже, в 1848 году, независимо от казацких традиций, на Западной Украине вместе с национальным возрождением из исторического небытия воскресли сине-желтые флаги Русского королевства (Regnum Russiæ, в украинской историографии – Галицко-Волынская держава, исчезла во второй половине XIV века). На флаге Русского королевства на синем поле изображался золотой лев, вопреки законам зоологии поднимающийся на скалу. Во время австрийской «Весны народов» 1848 года желтый лев на синем фоне стал украинским этническим символом, а сине-желтые (и желто-синие) флаги – украинским этническим знаменем.
С началом распада Российской империи голубо-желтые цвета как символ украинской нации стали использоваться повсеместно. Использовала его и УНР – Украинская народная республика, образованная в 1917 году как автономия в составе России. Правда, закрепить биколор на документальном уровне Центральная Рада УНР не очень торопилась, поэтому их умудрились обогнать… коммунисты. В декабре 1917 года в Харькове была провозглашена еще одна УНР, советская, которая позже во избежание путаницы стала называться то СУНР, то УНСР, то УНРС (как видим, избавиться от путаницы не очень получилось). Эта вот УНР(С) использовала красный флаг с желто-синим национальным флагом в крыже (то есть верхнем левом углу).
В 1918 году произошло… да много чего произошло в том году, но нас интересует только Украинская Центральная Рада, которая в середине января таки приняла сине-желтый морской флаг с золотым трезубцем Владимира Великого. Наконец это случилось – украинские национальные цвета соединились с будущим национальным гербом. Чуть позже вслед за морским флагом был принят и сине-желтый государственный, а заодно и трезубец-герб. А еще чуть позже, попинав друг друга, обе УНР были аннигилированы немецкими союзниками той УНР, которая без мигрирующей буквы «С». Новое государственное образование, Украинская держава, она же Второй гетманат, во главе с (сюрприз!) гетманом по фамилии Скоропадский, оставила сине-желтый флаг без изменений, но утвердила соответствующий чину герб – на синем фоне золотой казак с саблей и мушкетом (помните, мы его откладывали в сторону?), а над геральдическим щитом – золотой трезубец.
Потом немецкие союзники ушли (Первая мировая закончилась для них поражением), вместо них пришел Петлюра, после чего Скоропадский подписал отречение и ушел вслед за немцами. В Киеве снова провозглашена УНР под управлением Директории, флаг УНР – все так же сине-желтый, герб – золотой трезубец на синем поле.
Параллельно на Западе Украины провозглашена ЗУНР. Флаг ЗУНР – все такой же сине-желтый, как и у киевских «коллег». Герб – галицкий золотой лев на синем фоне. А в самом начале 1919 года трезубец официально стал гербом и Запада страны. Между УНР и ЗУНР был подписан Акт Злуки, согласно которому ЗУНР входила в состав просто УНР. Под Актом была поставлена печать с трезубцем. Отныне его стали использовать на Западной Украине не только как государственный герб, но и как национальный символ.
Потом была печальная история. Вместо банальной гражданской войны на территории Украины начался уже совсем ад, с взятием туда-сюда Киева, поляками, румынами, чехами, коммунистами, анархистами, белогвардейцами, остатками армии УНР, просто бандитами и идейными бандитами. Время от времени на территории нынешней Украины находилось до двух десятков разнообразных Украин поменьше. Иногда Украин становилось так много, что они вылазили на Кубань и в Белоруссию. Чем это всё закончилось, нам известно. Сине-желтый флаг запрещен, флаг Украинской ССР – сначала красный, а потом сине-красный с золотым серпом и молотом. И звездочкой.
Трезубец вошел в НАТО
Собственно, к середине двадцатого века украинцы уже обладали неразрывной и стройной системой национальной символики. Более того, эта система, даже несмотря на отсутствие у украинцев собственного государства, была узнаваема во всем мире. Яркий пример.
Экспедиционный итальянский корпус в России (CSIR), он же 8-я Итальянская армия, во время Второй мировой войны изрядно попасся на территории УССР. Итальянцы помогали оккупировать Одессу, брали Сталино (ныне Донецк), Горловку и Енакиево (ныне Горловка и Енакиево), потом на свою беду ушли из Украины и пошли на Сталинград. Под Сталинградом итальянцы вместе с немцами схлопотали по ушам, попали в окружение и частично эвакуировались обратно на родину. Остальные или эвакуировались через десяток лет, после плена, или удобрили российскую землю.
Казалось бы, героическая прогулка по южным и восточным землям Украинской ССР, переросшая в крах под Сталинградом, не могла быть связана у итальянцев ни с чем, кроме красных серпо-молоткастых флагов и криков «Za rodinu, mat’ vashu!». Ан нет. После «русского похода» в эмблемы тех подразделений, которые входили в состав Экспедиционного корпуса, были внесены новые символы, означающие героические победы итальянских солдат на землях Украинской ССР. Символом этой самой УССР, между прочим, на тот момент уже пару десятков лет был красный флаг с соответствующей аббревиатурой и – с 1937 года – вдобавок с серпом и молотом. Именно эти флаги итальянцы срывали со зданий в захваченных городах.
Но на эмблемах итальянских полков – совсем другой знак. Вот он:
И, разумеется, обретение независимости – только под «блакитно-жовтим» и «тризубом». Никак иначе.
Война на Донбассе, разумеется, никак не повлияла на систему символов пятидесятимиллионой нации, устоявшуюся за столетие. Видеть такие фотографии из захваченных городов Донбасса больно, но уже давно не смертельно.
Нынешняя война ничего не отобрала у нации, но дала потенциальный девиз, нахальный и потому замечательный – «Слава Украине». Еще война дала нам единый пантеон героев и единых врагов. Вторая мировая развела единый исторический миф нации на два противоположных направления: там – повстанцы, а там – красноармейцы. Теперь герои снова одни – солдаты АТО. И флаг у них – не красно-черный и не алый, а сине-желтый. Правильный.
Но заканчивать тексты на духоподъемной ноте я не привык, а привык кого-то пинать. Пнуть (это как минимум) хотелось бы каждого из народных депутатов Украины всех созывов с 1996 года включительно, которые так и не удосужились принять закрепленный двадцатой статьёй Конституции Большой Государственный Герб Украины. Вот он, на картинке.
Помните, мы вооруженного казака в сторону откладывали? Так вот это опять он. И галицкий лев тут как тут, и печать Владимира Великого, и сине-желтая лента – все узловые моменты украинской истории, все символы Украины (кроме гимна, естественно) тут логично объединены в одну систему. Единственное, я бы в свете войны немного укропа добавил к калине и пшенице – чисто позлить сами знаете кого. Для вкуса. А так всё отлично. Совершенная система. И девиз на ленту опять же можно добавить. Например, на латыни. «Gloria Ucraina» – звучит?
P. S.: О, решил пнуть еще «перевертышей». Ну тех, которые не за сине-желтый флаг, а за желто-синий. Голубчики, с момента появления слова «Украина» желто-синий флаг украинцы использовали лишь в следующих случаях:
- до 1918 года, то бишь до юридического закрепления сине-желтого флага государственным символом УНР;
- в годы Второй мировой – но только члены и соратники ОУН(М), наиболее плотно сотрудничавшей с нацистами;
- в любом году между этими точками и после них – по незнанию, природной глупости или из-за комплекса этих факторов (запомнил в школе, что «жовто-блакитний», значит пусть так и висит, какая разница).
Выберите, голубчики, какой из указанных пунктов вызывает у вас горячее желание и дальше переворачивать флаг и займитесь наконец чем-то полезным. Хотите что-нибудь перевернуть – переверните копилку и отдайте выпавшие деньги армии. Пользы будет больше. Я всё сказал.
Прочитано: 6 592
Легенди про рослини і тварин до проекту “Народні символи України” для 3-4 класів автора Пилипчинець Марії Василівни.
Кожен народ має народні символи. Народні символи – це те, що найбільше любить і шанує даний народ. В одних народів їх більше, в інших менше. Називаючи народний символ, можна дізнатися, про яку країну іде мова. Так, коли ми говоримо – клен, то знаємо, що це символ Канади.
Про народні символи складено багато пісень і легенд, вони використовуються в обрядах, звичаях. Їх вишивають на сорочках, рушниках. Народні символи – це наші святині.
Народні символи України є рослинні і тваринні. До рослинних символів відносяться калина, верба, дуб, тополя, барвінок, чорнобривці. Вони здавна уособлюють красу нашої України, духовну міць народу, засвідчують любов до рідної землі.
Здавна у нашому народі найбільш шанованим деревом є верба. „Без верби і калини – нема України”, – говориться в народній приказці. Важко уявити нашу землю без верби. У нас її росте близько 30 видів. Говорять: „Де вода, там і верба”. Вона своїми коренями скріплює береги, очищає воду. Коли копали криницю, то кидали шматок вербової колоди для очищення води. У відро з водою клали вербову дощечку, а на неї ставили кухлик для пиття води. Це була своєрідна народна гігієна.
Під вербами молодь призначала побачення, освідчувалася в коханні.
Про тиху, скромну вербу народ склав багато пісень. У багатьох творах згадує вербу і Т.Шевченко. Перебуваючи на засланні у пустелі біля Каспійського моря, Шевченко посадив вербову гілку. Він поливав, доглядав її і виросла бона йому на Втіху. Росте верба Шевченкова і досі. У нашій вербі живе і добра душа Левиної Мавки. Похилені вербові гілки викликають зажуру і смуток.
Тиждень перед Великоднем називається вербним. Тоді освячують вербу. У багатьох селах України садили гілочку свяченої верби. Вважалося, що така верба е особливо цілющою. Посадіть і ви ніжну вербову гілочку. У сирій землі вона Швидко пустить корінчики і виросте гарне дерево. Не можна допустити, Щоб зникли вербові насадження на нашій Україні. Незабутні слова В. Симоненка з вірша “Виростеш ти сину, вирушиш в дорогу…”
А якщо впадеш ти на чужому полі,
Прийдуть з України верби і тополі;
Стануть над тобою, листям затріпочуть,
Тугою прощання душу залоскочуть.
Поет не випадково сказав: “Прийдуть з України верби і тополі”. Тополя також є нашим народним символом. Зі стрункою тополею порівнювали гнучкий дівочий стан та нещасливу дівочу долю. Про тополю написано багато пісень, складено легенди. Т.Г.Шевченко написав поему “Тополя”.
По діброві вітер віє,
Гуляє по полю.
Край дороги гне тополю
До самого долу.
Існує така легенда. В одному селі жила красива дівчина Поля і мужній Хлопець на ім’я Стриба. Вони кохали одне одного. Одного разу старші люди попросили Стриба побігти у сусіднє село і довідатись, чи все там спокійно. Побіг Стриба, але, не добігаючи до села, побачив багато ворогів. Швидше вітру прибіг юнак додому, розповів людям про те, що бачив. Вирішили забрати худобу, пожитки і перечекати у горах, поки вороги залишать їхню землю. Бог блискавки і грому Перун побачив людей і вирішив дізнатися, чому вони тут. Спустившись на землю, Перун розпитав у людей, що сталось. Люди розповіли. І тут вій побачив Полю. Вона йому дуже сподобалась, і він сказав: “Ця дівчина Така гарна, що я візьму її собі за дружину”.
Люди зраділи, бо мати такого Високого покровителя не всім дано. А Стриба, почувши, впав непритомний. Побачив це Перуні і промовив: “Бачу я, що на чужому нещасті свого щастя не побудуєш. Тож нехай вона буде нічия”. Вдарив палицею об землю і там, де стояла доля, виросло струнке зелене деревце. Люди, котрі стояли ближче, бачили, що відбулося, а ті, які стояли далі, питають: “Де Поля?” Їм відповідають: „То Поля”. А Стриба Перун забрав з собою на небо і зробив Богом земних вітрів.
Завжди любили люди цілющу красуню калину, яка є символом дівочої краси, ніжності. Вона росла біля кожної хати. Красива вона і в пору цвітіння, і коли багряніє восени листя, і взимку, коли на тлі білого снігу червоніють її ягоди. Дівчата вишивали на сорочках калину, її вплітали у віночок.
З гілочки калини батько синові робив сопілочку, а слабеньким дівчаткам-немовляткам робили колисочку із калини. Калину оспівують у піснях, про неї складено легенди. В одній із них розповідається про те, як вродлива дівчина Калина завела у болото ворогів-бусурманів. Багато з них загинули, але загинула і молода красуня. На місці її загибелі виріс кущ, який на честь дівчини і назвали Калиною.
Калиною прикрашали весільний коровай. Перед молодими на столі ставили букет із гілочок дуба та калини. І на весільному рушнику вишивали калину з дубом як символи дівочої краси і ніжності та чоловічої сили і міцності.
Оспівана калина у поезіях Т.Шевченка, І.Франка, Л.Українки. До речі, Л.Українка написала вірш “Калина” після похорону свого коханого С.Мержинського. У цьому вірші вона вилила свій біль. Кущ калини садили на могилі козака або чумака, який загинув.
Символом сили, могутності, довголіття є дуб. Дуб живе довго. Відомий в Україні 1300-річний Дуб. У с. Верхня Хортиця росте 800-річний дуб, під яким, за переказами, відпочивали Т.Шевченко, І.Рєпін, М.Лисенко. Обхват його стовбура – 8м. У смт. Міжгір’я Закарпатської обл. росте 500-річний дуб.
Під час грози електричні розряди найбільше “притягує” дуб. Зі 100 ударів блискавки у дерева – 54 припадає на дуб.
Два дуби, що ростуть у селі Стужиця на Великоберезнянщині, привертають увагу не тільки закарпатців, а й туристів із багатьох інших регіонів, пише Юлія Юрковецька, Унікум. Дерева визнано одними з найстаріших в Україні. Дідо-дуб та Дуб-чемпіон, котрим по 1100 та 1300 років, унікальні не тільки своїм віком. Дерева чарують своєю величністю та красою. Вони мають особливу енергетику, котру щиро дарують усім, хто до них доторкнеться.
Багато історій та легенд пов’язано з деревами, одна з яких навіть розповідає, що у дуплі Дідо-дуба під час «сухого закону» робили самогон. Правда це чи ні – ми, мабуть, не дізнаємось ніколи. Але те, що ці дерева зовсім не прості, – залишається фактом. Ще з самого дитинства (напевно через казки та легенди), асоціюється з мудрістю, силою та з певною магією. У багатьох індоєвропейських традиціях існував культ дуба, який вважався священним деревом, оселею богів, небесними воротами, через котрі божество може з’явитись перед людьми. Це дерево завжди символізувало мир, силу, мужність, витривалість, довголіття, родючість та вірність.
В Україні ж дуб завжди був символом дужих та відважних чоловіків. «Міцний, як дуб», - здавна казали про статного парубка. Не дивно, що саме це дерево увібрало у себе всі перераховані символічні якості, адже дуби відомі з найдавніших геологічних епох. Дерева є сучасниками мамонтів та інших реліктових тварин. Вони можуть жити до двох із половиною тисяч років, а зрілість дуба настає лише у… сто п’ятдесят. За цими параметрами наші закарпатські Дідо-дуб та Дуб-чемпіон уже давно перетнули межу молодості та можуть ділитися старечою мудрістю. У своїх розмірах вони вже досягли «дубового» максимуму: їх висота, приблизно, 30 м, а розмах крони – 20 на 25 метрів.
На Всеукраїнському конкурсі «Національне дерево України», що проходив у 2010 році, Дуб-чемпіон зайняв третє місце в номінації «Найстаріше дерево України». Проте через похилий вік дерево потребувало лікування та належного догляду. З цим допомогли чеські арбористи, котрі за власний кошт здійснили лікування дуба. Таким чином, Дуб-чемпіон має шанс вразити своєю величчю більшу кількість поколінь. Багато-хто приходить до дерев, щоб обійняти їх та перейняти частинку енергії у цих гігантів, проте самотужки це нікому, звісно, не вдається. Окружність стовбурів дубів – понад 9 метрів, отже, аби згребти котресь із цих гігантських дерев у ніжні обійми, потрібно зібрати компанію не менше, ніж із сімох друзів. Вважається, що Дідо-дуб – це син Дуба-чемпіона. Виходить, що самотнім цьому мудрому дереву довелось бути лише 200 років.
Майже за тисячу років ці дуби побачили вже тисячі людей із різних міст, країн та навіть часів. Даних про те, хто посадив ці дерева, не збереглось, адже перші письмові згадки про Великоберезнянщину датуються 1409 роком. Тоді цей район належав домінії графів Другетів. Дідо-дуб та Дуб-чемпіон зберегли у своїй пам’яті легенди та перекази про опришків XVII та XVIII століть: Івана Варгу, Миколу Васильчака та Івана Бецу, котрі мстили за бідність селян та нападали на панські маєтки. Бачили ці дерева і словаків, що переселилися пізніше, у другій половині XVIII століття. Вони суттєво вплинули на розвиток культурних традицій Великоберезнянщини, зокрема села Стужиця. Величні дуби чули стукіт залізничних колій, поки по них їхали перші потяги, що, нарешті, дали можливість людям зручно дістатись не тільки до Ужгорода, а й до Львова.
Дідо-дуб та Дуб-чемпіон змінювали назву своєї батьківщини, міцно закріпившись могутніми коренями у землю, – Австро-Угорщина, Угорщина, Чехословаччина, Радянський Союз, і, нарешті, Україна. Довелось мудрим деревам спостерігати за тим, як руйнуються сім’ї у роки воєн. Ховали вони у затінку своїх могутніх крон й багато закоханих пар. Біля їх дужих стовбурів набиралися сил зморені подорожні… Чого тільки не було за понад тисячу років?! Багато закарбувалось у їхній пам’яті облич, історій, прохань та бажань. Вони ж залишились споглядати на людей зі своєї висоти та величності й до сьогодні.
Матері своїм синам на сорочці вишивали листя дуба, щоб син був сильним, міцним. Спали на дубових меблях, які, за повір’ям, додавали під час сну сили. Дуб, як і інші наші народні символи, має лікувальні властивості. У дубовому лісі добре почувають себе люди, які страждають на серцеві захворювання.
Є у нас і рослини-символи. Одним з найулюбленіших є барвінок. Цю рослину назвали так на честь кохання юнака Бара і дівчини Вінки. Барвінком прикрашають весільний коровай, його садять біля хати. Барвінок вплітають дівчата у віночок. Він зеленіє навіть під снігом. Барвінок є символом кохання.
Тваринних символів у нас також є багато. У княжі часи улюбленою твариною був тур. У козацькі часи – кінь. У багатьох думах, піснях оспівували козака і тут же згадували його коня.
Але найулюбленішими тваринними символами є птахи.
Люди вважали, що навесні душі померлих в образі птахів повертаються на землю. А поскільки це душі померлих – то де їм місце? В раю. І повертаються вони восени в рай. Очевидно з цих двох слів утворилося “Вирій”. А ключі від Вирію Бог доручив зозулі, – говориться в легенді. Відкриває зозуля ключами вирій, випускає птахів по черзі на землю. А іще Бог доручив зозулі кувати довгі роки життя людям. І у вирій вона повинна відлетіти раніше, щоб відкрити його для інших птахів. Тому не встигає вона висидіти пташенят і підкидає яйця в чужі гніздечка. Та як би там не було, про зозулю в Україні ніхто ніколи не говорив погано. У народних піснях її порівнювали з матір’ю, яка побивається за своїми дітьми, називали лагідно “зозуленькою-матінкою”.
Улюбленим птахом є лелека. Його назвали на честь божества добра і кохання – Леля. Ну, а як відомо – від кохання народжуються діти. От і приносить їх у наші домівки лелека. Говорили колись, що Лель живе у душі доброї людини, а лелека мостить гніздо на подвір’ї добрих людей.
Символом туги за рідним краєм є журавель. Це щемливе відчуття, яке чути у курликанні журавлів, відчуває людина, коли вона далеко від Батьківщини.
“Журавлі кру, кру, в чужині умру, доки море перелечу, крилонька зітру,” – скільки туги викликають ці прості слова у серці кожного.
Символом матері є ластівка. Легенда каже, що на Петра і Павла вшановували найстарішого члена роду. Родина дарувала йому дубовий вінок як символ довголіття. А на другу Пречисту -вітали матір. До християнства 22 вересня святкували свято Рожаниці – покровительки матері – породілі. В цей день діти ліпили з глини ластівку і дарували матері. Мати зберігала її протягом року до наступного свята. Якщо мама помирала, то діти клали ластівочку їй у домовину, а на воротях ставили перевернуті граблі зверху прикріпляли ластівку. Так вони стояли 40 днів і всі, хто йшов мимо двору знали, що померла та,на якій трималася вся родина. З ластівкою пов’язано багато прикмет, повір’їв.
Український народ дуже співучий. Давня легенда розповідає про пташку, пісні якої стали перекладом на пташину мову пісень нашої Батьківщини. Ця пташка – соловей.
Розповідали старі люди, що колись давно ця гарна пташка не жила на наших землях. Гніздилася в далеких краях і не знала дороги на Україну. Але що були солов’ї дуже співучі, то літали по всьому світу і збирали пісні всіх народів для індійського царя.
Залетів один соловейко на Україну і сів спочити у якомусь селі. Всі люди і той час були в полі і село було німе.
– Що то за люди тут живуть? – подумав соловей. – Ні тобі пісні, ані музики не чути. Але зайшло сонечко, і люди гуртом повертали додому. То тут, то там чулися пісні.
Але пісні були сумними. Тяжка праця за день забрала багато сил. Тут соловей заспівав і звеселив їх. Забули люди про втому і так заспівали своєму заморському гостю, що він і не повірив. З усіх земель злетілися солов’ї до царського саду, співаючи йому принесені ними пісні. Аде все те було вже знайоме цареві і він сердився. Аж ось під вікнами заспівав соловей з України, і цар втратив спокій. Таких пісень він ще не чув – і велів тому солов’ю співати день і ніч …
Зачудовані солов’ї навесні гуртом полетіли на Україну, щоб слухати наші пісні, перекладати їх на пташину мову і нести в далеку Індію. Сама у нас вони висиджують пташенят, щоб від самого народження вони чули найкращі у світі пісні.
Не перелічити тих легенд, казок, пісень, віршів про дорогі і рідні нашому серцю символи. Вони відтворені у вишивках на сорочках, рушниках.
Ділюсь
Калина
Калина - символ життя, крові, вогню. Деякі дослідники пов"язують її назву із сонцем, жаром, паланням. Калина часто відіграє роль світового древа, на вершечку якого птахи їдять ягоди і приносять людям вісті, іноді з потойбіччя. Та й саме древо пов"язує світ мертвих зі світом живих.
Калина символізує материнство: кущ - сама мати; цвіт, ягідки - діти. Це також уособлення дому, батьків, усього рідного. Калина - український символ позачасового єднання народу: живих з тими, що відійшли в потойбіччя і тими, котрі ще чекають на своє народження. Калина уособлює й саму Україну. Як символ Батьківщини, вона "проросла" в гімнові січових стрільців:
Ой у лузі червона калина похилилася.
Чогось наша славна Україна зажурилася.
А ми тую червону калину підіймемо.
А ми нашу славну Україну розвеселимо!
Вінок
Вінок - символ життя, долі, життєвої сили; символ дівоцтва. Вінок є також символом довершеності:
А в цьому домочку, як у віночку
Рушник
Смуга полотна сама по собі має насичене символічне значення - дороги, долі, захисту. А коли ця смуга ще й має на собі виткані чи вишиті знаки-обереги - захисна сила її, відповідно, посилюється. По всій Україні рушником накривали хліб на столі. Коли син вирушав у далеку дорогу, мати дарувала йому рушник. Хлібом-сіллю на рушнику і досі зустрічають гостей. В українській хаті рушники вивішують над іконами і над портретами родичів. Рушник використовується в багатьох обрядах, насамперед тих, що пов"язані зі шлюбом і проводами в потойбіччя.
Писанка
Писанка - символ Сонця; життя, його безсмертя; любові і краси; весняного відродження; добра, щастя, радості. Кожен орнаментальний мотив має певне сакральне значення. З них на писанці складається мальована молитва про злагоду і мир поміж людьми. У християнській культурі українців писанка стала символом воскресіння. В народі кажуть: "У світі доти існуватиме любов, доки люди писатимуть писанки".
Вишиванка
Виготовлялися з лляного чи конопляного полотна домашньої роботи. Було чимало типів традиційних сорочок за формою, використанням матеріалів, а також за семантикою кольорів: подільський, галицький, поліський, волинський, наддніпрянський, полтавський, гуцульський, буковинський, лемківський тощо. Цікаво, що символіка вишиванок часто-густо збігається із символікою орнаментів предметів матеріальної трипільської культури. Виявлені на Черкащині срібні бляшки з фігурками чоловіків /датують їх VI ст./ ідентифікуються з узорами вишиванок XVIII-XX ст.. Щоправда, символіка вишивки часто-густо складалася з двох частин: історичної /родової/ і прогнозуючої /загадування майбутнього, продовження роду/. На вишиванках застосовувалися традиційні символічні орнаменти: геометричні /вважаються найдавнішими/, рослинні, зооморфні /тваринні/. Іноді типи орнаментальних форм поєднувалися: орнаментально-рослинний з переважанням першого чи останнього. Символіку форм конкретизувала символіка барв. Скажімо, подільська кольорова мережка, виконана хрестиком і низзю з декоративним швом-качалкою /качалочкою/ подає ромб, розміщений поміж двома горизонтальними лініями. Трикутник між ромбом та лініями вишивався навскісними лініями у вигляді завитків /"баранячі роги"/. В орнаментах переважає чорний і червоний кольори із украпленням синього, зеленого, жовтого /золотого/. Такий тип вишивки міг символізувати не лише хліборобську працю на чорноземі в зоні лісостепу з наявністю річок, озер чи журливість вдачі, любов, цілеспрямованість подолянина у досягненні мети, а й певну гармонійність у стосунках людини з природою і людських взаєминах; силу, міць; зростання; часом - запліднення тощо /слід розглядати конкретний зразок призначення вишивки/. Із зображеннями ромба й двох ліній могли пов"язуватися певні уявлення про календар, чотири пори року, між народженням та смертю /дві лінії/. Народ ставився до вишиванок як до святині. Вишиванки передавалися з покоління в покоління, з роду в рід, береглися як реліквії. Символічний образ сорочки-вишиванки часто зустрічається в народних піснях про кохання, сімейне життя, а також соціально-побутових /козацьких, чумацьких, бурлацьких, наймитських та ін./. За традицією, дівчина, готуючи придане, мала вишити своєму нареченому сорочку: Шовком шила, шовком шила, золотом рубила. Та для того козаченька, що вірно любила. Сорочка /особливо чоловіча/ була символом кохання, вірності, невірності. В давньому замовлянні сказано: "Якою білою є сорочка на тілі, таким щоб і чоловік до жінки був", звідки видно, що "білий - милий". У деяких народних піснях, як зауважував О.Потебня, образ не пояснюється, але його можна зрозуміти на основі символічних значень: Ой коби я була знала, що я твоя буду, Випрала би-м сорочечку від чорного бруду /тобто: покохала б, поєдналася з тобою за умови обов"язкового майбутнього заміжжя/; Заковала зозуленька на жовтім пісочку. А хто ж мому миленькому випере сорочку? У другій половині XIX ст. в європейській фольклористиці широко обговорювався сюжет про графа, котрий потрапив у полон до невірних, і про його дружину. Біла сорочка, що її дала дружина чоловікові, - символ вірності: поки сорочка біла, доти жінка вірна. Випрати сорочку в чумацьких піснях означає полюбити чумака, навіть якщо він одружений. Характерно, що не завжди чумак погоджується на любовні стосунки з випадковими особами жіночої статі /в піснях це переважно дівчата або молода шинкарка-здирниця/, не дозволяє якій-небудь "прати сорочку", хоч вона й не біла, бо "сьома неділя". Таким чином, чумак зберігає вірність коханій дівчині, до якої має повернутися. Сорочка-вишиванка оспівана, зображена в різноманітних жанрах народної творчості /в тім числі - жартівливих, пародійних/, сучасними поетами. Вона є символом українця загалом і України зокрема, проте в XX ст. престиж вишиванки як одягу занепав під згубними впливами шовіністично-космополітичних, комуно-фашистських, екстремістських та інших тенденцій. М.Дмитренко.
Вишня
Вишня - символ світового дерева, життя; символ України, рідної землі; матері; дівчини-нареченої. У давнину вишня була одним із священних дерев далекої Японії та Китаю. Для праукраїнців вишня, за даними О.Шокала, - світове дерево життя /див. Дерево життя/. Як відомо, колись слов"яни святкували Новий рік 21 березня. Це було свято весни, Новий рік споконвічних хліборобів. "У давнину в Україні, - підкреслює дослідник, - вишня була ритуальним деревом весняного новорічного обряду. Деревце вишні садили восени в діжечку, тримали його в хаті, а навесні, у березні, вишенька розвивалась і розквітала. По тому, як вона квітне, дівчата вгадували долю на цілий Новий рік" /Українознавство. - К., 1994. - С.286/. На думку Г.Лозко, назву "вишня" слід вважати прикметником жіночого роду, від форми "вишній", тобто "божественний" /пор. із словом "Все-вишній" /Всевишній/. Отже, вишня - це "божественне дерево", присвячене Сварогу /Дмитренко М. та ін. Українські символи. - К., 1994. - С.118/. Окремі дослідники зіставляють це слово із весняним сонцем у зеніті, тобто "вишнім" сонцем. Лінгвістичний аналіз етимології слова "вишня", зроблений нами, підтверджує думку про правильність зіставлення її з образом світового дерева, священного дерева життя. По-перше, слово "вишня" - слов"янського походження, воно мало такі регіональні варіанти як "вишник", "вишника". Водночас слово "вись" /висота/ /світове дерево, як відомо, дуже високе, дістає кроною неба/ мало аналогічні форми - "вишник", тобто "вищий", "старший", "вишок" - вершина, шпиль. Словник Б.Грінченка /Т.1. - С.201/ фіксує форму "вишній", тобто "верховний", а отже "небесний", "божественний". Водночас у Словнику вміщено фразу "Господи вишній, чи я в тебе лишній?", яку можна зіставити із фольклорним виразом "Ненько, моя вишня, Чи я в тебе лишня..." Отже, у свідомості праукраїнців вишня асоціювалася із небом, високим деревом життя, Богом. Окрім того, білий колір її цвіту асоціювався із святістю, бо "світ" - це "свят". За даними М.Костомарова, слов"яни обожнювали саме світло як джерело життя, білий колір /пор. імена язичницьких богів Світовид, Білобог/. Споконвіку священні речі українців - білі /хата, вишиванка, хустина, рушник/. Священний птах лелека має біле забарвлення. Таким чином, безсумнівно, вишня була у наших пращурів Священним Деревом Життя, Матері-богині, України. Відгомін цих вірувань знаходимо у творах усної народної творчості, українських письменників. У свідомості українців і нині вишня - це рідна домівка:"Садок вишневий коло хати" /Т. Г. Шевченко/. Або:"Як я любив у хмарах вишняку Твої білесенькі, немов хустини, хати" /М.Старицький/. У поемі І.Я.Франка "Іван Вишенський" змальовано, зокрема, епізод, коли саме вишневий цвіт нагадав герою на чужині про рідну Україну і змусив повернутися із грецького Афону. Ліна Костенко використала цей образ для опоетизації весни, кохання, нареченої: Ще сніг ковтала повідь широченна, І рала ждав іще тужливий лан. А під горою вишня - наречена Вже до віночка міряла туман.У поемі І.Драча "Смерть Шевченка" вишневий цвіт асоціюється із безсмертям Великого Кобзаря. І на завершення - рядки, написані одним із авторів Словника: О, вишня - Матінко Всевишня - Весь білий світ - то вишні цвіт. Правічне дерево Вкраїни - Її безсмертя в плині літ. О.Потапенко.
Волосся
енергію, плодючість. Густа шевелюра означає життєвий порив, радість життя, духовний розвиток. В індуїзмі волосся символізує "силові лінії" Всесвіту. Втрата його означає падіння і бідність. Водночас добровільне постригання, напр., у ченці, означало відмову від усіх земних втіх, абсолютний аскетизм. У Малій Азії саме їм жерці і жриці приносили в жертву своє волосся. За міфами, Самсон втратив сили, коли його обстригли, тобто позбувся підтримки богів. За даними О. М. Афанасьєва, "стародавньою поетичною мовою трави, квіти, кущі та дерева називались волоссям землі". Люди одухотворювали землю, вважаючи сушу тілом, каміння - кістками, воду - кров"ю, а рослини - волоссям велетенської істоти. Тому-то у народних казках саме щітка /гребінь для волосся/, кинуті героєм, перетворюються у рівний ліс: із кожної волосинки виростає дерево. Отже, у казках волосся - символ енергії, плодючості, буйної рослинності. У давнину на Русі-Україні категорично заборонялося заміжній жінці "світити волоссям".
Одним із найганебніших вчинків було зривання хустки із голови жінки. Це зумовлено віруванням в те, що, вийшовши заміж, дівчина переходить під владу чоловіка, який заволодів її косою, а отже - честю. Тому з"явитися перед чужим без хустини означало зрадити своєму чоловіку. Найганебнішим на Україні для дівчини було колишнє насильне обстригання, яке символізувало неславу за втрату вінка, цнотливості. Така дівчина звалася "стрига" або "покритка", бо їй хлопці за зраду відтинали волосся, їй заборонялося ходити із непокритою головою. Очевидно тому, що волосся, коса зокрема, /див. Коса/ були символом незайманості, святості. Одним із стародавніх символічних ритуалів був обряд пострижин. За даними Геродота, скіфи, гіперборейці стригли волосся на ознаку трауру. Дівчата перед шлюбом обтинали коси і жертвували їх богині Артеміді. У багатьох народів категорично заборонялося це робити, щоб не потрапити під вплив демонічних сил.
На Русі-Україні лише воїни /за свідченнями В.Колесова /"повністю збривали волосся, присвячуючи своє життя і життєву силу Перуну". Візантійців дуже вразила зачіска князя Святослава. На виголеній голові був лише жмут волосся на маківці /подібний до запорозького "оселедця"/. Пострижини проводили, коли дитині виповнювалося 3-5 років і символізували перехід її в "отроцтво". На думку І.Снігирьова, цей обряд розглядали як щось аналогічне хрещенню.
Символы составляют историю народа, отражают образ жизни его. У украинцев как у нации земледельцев в языке символов присутствуют солнце, земля со всеми своими свойствами, колосья. Очень богата символами трипольская культура: она была обозначена в конце XIX в. исследователем-археологом В. Хвойкой, неподалеку от с. Триполье, на Днепре, вследствие чего и получила свое название. Культура эта была географически свойственна Правобережной Украине, от Днепра и до Дуная. Она характеризовалась очень высоким уровнем развития, духовного и экономического. 
Много символов, которые живут и поныне, взяли свое начало оттуда и присущи их мировоззрению. Для него было особенно характерно восприятие Вселенной как единого целого, а в изображениях она была трехмерной. Это хорошо заметно в керамике того времени. Так, Небо как самый высокий уровень было изображено волнистой линией наверху посуды. Под ним находились Небесные Силы, то есть солнце, звезды, луна, которые творят круговорот жизни природы. Еще ниже находится Загробный мир, который видим как две параллельные линии. Эти символы сейчас мы можем увидеть и в украинском народном творчестве. Особенно хорошо сохранились традиции трипольской культуры в гончарстве: почти вся посуда расписан подобно тому времени. В вышивке очень часто можно встретить Древо Жизни - любимый символ украинцев. Также вышивальщицы, например, очень любят и почитают образ Великой Матери, Берегини Рода: он часто встречается на вышиванках, полотенцах, рубашках, составлен из геометрических мотивов.
Богатым символом является яйцо - знак бессмертности души, жизни и Вселенной. Этот любимый символ украинцев вместе с ними на протяжении уже очень долгого времени. Исследователь, занимающихся вопросом символов, считает, что писанки были еще во времена язычества и являлись признаком солнечного культа. Если птицы были вестниками весеннего воскресения природы и человека, то их яйца - это символ солнца, возрождения, жизни. Те же исследователи склоняются к мнению, что писанка имеет более 100 символических изображений. Так, кривулька, она же им бесконечник, как символ начала и конца, означала нить жизни, вечного движения солнца. Тригвер, он же триног, как считали некоторые ученые, обозначал небо, воздух и землю, а другие считали, что он является символом воздуха, огня и воды. Еще третьи видели в нем символ жизни, а были и такие, которые трактовали его как знак неба, земли и ада. Свои символы несла в себе и гамма цветов писанки. Например, красный означал радость жизни, любовь, желтый - урожай, месяц и звезды, зеленый - соответственно растительный мир во всем его богатстве, возрождение или воскресенье его, голубой означал чистое небо и здоровье, землю - бронзовый, уважение к душ умерших родственников - черно-белый. Украинцы верили, что писанки имеют большую магическую силу. Их использовали как знак любви, даря выбранному человеку. Народная медицина выкачивала ими болезни. В хозяйстве писанки играли также большую роль: освященные символы закапывали в землю, что должно было принести богатый урожай, клали в гроб, или в ясли скоту. На крышу дома набрасывали шелухи от писанок - к счастью. Со временем пришло на Украину христианство, и это изменило некоторые позиции в мировоззрении, в том числе символику писанки. Теперь она несла в себе радость и веру в Воскресение Христа. Еще одним национальным оберегом считался рушник. Вся жизнь украинцев очень плотно связана с этим предметом: хлеб-соль, которые подносятся на вышитом полотенце - признак гостеприимства, высокого уважения к гостю. Появление младенцев также сопровождалась рушником, бракосочетание, почитание родных и близких, проводы в дальнюю дорогу любого мужчины семьи, даже в последний путь провожали с рушниками. То есть весь жизненный путь человека был связан с этим глубоким символом. Смотря какая цель ставилась при создании рушника, отличалась и вышивка на нем: цвета, символы, местоположение нити и тому подобное. По цвету и самому узору можно было прочитать истории любви, дружбы, печали.
Еще одним традиционным оберегом считался венок. Что интересно, не только девушки могли себя украшать ним, но и часто его использовали в декорировании дома, интерьера. Его изображение можно было встретить на той же вышивке, скатертях, полотенцах, одежде. А уж праздник Ивана Купала без венков невозможно и представить - какие же купальские гадания без них! Незамужние девушки пускали венки по воде, в ту самую ночь, с шестого на седьмое июля, и ждали с замиранием сердца, кто же его поймает: ведь именно он станет ее спутником на всю жизнь. По украинскому народному поверью, венок, сплетенный из живых цветов, будет защищать девушку от беды и плохих мыслей. Цветы в венке были очень разнообразны - можно было вплетать до 12 различных видов этой живой красоты, ведь каждый цветок также имел свое значение: роза символизировала любовь; василек означал простоту и нежность; белая лилия - чистоту, невинность, она была, по верованиям, цветком девы Марии. Ромашка несла мир и нежность, бессмертник - здоровье, пион - долголетие, мальва - красоту, но холодность, калина - девичью красоту и вообще является символом Украины. В свадебный венок должен обязательно быть вплетен барвинок - это символ верной и вечной любви. Такой венок - замечательный оберег от беды и злого глаза.
Веночки были очень хороши с цветными лентами, привязанными к ним. Их цвет и место в венке также имели свои значения. В центре должна быть светло-коричневая лента - она символизирует землю-кормилицу; по бокам от нее идут две желтые ленты - это знак солнца; дальше светло-зеленая и темно-зеленая ленты - это живая природа, красота, молодость. Затем синяя и голубая - вода и небо. Далее с одной стороны оранжевая - хлеб, с другой фиолетовая - знак разума, малиновая - искренность, розовая - богатство. С самых краев вяжутся белые ленты - символ чистоты. На левой ленте внизу было нашито Солнце, на правой Луна.
Символический и растительный мир на Украине. Есть растения, которые любят все, а есть те, которые стараются избегать. Так, любимые растения для украинцев - ива, подсолнечнух, барвинок, и, конечно, калина. Ива, например, является символом плодородия, красоты, непрерывности жизни. Она очень устойчивое, плодородное и неприхотливое растение - может прижиться везде, из нее вырастает дерево в самых простых условиях. В Украине иву считали священным дерево, а шестую неделю поста перед Пасхой называли Вербным - на этой неделе святили вербу, веточки которой потом служили оберегом для людей. 
Символом вечности считался барвинок: его маленькие незаметные цветочки всегда украшали украинские леса и рощи, также в них скрыта большая целебная сила, исцеляющая болезни. Именно поэтому люди и подарили этому скромному цветку свою любовь, которая воспевает его в фольклоре. Калина же всегда была символом красоты, счастья, любви. Когда-то совсем давно это растение было связано с большой огненной троицей - Солнцем, Луной, Звездами. Название калины происходит от древнего Солнца-Коло - считалось, что растение было связано с рождением Вселенной. Калину принято было сажать у дома - так она оберегала здание. Из ягод калины делали бусы, она украшала свадебные караваи, она же была и в венке невесты. Подсолнух считался символом Солнца, радости, самой жизни.
Среди птиц самой любимой птицей, без сомнения, был знаменитый аист - символ родительской любви, семейных ценностей, плодородия. Он дарил семье благополучие, мир, символизировал любовь к родной земле. Двор, где аист выбрал себе место для гнезда, был счастлив, потому что его обходили невзгоды, горе и болезни. Тех, кто взял на себя грех разорить гнездо аиста, должна была наказать небесная кара огнем. Аист всегда был символом возрождения земли, предвестником весны. К тому же он выполнял важную функцию - приносить детей в семью. Считалось, если девушка увидит впервые весной аиста далеко в небе, то на этот год она обязательно выйдет замуж, если же увидит сидящим в гнезде - останется дома, в родительской семье.
Народные символы сыграли большую роль в формировании символов власти разных времен.
В военной старшине были свои признаки власти, и ее символами были клейноды: хоругвь, бунчук, булава со всеми ее разновидностями, чернильница, печать и литавры. Хранились клейноды в военной казне, в Сечевой крепости. Было принято делать серебряными булаву, литавры и жезл, верхушку бунчука обычно делали золотой.
Потеря клейнодов считалась большим позором, настолько важными были эти символы для Сечи. Впервые клейноды были подарены Запорожской Сечи королем Польши Стефаном Баторием, в 1576 году. На Сечевой печати был изображен герб Запорожской Сечи - это был казак с саблей. Это был самый важный элемент герба самого Войска Запорожского, позже и Гетманщины. Датой формирования этого герба историки считают 1578 год, когда король Польши Стефан Баторий прислал гетьману запорожскому Я. Оришовскому герб на печати, вместе с другими клейнодами. Древнейший отпечаток печати с этим казаком с мушкетом можно увидеть на универсале гетмана Г. Лободы, изданном 31 августа 1595 в Корсуне. Так в XVI -XVIII вв. казак с мушкетом чеканился на печатях гетманов Украины, органов управления Гетманщины и др. Он отображался на флагах, полковых и сотенных - как на то указывал ордер гетмана К. Разумовского.
Галицко-Волынское государство имело свой символ - золотого льва. Впервые его изображение можно увидеть на печати князей галицко-волынских, Андрея II и Льва II. Они называли себя правителями Руси, Владимира и Галича. Одна из версий говорит, что лев пришел от династии Романовичей, и с первой половины XIV в. стал гербом государства Галицко-Волынского со Львовом как административным центром. Старейшая городская печать, известная всем, была с изображением шагающего льва на фоне городских ворот, которые были открыты, с их тремя башнями и бойницами, и была она прикреплена к пергаментной грамоте Львовского магистрата (1359).
Из народных символов разных времен и из знаков государственных образований в Украине возникли и сформировались символы государственной современной Украины - ее знаменитые герб и флаг. В украинском гербе основной частью стал трезубец - символ власти, символ государственности, известный с самых древних времен. Его появление невозможно определить наверняка, ведь он был почитаем и известен уже очень давно - как магический оберег, знак власти. В старых памятниках культуры нашей эры можно увидеть его, а летописи впервые упоминают о нем в Х веке. Вскоре трезубец стал гербом киевского государства, его изображали Рюриковичи в качестве родового герба, правда, иногда с незначительными изменениями. 
На печати впервые трезубец появился у Святослава Игоревича, позже - на сребрениках князя Владимира. Относительно происхождения трезубца можно услышать много различных версий, причем и с религиозной историей, и с материальной. Он был на монетах, на кирпичах - Десятинной церкви, на плитках Успенской церкви (Владимир-Волынский), на многих других руинах церквей и крепостей, бытовых предметах и тому подобное. Когда возрождалась украинское государство (12 февраля 1918 года - Малый Совет УНР, 22 марта 1918 - Центральная Рада), трезубец был утвержден как основной элемент гербов УНР, как малого, так и большого.
Василий Кричевский был автором этих проектов. Тогда же была утверждена и печать, тоже большая и малая, с изображением трезубца. Он же был на кредитных билетах (банкнотах) государства. Трезубец держался как часть герба и во времена гетьманата, так и в период Директории. Эмблема Украинского черноморского флота - также трезубец, впрочем, как и других различных объединений, национальных и церковных. 15 марта 1939 трезубец был одобрен в качестве государственного герба Сеймом Карпатской Украины. Советская власть запретила употребление изображениятрезубца, потому что оно воспринималось как символ украинской самостоятельности, сопротивления и национализма. Но когда украинская национальная государственность была восстановлена, Постановление Верховной Рады Украины «О Государственном гербе Украины» снова утвердило знак золотого трезубца на фоне голубого цвета, в качестве малого Государственного герба Украины. Он считался частью, основным элементом большого Государственного герба. Так официальным знаком нашей страны стал трезубец. Это подтверждается и Конституцией Украины.
Еще один очень важный символ государственности Украины - козак с мушкетом. Он был частью изображения большого герба во времени освободительной борьбы, на сегодня он, по Конституции Украины, является частью Большого Государственного Герба (который, к сожалению, еще не утвержден).
Еще одним государственным символом, основанный на национальных символах, считается государственный флаг. Это знамя, которое складывается из двух больших равнозначных горизонтальных частей, одна синего, другая - желтого цветов. Соотношение ширины к его длине составляет 2: 3. Желтый цвет олицетворяет ниву, полную пшеницы, солнце; голубой - это цвет свободного неба, чистой воды. Всего того, что поддерживает жизнь на земле.
Именно поэтому это сочетание цветов является жизнеутверждающим, животворным и сильным. Эти цвета были уже в гербе королевства Русского XIV в. Их можно увидеть на гербах земель русских, на гербах князей, шляхты средневековья и раннего нового времени. У Войска Запорожского флаги были сделаны из синего полотна, на котором размещен рыцарь в золотых или червленых одеждах, с золотым орнаментом. Стяг был государственным флагом Украинской Народной Республики и в 1917-1921 гг. В Западноукраинской Народной Республике сине-желтый флаг был провозглашен 13 ноября 1918, 15 марта 1939 года - в Карпатской Украине. 
Сами цвета и их порядок утвердило Постановление Украинской Народной Рады (27 июня 1939): оно указывало, что основными цветами флага считаются синий и желтый. Символом украинского национального сопротивления в течение ХХ в.был белокор, во время противостояния коммунистическому советскому режиму. 26 апреля 1988 в Украине впервые был поднят национальный флаг - это сделал Ю. Волощук во Львове на митинге к годовщине Чернобыльской аварии. 14 марта 1990 подняли национальный флаг в Стрые, городе, ставшем первым украинским, над городским советом. Далее, в марте-апреле 1990 года, сине-желтый флаг официально признали в Тернополе, Львове, Ивано-Франковске. Был поднят флаг у здания Киевсовета. А 23 августа 1991 этот флаг был внесен группой депутатов в сессионный зал Верховной Рады. Позже именно этот день закрепили как День Государственного Флага Украины - Указом Президента Украины Л. Кучмы (от 23 августа 2004).
Этот Указ - с целью чествования истории украинского государства, насчитывающей много веков, для воспитания уважения у граждан государственных знаков и символов Украины - установил новый государственный праздник, День Государственного Флага Украины, 23 августа. Когда провозгласили независимость Украины, 4 сентября 1991 года, сине-желтый флаг был поднят над зданием парламента. В 1992 году за сине-желтым флагом официально и юридически закрепили статус государственного флага. На морском торговом судне флаг был поднят 12 февраля 1992 в Валенсии, испанском порту, инициировал это событие капитан т/х «Кременчуг» В. Кисловский.
О том, чтобы поднимать флаг на украинских судах вообще, решение приняли позже. Впервые официально торжественно подняли его 11 сентября 1992 на теплоходе «Иван Франко», Одесский порт.
Вся жизнь человека идет рядом с символами, которые напоминают ему его народные и духовные корни, национальную принадлежность и достоинство, напоминают о языке, стране и корнях.
