Змея - символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?
Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.
Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей - эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.
Какими еще атрибутами дополнялся в (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий - мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына
Змея - символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.
С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.
Змея - символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.
Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.
С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.
Змея - символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.
Подтверждением того, что змея - символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.
Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.
В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.
С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.
Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ - две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил - Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.
Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей - эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.
Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.
В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.
В том, что змея - символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.
Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами - хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.
Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.
Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.
Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.
Какие представления возникают у нас при слове «змея»? Существо, несущее опасность и вместе с тем не лишенное своеобразной красоты и изящества. Передвигающаяся или лежащая неподвижно змея способна приковывать внимание. По-видимому, благодаря этим природным особенностям она получила столь множественное отражение в мифологии и мировом фольклоре. Мифологическая змея представляет не менее интересное явление, чем ее реальный «двойник». Это персонаж сложный, двойственный, который одновременно соединяет в себе положительное и отрицательное начала. Воспринимаясь как источник зла, змея в то же время способна наделять человека чудесным даром. Существо вредоносное, она служит личным оберегом и покровителем дома. Принадлежа нечеловеческому миру, змея обладает способностью к оборотничеству и может появляться в виде человека. Она одновременно связана с двумя противоположными стихиями, огня и воды, а также со стихией земли. Эта связь змеи наиболее очевидна.
Само слово «змея» этимологически восходит к слову «земля» - основному месту ее обитания. Змея как мифологический персонаж - не просто живущее в земле существо, но и обитатель и хозяин подземного мира.
Змея - популярный персонаж в фольклорной традиции славян. Свое место она заняла и среди образов русского фольклора, где она встречается в сказках и заговорах, в мифологических рассказах и легендах, в поверьях и приметах.
Наиболее полно образ змеи представлен в волшебных сказках, хотя число сказочных сюжетов, где действует этот персонаж, ограничено. В фольклористике они объединяются в сюжетные типы под названиями «Чудесный предмет», «Чудесная способность», «Чудесный супруг». Есть и другие, более редкие, сюжеты.
Сюжет «Чудесный предмет» встречается в русском сказочном материале чаще других. Он был известен и на территории Карелии (сборники «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой», «Сказки Карельского Беломорья» (сказки М. М. Коргуева), «Русские сказки в Карелии: старые записи»). В начале сказки «Волшебное кольцо» из сборника А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки» герой избавляет от смерти собаку и кошку, покупая их у мучителей, а затем спасает из костра девушку-змею, которая оказывается дочерью «подземельного царя», обладателя сокровищ. В благодарность царь дарит герою «чудодейное» кольцо, исполняющее желания, предупреждая: «Никому про кольцо не сказывай, не то сам себя в большую беду втянешь!» С помощью волшебного кольца герой строит дворец, собор и мост и женится на королевне, которая выпытывает секрет его всемогущества, а затем крадет кольцо. По ее пожеланию герой лишается богатства и попадает в тюрьму. Из беды его выручают собака и кошка: они добывают у королевны кольцо и возвращают его хозяину.
Основная интрига и «мораль» этого сюжета связана не со змеей, которая появляется только в первой части сказки, а затем исчезает. Тем не менее здесь ясно проступает мифологическая основа этого образа - оборотническая природа змеи-прекрасной девушки и дочери владыки подземного царства. Это ее постоянная черта, она присуща змее и в «Сказке про перстень о двенадцати винтах» из того же сборника.
В сказке прослеживается и связь змеи с огнем. В момент встречи с героем змея горит в костре, то есть видимо гибнет, хотя из повествования следует, что огонь скорее комфортная для нее стихия: «Среди леса поляна, на поляне огонь горит, в огне девица сидит, да такая красавица, что ни вздумать, ни взгадать…». В свете этого ее встреча с героем предстает как бы подготовленной: ситуация мнимой гибели змеи в огне нужна для того, чтобы вознаградить доброго героя.
Однако герой данного сюжета добр не всегда. В сказке «Царевна-змея», получив за спасение змеи из огня чудесный бочонок, герой выменивает его на меч-саморуб у некоего старичка - и тут же убивает его этим мечом, чтобы вновь завладеть бочонком. Да и сам змеиный дар оказывается не только благом. Нарушение условий обладания приносит герою сказки несчастья.
Неоднозначная природа дара змеи подтверждается и другим сказочным сюжетом - «Чудесная способность». Этот сюжет менее характерен для русских сказок. Действие здесь развивается подобно тому, как и в предыдущем типе. Герой освобождает из-под камня змею, а змея наделяет его способностью понимать язык зверей и птиц с условием никому не рассказывать об этом под угрозой смерти. Благодаря этой способности герой из разговоров животных узнает то, чего не мог знать раньше. Жена героя допытывается о причинах его всеведения, и он решает рассказать ей и умереть, лишь бы положить этому конец. Тут герой слышит насмешку петуха, который упрекает хозяина за то, что тот не может сладить с одной-единственной женой. Герой избивает жену, и с тех пор та больше ни о чем его не спрашивает.
В этой сказке дар змеи, способность понимать язык животных, восходит, как отмечают исследователи, к мифологическому образу змеи-хозяйки леса и всякой лесной твари. Но и здесь владение им едва не ввергает героя в беду, хотя в данном сюжете этот мотив носит почти комический характер.
Еще один сказочный сюжет со змеей, «Чудесный супруг», существенно отличается от двух предыдущих. Он бытовал и в Карелии (сказка «Парень-гад», сборник И. В. Карнауховой «Сказки и предания Северного края»). Однако два рассмотренных сюжета объединяет один и тот же мотив дара змеи, помогающий прояснить функции этого персонажа.
Змея в сказках о змеином даре хотя и играет в судьбе героя ключевую роль, все же является персонажем одного эпизода. На ее эпизодическую роль указывает то, что иногда она и вовсе пропадает из сказки, сохраняющей все прочие сюжетные звенья (сказка «Кольцо» из сборника «Великорусские сказки. Великорусские загадки» И. А. Худякова; «Три дворца и подземельное царство» из сборника «Великорусские сказки Вятской губернии» Д. К. Зеленина; «Про перстень» в сборнике «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой»; «Собака и кошка» в сборнике «Сказки Карельского Беломорья»). Змея выступает как посредница между миром людей, где действует герой сказки, и миром подземным, часть свойств которого она передает герою в виде чудесного дара.
Кроме сказок змея фигурирует в заговорном жанре. Этот жанр имеет как устную, так и письменную форму бытования и поэтому находится на пересечении фольклорной и книжной рукописной традиции. Его назначение - воздействие на природный мир и человека с помощью магических словесных формул - отразилось и на образе змеи, который предстает здесь совсем иначе, нежели в сказке.
Заговоры, где упоминается змея, еще более редки, чем сказки со змеей. Это касается не только русской заговорной традиции,- притом что на Севере и в бывшей Олонецкой губернии, современной Карелии, она была богатой и хорошо развитой - но и заговорной традиции соседствующего с русскими народа, вепсов. В сборниках «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX вв. «и „Русские заговоры Карелии“, где вместе содержится около тысячи заговорных текстов от XVII до ХХ века, заговоров со змеей менее двух десятков.
Змеиные заговоры делятся на две разновидности: лечебные («на обклевание змeя»), профилактические (для защиты от укуса) - и любовные («присушки»). В отличие от присушек, заговоры лечебного и профилактического характера имеют дело с реальными змеями - с последствиями неудачной встречи с ними или с опасностью, которую они несут. Привязкой к реальности лечебных заговоров служат также сопутствующие им инструкции по обработке раны. Приведем пример одного из лечебеных заговоров (в орфографии источника): «На мори, на Кияне, на острови на Буяни, стоит частый ракитовый куст. В том частом ракитовом кусту лежит змея-шкурапей. „О змей-шкурапей, собери всих своих змей-змеевичев межных, подрубежных, подколодных, моховых и лесовых, змею-шкурапею и змею-переярую, летучих и ползучих. А не соберешь ты всих змей-змеевичев… я пойду к самому Гавриилу да святому Николаю да попрошу их напустить грозного грому, грозну тучу, чтобы громом побило да молнией сожгло“.- „О раб Христов, человек, не ходи к самому Христу, не пускай на меня грозного грому да грозну тучу, не бей меня ни громом да ни молоньей“…».
Любовных заговоров, где призывается змея, еще меньше, чем лечебных. В сборнике «Русские заговоры из рукописных источников…» таких заговоров нет, а в «Русских заговорах Карелии» есть лишь один подобный заговор. Начало его звучит так:
«- Змея лютая, куда плывешь? - Плыву синее море разбирать, раскаморье разбирать. - Не лети, змея-пламя, синее море разжигать, раскаморье разбирать. Лети, змея, к рабу такому-то…». Далее следует подробное указание змее: «Разбери и разожги… ретливое сердце, триста семьдесят жилок…» и т. д.
И в лечебном, и в любовном заговоре змея выступает в качестве участника ритуального, разыгрываемого диалога. В первом заговоре она, как и в сказке, предстает хозяйкой лесного царства. В своеобразной иерархии змей она властвует над другими змеями - лесными созданиями. В качестве противостоящей змее могущественной силы упоминаются архангел Гавриил и особо почитаемый народом святой Николай. Во втором приведенном заговоре о самой змее сказано очень мало. Она присутствует в заговоре и в то же время как бы остается за пределами словесного текста. Единственный эпитет «змея-пламя» является не столько метафорой, сколько отсылкой к ее мифологической связи с огнем. Еще одно напоминание о другой ее мифологической характеристике - принадлежности потустороннему миру - заключено в комментарии, которым исполнительница предваряет заговор: читать его нужно на росстани - перекрестке, который считается в поверьях местом пребывания нечистой силы.
Помимо сказок и заговоров образ змеи есть и в других фольклорных жанрах. Одни из них, былички и поверья, согласно которым человек, отведавший змеиного мяса или змеиной «ухи», начинает понимать язык животных и растений или говорить на разных человеческих языках, возвращают нас к сказке. Другие, напротив, тяготеют к реалистичному изображению. Это рассказы о нарушении запрета ходить в лес в день Воздвиженья (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, 27 сентября) - иначе увидишь много змей, так как это «змеиный праздник», когда змеи собираются вместе, свиваются в клубки и уходят под землю на зимовку.
Когда мы говорим об образе змеи в жанрах русского фольклора, на память приходит другой его персонаж, змей. Носящие одно и то же имя и схожие обликом, как соотносятся между собой змей и змея? В связи с этим можно вспомнить еще один фольклорный текст - пудожскую легенду о зарождении змей, восходящую к духовным стихам, согласно которой змеи произошли из пепла сожженных останков Змея-дракона, усмиренного святым Егорием.
При возможном общем происхождении в глубине мифов змей и змея в фольклоре имеют больше отличий, чем сходств. Первое их отличие - жанры, где каждый из этих образов проявляется с большей полнотой. Для змеи это повествовательный жанр, сказка, для змея это классические эпические жанры былин и духовных стихов. Другое отличие - в тех функциях, которые змей и змея выполняют в фольклорных сюжетах. У змеи их не так много, как у змея. В своем основном жанре она выступает как чудесный помощник героя, тогда как змей чаще всего является его противником. Правда, в одной из функций змея и змей сближаются - в роли подземного существа, хранящего некие сокровища или чудесные дары. Но в целом их образы слишком разные. Типичный змей - персонаж демонический, чуждый и устрашающий, типичная сказочная змея - расположенный к герою и куда более привлекательный.
Подходит к концу Год Змея-дракона, и наступает год, посвященный Змее. В ожидании этого можно традиционно пожелать: пусть будет он добрей и лучше года уходящего настолько, насколько сказочная змея добрей и лучше былинного змея-дракона.
Дарья АБРОСИМОВА, ст. н. сотрудник сектора научно-экспозиционной работы отдела истории и этнографии
В центре внимания этой главы будет стоять фигура змея. В частности, нас займет мотив змееборства. Каждому, хоть немного знакомому с материалами по змею, ясно, что это -- одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и мировой религии. Весь облик змея и его роль в сказке слагаются из ряда частностей. Каждая такая частность должна быть объяснена. Частность, однако, непонятна без целого; целое, в свою очередь, слагается из частностей. Способы изложения могут быть различны. Мы поступим следующим образом. Прежде всего мы изложим сказочный материал, дадим характеристику змея по сказке, совершенно не привлекая никакого сравнительного материала. Только после этого мы привлечем сравнительный материал, но уже в ином порядке. Мы рассмотрим сперва наиболее древние, архаические соответствия, а затем более новые и поздние.
Каким же представляет себе создатель или слушатель сказки змея? Оказывается, что змей в сказке, в подлинной народной русской сказке, никогда не описывается. Мы знаем, как выглядит змей, но знаем это не по сказкам. Если бы мы пожелали нарисовать змея только по материалам сказки, то это было бы затруднительно. Но некоторые черты внешнего облика змея все же могут быть вырисованы.
Змей прежде всего и всегда -- существо многоголовое. Число голов различно, преобладают 3, 6, 9, 12 голов, но попадаются и 5 и 7. Это -- основная, постоянная, непременная черта его. Все другие черты упоминаются лишь иногда, иногда они и не приводятся, так, например, не всегда говорится, что змеи -- существо летучее. Он летает по воздуху: "Вдруг видят: в версте от них летит змей" (Аф. 131). "Прилетел змей, начал виться над царевною" (171). Но тем не менее крылья его почти никогда в связи с полетом не упоминаются, можно бы думать, что он витает по воздуху без крыльев. Тело его сказкой также не описывается.
Чешуйчатый ли он или гладкий или покрытый шкурой -- этого мы не знаем. Когтистые лапы и длинный хвост с острием, излюбленная деталь лубочных картинок, в сказках, как правило, отсутствуют. Полет змея иногда напоминает полет яги. "Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей" (Аф. 129, вариант). Во всем афанасьевском сборнике крылья упоминаются только один раз: змей уносит царевну "на своих огненных крыльях" (131).
По-видимому, такое отсутствие описания свидетельствует о том, что сказочнику образ змея не совсем ясен. Он иногда ассимилируется с обликом героя и представлен всадником. Под змеем в этих случаях конь обычно спотыкается.
Змей существо огневое. "Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит" (155). Как извергается этот огонь -- мы опять не знаем. О коне, например, мы подробно знаем, что огонь, искры и дым исходят из ноздрей и ушей. Здесь этого нет. Тем не менее можно сказать, что эта связь змея с огнем -- постоянная черта его. "Змей пламенем палит, когтями рвет" (Худ. 119). Этот огонь змей носит в себе и извергает его: "Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича" (Аф. 562). "Я твое царство огнем сожгу, пеплом развею" (271). Это -- постоянная формула угрозы змея. В одном случае змею соответствует огненный царь (206): "Не доезжая до его царства, верст 30 уж огнем жжет".
2. Связь с водой в сказке.
Но есть и другая стихия, с которой связан змей. Эта стихия -- вода. Он не только огненный царь, но и водяной царь. Эти две черты вовсе не исключают друг друга, они часто соединяются. Так, например, водяной царь присылает письмо за тремя черными печатями и требует Марфу-царевну, он грозит, что "людей всех прибьет и все царство огнем сожжет" (125). Таким образом, водяная и огненная стихии не исключают друг друга. Эта водяная природа змея сказывается даже в его имени. Он "змей черноморский". Он живет в воде. Когда он подымается из воды, то за ним и вода подымается. "Тут утка крякнула, берега звякнули, море взболталось, море всколыхалось, -- лезет чуда-юда мосальская губа" (136). "Вдруг змей начал выходить, вода за ним хлынула на три аршина" (125). В одной сказке он спит на камне в море, он храпит, "и як храпе, да того на семь верст аж волна бье" (132).
3. Связь с горами.
Но змей имеет и другое название -- он "Змей-Горыныча". Он живет в горах. Такое местопребывание не мешает ему в то же время быть морским чудовищем. "Вдруг туча надвинулась, ветер зашумел, море всколыхалося -- из синя моря змей выходит, в гору подымается" (155). И хотя слова "в гору" и могут означать просто "на берег", но все же двух
типов змея, горного и водяного, установить нельзя. Иногда он живет на горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды. "Едут год они, едут два, проехали три царства, синеются-виднеются горы высокие, между гор степи песчаные: то земля змея лютого" (Аф. 560). Пребывание на горах обычная черта змея.
4. Змей-похититель.
Каковы же теперь действия змея? В основном змею свойственны две функции. Первая: он похищает женщин. Похищение обычно бывает молниеносно и неожиданно. У царя три дочери, они гуляют в прекрасном саду. "Вот змий черноморский и повадился туда летать. Однажды дочери царские припоздали в саду, засмотрелись на цветы; вдруг -- откуда ни взялся -- змий черноморский, и унес их на своих огненных крыльях" (131).
Но змей -- не единственный похититель. Он не может быть рассмотрен без некоторых других похитителей, которые действуют совершенно так же, как и змей. В роли похитителя может фигурировать, например, Кощей Бессмертный. "В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь. У этого царя было три сына, все они были на возрасте. Только мать их вдруг унес Кош Бессмертный" (156).
Иногда похитителем является птица. "На ту пору прилитела Жар-Птиця, схватила их матушку и унесла за тридевять земель, за тридевять морей в свое царство" (См. 31).
Особенно часто в качестве воздушного похитителя является ветер или вихрь. Однако сопоставление подобных случаев показывает, что за вихрем обычно кроется или змей, или Кощей, или птица. Вихрь может быть рассмотрен как похититель, потерявший свой животный или змеиный или иной образ. Похищает вихрь, а когда герой разыскивает царевну, то оказывается, что Она во власти змея (См. 160). "Ведь это не вихрь, а змей лютый", -- прямо говорится в сказке (Аф. 560). Такие выражения, как "Кощей страшным вихрем вылетел в окно" (159), показывают, какими путями шла потеря животного образа. "Вдруг сделался сильный ветер, поднялся клубом песок, вырвало из рук няньки дитятю и унесло неизвестно куда" (Худ. 53). Здесь нет животного облика, однако разысканная царевна оказывается во власти орла.
5. Поборы змея.
Функции змея не ограничиваются тем, что он пожирает или уносит девушку, или в виде нечистой силы вселяется в живую и мучает ее, или -- в мертвую и заставляет ее пожирать живых. Иногда он является с угрозами, осаждает город и требует себе женщину для супружества или для съедения насильно, в виде дани. Этот мотив вкратце можно назвать побо-
рами змея. Мотив этот очень распространен, и черты его довольно единообразны. В основном дело сводится к следующему:
герой попадает в чужую страну, видит, что все люди ходят "такие кручинные", и от случайных людей он узнает, что змей ежегодно (или каждый месяц и т. д.) требует по девушке, и что ныне настала очередь царской дочери. В этих случаях -- это нужно подчеркнуть -- змей всегда выступает как водяное существо. Царевна уже выведена к морю. "Ему сказали, что у царя их одна и есть дочь -- прекрасная царевна Полюша, и ее-то и поведут завтра к змею на съедение; в этом царстве дают каждый месяц семиглавому змею по девице... Ныне наступила очередь до царской дочери"; ее ведут к морю (Аф. 171).
6. Змей - охранитель границ.
В этих случаях змей пребывает у реки. Часто эта река огненная. Через речку ведет мост. Речка эта имеет свое название: она называется река Смородинка, мост всегда калиновый. Герой поджидает змея под мостом. "Приходит самая полночь, и пошли они под калиновый мост, на огненную реку" (134). Эта река -- граница. Через мост перейти невозможно. Змей охраняет этот мост. Перейти через него можно, только убив змея. "И поехали... путем-дорогой, и подъехавши к Крашеному мосту, по которому никто благополучно не проезжал, привелось им тут ночевать" (См. 150). Здесь вспоминается яга: она тоже хранитель входа. Яга охраняет периферию, змей охраняет самое сердце тридесятого царства. Некоторые аксессуары особенно ярко напоминают ягу: "Приехали они к огненной реке, через реку мост лежит, а кругом реки огромный лес" (Аф. 138). У реки иногда стоит избушка. Но в ней уже никто не обитает, в ней не расспрашивают и не угощают. Тем не менее она иногда ассимилируется с избушкой яги, она иногда стоит на курьих ножках. Забора нет, кости не насажены на колья, а валяются кругом: "Приезжают к реке Смородине; по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено! Увидали они избушку, вошли в нее -- пустехонька, и вздумали тут остановиться" (137). И уже только после боя о герое говорится: "Сам пошел через мост на другую сторону" (562).
7. Змей-поглотитель.
Эта сторожевая роль змея иногда особо подчеркнута: "Там есть широкая река, через реку калиновый мост, под тем мостом живет 12-главый змей. Не пропускает он ни конного, ни пешего, всех пожирает" (562). Намерение змея выражено гораздо резче, чем намерение яги; его цель -- проглотить, съесть героя. "Прощайся теперь с белым светом да полезай скорей сам в мою глотку -- тебе же легче будет" (155). "Съем тебя и с косточками". Змей, обладающий царевной, также стремится проглотить героя, о чем царевна его предупреждает: "он тебя съест". Такие выражения, как "хочет совсем проглотить его" (562), повторяются очень часто. Даже после боя эта опасность еще не совсем миновала. Наоборот, имен-
но после боя эта опасность становится особенно страшной. Уже после того, как змей убит, сказка вводит мать или тещу змея, единственная функция которой -- угроза проглотить героя, и угроза эта иногда осуществляется. Итак, образ змея двоится. Мы имеем здесь змеиху-поглотительницу. Она преследует героя, нагоняет его, "поспешает за ним третья змея, и пустила свою пасть от земли до неба... как спастись?" Он бросает ей в пасть трех коней, потом трех соколов и трех хортов (борзых). Она все же нагоняет. Он бросает ей в пасть двух товарищей. Наконец, он доходит до кузнецов, которые хватают ее горячими клещами за язык и тем спасают его (Аф. 134).
В другой сказке герой бросает ей в пасть три пуда соли (135). Есть сказка, в которой змеиха обращается огромной свиньей и проглатывает двух братьев вместе с конями. Герой опять спасается у кузнецов. Они тащат ее клещами за язык и бьют прутьями. "Взмолилась ему свинья: "Буря-богатьгрь, пусти мою душеньку на покаяние!"... -- "А зачем моих братьев проглотила?" -- "Я твоих братьев сейчас отдам". Он схватил ее за уши; свинья харкнула -- и выскочили оба брата и с лошадьми" (136).
При встрече со змеем одна опасность подстерегает героя: опасность сна, засыпания. Эту опасность мы видели также и при встрече с ягой. "Шли они, шли, и пришли в дремучий густой лес. Только взошли в него, сильный сон стал одолевать их. Фролка-Сидень вытащил из кармана табакерку, постукал, открыл ее и пихнул в нос охапку табаку, потом зашумел:
"Эй, братцы, не уснем, не воздремаем, идите дальше!" (131). Этот сон -- наваждение. "Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой постукивать, выскочил кувшинчик и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся и заснул крепким сном". Ложный герой засыпает, истинный герой -- никогда. "Буря-богатьгрь наплевал -- нахаркал на него и разбил на мелкие части" (136). В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: "Теперь вы отправляйтесь в дорогу... Ну только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих" (Он. зав. 144). Во время боя братья героя находятся в избушке и неизменно засыпают, несмотря на предостережение героя. Деформацию этого мотива мы имеем, когда братья с вечера напиваются пьяными и просыпают встречу со змеем, тогла как герой бьется.
Самому бою обычно предшествуют хвастливые перебранки. Хвастает змей, но и герой за словом в карман не лезет: "Я посажу тебя на ладонь одною рукою, прихлопну другою -- костей не найдут" (Аф. 560).
В течение этой перебранки оказывается, однако, одно очень важное обстоятельство: противник змею есть: этот противник --
герой сказки. Змей каким-то образом знает о существовании героя. Мало того, он знает, что он погибнет от руки именно этого героя. Можно выразиться еще точнее: ни от какой другой руки змей погибнуть не может, он бессмертен и непобедим. Между героем и змеем есть какая-то связь, начавшаяся где-то за пределами рассказа. Эта связь началась раньше, чем начинается рассказ. "Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича... да он еще молод, даже ворон костей его сюда не занесет" (Аф. 129, вар.).
(Продолжение статьи "Значение сна в русской сказке")
В сборнике Ивана Худякова 1860 года издания автор пишет: «Вера в языческое чудесное еще в высшей степени распространена в народе; так, например, в этом же Жолчине одна бабка на могиле только что похороненного родственника кричала, чтоб он летал к ней змеем. Это было летом нынешнего года» (с. 132, Худяков И.А. Великорусские сказки. Великорусские загадки. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2001. – 479 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 6).
Этой цитатой я специально начал статью, чтобы сориентировать читателя относительно понимания в русской народной традиции «змея», с которым сражаются герои русских сказок. В противном случае стереотип, выработанный системой образования относительно сказок вообще, не позволит сделать правильные выводы. Только сейчас, когда наука подтвердила существование осознанных сновидений как явления, мы можем непредвзято оценить сведения об этом явлении, сохраненные в устной традиции русским народом. И называть это язычеством нельзя. Это древние знания об устройстве мира и человека, ныне восстанавливаемые. Они вовсе не означают неверие в бога. Русский народ верил во Всевышнего и троицу, которая называлась Триглавом, и составляли ее три бога – Сварог, Перун и Велес. Впоследствии Велес был заменен на Святовита. Одной из главных тайн считалось знание о том, что три бога на самом деле представляют одного – триединого. Но гордыня никого не доводит до добра. Русские первыми стали называть соседние народы язычниками, и поплатились за это: окружающие народы объединились, создали свои религии, а русские древние верования назвали язычеством. Но кроме религиозных верований были знания прикладные, касающиеся жизни людей во сне. Ведь в старые времена сон считался посланием богов, о нем рассказывали, его пытались трактовать, и никто не смел пренебрежительно отнестись ко сну. К примеру, Александр Македонский приказал казнить солдата, которому приснилось, что он убил своего военачальника.
Ранее я уже цитировал сказку, в которой говорится о трех царевнах, имевших несколько мужей, и в том числе змеев. Мать Ивана – крестьянского сына, тоже жила с мужем и со змеем одновременно. Мы пришли к выводу, что змей – это существо волшебного (сновиденного) мира, так же, как и волшебные помощники типа волков, коней, сивки-бурки, различных старичков, Бабы Яги, Марьи-царевны, Елены Прекрасной и тому подобные. Мы также установили, что при переходе из сновиденного мира в реальный герой часто забывает о происшедшем с ним в волшебном мире. Женившись там и вернувшись к отцу и матери в мир реальный, герой сказки снова женится, и лишь ценой больших усилий волшебная жена помогает ему вспомнить о себе.
Эта особенность трудности запоминания при переходе из одного мира в другой объяснена нами неоднократно. К примеру, в сказке «1. Василиса Премудрая» сборника Карнауховой И.В. Иван-царевич в реальном мире на свадебном пиру, женясь на другой, не узнал Василису Премудрую из волшебного царства, даже когда она подошла к нему и поставила перед ним испеченный ею пирог. А вспомнил только, когда услышал разговор голубя с голубкой, вылетевших из пирога. А услышать и понять голубей Иван-царевич мог, только войдя в измененное состояние сознания, характерное для волшебного мира. Увидев же в этот момент перед собой Василису Премудрую, он смог связать обе памяти в одну, восстановив свою целостность.
Чтобы связать возможность сексуальных отношений как бы мифического персонажа из русских сказок – змея – с современными представлениями о строении мира и в частности недавно официально созданной науки, изучающей осознанные сновидения – онейрологии, мы обратимся к книге Стивена Лабержа и Ховарда Рейнголда «Исследование мира осознанных сновидений». Напомню, что по теме осознанных сновидений Стивен Лаберж защитил докторскую диссертацию в Стенфордском университете, где он проводил исследования более десяти лет.
«В 1983 году мы предприняли исследование, чтобы выяснить, в какой степени сексуальная активность в осознанном БДГ-сновидении отражается на физиологических показателях.
Для опыта была выбрана женщина, поскольку женщины чаще сообщали об оргазме в сновидениях. У нее наблюдались различные физиологические показатели, на которые обычно влияет сексуальное возбуждение: дыхание, частота сердечных сокращений, тонус вагинальных мышц и амплитуда пульсаций влагалища. В эксперименте от нее требовалось подать специальный сигнал глазами в следующих ситуациях: когда она поймет, что спит, когда начнутся воображаемые сексуальные действия и когда у нее наступит оргазм.
По ее словам, она в точности выполнила условия поставленной задачи. Анализ записей выявил значительную корреляцию между тем, "что она делала в сновидении, и всеми физиологическими показателями, кроме одного. В течение пятнадцати секунд, которые она определила как период оргазма, активность ее вагинальной мускулатуры, амплитуда пульсаций влагалища и частота дыхания достигли максимума за всю ночь, и значительно превышали аналогичные показатели остальной части данного БДГ-периода. Частота сердечных сокращений, вопреки ожиданиям, возросла совсем незначительно.
После этого мы провели аналогичные эксперименты с двумя мужчинами. В обоих случаях наблюдалось резкое учащение дыхания, но опять же никаких существенных изменений сердечного ритма. Примечательно, что хотя оба онейронавта сообщили о ярко выраженном оргазме в своих осознанных сновидениях, ни у кого из них не было эякуляции, в отличие от обычных для подростков <мокрых снов>, которые часто не сопровождаются эротическими сновидениями».
Итак, мы можем сделать вывод о том, что сексуальные отношения в сновиденном мире существуют, они зачастую более эмоциональны, чем в мире реальном и сопровождаются соответствующими изменениями состояния физического тела, кроме учащения сердечного ритма. Зная это, мы можем вернуться к исследованию сказки, понимая при этом сексуальную подоплеку змеиных притязаний.
Змеи часто похищают царевен и берут их замуж. Так, в сказке «32. Светозор» трех-, шести- и девятиголовый змеи похищают трех царевен и живут с ними в медном, серебряном и золотом дворцах в роскоши и довольстве. Когда Светозор убивает всех троих змеев, царевны очень жалеют, что вынуждены оставить все имущество здесь. К счастью, у Светозора оказывается волшебный платочек, с помощью которого он превращает дворцы в яйца: медное, серебряное и золотое (с. 104, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).
В сказке «28. Бур-храбер» сборника А.А.Эрленвейна царская дочь, похищенная Бур-храбером и Димитрием-царевичем, начала худеть. Она сказала, что это ее змей изводит. Поймав змея, Бур-храбер заставил змея отвезти себя к живой и мертвой воде, благодаря чему прозрел, а у Димитрия-царевича выросли ноги.
Иногда змеи жен себе завоевывают в сражении. В сказке «3. Иван, вдовинский сын и Гриша» девятиглавый змей подходит к крепости некой столицы царства и требует у короля дочь его за себя замуж. «Если ты не выдашь, - говорит, - за меня дочь свою замуж, то я тебя изведу всего, а королевство твое выжгу» (с. 172, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).
Бывает и так, что змеи не являются врагами, а наоборот, помогают герою. В этом же сборнике в сказке «24. Иван-царевич и Марья-царевна» три сестры Ивана-царевича выходят замуж за первых встречных нищих, коими оказываются в результате три змея: двадцати-, тридцати- и сорокаголовый. Эти зятья не только кормят и поят Ивана-царевича, но еще и дарят ему волшебные предметы. В частности, собственноручно вшивают ему в одежду по три пера павлиньих. Делают они это, превратившись в красивых молодцев (с. 70-71, там же).
В сказке «87. Иван-царевич и Марья-желтый цвет» три брата – змея помогают выполнить задачу казаку, которого упорно именуют Иваном-царевичем. Потом предупреждают его об опасности и приглашают приезжать в гости. Таким образом, борьба со змеями происходит в основном тогда, когда они похищают женщин, либо сожительствуют с ними против их воли. В этом случае подыскивается защитник, обученный борьбе с ними, а по нашему мнению, профессиональный маг – сновидящий.
Другой конфликт возникает в случаях пожирания змеями населения какой-либо деревушки, либо царства. Причем змей не успокаивается, пока не съест всех, либо его не убьют. Почему-то он не может на этой неделе съесть человека в этой деревне, а на следующей – в другой. И опять же он почему-то чаще всего требует молоденьких девушек. Трудно поверить, что это связано с их какими-то гастрономическими особенностями. Хотя в сказке «3. Рога» сборника Карнауховой И.В. рассказывается о царевне Марье, к которой «…змей полётывает. Полётывает, да ейну кровь пьет. Совсем она немогёт, худюща стала». Но все же скорее всего, эти пристрастия змеев связаны с половыми отличиями. Практически во всех сказках змеи только мужского пола. Только изредка говорится об их матери.
В сказке «117. Богатырь» рассказывается: «В не нашем царстве были змеи; и у младшего змея двадцать восемь голов. А у князя Голицына были дочери и сын. Змеи этих сестер совсем завладели. Вот у нашего царя этот князь Голицын и отпросился воевать на змеев, сестер освободить». (с. 353, Худяков И.А. Великорусские сказки. Великорусские загадки. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2001. – 479 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 6). Наряду с использованием нового материала (князь Голицын) в основном изложение сказки традиционно, включая перекатывание бочек с сильной и слабой водой. Более того, здесь мы находим новое сведение. Пока богатырь освободил своих сестер, дома прошло тридцать лет, и их отец и мать не сразу узнали.
В сказке «108. Луна и Звезда» прямо указывается на то, что змей – это дух (с. 329, там же). В сказке «14. О Трех богатырях – Вечернике, Полуношнике и Световике» сборника М.К. Азадовского рассказывается в том числе о трех змеях – трехголовом, девятиголовом и двенадцатиголовом, и дается следующее пояснение: «Патом налетели эти люди-духи, магию имели, который магии научитца, то дабыват воды, разны абароты знат, и магли летать па воздуху, и штабы люди иф баялис». Одного рассказчик называет даже по имени: «трехглавай Зьмей Светлан». В сказке «89. Иван-Горошко» сборника Карнауховой И.В. говорится, что неподалеку от села жил волшебник-змей, который и похитил девушку. Таким образом, трижды мы встречаем указание на то что змеи представляли собой духов, причем во втором и третьем случае – людей-духов, обученных магии.
Что касается описания змеев, их внешнего вида, то его приходится собирать по разным сказкам. Есть ссылки на количество голов, которое чаще всего кратно трем, но все же не всегда. Есть упоминания и двадцати четырех голов, и тридцати и даже сорока. Само такое многообразие заставляет задуматься о реальности этого персонажа. Приходится признать, что такое чудовище возможно только в волшебном мире сна, где нет ничего невозможного. Сказители целенаправленно ввели этот персонаж в сказку, наделили его невозможными в физическом мире свойствами, главным из которых является именно большое количество голов, чтобы показать, что действие сказки разворачивается в волшебном сновиденном мире.
Другим свойством змеев является то, что они палят огнем. «Стали воевать с чудовищем. Чудовище сажень на пять не подпускает к себе близко никого. Так всех и жжет и палит огнем, и стал он войско королевское уж бить и давить шибко» (с. 172, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).
Часто змеи ездят на конях, что подразумевает у них наличие ног, а, допустим, не плавников. Иногда их кони летают. Так, в сказке «30. Иванушка-шутничок и Вифлеевна-богатырша» змей «…сел на своего коня (а змеиные кони летают под облака), взвился он под облака – и чуть-чуть видно их» (с. 97, там же).
В «1. Сказке о Василисе золотой косе, непокрытой красе, и об Иване Горохе» сборника Богдана Бронницына мы находим указание на то, что у змея есть крылья: «А! это вы, молодцы! – вскрикнул Змей, крыльями хлопая». Далее еще более подробное описание: «Вдруг послышался страшный свист: мчится Змей-Лютый; конь его вихорь стрелою летит, пламенем пышет; с виду Змей богатырь, а голова змеиная. Когда он летит, еще за десять верст весь дворец начнет повертываться, с места на место передвигиваться…»
В сказке «6. Добрыня Никитич» сборника И.П.Сахарова говорится о хоботе, которым Змеища Горынчища чуть было Добрыню Никитича не ушиб. Что имеется в виду под хоботом, совершенно непонятно. Если наподобие слоновьего, то значит у змея на змеиной голове еще и хобот имеется. Никаких разъяснений ни здесь и нигде более не встречается. Есть, правда, догадка, что еще может быть названо «хоботом», но озвучивать мы этого не станем, и потому эту деталь мы признаем за нетипичную. В сказке «9. Акундин» того же сборника рассказывается о широком хвосте змея Тугарина, которым тот начал мутить Оку реку.
В сказке «100. Как братья правду искали» сборника «Сказки Куприянихи» три змея (о трех головах, о шести головах и о девяти головах) охраняют птицу прекрасную-перья красные. А держат они ее за девятью горами, за девятью дверями, за девятью замками.
В сказке «65. Свет-Луна» сборника И. В. Карнауховой Иван-богатырь упустил свою жену-волшебницу, называемую Свет-Луна и ищет ее в волшебном царстве. Редчайший случай в русской сказке, что героиня оборачивается змеем, прилетает к бабе-Яге, да еще плюет в своего мужа огнем, вырывается и улетает. Но именно этот случай особенно позволяет отнести змея к персоналиям сна.
Иногда змеи сражаются мечами, что говорит у них о наличии рук. Об этом же говорит и то, что змеи часто в сказках присылают письменные послания о своих требованиях, или извещают о своем прибытии. В то же время змеи часто летают, в связи с чем есть упоминания об их крыльях. Змеи могут превратиться в человека, причем становятся молодцами краше Ивана-царевича. И, наконец, самое главное: змеи могут сожительствовать с женщинами физического мира. Нигде, правда, нет упоминания о том, что от такого сожительства рождались дети. Но факт сходного с человеческим строения тела очевиден. Возможно, поэтому в сказках нет упоминаний о коже, глазах, пальцах, перепонках, ногах, либо руках змеев, их росте. Но везде змей говорит человеческим языком.
Таким образом, следует признать, что змей является существом волшебным, местом его обитания является мир сновидений. Через этот мир он может вступать в контакт с людьми. Через этот мир он вступает в половые отношения с женщинами, причем часто против их воли. Змеи больше относятся к миру духов, чем физическому. В то же время они имеют возможность общения с людьми благодаря тому, что люди имеют сновиденное тело. Как показывает практика, при общении с людьми основной для змеев является тактика запугивания. Они питаются эмоциями людей, нанося реальный вред здоровью людей уже в реальном физическом мире. Таким образом, наши предки описали нам основного врага сновиденного мира, дали указания по проникновению в этот мир, описали правила, существующие в этом мире. То есть подготовили нас к встрече с новым миром, старым, как весь мир, и в то же время многообразным.
Борьба со змеями возможна только в сновиденном мире, но осознать необходимость борьбы с ними нужно в мире физическом. В то же время нужно понимать, что уничтожить существо сновиденного мира невозможно, его можно только победить. Его можно разрубить на кусочки, сжечь их, а потом пепел развеять по ветру – это позволит показать ваш новый статус в мире сновидений: уже не мясо, а игрок. Далее все равно придется вступить в отношения с духами, научиться правилам общения, стать реальным игроком с полным осознанием – то есть стать человеком, способным контролировать свое сознание в двух мирах. Это позволит не терять энергию на кормление существ мира духов, а накапливать ее для собственного роста осознания. А после этого нас ждет путь в мир третий – мир души, или, как его называют в некоторых религиях – мир ментальный.
Школьная научно-практическая конференцияСекция : литература
Название работы :
« В гостях у сказки – Змей Горыныч и его история ».
Цитцер Мария Владимировна
г.о. Тольятти, МБУ СОШ № 85, 2Б класс
Научный руководитель:
Фокина Оксана Евгеньевна,
учитель начальных классов первой категории, МБУ СОШ №85
Тольятти, 2014
Содержание
Введение
Основная часть. Образ Змея Горыныча
2.1. История возникновения имени
2.2. Змей Горыныч в произведениях литературы
2.3. Телевизионные воплощения Змея Горыныча
Заключение
Список используемых материалов
Приложение
1.Образ змея в поэзии
2.Сравнительный анализ образов Змея Горыныча из разных произведений
1. Введение
С самого раннего детства я люблю сказки и волшебные истории – о красавицах и принцессах, о добрых молодцах и их верных конях, о чудовищах и недобрых силах, которых побеждают герои. В большинстве сказок происходит борьба добра со злом. Самые знаменитые «представители» злых сил – это ведьмы, колдуньи, Кощей Бессмертный, Баба-Яга и другие. Очень часто силы зла представляют летающие чудовища – драконы. В русских народных сказках вместо дракона, как правило, хозяйничает Змей Горыныч.
В литературе практически любого народа можно встретить Змея или подобное ему существо. Мне стало интересно, как появился такой образ, совмещающий в себе черты змеи, динозавра, грома и молнии одновременно? И что означает его имя? Почему именно Змей?
Сказки являются отражением реальности, с помощью которых мы – дети – лучше понимаем, как устроена жизнь. Они помогают формировать характер, закладывают основы правильного восприятия, порядочности. Сказка объясняет понятным нам языком сложные понятия, наглядно показывает, что такое любовь и патриотизм, добро и зло, вера и надежда, подлость и предательство. Изучая образы сказочных героев, мы хотим быть похожими на одних, и ни в коем случае – на других.
Актуальность исследования обусловлена тем, что Змей Горыныч является одним из наиболее часто встречающихся персонажей в русских народных сказках и былинах, а значит, люди с давних времен придавали ему особую значимость. Изучив источник происхождения и суть образа Змея Горыныча, читатели смогут глубже проникнуть в историю нашего народа, ближе познакомиться с культурой своих предков, понять, как они жили, что их заботило, а что радовало. Сказочное «воспитание» полезно и интересно как детям, так и взрослым.
Цель: изучение образа Змея Горыныча.
Объект исследования: произведения русской литературы, фольклора, медиа материалов.
Предмет исследования: образ Змея Горыныча.
Задачи:
Исследовать историю возникновения Змея Горыныча как литературного персонажа.
Сравнить образ Змея Горыныча в различных литературных и медиа произведениях.
Обобщить полученные сведения для создания собирательного образа Змея Горыныча.
Методы исследования:
Изучение библиографической литературы;
Просмотр кино- и мультипликационных фильмов;
Анализ графических изображений изучаемого образа;
Систематизация.
2. Основная часть. Образ Змея Горыныча.
2.1. История возникновения имени.
Д ревние представления славян о Змее сохранились в сказках и былинах. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки, так как Змей связан с подземными водами. Победив, герой обычно освобождает царевну или пленников. Прозвище Горыныч и каменные пещеры или дворцы, где томятся пленники, указывают на каменную природу Змея.
В славянских преданиях одна из главнейших ролей принадлежит огненному летучему змею. Можно предположить, что здесь имеет место соединение реальных явлений с игрой воображения. Древнему человеку нравилось описывать небесные явления – тучи, грозы и молнии, и некоторые исследователи предполагают, что именно природа послужила прообразом огнедышащего Змея.
Народная фантазия, создающая мифы и легенды на основании сходства с действительными явлениями, в образе огненного Змея олицетворяла молнию, извивающаяся форма которой напоминала скользящую по земле змею. Падающие звезды и метеориты также производили подобное впечатление. Все эти естественные явления принимались в старину за огненных змеев, и взгляд этот был общепринятым, как видно из летописных и других памятников.
Вот что пишет в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу» (том 2 под названием «Змей») русский собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славянских народов, историк и литературовед А.Н. Афанасьев «…под 1028 годом летописец говорит: "Знамение явися змиево на небесех, яко видети всей земле". Под 1144 годом: "Бысть знамение за Днепром в киевьской волости: летящю по небеси до земля яко кругу огнену, и остася по следу его знамение в образе змья великого, и стоя по небу с час дневный и разидеся"… Под 1556 годом: "Бысть знамение - того места, где звезда была на небеси, явися яко змий образом, без главы стояше... ино яко хобот хвост сбираше, и бысть яко бочка и спаде на землю огнем, и бысть яко дым по земли"».
О сходстве Змея с грозовой тучей предания и поверья говорят так много, что не приходится сомневаться в их близком отношении друг к другу. Например, народная загадка: "Шило-мотовило под небеса подходило, по ниточке говорило" имеет две отгадки: гром и змей. Мотовило - устройство для размотки пряжи; клубящиеся облака и тучи уподобляются спутанной, косматой пряже, а громовая стрела – заостренному шилу. Согласно славянской мифологии, Бог-громовержец Перун также обладает способностью рассеивать тучи, а в этой загадке шило является как раз тем инструментом, с помощью которого Перун разматывает небесную пряжу (т. е. рассевает тучи). "По ниточке говорило" - выражение, указывающее на раскаты грома, которыми сопровождается эта работа, т.к. гром – это голос и разговор Перуна. Мы знаем, что молнии уподоблялись стрелам, копьям и воинской палице. Эти поэтические представления должны были прилагаться и к Змею, как воплощению громоносной тучи.
Очевидно, что приведенная загадка имеет в виду не обыкновенного земного гада, а мифического или молниеносного Змея. Из самого названия: "Змей огненный" уже видна его связь с грозовым пламенем.
Рис.1. Змей огненный
По словам крестьян, Змей летит по поднебесью в виде огненного шара и рассыпается искрами, словно горячее железо, когда его куют молотом. Другие считают, что он несется черным клубом, а из раскрытой пасти его валит дым и пламя - представление, прямо подсмотренное у природы. Ведь черная туча, летя по небу, клубится подобными дыму парами и дышит огнем (молнией).
Вот как описывается появления Змея в сказке «Про Добрыню Никитича и Тугарина Змея»:
«…вдруг потемнело небо, а тучи на небе нет, и дождя-то нет, а гром гремит, и грозы-то нет, а огонь блестит…»
Согласно тем фантастическим формам, какие принимают облака на небе, воображение народа видело в них чудовище со многими головами и раскрытыми пастями. Сказочный эпос изображает драконов и змеев с тремя, шестью или семью, девятью и двенадцатью головами. По числу голов определяется большая или меньшая степень их силы.
В народных сказаниях змей изображается то как чудовищный зверь, то как великан. В грозовых тучах фантазия древнего человека видела живые существа и наделяла их человеческими качествами и даже человеческими формами. Вот почему змей выезжает на битву, как вооруженный воин, на славном богатырском коне. На плече у него сидит черный ворон, а позади бежит собака.
Но, перенося свои формы на облачный мир, человек расширял их до исполинских размеров, соответственно могуществу и громадности естественных явлений. Отсюда возникли сказания о великанах, к кругу которых принадлежит и Змей. О Тугарине Змеевиче народная сказка говорит: «был он богатырь в вышину трех сажен, промеж глаз - калена стрела; пожирал он и выпивал также много, как и великаны, поедающие небесных коров и опорожняющие целые бочки дождевого напитка».
Шум грозовой бури сравнивали с шипением змеи. По свидетельству русских сказок и былин, огненный Змей поднимает страшный свист и шип. Голос его подобен завыванию вихрей: "Заревел Тугарин - и дрогнула вся дубрава!" Как от свиста Соловья-разбойника падали стены и люди, так и свист мифического Змея производит то же сокрушающее действие.
Известный российский языковед М.В. Горбаневский пишет: «Казалось бы, это совершенно фантастическая фигура. В одних эпизодах он являет собой летающего и изрыгающего огонь дракона, в других – ненасытного великана, засевшего во дворце князя. Но... этнографы и филологи, в частности А. Членов, установили, что Тугарин Змей (или Тугарин Змеевич, по другой форме имени) имеет совершенно конкретный... исторический прототип. Более того, известна даже дата гибели Змея Тугарина – 19 июля 1096 года! Именно тогда в бою с русскими войсками был убит половецкий хан Тугоркан из династии Шаруканидов. Династия эта много горя причинила Руси своими жестокими набегами. А родовым символом ее, тотемом, символизирующим силу, гордость, удачу, был змей. Имя Шарукан – половецкое слово, переводящееся именно как «змей». Так что словосочетание Тугарин Змеевич означало первоначально «хан Тугоркан из рода Шаруканидов». Иначе говоря, Змеевич – не отчество, а переосмысленное русичами династическое имя Тугоркана. Так реальное историческое лицо превратилось со временем в резко отрицательного персонажа русских былин, став в них злым драконом, приносившим несчастье русским землям...»
Очень интересно русское название мифического Змея - Горыныч, увеличительное Горынчище. Оно происходит от слова «гора», т.е. Змей как бы является сыном горы, а точнее, горы-тучи, рождающей из себя извилистую змею-молнию. В былинах змее присваиваются эпитеты «горынская» и «подземельная». Драконы и змеи живут внутри гор или в каменных пещерах,где скрывают похищенных ими девушек.
Рис.2. Змей Горыныч
Вот что пишет София Варган, автор, размещающий статьи в интернете: «Змея прозвали Горынычем потому, что во всех сказках он непременно плюется огнем. Вот такой огнедышащий. Между прочим, вовсе не такая уж невероятная и фантастическая история. Природа знает подобные феномены. Жук-бомбардир выстреливает горючую жидкость, спасаясь от врагов. Причем состав этой жидкости близок к современному ракетному топливу, но создается не в лаборатории, а прямо в теле жука. Любопытно, что в ископаемых черепах некоторых видов динозавров обнаружены полости, подобные используемым жуком-бомбардиром для выработки химического оружия. То есть можно предположить, что эти динозавры обладали аналогичными свойствами. Попросту говоря, могли быть огнедышащими. Теперь добавим к этому маленький факт: в фольклоре практически всех народов присутствуют драконы. Конечно, можно говорить, что для сказок нет границ, и история, рассказанная на одном конце земного шара, постепенно перекочевала на другой. Но это представляется натяжкой. Гораздо проще поверить в то, что не все динозавры вымерли к моменту начала человеческой цивилизации. Могли сохраниться и «огнедышащие» разновидности.
Так что возможно, что Змей Горыныч – это отголосок встречи с огнедышащим динозавром. Отнюдь не сказочным персонажем, а вполне реальным животным». Это очень интересная версия, но, к сожалению, многоголовых динозавров, по утверждению автора этой же статьи, археологи не обнаружили».
Исследователи утверждают, что в большинстве мифов скрыты реальные жизненные истории. В Полесье бытуют легенды о том, что один из северных рыцарей в стародавние времена завоевал маленькую деревушку между реками Припять и Горынь. Он уничтожил всех местных жителей, его приспешники вокруг местечка возвели частокол. И стал этот рыцарь разбойничать. А место было удобное: поблизости по рекам возили товары. Рыцарь этот всех грабил, людей торговых убивал, вот его и прозвали Змеем Горынычем (Змей – по характеру, Горыныч – по местоположению).
Есть и другие истории: Горынь-река тогда никак не называлась, а маленький островок – Змеиное Поселище (там жил этот рыцарь) люди сожгли, заманив злодея в ловушку. Когда горел этот болотистый островок (огонь до неба!), река стала называться Горынью. И Змей стал Змеем Горынычем (опять-таки от слова « гореть» ).
А по поводу многоголовости такая история: говорят, было у этого рыцаря двое сыновей, таких же злодеев, как и батюшка Змей, и называли их Змеенышами или Змеиными Головами. Вместе с отцом они составляли три змеиных головы. Может быть, отсюда именно трехголовый Змей Горыныч? В принципе, детей могло быть и больше...
2.2. Змей Горыныч в произведениях литературы.
Облик чудовища ярко обрисован в былине « Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча »:
«…Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят». Змей – владыка волшебной реки – нападает на плывущего по этой реке Добрыню. Змей прилетает по воздуху, дышит огнем.
Итак, Змей – хозяин иного мира, он связан с четырьмя стихиями и воплощает их все. Однако Добрыня побеждает его странным на первый взгляд способом – кинув в него шапку с землей. Четыре стихии, которые воплощает Змей (воздух, вода, камень и огонь ), – это стихии дикие, над ними древний человек был не властен, а вот земля – стихия жизни, « своя » стихия, поэтому владыка мира смерти должен отступить перед ней.
Рис.3. Добрыня и поверженный им Змей
Сказочный Змей Горыныч занимается тем же, чем и былинный. Грабит, ест людей и соблазняет женщин. В сказках он может оборачиваться добрым молодцем, камнем, веником и т. п. Как и в былинах, Иван-царевич или богатырь убивает злодея, отрубив ему голову или несколько голов. Связь с былинами четко прослеживается в сказке « Иван Быкович », где главный герой перед тем, как убить девятиглавого Змея – Чудо-Юдо, бросает в него горсть земли и ослепляет чудовище.
Рис. 4. Иван Быкович и Чудо-Юдо
А также в сказке « Никита Кожемяка », в которой Змей похищает царскую дочь и насильно держит у себя в плену. Никита Кожемяка бьется со Змеем, но силы оказываются равны, и он предлагает чудовищу заключить мировое соглашение и поделить землю поровну. Когда дело доходит до дележа моря, Змей выплывает на середину моря с богатырем на спине, и там Никита Кожемяка его убивает.
Рис.5. Никита Кожемяка и Змей
Не самый умный представитель мира чудовищ – Змей из сказки « ». В этом сказании солдат несколько раз подряд обманывает малоумного Змея, тем самым спасая жизни жителей деревни и свою собственную.
Рис.6. Про глупого Змея и умного солдата
Из сюжета сказки видно, что в преданиях Змей постепенно утратил облик могучего чудовища и стал восприниматься неким подобием жестокого и глупого сказочного медведя.
Но это только один путь трансформации образа Змея Горыныча . Есть еще один. В более поздних преданиях Змей Горыныч зачастую имеет человеческий облик и служит Ивану-царевичу. В сказке « » Змей Горыныч становится слугой Ивана-царевича после того, как тот побеждает его. Но взамен за доброту главного героя Змей соблазняет его жену и с ее помощью пытается убить царевича. Но в конце концов, как обычно, добро побеждает зло, и Змей Горыныч погибает. То есть, в народном сознании Змей Горыныч постепенно стал ассоциироваться с подлым коварным человеком.
Рис.7. Змей Горыныч в услужении у Ивана-царевича
В произведениях русской литературы Змей Горыныч – это огнедышащий дракон. Некоторые считают, что он не совсем змей. Скорее, крылатый ящер. У него три головы, шесть, девять или двенадцать, реже пять или семь. Его появление сопровождается страшным шумом, сильной бурей, надвигаются тучи, шумит ветер, море волнами колышет, трясутся избы, а основное оружие этого персонажа – огонь. Огнем пышет, дымом душит.
А в некоторых сказках говорится, что у него огненные крылья. Он летает по деревням и пожирает людей. Свистнет – деревья качаются, листва осыпается. Стиснет камень в горсти – мелкий песок посыплется. Он один съедает за раз целого вола и выпивает воловью шкуру воды. Cражается с царевичами, королевичами и крестьянскими сыновьями. Литературный Змей Горыныч обычно летает по небу. Его существование связывают либо с огнем и водой, либо с рекой, норой, пещерой, а иногда – белокаменными палатами, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна, а также пленники и потомство – змееныши. Он богат: имеет стада овец, коров, табуны лошадей, иногда – золотой дворец.
Умом особым не отличается: его легко обманывает и простой русский солдат, и лисичка-сестричка. Ударившись оземь, превращается в человека либо в неодушевленный предмет: веник, помело, ухват. Если увидит красавицу, то превращается в такого добра молодца, такого красавца, что просто загляденье. Плечи широкие, кудри пышные, брови вразлет, одежда золотом да драгоценными камнями изукрашена... Только глаза змеиными остаются, да язык раздвоенный не меняется, и зубы – длинные и острые...
В сказках Змей Горыныч часто требует на съедение девушек или похищает их. Но потом, пораженный красотой русской девушки, берет ее к себе в жены или прячет в своей берлоге, в горе или в золотом дворце, иногда приковывает золотой цепью к дубу на берегу синего моря. Богатырь обычно побеждает Змея Горыныча, освобождает от него царевну и женится на ней.
Рис. 8. Похищение красавицы Змеем-Горынычем
Змей Горыныч похож также на других персонажей сказок и былин: Змея Тугарина , Огненного Змея, Змиулана. Последний является персонажем русской мифологии, грозным великаном, а также он – царь-змей, владеющий несметными стадами, противник Грома и Молнии.
Но не всегда Змей предстает в образе зла. Иногда он является хранителем земных богатств, защищающим природу от разорения человеком. В уральских сказах фигурирует Великий Полоз, он ответственен за золото. Он сам состоит из живого золота. Может в человеческом облике ходить по земле, в облике гигантского змея – под землей, может просачиваться сквозь скалы и сливаться с огнем. Следит за тем, чтобы при добыче золота всё было честно, без драк, ссор и кровопролития. Он может, недовольный поведением людей, «отвести» золото в сторону. Очень редко он сам показывает людям, где залегают золотоносные пласты. Когда Полоз из человека превращается в Змея, от него идет сильный холод: вода становится льдом, деревья замерзают и трескаются, на траве появляется иней. В тех местах, где он прополз, люди могут найти золотой песок и золотые самородки.
Павел Бажов пишет в сказе «Про Великого Полоза»: «И вот видят ребята – человека того уж нет. Которое место до пояса – всё это голова стала, а от пояса шея. Голова точь-в-точь такая, как была, только большая, глаза ровно по гусиному яйцу стали, а шея змеиная. И вот из-под земли стало выкатываться тулово преогромного змея. Голова поднялась выше леса. Потом тулово выгнулось прямо на костер, вытянулось по земле, и поползло это чудо к Рябиновке, а из земли всё кольца выходят да выходят. Ровно им и конца нет. И то диво, костер-то потух, а на полянке светло стало.
Только свет не такой, как от солнышка, а какой-то другой, и холодом потянуло. Дошел змей до Рябиновки и полез в воду, а вода сразу и замерзла по ту и по другую сторону. Змей перешел на другой берег, дотянулся до старой березы, которая тут стояла, и кричит: - Заметили? Тут вот и копайте! Хватит вам по сиротскому делу. Чур, не жадничайте!
Сказал так и ровно растаял. Вода в Рябиновке опять зашумела, и костерок оттаял и загорелся, только трава будто всё еще озябла, как иней ее прихватил. Семеныч и объяснил ребятам: - Это есть Великий Полоз».
Рис. 9. Великий Полоз
Его фигура создавалась Бажовым на основе суеверий древних хантов и манси, уральских легенд и примет людей, занимавшихся добычей горных ископаемых. У него есть многочисленные дочери – змеевки, которые тоже могут в змеек оборачиваться и сквозь камень скользить. Если змеевка на берегу в воде свою косу золотую полощет, река становится золотоносной. В честь змеевок люди даже справляют 25 сентября Змеиный праздник. Считается, что башкирская красавица Золотой Волос – дочь Великого Полоза.
А в сказе «Голубая змейка» Бажов прямо указывает на воспитательную роль героини – змейки. Она не позволяет людям быть алчными и злыми по отношению друг к другу, показывает, что жадность и недобрые мысли приводят к беде. Зато добрых и чистых помыслами людей она награждает богатством. И верно – богатство только тем можно иметь, кто к нему правильно относиться умеет.
Рис.10. Голубая змейка
2.3. Телевизионные воплощения Змея Горыныча.
Образ Змея Горыныча нередко используют в кинематографе. Здесь мы рассмотрим только некоторые примеры.
Самый первый полнометражный художественный фильм-сказка с участием Змея Горыныча был снят Александром Роу в 1939 году. Назывался он «Василиса Прекрасная» и был чёрно-белым. Сюжет фильма напоминает сказку о Царевне-лягушке. Горыныч похищает царевну-лягушку Василису, чтобы жениться на ней, однако богатырь Иван (который раньше был простым крестьянином) приезжает к самой свадьбе и уничтожает змея. В этом фильме Горыныч живёт не в горах, а в красивом дворце с многочисленными слугами и помощницей Бабой-Ягой.
Рис.11. Змей Горыныч в фильме «Василиса Прекрасная»
Картина «Илья Муромец» стал первым советским широкоэкранным художественным фильмом по мотивам русских народных былин о легендарном богатыре Илье Муромце. В сюжете картины слилось воедино множество былинных сказаний, а также некоторые элементы сказок Пушкина. Это одна из самых красочных и зрелищных постановок того времени. В фильме участвовали 106 000 солдат-статистов и 11 000 лошадей (самое большое число статистов в истории кинематографа). Он имел успех даже в американском прокате. Его перемонтировал Роджер Корман. Шел фильм под названием «Sword and the dragon» («Меч и дракон»).
Фильм начинается с того, как родную деревню Ильи Муромца грабит жестокое племя варваров. Кроме разрушений, безжалостные тугары уводят молодых девушек, и Илья, не выдержав страданий родной земли, поднимается на борьбу с грозным врагом. В конце фильма Калин-царь насылает на Киев огромного Змея Горыныча, который служит ему, чтобы тот стёр город с лица земли. Дракон приземляется у самых стен Киева, где его побеждают богатыри Илья Муромец, Алёша Попович и Добрыня Никитич.
Рис.12. Кадр из фильма «Илья Муромец»
Но не всегда в фильмах Змей Горыныч предстает грозным и страшным врагом, иногда его образ смешной, глупый и даже вызывает жалость.
К примеру, в советском фильме-сказке «На златом крыльце сидели» одноголовый Змей Горыныч служит летающим транспортом Кощею Бессмертному.
Рис.13. Кощей на своем «боевом коне» - Змее Горыныче (Кадр из фильма «На златом крыльце сидели»)
В современном фильме-сказке «За тридевять земель» Змей Горыныч с тремя головами по имени Свирепый, Мстительный и Грамотный – глупый и доверчивый, которого мальчики – главные герои фильма – легко обманывают простой игрой в наперстки.
Рис.14. Змей Горыныч из фильма «За тридевять земель»
А в некоторых фильмах его образ присутствует лишь незримо. Как, например, в фильме-сказке, поставленному по книге Э. Успенского «Вниз по волшебной реке», который называется «Там, на неведомых дорожках…». Фильм снят так, что Горыныч ни разу не появляется ни в одном кадре. По сюжету, Горыныч прилетает в гости к Кощею Бессмертному, который отводит ему место в сарае. Вскоре он отдаёт Змею на съедение пленённого царя Макара, который с помощью волшебной воды превращает дракона в трёхголового козлёнка. А до этого о нем упоминает Егоровна (так в этой сказке зовут персонажа, похожего на Бабу-Ягу, только она здесь совсем не злая, а наоборот, помогает главному герою). Рассматривая королевство в волшебном блюдечке, она восклицает в тот момент, когда экран затуманивается огненным дымом: «Змей Горыныч на охоту вылетел. Ах, чтоб ты провалился, замечательный самый!». И объясняет такое ласковое обращение тем, что ругать его нельзя, а то того он непременно съест. Таким образом, авторы дают понять, что и простое упоминание Змея Горыныча сулило беду, даже для такой же нечисти, как он сам.
Мелодия «Приходите в сказку», звучавшая в этом фильме, позже стала музыкальной заставкой программы «В гостях у сказки» на Центральном телевидении.
Рис.15. Кадр из фильма «Там, на неведомых дорожках…»
Отсутствие видимого Змея Горыныча отмечается и в сказке «Огонь, вода и… медные трубы». Больной Горыныч не может лично присутствовать на свадьбе Кощея Бессмертного, потому что ему, по словам его слуги, «недужится – первая, пятая и седьмая головы болят, а двенадцатая кружится».
Рис.16. Кадр из фильма «Огонь, вода и…медные трубы»
Из вышесказанного следует, что Змей Горыныч был очень важен для народа как образ. И что о нем помнили всегда, даже при его отсутствии в зоне видимости.
Естественно, что такого колоритного персонажа, как Змей Горыныч, не могли обойти вниманием и создатели мультфильмов.
В 2011 г. был снят мультипликационный фильм «Иван Царевич и Серый Волк», который стал лидером проката в 2012году. В нем Змей Горыныч из злого (каким он себя считает) превращается в доброго, отпустив Ивана с волком и подарив им «то, не знаю что». Причем превращение происходит прямо на глазах. Стоило только Ивану сказать Горынычу, что у него добрый взгляд, а злым он только притворяется, как Горыныч поверил, хотя до этого считал себя воплощением мирового зла.
Рис.17. Змей Горыныч из м/ф «Иван царевич и серый волк»
«Добрыня Никитич и Змей Горыныч» - еще один мультфильм, где Змей Горыныч вовсе не злой и не страшный. Это тоже одна из постановок, снятых в современные дни, в 2006 году. По сюжету этого мультфильма Змей Горыныч - старый друг Добрыни Никитича и не умеет летать (научился только в конце мультфильма). Сам Горыныч рассказывает, что они познакомились, когда он выхаживал Добрыню после битвы с тевтонцами. На самом деле знакомство произошло, когда Добрыня спас Горыныча от крестьян, поймавших его на полях под Черниговом, на которых тот воровал морковку, и собиравшихся продать его скоморохам. В фильме он невольно становится орудием зла в руках коварного Колывана, который обманул его, надоумив украсть племянницу князя. Но поняв, что он был обманут, Змей тут же бросается исправлять свою ошибку и спасать девушку. При этом сильно переживая за то, что обманул Добрыню, своего друга.
Рис.18. Добрыня Никитич и Змей Горыныч
В мультфильме 1974 года «Алёнушка и солдат» Змей Горыныч – это прожорливое чудовище, которое разоряет жителей деревни, и к тому же украл внучку у стариков. Три головы Змея - разноцветные (зелёная, синяя, жёлтая) и разнохарактерные. Сначала солдат настраивает их друг против друга, а потом хитростью заставляет Горыныча превратиться в берёзовое полено и кидает его в печь, откуда появляется маленький и безобидный Горынчик.
Рис.19. Змей Горыныч из м/ф «Аленушка и солдат»
Змей Горыныч из мультфильма «Баба-Яга против!», выпущенного студией «Союзмультфильм» специально к летним Олимпийским играм 1980 г. в Москве, это домашнее животное и помощник Бабы-Яги. Размером он с домашнюю собаку, а злости в нем нет – он только выполняет указания своей хозяйки.
Рис.20. Домашний Змей Горыныч
А вот Ивашка из Дворца пионеров из одноименного мультфильма побеждает Змея Горыныча вполне научным способом – пеной из огнетушителя. Фильм был снят в 1981 году, и по сюжету Змей Горыныч - гость Бабы-Яги и должен выручить её из плена пионера Ивана, однако находчивому пионеру удается справиться с ним.
Рис.21. Змей Горыныч из м/ф «Ивашка из Дворца пионеров»
Иногда фигура Змея Горыныча наделяется человеческими качествами, и можно проследить сходство между чудовищем и некоторыми людьми. Так, в мультфильме «Межа», снятым режиссером В.Котеночкиным в 1967г., одинаковыми угнетателями простого народа являются Змей Горыныч и жадный царь. Оба злодея оказываются побеждены хитростью солдата Кузьмы (который называет Змея «Трифон Гаврилыч»). Там Змей представляется не очень умным прожорливым чудовищем, разоряющим крестьян. Однако в этой истории и царь предстает в похожем образе – в образе источника бед и несчастий для простых людей. Т.е. фактически Змей здесь еще и некий символ, сравнение с вовсе несказочными причинами разорения народа.
Рис.22. Змей Горыныч из м/ф «Межа»
Тот же режиссёр Вячеслав Котёночкин и художник Светозар Русаков повторно использовали образ Змея Горыныча из м/ф «Межа» в любимом многими, популярнейшем мультфильме «Ну, погоди!» (выпуск 16). Волк во сне попадает в волшебную страну, где герои разных сказок живут вне времени и сюжета. Змей Горыныч охраняет сказочный замок и, защищая его, огнем сбивает пролетающего мимо Волка.
Рис.23. Волк из м/ф «Ну, погоди!», подбитый Змеем Горынычем
3. Заключение
В итоге нашего исследования мы пришли к выводу о том, что волшебные сказки и былины с участием Змея являются во многом отражением народных мифов и поверий, а те, в свою очередь, являются полузабытыми фактами из настоящей жизни. В Змея Горыныча, которого современные люди считают просто сказочным персонажем, когда-то верили не только дети, но и взрослые. Герой былин, хранитель подземных сокровищ, сказочный персонаж – во всех трех планах (историческом, мифологическом и сказочном) Змей Горыныч предстает как воплощение человеческих представлений о жизни и мироустройстве.
Поразительно: зачастую в сказке Змею отводится всего один – два эпизода, но без него сказка не состоится. Получается, что, несмотря на небольшое количество времени, которое ему отведено, Змей является чуть ли не центральным персонажем волшебной сказки.
Исследователи утверждают, что драконы-змеи никогда, в отличие от других народов, не были у русичей предметом культа или почитания. Это объясняется тем, что Русь была чужда змеепоклонству: пресмыкающееся, рожденное ползать, не соответствовало народному русскому духу, и дракон, змей, пусть даже летающий, в глазах русского человека оставался низким пресмыкающимся. В сказках и мифах других народов дракону поклонялись. А русский богатырь выходил на бой. И пусть по рождению он был и простым мужиком, как Никита Кожемяка, но сила его богатырская побеждала обидчиков жен и детей русских, громила всех, кто требовал дань с русичей. Змей Горыныч в народном сознании ассоциировался с грозовыми тучами, заслонявшими от людей светлое небо и ясное солнышко – источник жизни. И всегда на Руси находились герои, способные эти тучи разогнать.
В России Змей Горыныч отождествлялся с драконом как дьяволом, порождением сил ада. Он олицетворяет силы, противостоящие Святой Руси. Это не могло не отразиться в символах. Например, Святой Георгий Победоносец – покровитель России, уничтожающий дракона.
Рис.24. Святой Георгий Победоносец
Змей Горыныч настолько прочно обосновался в сознании людей, что упоминание о нем можно встретить практически в любой сфере нашей жизни. Его именем называют недобрых людей, он является символом зла, которое можно победить. Змей считается сказочным персонажем, но в середине прошлого века Змеем Горынычем называли , а в городе Харькове на Украине на набережной реки Лопань в 2000-х годах установлена деревянная скульптура трехголового Змея.
Рис.25. Скульптура Змея в Харькове
И еще один вывод сделала я. Чтение сказок и просмотр мультипликационных и кинофильмов – занятие удивительное и захватывающее, но не менее захватывающим является изучение истории сказки и истории ее персонажей.
Список используемых материалов
Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. (Этнографическая библиотека) § 161, стр. 417, интернет-издание.2
А.Н. Афанасьев - Поэтические воззрения славян на природу. Том 2. XX. Змей, интернет-издание.
Сайт
Сайт www . basle . ru
Сайт
к/ф «Василиса Прекрасная», 1939г., реж. Александр Роу, «Союздетфильм».
к/ф «Илья Муромец», 1956г., реж. А.Птушко, «Мосфильм».
к/ф «На златом крыльце сидели», 1986г, реж. Б.Рыцарев, киностудия им. М.Горького.
к/ф «За тридевять земель», 2002г., реж. Ю.Попович, Россия.
к/ф «Там, на неведомых дорожках…», 1982г., реж. М.Юзовский, киностудия им. М.Горького.
к/ф «Огонь, вода и… медные трубы», 1967г., реж. А.Роу, Центральная Киностудия детских и юношеских фильмов имени М. Горького.
м/ф «Иван Царевич и Серый Волк», 2011г., реж. В.Торопчин, студия анимационного кино Мельница.
м/ф «Добрыня Никитич и Змей Горыныч», 2006г., реж. И.Максимов, кинокомпания СТВ, студия Мельница.
м/ф «Алёнушка и солдат», 1974г., реж. Ю.Елисеев, ЭКРАН.
м/ф «Баба-Яга против!», 1979г., реж. В.Пекарь, студия «Союзмультфильм».
м/ф «Ивашка из Дворца пионеров», 1981г., реж. Г.Сокольский, студия «Союзмультфильм».
м/ф «Межа», 1967г., реж. В.Котеночкин, студия «Союзмультфильм».
м/ф «Ну, погоди!», выпуск 16, 1986г., реж. В.Котеночкин, студия «Союзмультфильм».
Приложения
Приложение 1
Образ Змея в поэзии
У Николая Гумилева есть стихотворение « Змей ».
Ах, иначе в былые года
Колдовала земля с небесами,
Дива дивные зрелись тогда,
Чуда чудные деялись сами…
Позабыв Золотую Орду,
Пестрый грохот равнины китайской,
Змей крылатый в пустынном саду
Часто прятался полночью майской.
Только девушки видеть луну
Выходили походкою статной -
Он подхватывал быстро одну,
И взмывал, и стремился обратно.
Как сверкал, как слепил и горел
Медный панцирь под хищной луною,
Как серебряным звоном летел
Мерный клекот над Русью лесною:
"Я красавиц таких, лебедей
С белизною такою молочной,
Не встречал никогда и нигде,
Ни в заморской стране, ни в восточной.
Но еще ни одна не была
Во дворце моем пышном, в Лагоре:
Умирают в пути, и тела
Я бросаю в Каспийское море.
Спать на дне, средь чудовищ морских,
Почему им, безумным, дороже,
Чем в могучих объятьях моих
На торжественном княжеском ложе?
И порой мне завидна судьба
Парня с белой пастушеской дудкой
На лугу, где девичья гурьба
Так довольна его прибауткой".
Эти крики заслышав, Вольга
Выходил и поглядывал хмуро,
Надевал тетиву на рога
Беловежского старого тура.
Как мы видим, автор представляет Змея как романтичного героя, который хочет любви земной девушки, но по характеру он остается тем же похитителем красавиц, каким предстает в сказках и былинах. И внешность его здесь повторяет сказочную: «медный панцирь сверкал, слепил и горел под хищной луною».
Подобная история описывается в стихотворении Бориса Пастернака «Сказка».
Встарь, во время оно,
В сказочном краю
Пробирался конный
Степью да репью.
Он спешил на сечу,
А в степной пыли
Темный лес навстречу
Вырастал вдали.
Ныло ретивое,
На сердце скребло:
Бойся водопоя,
Подтяни седло.
Не послушал конный
И во весь опор
Залетел с разгону
На лесной бугор.
Повернул с кургана,
Въехал в суходол,
Миновал поляну,
Гору перешел.
И забрел в ложбину
И лесной тропой
Вышел на звериный
След и водопой.
И глухой к призыву,
И не вняв чутью,
Свел коня с обрыва
Попоить к ручью.
У ручья пещера,
Пред пещерой - брод.
Как бы пламя серы
Озаряло вход.
И в дыму багровом,
Застилавшем взор,
Отдаленным зовом
Огласился бор.
И тогда оврагом,
Вздрогнув, напрямик
Тронул конным шагом
На призывный крик.
И увидел конный,
И приник к копью
Голову дракона,
Хвост и чешую.
Пламенем из зева
Рассеивал он свет,
В три кольца вкруг девы
Обмотав хребет.
Туловище змея,
Как концом бича,
Поводило шеей
У ее плеча.
Той страны обычай
Пленницу-красу
Отдавал в добычу
Чудищу в лесу.
Края населенье
Хижины свои
Выкупало пеней
Этой от змеи.
Змей обвил ей руку
И оплел гортань,
Получив на муку
В жертву эту дань.
Посмотрел с мольбою
Всадник в высь небес
И копье для боя
Взял наперевес.
Сомкнутые веки.
Выси. Облака.
Воды. Броды. Реки.
Годы и века.
Конный в шлеме сбитом,
Сшибленный в бою.
Верный конь, копытом
Топчущий змею.
Конь и труп дракона
Рядом на песке.
В обмороке конный,
Дева в столбняке.
Светел свод полдневный,
Синева нежна.
Кто она? Царевна?
Дочь земли? Княжна?
То в избытке счастья
Слезы в три ручья,
То душа во власти
Сна и забытья.
То возврат здоровья,
То недвижность жил
От потери крови
И упадка сил.
Но сердца их бьются.
То она, то он
Силятся очнуться
И впадают в сон.
Сомкнутые веки.
Выси. Облака.
Воды. Броды. Реки.
Годы и века.
Приложение 2
Сравнительный анализ образов Змея Горыныча из разных произведений.
Произведение
Внешность
Место обитания
Промысел
Характер
Метод борьбы
«Добрыня Никитич и Змей Горыныч», былина
«о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят»
Горы Сорочинские, Пучай-река
Злой, жестокий, коварный
Бросить шапку с землей в глаза, стегать плеткой промеж ушей. Потом срубить головы.
«Иван Быкович», сказка
«чудо-юдо двенадцатиглавое; конь у него о двенадцати крылах, шерсть у коня серебряная, хвост и грива - золотые»
Река Смородина
Разрушает, грабит селения, похищает людей
Злой, жестокий, свирепый
Бросить горсть земли в глаза, отрубить огненный палец. Потом срубить головы.
«Никита Кожемяка», сказка
«страшный змей»
Берлога
Пожирает людей
Злой, трусливый, глуповатый
Утопить в море.
«Про глупого Змея и умного солдата», сказка
«поднялась вдруг сильная буря, затряслась изба - прилетел змей»
Не описано
Пожирает людей
Злой, глупый, прожорливый, нетерпеливый
Обмануть, хитростью да смекалкой напугать – сам убежит.
«Чудесная рубашка», сказка
Не описано
Не описано
Соблазняет девиц
Злой, услужливый, коварный
Защемить голову в дубовый пень, убить.
«Про великого Полоза», П.Бажов, сказ
«Которое место до пояса – всё это голова стала, а от пояса шея. Голова точь-в-точь такая, как была, только большая, глаза ровно по гусиному яйцу стали, а шея змеиная. И вот из-под земли стало выкатываться тулово преогромного змея. Голова поднялась выше леса… а из земли всё кольца выходят да выходят.»
Уральские горы, река Рябиновка
Охраняет природные богатства, следит за тем, чтобы при добыче золота всё было честно, без драк, ссор и кровопролития.
Справедливый
Не описано.
«Змей», Н.Гумилев, стихотворение
«Змей крылатый… Как сверкал, как слепил и горел
Медный панцирь под хищной луною…»
Пышный дворец в Лагоре, пустынный сад
Ворует девиц, убивает, бросает в море (тела)
Жестокий романтик
Не описано.
«Сказка», Б.Пастернак, стихотворение
«…Голову дракона,
Хвост и чешую.
Пламенем из зева
Рассеивал он свет,
В три кольца вкруг девы обмотав хребет».
Пещера
Получает в откуп девиц, съедает их
Жестокий
Заколоть копьем.
«Иван царевич и серый волк», м/ф
Трехголовый, большой, с квадратными челюстями.
Логово в горе
Не описано.
Считает себя одним из элементов «оси зла» наряду с Кощеем и Бабой-Ягой, но судя по поступкам, добрый.
Не описано.
«Ивашка из дворца пионеров», м/ф
Трехголовый, на каждой голове – шляпа, крылатый.
Не описано
Не описано
Злой, несообразительный
Затушить пеной из огнетушителя.
«Баба-Яга против!», м/ф
Трехголовый, размером с домашнюю собаку.
У Бабы-Яги в избушке на курьих ножках
Служит хозяйке – Бабе-Яге
Послушный, исполнительный, незлой
Не описано.
Народные поверья приписывают змею демонские свойства, богатырскую силу, знание целебных трав, обладание несметными богатствами и живой водою, наделяют его способностью изменять свой страшный, чудовищный образ на увлекательную красоту юноши, заставляют его тревожить сердца молодых жен и дев, пробуждать в красавицах томительное чувство любви и вступать с ними в беззаконные связи.
По поводу наименования Змей Горыныч существует несколько народных точек зрения:
1. Горыныч – от гореть, то есть он дышит огнем, и всё вокруг загорается от его дыхания.
2. Горыныч – от гора, считается, что он жил в подгорных пещерах.
3. Он обитает в высших, «горних» сферах.
4. Это был молодой военачальник, завоевавший местечко между реками Припятью и Горынью.
Мой папа подсказал еще один вариант: Горыныч произошло от слова «горе», поскольку именно его он и приносит людям.
А вот что говорят по поводу его имени официальные источники – словари.
Словарь В.И. Даля объясняет: Змей Горынич , русский сказочный змей, обитатель горы, пещеры. Горынич – сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею или жителям гор, вертепов, пещер. Видимо, Даль связывает Горыныча со словом «гора», а не «гореть».
«Толковый словарь русского языка» замечает: змей – сказочное крылатое чудовище с туловищем змеи. Змей Горыныч – народно-поэтическое – крылатое чудовище с туловищем змеи, являющееся воплощением зла и насилия.
«Толковый словарь русского языка» С.И. Ожегова (М., 2010) говорит: змей – в мифологии: чудовище с туловищем змеи. Змей Горыныч .
В «Словаре воровского жаргона» змей –
Вpедный, самолюбивый.
Откpыто доносящий администpации.
Змей по кушу - человек, имеющий долю в кpаденом.
Напористый змей – бесстpашный.
Приложение 3, Приложение 4 – рисунки автора.
