ДРУИДЫ - ЖРЕЦЫ
Большинство читателей знакомы со словом «друид» и представляют себе романтических кельтских жрецов, которые исполняли свои священные обряды, столь красочно описанные Плинием: «Они зовут омелу именем, которое означает «всеисцеляющая». Приготовив жертвоприношение и пир под деревьями, они приводят туда двух белых быков, чьи рога затем связывают в первый раз. Жрец, одетый в белое платье, восходит на дерево и обрезает омелу золотым серпом, и другие ловят ее в белый плащ. Затем они убивают жертв, моля о том, чтобы бог принял этот умилостивительный дар от тех, кому он даровал его. Они полагают, что омела, принятая в питье, дает плодовитость бесплодным животным и что это противоядие от всех ядов. Таковы религиозные чувства, которые многие народы испытывают по совершенным пустякам».
Можно задаться вопросом, не говорят ли загадочные шарики на рогах быков в кельтской религиозной иконографии о том, что рога связывали в ходе приготовления к жертвоприношению, показывая, что эти животные принадлежат богам или являются самим богом в виде животного. Интересно также заметить, что слово, обозначающее омелу в современном ирландском и шотландском гэльском языке, — «uil-ос» буквально обозначает «всеисцеляющая». Рассказ Плиния об этом ритуале, сопровождавшем принесение в жертву быков, оказал огромное влияние на последующее отношение к вопросу о кельтском жречестве: отсутствовало осознание того, насколько ограниченны наши реальные сведения о друидах, и в очень большой степени фантазия начинала расцвечивать факты.
На самом деле, за исключением некоторых весьма скудных упоминаний такого сословия языческих жрецов у античных авторов и весьма туманных упоминаний в местной традиции, о друидах нам известно очень мало. Мы не знаем, были ли они обычны для всего кельтского мира, единственные ли они высокопоставленные жрецы и в какой период времени действовали. Все, что мы знаем, — это то, что в определенный период истории у некоторых кельтских народов были могущественные жрецы, которые назывались именно так; они помогали защищаться от сил Иного Мира, зачастую враждебных, и при помощи только им известных ритуалов, направляли эти силы во благо человечества в целом и данного племени в частности. Наиболее глубокий анализ природы друидизма содержится в книге С. Пиггота «Друиды».
РОЛЬ ЖЕНЩИН-ДРУИДОВ В ЯЗЫЧЕСКОЙ КЕЛЬТСКОЙ РЕЛИГИИ
Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женшины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк (хотя это и достаточно сомнительный источник) рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».
Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он [Асклепиодот] утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».
Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.
ДРУИДЫ БРИТАНИИ
Цезарь, рассказывая о Британии, не упоминает друидов. Такие эпизоды, как восстание Боудикки и религиозные обряды и практики, связанные с ними, создают впечатление, что в I веке н. э. существовало нечто очень похожее на друидизм, по крайней мере в некоторых частях Британии.
На деле, у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».
Крепость друидов на Англси могла быть связана как с экономическими, так и с религиозными аспектами, чем и объясняется фанатическое сопротивление нашествию римлян. Дальнейшие археологические раскопки, наряду с классификацией некоторых культовых фигур на Англси, которые еще не изучались в этом контексте, могут пролить больше света на природу друидизма на этом острове, а возможно, и в Британии в целом.
СТАТУС ДРУИДОВ
Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты. Речь идет о знаменитом друиде Мог Руте: по крайней мере, один специалист по кельтской мифологии считал, что первоначально он был богом солнца. Хотя утверждать так — значит, идти гораздо дальше, чем позволяют нам имеющиеся данные, он, тем не менее, считался могущественным колдуном и обладал якобы способностью вызывать бурю и творить облака одним своим дыханием. В саге «Осада Друм Дамгайре» он носит enchennach — «птичью одежду», которая описана следующим образом: «Принесли к нему принадлежавшую Мог Руту кожу безрогого бурого быка и его пеструю птичью одежду с развевающимися крыльями и, кроме того, его одеяние друида. И поднялся он вместе с огнем в воздух и на небо».
Другой рассказ о друидах из местных, ирландских источников изображает их в юмористическом свете и рисует не такими уж достойными, как этого хотели бы поклонники-антиквары. Однако, возможно, причиной этому смешение слова «друид» с druith — «дурак». В саге «Опьянение уладов», которая полна мифологических мотивов и ситуаций, королеву Медб, по происхождению — ирландскую богиню, охраняют два друида, Кром Дероль и Кром Дараль. Они стоят на стене и спорят. Одному кажется, что к ним приближается огромная армия, а другой утверждает, что все это просто естественные участки пейзажа. Но на самом деле, это действительно войско, которое атакует их.
«Недолго стояли они там, два друида и два наблюдателя, как показался перед ними первый отряд, и было белоярким, безумным, шумным его приближение, гремящее над долиной. Так яростно мчались они вперед, что не осталось в домах Темры Луахра ни меча на крюке, ни щита на полке, ни копья на стене, которые бы с грохотом, шумом и звоном не упали на землю. На всех домах в Темре Луахре, где была на крышах черепица, попадала та черепица с крыш на землю. Казалось, бурное море подступило к стенам города и к его ограде. А в самом городе побелели у людей лица, и был там скрежет зубовный. Упали тогда два друида в обморок, и в беспамятство, и в бессознание, один из них, Кром Дараль, упал со стены наружу, а другой, Кром Дероль, — внутрь. Но вскоре Кром Дероль вскочил на ноги и устремил свой взгляд на отряд, который приближался к нему».
Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере в гойдельском мире, и у нас нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Говорят, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.
Однако в древности их могущество, по крайней мере в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах — решают те же друиды... Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».
Кроме того, Плиний упоминает о том почитании, которым пользовался друидизм на Британских островах. Он замечает: «И до сего дня Британия зачарована магией и исполняет ее обряды с такими церемониями, что кажется, будто именно она передала этот культ персам».
Нельзя установить с достоверностью, образовалось ли название «Друиды» из греческого (дуб), так как дуб играл выдающуюся роль в религии друидов, или из кельтского Dru (вера), или же оно соответствует древнебританским, еще и в настоящее время употребляемым в Уэльсе словам Dryw, Derwydd, Dryod (мудрец).
«Религия кельтов, представляя собою поклонение природе, являлась в то же время и религией жрецов, поскольку, находясь в руках особой касты, она сделалась предметом жреческой теоретизации и возвысилась до теологического учения».
Корпорация друидов, объединявшая всю Галлию и Британские острова религиозно - национальной связью, составляла тесно замкнутое общество, но не наследственную касту жрецов. Его члены, освобожденные от всех общественных повинностей, от налогов и военной службы, были не только служителями и проповедниками священного вероучения, знатоками угодных богам священных обрядов и религиозного ритуала, но также и законоведами, судьями и врачами, и вообще представителями всей духовной культуры народа; они пользовались величайшим почетом.
Вследствие этого многие молодые люди, даже из высшей аристократии, добивались приема в общину, которая таким образом пополнялась, подобно католической иерархии. Новые члены давали обет строжайшего сохранения тайны и вели в братстве уединенную тихую жизнь. Свою светлую одежду они заменяли жреческими одеяниями, коротким нижним платьем и плащом; премудрость друидов им сообщали в уединенных местах.
Обучение продолжалось довольно долго. У менее одаренных учеников нередко растягивалось на двадцать лет. Они обучались жреческому искусству письма, врачебному и счетному искусствам, математике, астрономии, их посвящали в учение о стихийных божествах и в догматическое вероучение. Обучение проводилось при помощи изречений, рассчитанных исключительно на механическое запоминание, оно имело характер глубочайшей тайны; его мистический язык мог быть понятым только посвященным. В целях соблюдения тайны ничто не записывалось и не обнародовалось.
Во главе общины стоял верховный жрец, которого члены выбирали из своей среды пожизненно. Знаками его достоинства были скипетр и дубовый венок.
Община разделялась на три разряда: эвбаги, или ваты, барды и сенани, или дризиды. Кроме этих степеней, был еще один разряд членов - женщин, во главе которых стояли также женщины - друиды.
Внешне друиды различных разрядов отличались одеждой. Одежда друидов была богато заткана золотом; они носили, кроме того, золотые браслеты, шейные цепи и кольца.
Для низших разрядов глубокое символическое значение имели серп луны и рог изобилия с луной на нем, для высшего - яйцо змеи, весьма древний мистический символ жизни из восточных мифов, и священная омела. Это вечнозеленое растение, которое в шестую ночь после полнолуния одетый в белое друид срезал золотым ножом с вершины дуба с особой церемонией, считалось талисманом, обладавшим высшей силой, и на таинственном языке жрецов называлось «целителем всех скорбей».
Собственно жрецами были дризиды; они хранили метафизические и этические учения их традиционной мудрости, они руководили судебными разбирательствами и государственными делами. Они вступали в брак, но обыкновенно вели замкнутую, созерцательную жизнь в священных дубовых рощах.
Ваты заведовали священными обрядами и выполняли весь сложный церемониал заклинаний, прорицаний, волшебства.
Кроме того, в их обязанности входило обучение новых членов правилам богослужения; они же занимались астрономическими наблюдениями и календарными вычислениями. Их времяисчисление, как можно заключить по сообщениям древних писателей, достигло высокой степени совершенства. При наблюдении небесных светил они, по - видимому, пользовались даже увеличительными стеклами, так называемыми головами друидов.
В их руках находилось также врачебное искусство. Хотя они и употребляли целебные травы, но все же при этом естественным способам лечения они придавали меньшее значение, чем мистическим обрядам, сопровождавшим собирание трав, и символическим средствам.
И наконец, барды играли у кельтов такую же роль, как пророки у иудеев. Они сопровождали войска во время походов своими песнями, возбуждая в воинах мужество, на религиозных празднествах пели хвалебные песни в честь богов, а во время торжественных пиров воспевали подвиги древних героев. Безумная отвага, упорное сопротивление, твердая выдержка - всеми этими доблестями, которые проявляли кельты в тянувшейся целые столетия отчаянной борьбе со своими победителями - в Галлии с римлянами и готами, в Англии и Ирландии с саксами и норманнами, - они в значительной степени обязаны тому воодушевлению, которое вызывали песни бардов.
Поэтому барды находились под божественным покровительством, и их слова имели огромное влияние на простодушные умы наивного народа. Они были главными руководителями общественного мнения и в важнейших государственных делах пользовались таким же авторитетом, как друиды.
Об отношениях между друидами обоих полов до нас дошли лишь весьма отрывочные сведения. Женщины были, вероятно, жрицами богинь и совершали жертвоприношения, которые полагалось выполнять одним лишь женщинам. Но главным образом они занимались волшебством и прорицанием. Подобно суеверным народам, кельты приписывали женщинам дар предвидения.
Некоторые женщины - друиды заведовали хозяйством в домах друидов, другие проводили свою жизнь в монашеском уединении. Такое общество существовало на острове Сене и, благодаря знаменитому оракулу, пользовалось широкой известностью в кельтских странах. Главные жрицы давали обет вечного целомудрия. С благоговейным трепетом взирал на них народ, и верующие шепотом рассказывали друг другу, что жрицы могут превращаться в зверей, предсказывать будущее и таинственными заклинаниями производить бурю на море, вызывать и усмирять ветры.
Вследствие этого жрицы стали считаться повсюду божественными существами, приносившими исцеление и благодать, являясь таким образом в представлении древнего мира высшим идеалом женщины, наряду с прекрасными женскими образами германского мира богов.
Тем более изумительно, что в представлении позднейших веков они превратились в злых ведьм, какими их изображает Шекспир в «Макбете».
Учение друидов, известное лишь посвященным и поэтому сохранившееся лишь в виде ничтожных отрывков, трактует главным образом о божествах, их силе, могуществе и иных свойствах, о происхождении и судьбе мира и о загробном существовании человеческой души.
Теологические исследования вопроса о множественности божеств, признаваемых народной верой кельтов, довели религиозное сознание друидов в скором времени до такой ступени, что им уже не трудно было возвыситься до монотеизма. В боге Таранисе они видели благодатную небесную силу, которая, обладая под различными именами самыми различными свойствами, объединяла в себе все божества кельтской мифологии; он был единым божеством, но только в народной религии представлялся в виде множества отдельных божеств. Весьма возможно, хотя это и трудно установить, что здесь сказалось влияние христианского воззрения.
Как это ни странно, фантастическая натурфилософия кельтских мудрецов приписала происхождение мира, который должен быть уничтожен огнем и водой, этому началу. По их учению, мир представляет собою страшный хаос, явившийся из ужасающей бездны. Вследствие этого и люди, зарождающиеся от этого хаоса, от природы злы и порочны, и потому они должны путем добродетельной жизни очиститься от прирожденной порочности. Это воззрение настолько близко к христианскому учению о первородном грехе, что можно было бы справедливо усомниться в его кельтском происхождении, если бы оно не было удостоверено неоспоримым свидетельством Юлия Цезаря.
Но фантастическое учение о возникновении вселенной и человека, с его порочными наклонностями, имеет гораздо меньшее значение, чем тайное учение друидов о судьбе человеческой души после смерти.
Друиды верили в личное бессмертие и в переселение душ. Душа, покинувшая тело, должна была, чтобы удостоиться вечного успокоения, подвергнуться предварительному очищению, достигавшемуся лишь путем долгого странствования, во время которого она вселялась в людей, животных и даже в растения. Кельтская поэзия дает страшные картины ужасных, населенных мрачными толпами мертвецов «Озер страха», ужасающих долин крови, через которые должна была проходить странствующая душа. А из пророчества одного бретонского барда, жившего в V в. по Р. X., мы узнаем, что все люди трижды должны пройти через мрачную ночь смерти, прежде чем откроются перед ними двери небесного рая. Когда же душа достигнет необходимой чистоты, то перевозчики мертвецов перевезут ее на остров блаженных, где она будет вечно наслаждаться в блаженном покое, на вечнозеленых лугах, под сенью прекрасных яблонь. Ибо, испив прозрачной воды из источника, журчащего среди цветущих лугов, она возродится к новой, вечной жизни и, узнав дорогих ей людей, муж - жену, родители - детей, герой - героиню, среди веселья, пения и пляски будет ликовать, радуясь свиданию с ними.
Таковы были друиды и их учение. Если мы бросим теперь общий взгляд на внутреннее содержание друидизма, то мы поймем, что эта жреческая каста не только встречала среди верующей толпы благоговение и слепое подчинение в вопросах религии, но имела также решительное влияние во всех государственных делах.
Уже знание примет и применение этих познаний для практической жизни обеспечивало за друидами выдающееся положение. Кельт не предпринимал ни одного важного шага, не обратившись предварительно к своему богу. Волю же его мог знать один лишь жрец.
Сюда же нужно отнести и жертвоприношения, которые должны были склонять богов к выполнению желаний людей и которые могли совершать лишь друиды.
В качестве единственных знатоков обычного права друидам удалось взять в свои руки все важнейшие государственные и частные дела; особенного развития достигла криминальная практика. Им удалось также присвоить себе право решать вопросы войны и мира и даже исключать отдельных непокорных членов и целые общественные группы из религиозной общины. Кто исключался из культа, терял также все свои гражданские права и свое общественное положение. «Все это сильно напоминает теократическое государство с его папской властью, соборами, с иммунитетами, интердиктами и духовными судами».
Политическое могущество друидов, которое уже во времена Цезаря было поколеблено из-за постоянных раздоров в среде аристократии - а это в значительной степени облегчило завоевания великого римлянина, - впоследствии было окончательно сломлено римским владычеством.
Но за друидами утвердилась роль носителей религиозной и духовной жизни нации, и в течение долгого времени они противостояли победоносному натиску христианства, причем барды своими песнями поддерживали в народе воспоминание о прошлом, о древних народных преданиях. Отрывки из этих древних песен бардов сохранились и до наших дней. Печаль о прошлом величии и славе освещает их меланхолическим отблеском вечерней зари, и все, что еще могло бы оскорбить наше чувство, преображается в волшебном свете и очаровывает нас картиной далекой, медленно угасающей в красноватом сумраке героической эпохи. И после того, как последние кельтские племена в Уэльсе, Ирландии и Шотландии были уже обращены в христианство, друидизм все еще продолжал бороться за существование, найдя себе оплот в реформированном союзе бардов.
Основателем его предание называет мифического Мерлина, наделенного громадной волшебной силой; он жил, как сообщает предание, в конце V века и был передовым борцом за кельтскую независимость. Новые исследователи скорее склонны думать, что Мерлин, эта выдающаяся фигура в древнебретонских преданиях, «является скорее абстрактным понятием, чем личностью - понятием, к которому приурочены победные клики и жалобы, пророчества и проклятия, раздававшиеся во время отчаянной борьбы бриттов с саксами и норманнами».
И этот союз, представлявший собою наследственную касту, делился на три разряда. К первому относились ученики (Arwennyddions), второй составляли надзиратели (Bard Faleithiawg)", к высшему же классу принадлежал один лишь глава бардов или председатель (Barddynys Pryadain). Небесно - голубая одежда служила внешним отличительным признаком его звания.
С введением христианства поэзия древних бардов получила новое направление, смешав национальные традиции с идеями нового вероучения.
Величайшее произведение этой кельтско - христианской поэзии представляют собою саги о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола, легенды о Мерлине и о Тристане и Изольде. Идеи, лежащие в основе этих саг, во всей их красе были развиты и разработаны тремя немецкими поэтами: Вольфрамом фон Эшенбахом в «Парцифале» и «Титуреле», Готфридом Страссбургским в «Тристане» и Карлом Циммерманом в «Мерлине» и «Тристане и Изольде».
«В пылу последней отчаянной битвы бритов с англичанами еще раз мощно прозвучала песнь барда и потрясающими звуками ее Груффуд аб ир Инад Ках проводил в могилу последнего властителя валлийского, Левелина, смерть которого во время битвы при Буельте положила конец национальной жизни его народа».
Эта «погребальная песнь свобод народа» является характерным для кельтов возгласом дикого отчаяния:
Услышь нас Бог, почему не поглощает нас море?
Зачем продолжаем мы жизнь, трепеща от страха?
Некуда нам идти в беде и несчастьях,
Некуда нам укрыться от неумолимо - суровой судьбы.
Всюду угрожает нам неизбежная гибель,
Нет нам спасения, нет для нас исхода.
Одно лишь прибежище - спасительная смерть.
В 940 г. были записаны статуты и особые права союза, а в 1078 г. он был реформирован и получил многочисленные привилегии, которые придали ему новую силу и доставили власть, нередко тяготившую народ.
Под владычеством кимров в Уэльсе, со времени завоевания страны Эдуардом I (1272–1307), барды подверглись жестоким гонениям, но все же «они сумели сохранить свое политическое и общественное значение» до эпохи королевы Елизаветы.
В Ирландии барды распались, по роду занятий, на три главных разряда: филедов, ораторов и герольдов в совете князей, певцов в битве и во время богослужения, далее брейтгемгеймов, которые в известных случаях творили суд, и, наконец, сенашейдов, историков и генеалогов знатных родов.
После завоевания Ирландии Генрихом II (1154–1189) прославленный союз бардов стал постепенно распадаться и, наконец, был окончательно уничтожен битвой при реке Байне (1690).
В Шотландии союз бардов принял такие же формы, как и в Ирландии. И здесь барды были наследственными слугами князей и аристократии, пока наконец с отменой наследственного права суда (1748) сословие певцов навсегда прекратило свое существование. Перенесемся теперь в иные страны и, следуя хронологическому порядку, обратимся снова к Востоку, к тому небольшому уголку земли, которому суждено было сыграть в истории человечества самую выдающуюся роль.
В наши дни существует большое разнообразие гороскопов. Воспользовавшись интернетом, вы без труда сможете определить, какому цветку вы соответствуете, какой планете, какому времени года и так далее. Оказывается, существует и еще один гороскоп, который гораздо древнее, чем можно себе вообразить. Это гороскоп друидов – он насчитывает более двух тысяч лет. Впервые гороскоп друидов, или иными словами – галльский гороскоп, упоминается в записях христианских монахов, которым зачем-то понадобилось фиксировать хронику язычников. Так что вопреки расхожему мнению, друиды это вовсе не мифические существа, а вполне реально существовавшие люди, жрецы кельтских племен.
Друиды, как и их «коллеги» шаманы и колдуны из разных стран, совершали магические обряды, жертвоприношения и занимались предсказанием будущего. Земные люди верили мудрецам безоговорочно. Для того чтобы получить почетное звание друида, человек должен был провести двадцать лет в полном одиночестве в лесу – так что неудивительно, что молодых друидов среди кельтов не наблюдалось.
Лес колдуны считали святым местом, где открывается условный портал для общения с неземными существами. С деревьями жрецы обходились как с живыми существами, наделяя их душой и даже характером. Они утверждали, что каждое дерево, как и человек, имеет свои определенные черты, достоинства и недостатки. Каждое требует определенных условий жизни. Было у друидов и свое излюбленное растение – омела. Оно использовалось и во врачевании, и в предсказаниях, и в управленческих делах, и в обрядах жертвоприношения, поэтому к сбору омелы готовились заранее. Жрецы верили, что снадобья из омелы нейтрализуют любой известный яд. Любовь к этому волшебному растению, кстати, сохранилась и до наших дней, венками из листьев омелы европейцы украшают свои дома на Рождество.
Кельты в свое время занимали колоссальную по размерам территорию, по большому счету – всю современную и хорошо знакомую туристам западную Европу. Именно они заложили фундамент западноевропейской цивилизации. Как у всяких уважающих себя язычников каждое отдельное их поселение нуждалось в собственном жреце, способном разговаривать с богами без особых затруднений. Но помимо общения с высшими силами, друиды так же обязаны были фиксировать героические подвиги кельтов, желательно в стихотворной форме, поэтому брали в друиды только поэтов – иначе ничего бы не получилось. В те далекие времена «должность» друида считалась крайне почетной. За советом к жрецам обращались как мелкие правители, так и короли. Они так же были освобождены от воинской службы и уплаты налогов.
Правда, например, у ирландцев друиды быстро утратили поэтические способности и превратились в аналог современных деревенских знахарей, зато галлы – предки нынешних французов – к своим жрецам относились куда более трепетно, возводя своих мудрых старцев практически в разряд полубогов (ну или по крайней мере небесных посланников). Вспомните хотя бы знаменитые истории про Астерикса и Обеликса – предки французов к своим «волшебникам» относились крайне почтительно. У галлов даже существовали праздники, посвященные друидам – Самайне и Белтайне. Под руководством жрецов участие в празднованиях принимали жители всех ближайших поселений. Считалось, что в дни этих праздников грань между мирами истончалась, и в гости могли прийти посланцы других миров.
Что же касается непосредственно гороскопа, то вдохновение для его создания друиды черпали опять-таки из деревьев. Согласно их науке, дата рождения каждого человека связана с определенным растением. Большое значение друиды при этом придавали зимнему и летнему противостоянию Солнца, весеннему и летнему равноденствию. Собственно, положение Солнца относительно Земли и служит основой их гороскопа. В соответствии с ним, судьба человека, его будущее, характер и способности зависят от удаления Солнца от Земли в день его рождения. Поэтому каждый знак гороскопа друидов имеет два периода действия.
Друиды верили: чтобы изменить свою судьбу к лучшему, нужно наладить связь со своим деревом: общаться с ним при помощи прикосновений. Считалось, что в лихое время человек должен пойти в лес или сад, найти дерево, соответствующее дате рождения, и поговорить с ним, прислониться к его стволу и физически представить себе, как энергия дерева перетекает в его тело. После чего полагалось поклониться дереву, поблагодарить его и напоследок украсить ленточкой.
Вот так выглядит гороскоп друидов (в скобках указаны периоды, в которые владычествует данное дерево). Считалось, что наибольшую магическую силу и, как следствие, наибольшую помощь своему человеку дерево оказывает в периоды своего верховенства.
Яблоня
(25 июня – 4 июля, 22 декабря – 1 января)
Пихта
(5 июля – 14 июля, 2 января – 11 января)
Вяз
(6 июля – 25 июля, 12 января – 24 февраля)
Кипарис
(26 июля – 4 августа, 25 января – 3 февраля)
Тополь
(5 августа – 13 августа, 4 февраля – 8 февраля)
Кедр
(14 августа – 23 августа, 9 февраля – 18 февраля)
Сосна
(24 августа - 2 сентября, 19 февраль – 28/29 февраля)
Ива
(3 сентября – 12 сентября, 1 марта – 10 марта)
Липа
(13 сентября – 22 сентября, 11 марта – 20 марта)
Орешник
(24 сентября – 3 октября, 22 марта – 31 марта)
В средневековых ирландских легендах женщин друидов называли бандури. Их существование подтверждено древними греческими и римскими писателями. Какими же были легендарные женщины друиды? /сайт/
Друиды были древними религиозными лидерами, учёными и исследователями кельтского общества. Веками сохранялось неправильное представление о том, что друидами были только мужчины. Однако многочисленные исторические факты свидетельствуют о том, что и женщины были в их рядах.
Мудрые женщины в кельтском обществе
Термин «друид» происходит от индо-европейского слова «деру», который означает «правда» или «верный». Это слово развилось в греческий термин «друс», что означает «дуб».
Друиды были интеллектуальной элитой. Быть друидом было родовой функцией, но они также были поэтами, астрономами, магами и астрологами. Им потребовалось 19 лет, чтобы получить необходимые знания и умения в алхимии, медицине, юриспруденции и других науках. Они организовали интеллектуальную жизнь, судебные процессы, умели лечить людей, были вовлечены в развитие стратегий для войн. Они были оазисом разума, и их высоко уважали в обществе.
«Женщина друид», холст, масло, французский художник Алекандр Кабанель (1823-1890 гг.). Фото: Public Domain
Римские свидетельства о женщинах друидах
Гай Юлий Цезарь был очарован друидами. Он писал, что они были учёными, теологами, философами и имели удивительные знания. По словам экспертов рукописей Цезаря, великого римского лидера, он хорошо знал о женщинах друидах. К несчастью, большинство римских писателей игнорировали женщин вообще, поэтому трудно найти ссылки на них в исторических текстах. Страбон писал о группе религиозных женщин, которые жили на острове возле реки Луары. В «Истории» Августа есть описание Диоклетиана, Александра Северуса и Аврелиана, которые обсуждали свои проблемы с женщинами друидами.
Страбон, гравюра XVI века. Фото: Public Domain
Тацит упоминает женщин друидов, когда описывает резню, устроенную римлянами на острове Мона в Уэльсе. В соответствии с его описанием там были женщины, известные как бандури (женщины друиды), которые защищали остров и проклинали чёрное духовенство. Тацит также заметил, что не было различий между мужчинами правителями и женщинами правителями, и что женщины кельты были очень могущественными.
Карта острова Мона, 1607 г. Фото: Public Domain
Согласно Плутарху, женщины кельты, в отличие от римлянок или гречанок, были активными в обсуждении условий договоров и войн, участвовали в ассамблеях и посредничали при ссорах. Согласно Помпониусу Мела, девственница жрица, которая могла предсказать будущее, жила на острове Сена в Бретани.
Кассий Дион упоминает женщину друида по имени Ганна. Она отправилась в официальную поездку в Рим и была принята Домицианом, сыном Веспасиана. Согласно описанию битвы при Мойтуре, две женщины друиды заколдовали скалы и деревья для того, чтобы поддержать кельтскую армию.
Известные женщины друиды
В соответствии с ирландскими традициями, женщин друидов называли бандури и банфили (женщина поэт). Большинство имён женщин друидов забыты. Имя Федельма увековечено в древних текстах, эта женщина друид жила в X веке при дворе королевы Медб из Коннахта в Ирландии, которая была «банфили».
Королева Маев, картина Д.К. Лейендекера. Фото: Public Domain
Наиболее известный потомок женщины друида - королева Будикка, мать которой была бандури. Будикка была королевой британского кельтского племени Ицены. Она возглавила восстание против римлян в I веке н.э. Исследователи до сих пор спорят, была ли Будикка тоже друидом.
Поклонение богиням
Женщины друиды поклонялись богиням и отмечали праздники в разные месяцы и сезоны. Одна из богинь, которой они поклонялись, была Бригита, позднее она была принята христианскими монахинями как «святая Бриджита».
Святая Бриджита. Фото: Public Djmain
Археологические свидетельства о женщинах друидах
Археологи обнаружили несколько доказательств существования женщин друидов. Многие женские захоронения IV века до н.э. найдены в Германии между реками Рейном и Мозелем. Женщин хоронили с большим количеством драгоценностей, ювелирных изделий и других ценных предметов. У некоторых было кручёное ожерелье на груди, что является символом статуса. Два захоронения, расположенные в Бургундии, Франция, и Рейнхаме в Германии датированы V веком до н.э. и почти наверняка принадлежали женщинам друидам.
Голова Горгоны находится на поверхности трёх ручек сосуда, найденного в Бургундии, Франция. Фото: CC BY-SA 2.5
Наследие древних друидов
Римляне убили многих друидов и уничтожили много их книг. Католическая римская церковь считала, что женщины друиды были колдуньями и ведьмами и сотрудничали с дьяволом. Католики рассматривали знания кельтов как большую угрозу их власти. Хорошо известный Святой Патрик сжёг более ста книг друидов и уничтожил многие места, связанные с древним культом.
Однако друидизм никогда до конца не исчезал. И теперь некоторые люди ещё стараются следовать древней традиции. Исследователи продолжают работать, чтобы открыть вновь древнюю мудрость друидов.
Приблизительно в 1500—1000 гг. до н. э. на территории Центральной и Западной Европы, там, где сегодня располагаются Великобритания, Франция, Ирландия, Чехия и другие страны, властвовали кельты – близкие друг другу по языку и культуре племена.
Кельты (римляне называли их «галлами») считались одним из самых воинственных европейских народов. Перед началом боя они издавали громкие вопли и трубили в карниксы – духовые инструменты с раструбом в форме головы животного. Таким сильным и не слишком приятным шумом они устрашали противника перед битвой.
В наши дни литература и киноиндустрия несправедливо рисуют галлов вечно пьющим варварским племенем в рогатых шлемах. Современник кельтов Аристотель говорил о них, как о «мудром и искусном» народе.
Слова уважаемого древнегреческого философа подтверждаются археологическими находками, свидетельствующими о том, что у кельтов было отлично развито гончарное ремесло и обработка металла, ими также возводились мощные оборонительные сооружения и красивые архитектурные строения.
Многие исследователи считают, что именно кельты, завоевывая новые территории, принесли с собой в первобытную европейскую цивилизацию прогрессивные технологии.
Огромным влиянием у кельтских племен пользовались друиды – жрецы, в чьих руках были сосредоточены религия, образование и судебная власть. Друиды являлись одновременно священнослужителями, врачевателями и летописцами. Именно они были движущей силой, ведущей кельтский народ к выполнению его высокой миссии.
Почти все сведения о друидах черпаются нами в древних греко-римских сочинениях, в том числе в «Записках о Галльской войне» Юлия Цезаря, в которых он повествует о том, как им была завоевана Галлия.
В сочинениях полководца друиды описываются не только жрецами, но и политиками, учеными, хранителями преданий и поэм, которые они доверяли по секрету своим ученикам.
Пару тысячелетий назад в Европе насчитывалось несколько сотен друидических учебных заведений, самыми лучшими из которых считались Тара, Оксфорд, Айона и Англси.
Чаще всего неофитами ордена становилась способная молодежь из высших слоев общества. Друиды приобщали галльских аристократов к тайнам природы, давали им глубокие знания в области астрологии и астрономии, прививали чувство военного патриотизма. Несмотря на то что сами друиды не были военнообязанными, они умело воспитывали воинственный дух в молодежи.
Они тщательно охраняли свои знания, поэтому обучение проводилось ими только в устной форме, а сами уроки проходили вдали от людей: в пещерах, лесах и скалистых ущельях.
Цезарь в своих «Записках» выдвигает предположение, что основной причиной, по которой ученикам запрещалось вести записи, было нежелание друидов делать тайные знания общедоступными, чтобы не потерять свое влияние. Кроме того, так ученики развивали и укрепляли свою память.
Известно, что попасть в касту жрецов-друидов было совсем непросто: сначала кандидаты проходили испытание одиночеством в лесу, затем обучались не меньше 20 лет в священных кельтских дубравах.
К концу обучения каждый ученик должен был знать наизусть около 20 тысяч стихов. По университетским правилам, детям до 14 лет запрещено было общаться с родителями.
Единение с природой и возможность управлять ее силами – вот основные аспекты обучения будущих друидов. Могущественная каста кельтских жрецов также передавала своим ученикам знания в области колдовства и магии.
Многие обряды друидов были связаны с лесом. Народ верил, что в священных рощах проявлялись необыкновенные способности жрецов: там они перевоплощались в животных, становились невидимыми, предсказывали будущее, изменяли погоду.
Друиды относились к деревьям, как к одушевленным существам, сравнивая их с людьми. Особое место в их культовой практике занимал : это дерево считалось носителем знаний и мудрости. Возможно, поэтому жрецы большую часть времени проводили в дубовых рощах.
В друидических ритуалах почетное место отводилось омеле, которую они считали символом бессмертия, женской плодовитости и мужской силы.
Процесс сбора омелы был для друидов важным событием: сначала они долго выбирали подходящий кустарник, затем срезали его золотым серпом в определенное, астрономически вычисленное время – все это происходило при скоплении большого количества людей, прошедших очищение и исполнивших ритуальные танцы.
Чтобы растение не потеряло свою магическую силу, оно не должно было коснуться земли, поэтому друиды аккуратно подхватывали срезанную омелу белым платком. Процесс сбора омелы сопровождался закланием двух белых быков и хвалебной молитвой божествам.
Цезарь в своих сочинениях писал, что у галльских друидов были популярны жертвоприношения. По его словам, друиды могли рассчитывать на помощь своих богов только в том случае, если приносили в жертву человека. Жертва выбиралась из пленников, осужденных или даже ни в чем не повинных людей.
Древнегреческий историк и географ Страбон описывал друидический обряд человеческого жертвоприношения при проведении пророческого ритуала: обреченную на приношение жертву ударяли в спину мечом, а затем во время ее предсмертных судорог предсказывали будущее.
Но все же большинство исследователей считает, что кельты прибегали к человеческим жертвоприношениям только в особых случаях – когда их племенам угрожала опасность. Как раз таким случаем и было вторжение римлян на кельтскую территорию. Именно поэтому друиды в тот период часто приносили в жертву людей, пытаясь заручиться поддержкой своих богов в сражениях. Это подтверждается археологическими находками, относящимися к периоду завоевания римлянами Галлии.
К примеру, не так давно в торфяном болоте на северо-западе Англии было найдено хорошо сохранившееся тело молодого мужчины. Ученым удалось выяснить, что жертве сначала нанесли тяжелый удар по голове топором, затем перетянули петлей шею и перерезали ножом горло.
На теле мужчины была обнаружена пыльца омелы, поэтому исследователи связали это убийство с друидами, использующими растение при жертвоприношениях.
Считается, что убитый принадлежал к богатому сословию, об этом свидетельствует его аккуратная стрижка, маникюр и телосложение, присущее человеку, не занятому физическим трудом.
Принося в жертву человека из кельтской знати, друиды, скорее всего, рассчитывали на помощь богов в важнейших сражениях в период активного продвижения римских войск вглубь Британии. Так или иначе, жертвы эти были напрасны: в 60 году н. э. римляне захватили остров Мона – священную цитадель британских друидов – убив при этом всех защитников острова и уничтожив священные для друидов рощи.
Древнеримский писатель Плиний Старший в своих произведениях уверял, что друиды употребляли в пищу человеческую плоть. Этот факт подтверждается недавней шокирующей находкой археологов в пещере графства Глостершир на западе Англии.
Там были обнаружены кости приблизительно 150 человек, убитых, по мнению ученых, примерно в середине 1 века н. э. тяжелым острым оружием в жертвенных целях. Одна из найденных бедренных костей была расколота – археологи предполагают, что это было сделано для извлечения из нее костного мозга.
Удивительно, но некоторые современные праздники, а также выполняемые нами по привычке действия являются продолжением обрядов древних друидов. Например, праздник Самайн – день, когда над землей кружат сверхъестественные силы – считается предшественником отмечаемого в наши дни Хеллоуина.
Обычай целоваться под омелой в Рождество уходит своими корнями к празднованию друидами дня бога Юла. Пасхальные символы в культуре некоторых стран – крашеные яйца и «пасхальный кролик» – объясняются традиционными чествованиями богини Истары (ее тотемом, означающим плодородие, был кролик, яйца же служили символом новой жизни).
Традиция награждать золотыми и серебряными звездами наиболее сообразительных учеников тоже считается одним из дошедших до наших дней следов кельтской культуры. Даже привычка стучать по дереву, чтоб не спугнуть удачу, вполне возможно, является отголоском почитания друидами деревьев.
Сегодня в Европе насчитывается несколько друидических организаций. В Ирландии действует открытый для вступления Орден друидов Уснеха, имеющий также представительство в РФ.
В Британии существует Орден бардов, оватов и друидов (сокращенно ОВОD). Согласно первой версии, своим происхождением сообщество обязано Древнему Ордену друидов, созданному в 1781 году Г. Херлом. По другим данным, организация OBOD уходит своими корнями к обществу, основанному Дж. Толандом в 1717 году.
В Англии также действует Британский орден друидов. В организацию, основанную в 1979 году Ф. Шаллкрассом и Э. Ресталл Орр, входит около 3 тыс. членов. Основатели сообщества убеждены: друидические традиции должны постоянно видоизменяться, учитывая особенности новых поколений.
В США и Канаде также присутствуют организации друидов. В Северной Америке, например, их движение началось с шутки: в 1963 году администрация Карлтонского колледжа в штате Миннесота потребовала, чтобы студенты обязательно посещали церковь, в ответ на это студенты придумали сообщество под названием «Преобразованные Друиды Северной Америки». Позже организация приняла более серьезный характер, превратившись в неоязыческую религию.
По неподтвержденным данным, в это общество сегодня входит около 5 млн. человек. Свои ритуалы с элементами спиритизма они осуществляют на алтарях из камней, до которых ранее не дотрагивался человек. Из этой организации вышло множество других, включая Arn Draiocht Fein (в переводе «наш собственный друидизм»), основанную А. Боневицом, и Henge Keltria.
На территории нашей страны, кстати, тоже действуют сообщества друидов. Правда, большинство из них похожи, скорее, на секты с дикими плясками вокруг костра в полуголом виде и непонятными денежными взносами.
Поэтому даже если вы очень горячо желаете поскорее ступить на путь просветления, овладеть колдовскими навыками, в общем, стать друидом, старайтесь все же сохранять бдительность при выборе организации, в ряды которой вы решите вступить.
