Япония является очень развитой страной, однако ее народ известен нам своими странностями, которые могут понять только сами японцы. Немало странностей связано с традициями этого народа, о чем свидетельствуют интересные факты о древней Японии, которые ждут вас далее.
Более двух с половиной веков Япония была закрытой страной.
В 1600 году после долгого периода феодальной раздробленности и гражданских войн, в Японии пришёл к власти Токугаве Иэясу - основатель и первый глава сёгуната в Эдо. К 1603 году он окончательно завершил процесс объединения Японии и начал править своей «железной рукой». Иэясу, как и его предшественник, поддерживал торговлю с другими странами, но очень подозрительно относился к иностранцам. Это привело к тому, что в 1624 г. была полностью запрещена торговля с Испанией. А в 1635 г. вышел указ о запрете японцам покидать пределы страны и о запрете уже выехавшим возвращаться. С 1636 г. иностранцы (португальцы, впоследствии голландцы) могли находиться только на искусственном островке Дэдзима в гавани Нагасаки.
Японцы были низкими потому что не ели мясо.
С VI по XIX век средний рост японских мужчин составлял всего 155 см. Связано это с тем, что именно в VI веке китайцы «по-соседски» поделились с японцами философией буддизма. Так и не ясно почему, но новое мировоззрение пришлось по душе правящим кругам японского общества. Вегетарианство стали считать путем к спасению души и лучшей реинкарнации. Мясо было полностью исключено из рациона японцев и результат не заставил себя долго ждать: с VI по XIX век средний рост японцев уменьшился на 10 см.
В древней Японии была распространена торговля «Ночным золотом.
Ночное золото - фразеологизм, которым обозначается продукт жизнедеятельности человека, его фекалии, используемые в качестве ценного и сбалансированного удобрения. В Японии эта практика применялась довольно широко. Притом отходы богатых людей продавались по более высокой цене, потому что их питание было обильным и разнообразным, поэтому в получаемом «продукте» оставалось больше питательных веществ. Различные исторические документы начиная с IX столетия подробно описывают порядок процедур для туалетных отходов.
Порнография в Японии процветала всегда.
Сексуальные темы в японском искусстве возникли много веков назад и восходят к древним японским мифам, среди которых самый известный - миф о возникновении японских островов в результате сексуальной связи бога Идзанаги и богини Идзанами. В древних памятниках нет и намёка на неодобрительное отношение к сексу. «Эта откровенность в рассказе о сексе и литературных материалах, - пишет японский культурантрополог Тосинао Ёнэяма, - сохранилась вплоть до нашего дня… В японской культуре не было в отношении секса сознания первородного греха, как это имело место в христианских культурах».
Рыбаки в древней Японии использовали прирученных бакланов.
Происходило всё примерно так: ночью рыбаки выходили на лодке в море и зажигали факелы, чтобы привлечь рыбу. Далее, выпускали около дюжины бакланов, которые были привязаны к лодке с помощью длинной верёвки. При этом шея каждой птицы была слегка перехвачена гибким воротником, чтобы та не смогла проглотить пойманную рыбу. Как только бакланы набирали полные зобы, рыбаки вытаскивали птиц на лодку. За свою работу каждая птица получала вознаграждение в виде небольшой рыбёшки.
В древней Японии была особая форма брака - цумадои.
Полноценная малая семья - в виде совместного проживания - в Древней Японии не была типичной формой брака. Основу семейных отношений составлял особый японский брак - цумадои, при котором муж свободно посещал жену, сохраняя, по сути, раздельное жительство с ней. Для основной массы населения брак заключался по достижении совершеннолетия: в 15 лет для юноши и в 13 – для девушки. Заключение брака предполагало согласие многочисленной родни, вплоть до дедов и бабок со стороны жены. Брак цумадои не предполагал моногамности, и мужчине не возбранялось иметь нескольких жен, а также наложниц. Однако вольное отношение со своими женами, оставление их без причины, чтобы жениться на новой жене, законами не допускалось.
В Японии было и остаётся достаточно много христиан.
Христианство появилось в Японии в середине 16 века. Первым миссионером, который проповедовал японцам Евангелие был баск - иезуит Франциск Ксаверий. Но мессионерство длилось не долго. Вскоре сёгуны стали видеть в христианстве (как вере иностранцев) угрозу. В 1587 году объединитель Тоётоми Хидэёси запретил пребывание миссионеров в стране и начал притеснения верующих. В качестве оправданий своих действий он указывал на то, что некоторые новообращенные японцы оскверняли и разрушали буддийские и синтоистские святилища. Репрессивную политику продолжил и политический преемник Хидэёси Токугава Иэясу. В 1612 году он запретил исповедание христианства в своих владениях, а в 1614 году распространил этот запрет на всю Японию. В эпоху Токугава было замучено около 3000 японских христиан, остальные претерпевали заключение в тюрьмы или ссылки. Политика Токугавы обязывала все японские семьи регистрироваться в местном буддийском храме и получать свидетельство, что они не являются христианами.
Японские проститутки делились на несколько рангов.
Помимо всем известным гейш, которые по большому счёту были просто ведущими церемоний, в Японии существовали и куртизанки, которые в свою очередь, делились на несколько классов в зависимости от стоимости: таю (самые дорогие), коси, цубонэ, сантя и самые дешёвые - уличные девки, банщицы, прислужницы и т. п. Негласно существовало следующее соглашение: раз выбрав девушку, нужно было её придерживаться, «остепениться». Поэтому мужчины нередко содержали собственных куртизанок. Девушки ранга таю обходились в 58 моммэ (около 3000 рублей) за раз и это не считая обязательных 18 моммэ для прислуги - ещё 1000 рублей. Проститутки самого низшего ранга стоили примерно 1 моммэ (около 50 рублей). Помимо непосредственной оплаты услуг существовали ещё сопутствующие расходы - еда, питьё, чаевые множеству слуг, всё это могло доходить до 150 моммэ (8000 рублей) за вечер. Таким образом, мужчина, содержащий куртизанку, вполне мог выложить за год около 29 кэммэ (около 580 000 рублей).
Японцы часто совершали парные самоубийства от несчастной любви.
После «реорганизации» проституции в 1617 году, вся внесемейная интим-жизнь японцев была вынесена в отдельные кварталы по типу «квартала красных фонарей», где девушки жили и работали. Покидать квартал девушки не могли, если только их не выкупали состоятельные клиенты себе в жёны. Стоило это очень дорого и чаще случалось так, что влюблённые просто не могли себе позволить быть вместе. Отчаяние доводило такие парочки до «синдзю» - парных самоубийств. Японцы не видели в этом ничего плохого, потому как издавна чтили перерождение и были полностью уверены в том, что в следующей жизни они обязательно будут вместе.
Пытки и казни в Японии долгое время были прописаны в законе.
Для начала следует сказать, что в системе японского судопроизводства времён Токугавы не существовало презумпции невиновности. Каждый человек, пападавший в суд скорее считался заранее виновным. С приходом к власти Токугавы в Японии остались законными лишь четыре вида пыток: бичевание, сдавливание каменными плитами, связывание верёвкой и подвешивание на верёвке. При том пытка не была наказанием сама по себе, а её целью являлось не причинение максимальных страданий заключенному, а получение чистосердечного признания в совершенном преступлении. Тут также следует отметить, что применять пытки было разрешено только лишь к тем преступникам, которым за их деяния грозила смертная казнь. Поэтому после чистосердечного признания, бедолаг чаще всего казнили. Казни тоже были самые разные: от банального отсечения головы до ужасного сварения в кипятке - так наказывали ниндзя, которые проваливали заказное убийство и были схвачены в плен.
Япония
Культура Японии сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на острова японского архипелаг с материка.
Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в особенности Китая и Кореи), позднее Европы и Северной Америки.
Одной из особенностей японской культуры является её долгое развитие в период полной изоляции страны (политика сакоку) от всего остального мира, продлившаяся 200 лет вплоть до середины XΙX веке - начала периода Мейдзи.
На культуру и менталитет японцев большое влияние оказало влияние изолированное территориальное положение страны, географические и климатические особенности, а также особые природные явления (частые землетрясения и тайфуны), что выразилось в своеобразном отношении японцев к природе как к живому созданию. Умение восхищаться сиюминутной красотой природы, как особенность национального характера японца, нашло выражение во многих видах искусства Японии.
ДОИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (40 тыс. лет и до 300 г. н. э.)
1) Кю:сэкки , он же докерамический период, он же период Ивадзюку, он же прото-дзёмон (с 40 000 гг. до н. э. - около 13 000 гг. до н. э.)
2) Дзёмон (8 тыс. до н.э. – 1 тыс. до н.э.)
3) Яёй (300 гг. до н. э. - 250-300 год н. э.)
ДРЕВНЯЯ ЯПОНИЯ – с 300 года нашей эры по 1185 год (3-12 века).
Ямато (300- 710 годы нашей эры).
Кофун (300-592гг)
Асука (593-710гг)
2) Нара (710 – 794 годы нашей эры)
3) Хэйан (794 – 1185 годы нашей эры)
СРЕДНЕВЕКОВАЯ (ФЕОДАЛЬНАЯ ЯПОНИЯ) – с 1185 года по 1868 год
1) Камакура (1185-1333г.)
2) Реставрация Кэмму (1333-1336 г.)
3) Муромати (1336-1573г.)
4) Период Адзути Момояма (1573 - 1603)
5) Эдо (1600 – 1868г.)
СОВРЕМЕННАЯ ЯПОНИЯ – период с 1868 года по настоящее время.
1) Мэйдзи (1868 – 1912г.)
2) Тайсё (1912 – 1926 г.)
3) Сёва (1926 – 1989 г.) В эту эпоху выделяют оккупационный период (1945-1952 г.) и период Японии после оккупации (1952-1989г).
4) Хэйсэй (1989 год и по настоящее время).
Доисторический период: В 1949 году в местечке Ивадзуку, префектура Гумма, из слоя, оказавшегося ниже того, в котором на равнине Канто обычно находили керамику, были извлечены каменные орудия труда. Это открытие ознаменовало собой начало поисков остатков культуры палеолита в Японии.
Древнейшие памятники искусства Японии относятся к периоду неолита –Дзёмон(VIII тыс. - середина I тыс. до н.э.):
керамическая посуда с пышным налепным декором,
стилизованные фигурки идолов,
антропоморфные маски.
Складывается мифологическая система.
Дзёмон:
Племенные общности население Японских островов занимались собирательством, охотой, рыболовством.
Считается, что в этот период складывается СИНТОИЗМ (от япон. синто - “путь богов”)- религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками.
Истоки синтоизма - народные верования, мифы и ритуалы древней Японии;
Как догматическое учение синтоизм складывался, начиная с 7-8 вв, как ответ на учение буддизма, конфуцианства и даосизма.
Первые образцы керамики, фигурки людей и животных догу .
Мифология:
Большая часть японских мифов, известных на сегодняшний день, знакома благодаря «Кодзики» (712 год), «Нихон сёки» (720 год) и некоторым дополнительным источникам. Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив в низшую мифологию местные шаманистские культы.
«Кодзики», или «Записи о деяниях древности» - древнейшее на сегодняшний день собрание мифов и легенд.
Японская мифология прямо связана с культом императора: считается что император прямой потомок богов. Термин тэнно (天皇), император буквально обозначает «божественный (или небесный) правитель».
Миф о сотворении Земли:
Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления «земля еще не вышла из младенчества» и носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьем. Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - богов-духов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тёмные расщелины, а «хозяевами» всех предметов и явлений окружающего мира становятся рожденные здесь ками.
Когда Идзанами родила бога огня Кагуиути, тот опалил ее лоно, и она умерла. Идзанаки, горюя об ее кончине, пошел за ней вслед в царство мертвых Ёми-но Куни, чтобы вернуть ее обратно. Но, увидев во что превратилась его жена – труп, покрытый червями и личинками, бежал от нее и завалил вход в царство мертвых большим валуном. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу , от воды, омывшей его правый глаз, - богиня ночи и луны Цукуёми , и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, - бог ветра и водных просторов Сусаноо . Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила равнину высокого неба, Цукуёми - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря.
Аматэрасу подарила управление землей своему правнуку, принцу Ниниги .
Миф о сотворении людей:
У Охо-Яма была две дочери: старшая - Яха-Нага и младшая - Ки-но-хана. Старшая дочь по Яха-Нага была далеко не так хороша, как ее сестра. Охо-Яма хотел отдать принцу в жены обеих дочерей, и старшую и младшую. Горный дух желал, чтобы потомство принца Ниниги жило вечно, подобно скалам, и было цветуще, подобно цвету вишни. Поэтому Охо-Яма послал своих дочерей к Ниниги с роскошными одеяньями и драгоценными подарками.
Но принц любил только дивно прекрасную принцессу Ки-но-хана и взором не оделял Яха-Нага. Тогда последняя воскликнула в диком гневе: Если бы ты взял меня в жены, то ты и твои дети жили бы вечно на земле, но так как ты полюбил мою сестру, то твое потомство будет скоропреходяще и мгновенно, как цветы Сакуры!
Но принц Ниниги не послушал ее и женился на прекрасной принцессе Ки-но-хана.
Керамика дзёмон отличается веревочным узором («дзё» - верёвка, «мон» - узор, а «доки» - гончарные изделия)
Статуэток догу высотой от 8 до 30 сантиметров обнаружено уже около 15 тысяч. Относятся они к эпохе неолита (IV-II века до н.э.) периода "дземон". Значение "догу" - устройство, инструмент. Среди догу встречаются как изображения различных животных, так и весьма условные трактовки человеческого тела. Распластанные и схематизированные, почти сплошь покрытые резным и лепным магическим декором, они по своему орнаментальному решению близки сосудам.
Яей (300 гг. до н.э. – 250-300 гг. н.э.)
1884 г. в районе Яёй была найдена керамика, отличающаяся по стиля от периода дземон.
Характеристики:
заливное рисосеяние,
использование гончарного круга и ткацкого станка,
обработка металлов (меди, бронзы и железа) –дотаку.
строительство защищённых городищ.
Колокола-дотаку (аналог барабанов, связаны с земледельческим культом)
На сегодняшний день достоверно неизвестно, была эта ли культура, которую принято называть «культурой Яёй», занесена в Японию в результате миграций с Корейского полуострова и территории современного Китая, или была развита жителями Японских островов, которые импортировали некоторые «ноу-хау» с континента.
Земледелие укрепило оседлость и социальную структуру общества - земледельческую общину .
Страна (куни) деревни (мура) домовые общины (дворы – ко): 5-6 жилищ-землянок (татэана), иногда свайные постройки (такаюки), использовавшиеся в качестве зернохранилища, впоследствии превращенные в синтоистские храмы .
Древняя Япония (300 – 1185 гг.)
1) Ямато (300 – 710 годы).
Кофун (300 – 592гг)
Асука (593 – 710гг)
2) Нара (710 – 794 годы)
3) Хэйан (794 – 1185 годы)
Ямато
Эпоха становления централизованного государства
Кофун:
Страна была объединена под властью императора к 300 году н.э.
Появление курганов, служивших для захоронения правителей (яп. "кофун").
Расширение страны от Кюсю до Канто.
Закреплен в исторических источниках.
Мелкая пластика – фигурки людей и животных (Ханива).
Асука:
Буддизм был привезён в Японию между 538 и 552 годами. Появление письменности.
Огромную роль в распространении буддизма сыграл принц Сётоку-тайси , регент в период правления императрицы Суйко . Ему приписывают созданное в 604 году «Уложение семнадцати статей" , в котором он проповедовал буддизм и китайские идеалы государственности.
В 645 году были проведены реформы Тайка :
внедрены китайские схемы устройства государственного аппарата и администрации ,
земли были выкуплены государством и поровну разделены между крестьянами,
введена новая (по китайскому образцу) система налогообложения .
Тогда же из Китая и Кореи в Японию пришли даосизм, конфуцианство и иероглифика – кандзи, стала складываться местная религиозная система – синтоизм.
В 622 году император Тэнти принял "Кодекс Тэнти" - первое известное нам по хроникам законодательное уложение в Японии.
Период Асука ознаменовался сильным влиянием китайской и корейской культурных традиций на развитие культуры Японии.
Однако одновременно выработался оригинальный японский стиль. Так архитектурные ансамбли храма Хорю-дзи , который был построен принцем Сётоку в 607 г., не имеют аналогов в Китае и Корее.
Буддийские храмовые комплексы различались по планировке в зависимости от того, строились ли они в горах или на равнине.
Для храмовых ансамблей, построенных на равнине, характерно симметричное расположение зданий.
В горных условиях по самому характеру местности симметричное расположение зданий обычно просто невозможно, и архитекторам приходилось каждый раз находить конкретное решение задачи наиболее удобного расположения сооружений храмового комплекса.
Японский храм-монастырь первоначально состоял из семи элементов:
внешние ворота (самон ),
главный, или золотой зал (кондо ),
зал для проповедей (кодо ),
барабанная или колокольная башня (коро или суро ),
хранилище сутр (кёдзо ),
сокровищница, (сёсоин ) ,
многоярусная пагода.
Крытые галереи, как и ведущие на территорию храма ворота, нередко представляли собой примечательные в архитектурном отношении самостоятельные сооружения. Также в комплекс включались жилое помещение для монахов, обеденный зал.
Для всех синтоистских храмов характерна приблизительно одинаковая планировка. Важным элементом синтоистской культовой архитектуры являются ворота в храм - тории . Тории представляют собой арки, напоминающие букву «П» с двумя перекладинами, верхняя из которых длиннее и чуть вогнута. Раньше их строили только из дерева и всегда красили в красный цвет. За ними следует парная статуя «корейских собак», которые должны отгонять злых духов.
Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий.
Главное святилище, предназначенное для ками , носит название хондэн . Закрыт для посещения публики. Священнослужители входят в хондэн только для проведения ритуалов .
Зал для молитвы именуется хайдэн , где находится алтарь .
В основном помещении расположен госинтай (дословно - «тело ками» ). Считается, что именно в синтай вселяется душа ками . Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного бога.
Храмовый комплекс Исэ - Самое раннее синтоистское сооружение Японии: дошло до наших дней благодаря обычаю перестраивать и обновлять храмы каждые 20 лет (с 7 века).
Эпоха Нара (710-794 гг)
Началась с восстановления столицы государства в городе Хэйдзё-кё (совр. город Нара ),
закончилась её переносом в город Хэйан-кё (совр. город Киото ).
Согласно легенде, после провозглашения Хэйдзё-кё (старое название Нары) столицей Японии, бог святилища Касуга тайся прибыл защищать этот город на белом олене.
Ямато Япония
Первые письменные памятники (с помощью китайских иероглифов): Кодзики 712г и Нихон сёки 720г; сборник 4,5 тыс стихотворений о любви и священных местах Асуки, Нары и др.
Главные храмовые ансамбли города Нара
Тодайдзи (743-752)
считается самым большим деревянным сооружением в мире. Буддизм уже государственная религия.
В главном зале Тодайдзи находится статуя Будды Вайрочана, являющаяся самым большим изваянием будды в Японии (437 т бронзы, 150 кг золота, 7 т воска)
Тосёдайдзи (основан в 752)
Его основание связано с именем китайского буддийского монаха Чиенчена (яп. Гандзин). Тосёдайдзи можно перевести как Храм приглашенного китайца.
Тосёдайдзи известен тем, что в его пределах сохранилось наибольшее число строений Нарской эпохи.
Хэйан (794 – 1185)
К эпохе Хэйан относится становления института самурайства (буси ).
В конце Х века Императорский дворец стал центром процветания культуры. Его покои были украшены произведениями искусств лучших мастеров.
Время, когда устраивались празднества, на которые приглашались самые лучшие поэты того времени, проводились музыкальные и поэтические турниры, различные игры, заимствованные из Китая.
В живописи большую популярность завоевал национальный стиль ямато-э.
В моду вошли старинные народные песни, исполнявшиеся по правилам гагаку.
Складывается собственно японская письменность.
Буддийский монах, писатель, каллиграф Кукай (Кобо-дайси) создал слоговую азбуку хирагану на основе китайского курсивного иероглифического письма. Позже звуки той же азбуки стали записываться знаками другой системы. Так родилась катакана (система, используемая для записи заимствованных слов, применяется с VIII в.)
Были созданы первые школы и университет для столичной аристократии. Обучение велось по китайскому образцу и включало овладение шестью конфуцианскими искусствами: ритуалом, музыкой, литературой, математикой, стрельбой из лука и управлением колесницей . Собственные школы имели некоторые знатные аристократические семьи, однако эталоном для них оставалось университетское образование.
Литература Хэйан
В 905 г. по приказу императора Дайго был написан канонический текст «Кокинсю» («Собрание старых и новых песен»). С ее выходом оформился ведущий поэтический жанр века («японской песни»), известный также под названием танка («короткая песня», содержавшая 31 слог).
Блистательную придворную прозу этой поры создали женщины, ибо мужчине пристало писать исключительно на китайском языке, а если и сочинять, то только стихи. В XI в. увидел свет жанр повествовательного романа . Первым выдающимся образцом жанра стал роман придворной писательницы Мурасаки Сикибу (978- 1014) «Повесть о принце Гэндзи» (1010). Широко популярным становится также жанр лирического дневника (никки), который имел тенденцию превратиться в лирическую повесть о своей жизни. В конце Х в. появляется один из первых знаменитых женских дневников «Дневник летучей паутинки».
В IX веке в Японии появились сразу две новые буддийские школы: Тэндай и Сингон. Оба учения объединяло положение о присутствии Природы Будды в каждом отдельном явлении и всеобщности «просветления», то есть раскрытия каждым «сущности Будды». Задача - открыть природу Будды в себе, что можно сделать в течении одной жизни.
Тэндай (Лотосовая Сутра) возникла из одноимённой китайской школы Тяньтай-цзун.
В 805 г. японский монах Сайтё (яп. 最澄; также Дэнгё-Дайси 伝教大師) практически заново принёс и распространил школу тэндай. В дальнейшем школа Тэндай претерпела значительное развитие и стала существенно отличаться от исходной китайской школы Тяньтай.
В 785 г. Сайтё , разочаровавшись в буддизме того времени, затворился с несколькими учениками в небольшом монастыре на горе Хиэй (яп. 比叡山). Отправившись в 804 в Китай, он получил сан наставника школы тяньтай, и был посвящён в некоторые ритуалы тантрического буддизма. Когда Сайтё вернулся из Китая с новыми текстами Тяньтай, он построил храм на горе Хиэй храм Энряку-дзи (яп. (延暦寺), который и стал центром японской школы тэндай на многие сотни лет.
Суть учения:
Будда Шакьямуни после обретения пробуждения пребывал в самадхи «морского отражения», где он увидел весь мир как абсолютное единство бесконечного Ума . Своё видение Будда изложил в «Аватамсака-сутре», а потом в виде «Лотосовой сутры». Перед окончательным уходом в нирвану Будда проповедовал также «Махапаринирвана-сутру», которая в школе тяньтай считается подтверждением высшей истинности «Лотосовой сутры».
«Аватамсака-сутра», как считает школа тяньтай, доступна людям только с развитым интеллектом, тогда как «Лотосовая сутра» доступна и понятна как людям образованным, так и простым.
Две важнейшие идеи тяньтай - доктрина «в одном акте сознания - три тысячи миров» и концепция «единого ума».
Сингон-сю - одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. чжэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра - молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794-1185). Основатель школы - монах Кукай.
В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).
Храмовые комплексы: Муро-дзи, Дайго-дзи
Амидаизм (Буддизм Чистой Земли)Одним из путей, ведущих живых существ из оков сансары к Нирване, провозглашается практика искреннего, основанного на глубокой вере произнесения имени Будды Амитабхи (Амитаюса), что обеспечивает последующего автоматического рождения в раю – в земле будды Амиды. Так как спасение благодаря собственным усилиям и добродетелям невозможно.
Живопись Древнего периода:
Самые ранние из сохранившихся выдающихся произведений относятся к периоду Нара (645-794) - это росписи храма Хорюдзи. Исполненные гибкими линиями, с легкой подкраской, они перекликаются с индийскими и китайскими образцами.
В период Хэйан (794-1185) в буддийской живописи получили широкое распространение мандалы, представляющие собой символические схемы мироздания.
К этому же периоду относятся первые образцы светской живописи, представленные в горизонтальных свитках, иллюстрирующих аристократические повести и романы.
В этот период начинает свое развитие национальный японский стиль Ямато-э.
Разложение родового слоя
В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.
На протяжении II-III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.
Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.
Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15-30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.
Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.
Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.
Религия в древней Японии
|
Имперские
сады в Киото - бывшей |
Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV-V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.
Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.
Синто (Путь Богов)
Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.
Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.
Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит, главным образом, культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: “Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.
В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.
Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзимму-тэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.
Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.
Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).
Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.
Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”
Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.
Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или, в конечном счете, они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.
Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V-VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.
Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.
В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.
Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.
Древние народные верования
|
|
Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.
Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.
Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.
В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.
Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то, в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.
Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания: “Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.
Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.
В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.
Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.
Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.
Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.
Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.
Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.
Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.
Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.
В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.
Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:
Производственные культы (связанные
в основном с сельским хозяйством и
рыболовством);
- культы исцеления (обеспечивавшие якобы
излечивание от болезней);
- культы покровительства (направленные на
защиту от эпидемий и других бед извне);
- культ - хранитель домашнего очага (оберегавший
дом от пожара и поддерживавший мир в семье);
- культ удачи и процветания (дававший
приобретения и блага жизни);
- культ отпугивания злых духов (направленный
на избавление от разной нечисти - чертей,
водяных, леших).
|
Гармония
чайной церемонии. |
Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.
Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.
В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.
В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.
Буддизм в древней Японии
Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.
Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н. э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть, японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.
Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.
С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).
Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.
Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.
Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).
Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.
“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.
Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.
Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI-VII вв. утвердился в Японии.
Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.
В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.
Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.
Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.
Количество приверженцев буддизма в конце VI-VII в. н. э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.
Разумеется, свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.
Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.
Конфуцианство в Японии
|
Современный
Токио. |
Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф цзяо (по-японски ке) в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.
Согласно учению Конфуция, иероглиф жэнь состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле жэнь означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон жэнь, он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это сяо - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и, прежде всего, к отцу.
Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.
Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей сяо среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии синто и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.
Письменность в древней Японии
Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.
Привет прекрасным читательницам!
Как и обещала, продолжаю рассказ о канонах красоты в Древнем мире и напоминаю, что сегодня на повестке дня: Древняя Япония, Китай, Русь и по специальной просьбе коснемся древних скандинавов и кельтов.
В связи с тем, что пост получился более объемным, чем мною планировалось изначально, самые экзотические предствления о женской красоте, распространенные у индейцев Мезоамерики, аборигенов Новой Зеландии, Австралии и жителей африканского континента, я приберегла «на десерт» для отдельного обзора.
Для тех, кто не знаком с первой частью, .
Фигура и черты лица
Традиционные предпочтения японцев - это женская фигура, в которой женственность нарочито скрывается. Чем меньше было выпуклостей и округлостей, тем лучше. Не случайно традиционное кимоно подчеркивает лишь плечи и талию, скрывая одновременно как недостатки, так и достоинства женской фигуры.
В Японии ценились такие черты лица как удлинённые узкие глаза, маленький рот, пухлые губы в форме «бантика», лицо, близкое по форме к кругу, длинные прямые волосы. Несколько позже, правда, больше стал цениться удлинненный овал лица и высокий лоб, для чего женщины подбривали волосы на лбу, а потом обводили линию волос тушью.
Интересен то факт, что кривые женские ноги в Японии никогда не считались недостатком. Более того, бытовало мнение, что они придают облику особую невинность и пикантность. Многие японки даже сейчас стараются подчеркнуть неровную форму своих ног, нарочито косолапя при ходьбе, сдвигая вместе носки и раздвигая пяти во время стояния. На самом же деле, частая «кривоногость» японок имела под собой ряд причин. Во-первых, девочек с ранних лет, когда костная ткань еще не отвердела и легко деформируется, матери приучали сидеть в позе сэйдза, то есть с согнутыми коленями буквально на пятках. При этом нагрузка тела немного выгибает бедренные кости наружу. Во-вторых, кривизной ног японки были обязаны и традиции семенящей ходьбы стопой, вывернутой большими пальцами внутрь и пятками наружу. Такой тип походки считался очень женственной и облегчал ношение узкого кимоно.
А вот родинки на теле считались недостатком. По стране даже выискивали девочек без единой родинки на теле и покупали их, чтобы перепродать потом за бешеные деньги в наложницы богатому господину.
Уход за лицом и телом
В Древней Японии тщательно следили за чистотой тела. Популярны были горячие паровые ванны, втирание в кожу ароматических масел. Японки из высших сословий наряду с гейшами пользовались кремами. Самым дорогим считался крем из соловьиного помета. Гейши перед нанесением макияжа натирали лицо, шею и грудь кусочком воска, а для снятия макияжа использовали традиционное средство, полученное из экскрементов камышовки.
Макияж
Идеальное лицо японки должно было выглядеть как можно бесстрастнее и кукольнее. Для этого его, а заодно и шею, активно белили. В древности это делалось уже известными нам свинцовыми белилами, отчего японские красавицы также зарабатывали себе хроническое отравление свинцом.
На белом лице ярким пятном выделяли глаза и губы. С помощью черной подводки внешние уголки глаз выделялись и приподнимались. Цветные тени, как и тушь, японки фактически не использовали, предпочитая природность красок и выразительную линию подводки. Тушь популярностью не пользовалась отчасти из-за генетической особенности японок: их ресницы от природы редкие и короткие (в среднем почти в два раза короче ресниц европейских девушек). На месте бровей рисовали черные изогнутые линии, а иногда брови и вовсе сбривали.
Владение навыками макияжа в особенности было характерно для гейш. Процесс наложения традиционного макияжа гейш занимал немало времени.
В Японии существовал обычай чернить зубы (охагуро). Изначально он был практикой среди богатых семей и касался только девочек, вступающих во взрослую жизнь. Черный лак на зубах считался утончённым, однако у него было и практическое назначение: лак восполнял недостаток железа и помогал сохранить зубы здоровыми. В качестве сырья для зубной краски использовали черные металлы, позже появились рецепты с танином и устричным порошком. Вероятно, древним было известно, что танин, вещество растительного происхождения, которое добывают из коры некоторых растений, укрепляет десны и защищает зубы от кариеса.
Позже традиция чернить зубы практически изжила себя и осталась прерогативой замужних женщин среднего возраста, гейш и проституток.
Волосы
Волосы были предметом особой заботы и гордости японок. Блестящие, длинные, черные и пышные многоярусные волосы считались эталоном изящества и красоты. Они должны быть распущены и лежать по спине одной темной густой массой. Порою длина волос древних японок опускалась ниже пяток. Для удобства волосы собирали в тугой пучок, который поддерживался специальными палочками. Ежедневно сооружать подобную прическу было трудоемко, поэтому японки носили ее неделями, подкладывая во время сна под шею маленькие подушечки на подставках.
Для укрепления и придания волосам блеска их смазывали специальными маслами и растительными соками.
Гейши и юдзё
Требования, предъявляемые к внешнему виду гейш и юдзё, были строго установлены. Для того, чтобы перечислить их все, мне пришлось бы написать отдельный пост, а с Японией я и так уже подзатянула Поэтому просто поделюсь с вами наиболее интересными фактами, касающиеся внешнего вида японских тружениц развлекательного фронта.
1. Непосвященному обывателю отличить японскую проститутку от гейши, и даже от простой добропорядочной женщины в традиционном костюме подчас не так просто. В целом внешний вид гейш и простых японок гораздо скромнее. Отличительными особенностями внешнего вида юдзё были (и остаются): оголенная пятка и носок, очень сложные прически с десятком украшений: шпилек, монеток и др., многослойные кимоно (до 3 одновременно), способы завязывания пояса кимоно, наличие золотого цвета в одежде (для самых высшего ранга юдзё - таю).
2. У учениц японских гейш (майко) существовала (и существует по сей день) традиционная прическа варэсинобу, задняя часть которой в переводе с японского носит название «разломленный персик» и, как принято считать, напоминает женские половые органы.
3. За время ношения традиционных причёсок гейш, которые держатся на локоне волос на макушке, волосы в местах сильного натяжения со временем начинают выпадать.
4. У проституток низшего ранга пояс кимоно завязывался простым узлом спереди, чтобы в течение дня его можно было многократно развязывать и завязывать. Узел пояса гейши завязывается сзади сложным узлом, и без посторонней помощи развязать и, тем более, завязать его невозможно, поэтому гейш всегда одевают специальные люди.
5. Элитные проститутки таю и ойран носят очень высокие чёрные деревянные сандалии с тремя каблуками.
А теперь пробуем самостоятельно отличить гейшу от двух элитных проституток: таю и ойран.
Справились?
Тогда идем дальше.
Для сомневающихся: ответ - справа
Фигура и черты лица
С точки зрения китайцев, красавицей могла считаться только очень хрупкая и изящная девушка, а потому ценились маленькие ножки, тонкие длинные пальцы, мягкие ладони, небольшая грудь.
Обычай предписывал, чтобы женская фигура «блистала гармонией прямых линий», и для этого девочке уже в возрасте начала полового созревания грудь туго стягивали холщовым бинтом, специальным лифом или особым жилетом. Такая мера ограничивала не только развитие молочных желез, но и нормальное развитие всего организма. Часто впоследствии это вредно сказывалось на здоровье будущей женщины.
Идеальным лицом считалось лицо с бледной кожей, высоким лбом, тонкими черными бровями, маленьким округлым ртом и яркими губами.
Чтобы удлинить овал лица, часть волос на лбу сбривалась.
Лотосовые ножки
Говоря о канонах красоты в Древнем Китае, нельзя отдельно не остановиться на, пожалуй, самой известной традиции, известной как лотосовые ножки.
Как я уже писала выше, в представлении китайцев идеальная женская ножка должна была быть не просто маленькой, а крохотной. Для этого заботливые родственники деформировали стопы маленьких девочек. Обычай этот появился во дворце династии Сун, правившей в Китае с 10 по 13 века. В начале 10-го века император Ли Ю приказал одной из своих наложниц перевязать свои ноги серебряными лентами и танцевать на туфлях сделанных в форме золотых цветков лотоса. С тех пор в Китае женская красота стала связана с золотыми цветами лотосами. Изначально связывание стоп бинтами практиковалось среди женщин императорского двора, а затем стало распространяться и среди девочек и из других слоев общества, что являлось признаком изысканности, красоты и привлекательности.
Процедура формирования лотосовых ножек выглядела следующим образом. Маленькой девочке ломали все пальцы, кроме большого. После искалеченную стопу бинтовали до тех пор, пока четыре сломанные пальца не прижимались вплотную к подошве. Затем складывали ногу вдвое и прибинтовывали подъем к пятке, добиваясь смещения костей, чтобы выгнуть стопу как лук. Для закрепления результата впоследствии раз в несколько месяцев стопу перебинтовывали, обрабатывали и надевали еще меньшую обувь. В итоге стопа уже не росла в длину, но зато выпирала вверх и напоминала скорее копыто, чем человеческую конечность. Четыре пальца отмирали (и часто отваливались), а пятка, на которой, собственно, и ходили, утолщалась.
Само собой, что полноценно ходить на таких ногах было невозможно. Женщины вынуждены были делать маленькие шажки и покачиваться при ходьбе. Чаще же их в буквальном смысле носили на руках.
Но это еще не самое худшее. Пеленание ног грозило серьезными последствиями для здоровья. В ступнях нарушалась нормальная циркуляция крови, что нередко приводило к гангрене. Ногти врастали в кожу, ступня покрывалась мозолями. От ног исходил ужасный запах (поэтому ноги мыли отдельно от остального тела, и никогда в присутствии мужчины). После мытья их заливали квасцами и парфюмами и забинтовывали снова, как мумию). Из-за постоянной нагрузки на бедра и ягодицы те отекали, мужчины же называли их «сладострастными». Кроме того, женщина с покалеченными ногами вела сидячий образ жизни, что тоже приводило к проблемам.
В разных регионах Китая существовала мода на разные способы бинтования ног. Где-то была в почете более узкая ступня, где-то - более короткая. Насчитывалось несколько десятков разновидностей - «лепесток лотоса», «молодая луна», «стройная дуга», «побег бамбука» и прочее.
А теперь особо впечатлительные закрывают глазки, и быстренько листают страницу вниз, потому что далее пойдут неэстетические подборка фотографий лотосовых ножек. 
Такую «красоту» китайские мужчины находили соблазнительной только в обутом виде. Оголять ступни было не принято. На всех древних изображениях (даже интимного характера) женщины запечетлены в обуви.
Для нас сейчас такое издевательство над собой кажется дикостью, но в те времена ни один уважающий себя состоятельный китаец не женился бы на девушке, у которой были обычные ноги. Так что для многих китайских девочек это был своеобразный «билет» в будущее. Девушки добровольно соглашались терпеть жестокие пытки, чтобы иметь ножку в 8 см. Хотя противников такого жестокого обычая во все времена в Китае находилось не мало.
Традиция лотосовых ножек оказалась очень живучей. Лишь только
15 июля 1950 года правительство издало указ, запрещающий в Китае деформацию женских ног. Так что в Китае лотосовые ножки до сих пор можно встретить у женщин преклонного возрата.
Макияж и маникюр
Женщины в Древнем Китае красились обильно. Ни о какой умеренности речи быть не могло, особенно когда дело касалось аристократок. На лица наносилось много белил, брови сильно чернились в форме дуги, зубы покрывались золотистой блестящей смесью, щеки и губы пылали от яркости красок.
Такой макияж, больше напоминавший маску выполнял еще одну полезную функцию: он сковывал мимику. По древнекитайскому этикету лицо женщины должно было оставаться бесстрастным и сдержанным. Улыбка считалась признаком плохого воспитания, обнажать зубы считалось признаком дурного тона. 
Особым шиком для аристократичной женщины Китая были ногти. У знатных китаянок даже была специальная прислуга, занимающаяся пальчиками хозяйки. Ногти отращивали, за ними тщательно следили и красили в красный цвет. Чтобы они не ломались, на них одевали специальные наперстки, часто сделанные из драгоценных металлов. В качестве лака для ногтей использовали массу, в которую входили воск, яичный желток и природный краситель. При помощи бамбуковых или нефритовых палочек лак наносился на ногти. 
Волосы
Китайская культура в течение всей ее истории придает очень большую важность уходу за волосами и его символическому значению. То, как подрезан волос, или как он причесан, всегда указывало на гражданский или социальный статус, религию или профессию. Небрежное отношение к волосам для китайцев приравнивалось в сознании к болезни или депрессии. Одинокие женщины заплетали свои волосы в косу, в то время, как замужние собирали их в пучок на голове. В то же время, вдовы, которые не желали выходить замуж снова, брили свои головы в знак безразличия.
Для причесок активно использовались шпильки. Большинство шпилек были сделаны из золота и украшены жемчугом.
Для мытья волос использовали цедрелу, многолетнее растение семейства мелиевых. Считалось, что цедрела способна стимулировать рост волос. 
В среднем рост викингов был несколько меньше, чем рост человека в наши дни. Рост мужчин составлял в среднем 172 см, а рост женщин - 158-160 см. Эти данные были получены на основании исследований целого ряда скелетов из захоронений, найденных в разных районах Скандинавии. Разумеется, отдельные индивиды могли быть значительно выше. Норвежский антрополог Берит Селеволл в своей работе отмечает: «Что касается внешнего вида, то люди эпохи викингов едва ли сильно отличались от нынешнего населения Скандинавии, если не считать несколько меньшего роста и несколько лучшего состояния зубов, а также, разумеется, одежды, украшений и причесок».
Некоторые современные викингам народы называли их «грязными дикарями» в буквальном значении. Однако археологические исследования рассеивают мифы о якобы нечистоплотности викингов. Археологи часто на месте древнескандинавских поселений находят красивые узорчатые гребни. Судя по всему, они использовались широкими слоями населения, а не только представителями знати.
Среди предметов, найденных при раскопках, встречаются ногтечистки, пинцеты, красивые тазы для умывания, а следы потертостей на зубах свидетельствуют о том, что в ходу были также зубочистки. Также известно, что викинги готовили отличное специальное мыло, которое использовалось не только для купания, но и для отбеливания волос.
Рисованных изображений людей того времени сохранилось не так уж много, и лишь в некоторых из них отсутствует стилизация. В Швеции были найдены небольшие серебряные и бронзовые фигурки статных и нарядных женщин в платьях со шлейфом и с волосами, убранными в красивый пучок на затылке и покрытыми, вероятно, волосяной сеткой или платком.
Как и кельты, скандинавы очень любили украшения. С их помощью можно было не только украшать себя, но и выставляли напоказ свое богатство. Вместе с тем, украшений, не имевших функционального назначения, было не так уж много. Это – браслеты, ожерелья, шейные обручи и разнообразные подвески на цепочках. Перстни носили редко, а височные кольца были совершенно чужды скандинавской традиции. Скандинавские женщины обычно набрасывали поверх сарафана плащ или накидку, застегивая их спереди красивыми фибулами из золота, серебра или бронзы. Бытует представление, будто викинги любили украшать себя всевозможными предметами, привезенными из заморских стран. Но было бы неправильно представлять себе знатных и именитых викингов похожими на увешанную побрякушками рождественскую елку. Заморские украшения употреблялись весьма умеренно, чаще всего в ходу были исконно скандинавские.
Представления о женской красоте у скандинавов было, как и у кельтов, во многом связано с густыми длинными светлыми волосами. Этот вывод можно сделать, знакомясь с древнескандинавским эпосом. Вот только пара примеров:
"Никто не ведает, откуда Сив родом. Она была прекраснейшей из женщин, волосы у нее были подобны золоту...." («Младшая Эдда»)
«Она была искусна во всем, что подобало уметь женщине знатного рода, где бы та ни жила. У нее были такие роскошные волосы, что могли укрыть ее всю, а цвета такого, будто золото или пшеница...» («Сага о Хрольве Пешеходе»)
Замужние женщины укладывали волосы в пучок и носили белые полотняные чепцы конической формы. У незамужних девушек волосы были подхвачены лентой.
Одежда и украшения
Внешний облик русских женщин Древней Руси представлен больше в изображении княжеских семей. Женская нижняя одежда кроилась длинной и имела рукава, намного превышавшие длину руки. Верхняя одежда знатных княгинь и боярынь шилась из восточных вышитых шелков или плотной ворсистой ткани с золотой или серебряной нитью, похожей на бархат. В холодное зимнее время женщины Древней Руси носили меховую одежду: более состоятельные - из дорогих мехов, менее знатные - из дешевых. Меха упоминаются уже в «Повести временных лет». Дорогие меха (горностаи, соболя и пр.) упомянуты в летописи лишь применительно к женской княжеской одежде. Известно, что в XIII в. знатные русские женщины охотно украшали горностаевыми шкурками опушку платьев, а наиболее состоятельные делали из них накладки по подолу одежды, доходившие по ширине до колен, что не могло не поражать путешественников-иностранцев. Шубы в то время носились женщинами только мехом вовнутрь, относились к ним с большой бережностью и передавались от матери к дочери.
Древние фрески говорят о том, что одежда знатных женщин была многоцветной и предполагала яркие сочетания и сочные тона. Излюбленным цветом в костюме женщин всех сословий был красный. Обилие красных оттенков в костюмах древнерусских женщин объясняется и тем, что красный цвет был цвет-«оберег», и тем фактом, что существовали многочисленные естественные красители, окрашивавшие ткани именно в красно-коричневые цвета: гречишник, зверобой, кора дикой яблони, ольхи, крушины.
Своеобразной и яркой частью древнейшей женской одежды был головной убор - обязательное дополнение любого костюма русских женщин. Он имел в древнерусском костюме не только эстетический смысл - завершал одежду, но и социальный - показывал достаток семьи, а также этический - «мужатице» позорно было ходить простоволосой. Традиция шла от времен язычества, когда покрывание головы означало защиту самой женщины и ее близких от «злых сил». Отличительной чертой головного убора замужней женщины было то, что он целиком закрывал волосы. Девушки были свободны от этого жесткого предписания. Они чаще заплетали в одну косу, оставляя макушку открытой.
Одними из самых распространенных на Руси женских украшений у всех сословий древнерусского общества, были височные кольца. Способы крепления колец к головному убору или волосам были разнообразными. Кольца могли подвешиваться на лентах, ремешках или косичке, могли прикалываться к ленте, как бы образуя цепочку. Иногда височные кольца продевались в мочку уха, как серьги. 
Женские серьги встречаются реже височных колец и шейных украшений как в описаниях ранних письменных источников, так и среди археологических находок.
Не менее популярными у женщин всех сословий были шейные украшения, и прежде всего стеклянные бусы. Они насчитывают сотни разновидностей, каждая - со своей неповторимой орнаментацией, формой, окраской. Наибольшее распространение имели бусы из разноцветного «рубленого бисера». Очень ценным и дорогостоящим шейным украшением женщин привилегированного сословия были цепи.
Среди украшений знати известны также медальоны, фибулы, стеклянные браслеты, перстни. 
Уход за телом и лицом
На Руси с древних времен большое внимание уделялось соблюдению чистоты и опрятности. Жителям Древней Руси был известен гигиенический уход за кожей лица, рук, тела, волосами.
Древние славяне хорошо знали полезные свойства растительных средств, собирали дикорастущие травы и цветы, которые потом использовали в том числе и в косметических целях.
Бытовая косметика у русских женщин основывалась на применении продуктов животного происхождения (молока, простокваши, сметаны, меда, яичного желтка, животных жиров) и различных растений (огурцов, капусты, моркови, свеклы и др.).
Основные процедуры по уходу за кожей проводили в бане: очищали ее специальными скребками, массировали ароматными бальзамами. Для придания телу свежести делали массажи с мазями, приготовленными на травах. Для того, чтобы получить ощущение свежести, тело протирали так называемым «холодном» - настоем из мяты. А для придания коже аромата свежеиспеченного ржаного хлеба на горячие камни специально лилось пиво. Менее состоятельным девушкам, семья которых не имела бани, приходилось мыться и париться в русских печах.
Макияж
Сведения об использовании женщин Древней Руси косметики в основном содержится в иностранных источниках. И источники эти порой противоречат друг другу. Но вот в чем точно у иностранных авторов не было разногласий, так это в том, что русские женщины злоупотребляли косметикой. Причем традиция наносить яркий мейк оказалась очен живучей. Вот что пишет по этому поводу А.Олеарий: « В городах женщины румянятся и белятся, притом так грубо и заметно, что, кажется, будто кто-нибудь пригорошнею муки провел по лицу их и кистью выкрасил щеки в красную краску. Они чернят также, а иногда окрашивают в коричневый цвет брови и ресницы».
Вдвойне удивляло иностранцев, то что русские женщины пользовались косметикой не тайно от своих мужей. Почти самый беднейший мужчина покупал румяна и краски своей жене. То есть на Руси считалось вполне обыденным, когда муж ехал на базар, чтобы купить своей жене белила и румяна. По свидетельствам некоторых иностранных путешественников, необычным было как раз неупотребление русскими женщинами косметики. Даже если женщина от природы красивее, она все равно должна была краситься. 
К началу XVII века европейцы стали более снисходительно относиться к накрашенным русским женщинам, так как в Европе появилась мода на белила, и европейки стали также походить на кукол.
В качестве румян и помады использовали сок малины, вишни, натирали щеки свеклой. На чернение глаз и бровей шла черная сажа, иногда использовалась коричневая краска. Для придания коже белизны брали пшеничную муку или мел.
Волосы
В уходе за волосами также применялись природные компоненты. Подорожник, листья крапивы, мать-и-мачехи, корни лопуха применяли при перхоти и выпадении волос. Яйца использовали для промывания волос, настои трав применяли как ополаскивать.
Для изменения цвета также использовали растения: шелухой лука окрашивали волосы в коричневый цвет, шафраном с ромашкой - в светло-желтый.
Распущенные женские волосы, особенно у замужних женщин, не приветствовались. Это считалось признаком непокорности, дерзости, гордыни и не почитания традиций.
Косы толщиной в руку считались эталоном женской красоты. Те же, кто не мог похвастаться шикарной шевелюрой, шли на маленькую хитрость и вплетали в свои косички волосы из конских хвостов.
Для женщин коса являлась таким же символом чести. Длинная коса была символом сохранения энергии для будущего мужа. После замужества косы сменялись пучками – символом концентрации энергии для чего-то одного, то есть для мужа и семьи.
Сорвать головной убор с женщины считалось самым тяжелым оскорблением. Отсюда и произошло выражение «опростоволоситься», т. е. опозориться.
До новых встреч
Спасибо, что прочитали
P.S.: Несмотря на то, что изначальное название постов «Древний мир» для меня являлось вполне комфортным и обоснованным, чтобы не вводить никого в заблуждение, я изменила название, заменив временные рамки на список рассматриваемых в посте государств и народностей. Надеюсь, теперь это не будет отвлекать от главного - от содержания
Из-за особенностей рельефа в Японии получили развитие три хозяйственно-культурных типа, находившихся в тесной взаимосвязи: приморский (рыболовство, собирательство моллюсков и водорослей, выпаривание соли), равнинный (земледелие с преобладанием заливного рисоводства) и горный (охота, собирательство орехов, каштанов, желудей, кореньев, ягод, грибов и дикого мёда, заготовка хвороста и древесины, богарное земледелие). Вместе с тем, природные особенности архипелага предопределили изолированность отдельных регионов, что затрудняло процессы товарного и культурного обменов (обилие гор способствовало консервации локальных особенностей жизни, а короткие и бурные реки не играли важной объединяющей роли, присущей рекам в других древних цивилизациях). Занятие морским рыболовством и орошаемым земледелием подталкивало древние племена к ранней оседлости. Самообеспеченность ресурсами большинства регионов Японских островов стала предпосылкой к проявлению политического сепаратизма, который наблюдался на протяжении всего периода древней Японии.
Изменение климата в конце палеолита и начале периода Дзёмон вынудило людей адаптироваться к новым условиям обитания. В связи с освоением лесов и охотой на оленей, кабанов, медведей, зайцев, барсуков, куниц и птиц на смену копью пришёл лук, возросла роль капканов и каменного топора. Большее чем ранее значение приобрели собирательство и рыболовство. По мере потепления и расширения лесов на север основная масса населения переместилась с северного Кюсю на северо-восток Хонсю, где сложились благоприятные условия для рыболовства (особенно кеты и горбуши), собирательства и охоты. Подъём уровня мирового океана привёл к образованию прибрежных тёплых отмелей, богатых рыбой и моллюсками. Именно вокруг таких отмелей и возникали поселения и «раковинные кучи» (большая часть из них располагалось вдоль тихоокеанского побережья, особенно в районе Канто). Основу рациона составляли рыбы, выловленные в реках и бухтах во время приливов (лосось, окунь, кефаль), и моллюски, собранные на мелководье во время отливов, но встречалась и океанская добыча (тунцы, акулы, скаты и даже киты). Нередко рыбацкие лодки достигали островов Садо и Микурадзима, и, кроме этого, пересекали Сангарский и Корейский проливы.
В период Яёй под воздействием континентальной культуры на Японском архипелаге утвердилась новая форма хозяйствования - большая часть населения островов перешла к оседлому интенсивному земледелию, основу которого составляло заливное рисоводство. Кроме того, широко стали использоваться железные орудия труда (топоры, серпы, ножи), получила развитие ирригация (создание сложных оросительных и дренажных систем), для обустройства заливных полей и сооружения дамб люди проводили масштабные земляные работы, требующие координации усилий. Охота потеряла прежнее значение, о чём свидетельствует резкое уменьшение числа находок наконечников стрел в археологических слоях раннего периода Яёй.
Изначально культура рисоводства укоренилась на севере Кюсю, в юго-западной и центральной части Хонсю. На северо-востоке Хонсю этот процесс протекал намного медленнее, не смотря на то, что рисоводство уже в начале периода Яёй было знакомо на севере. Постепенно центр хозяйственной жизни архипелага переместился в центральную и южную Японию, численность населения которой быстро обогнала северо-восточную часть страны. Рост продуктивности земледелия нашёл своё отражение в появлении деревянных хранилищ на сваях, которые вытеснили ямные кладовые, присущие периоду Дзёмон. Но даже в наиболее развитой центральной Японии жители холмистых и горных районов ещё долго практиковали суходольное подсечное земледелие, продолжали заниматься охотой и собирательством, а жители прибрежных районов - морским промыслом.
Дотаку. II-I век до н. э. Токийский национальный музей
Благодаря мигрантам с континента в период Яёй архипелаг познакомился с культурой металлов и технологиями металлургии (изначально использовались привозные изделия, изготовленные в Корее и Китае, но позже началось и собственное производство). Благодаря импорту знаний в Японии археологические эры бронзы и железа не были разведены во времени и в значительной мере пересекаются (более того, применение бронзы в период Яёй началось даже позже железа, поэтому сразу после каменного века на архипелаге наступил бронзово-железный век). Из железа производились простые орудия хозяйственной деятельности и боевое оружие (мечи, наконечники копий и стрел, рыболовные крючки, лопаты, топоры и серпы), а из бронзы - более престижные символы власти и культовые принадлежности (ритуальные мечи и копья, дотаку , зеркала).
Первые свидетельства появления производства металлов (каменные и глиняные литейные формы) были обнаружены на севере Кюсю. В начале периода Яёй даже руда для литья завозилась с материка. Каждый из образовавшихся хозяйственных укладов (приморский, равнинный и горный) имел относительно специализированный характер, что и предопределило возникновение натурального товарообмена между побережьем и внутренними районами. Жители внутренних районов поставляли дичь и древесину, которая использовалась для строительства лодок и домов, для отопления, производства металлов, обжига керамики и выпаривания соли (в прибрежных районах и на равнинах леса были сведены под поля и как топливо довольно быстро), и, кроме этого, деревянную утварь (лопаты, грабли, мотыги, ступы, ложки, черпаки, чашки), кость оленя для крючков, лианы и волокна конопли для сетей и лесок. В обратном направлении шли рис, рыба, моллюски, водоросли и соль. Производство металлов, керамики и тканей существовало и в горных районах, и на побережье, поэтому в этой сфере обмен шёл не столько самими изделиями, сколько их уникальными образцами, отличавшимися стилем или качеством от базовый массы.
В период Кофун климат архипелага претерпел изменения: возросло количество осадков и понизилась общая температура. Это отодвинуло ареал распространения заливного рисоводства на юг и вынудило людей приспосабливаться к более суровым условиям. В связи с интенсификацией хозяйства стали шире применяться металлические орудия труда, почти вытеснившие деревянные, началось массовое сооружение ирригационных систем, что повлекло за собой кооперацию на региональной уровне. Из Китая и Кореи импортировались железные слитки, которые использовались и как сырьё для литья, и как некий денежный эквивалент. В результате увеличилась площадь обрабатываемой земли, усилилась централизация жизни, появились огромные государственные хранилища зерна. Власти проводили мобилизацию рабочих рук для строительства огромных курганов, дворцов, святилищ и каналов.
К концу периода Кофун появилось существенное имущественное и социальное расслоение общества, выделилась заметная прослойка чиновников и священнослужителей, получили развитие трудовая повинность и налогообложение. На значительной части архипелага разрозненные общины периода Яёй были объединены под властью правителей Ямато. Благодаря активным контактам с материком, возросшей продуктивности хозяйства, прогрессу в ремёслах и сельском хозяйстве, более широкому применению металлических орудий регионы Кансай и северный Кюсю опережали в технологическом развитии остальные земли Японских островов.
Согласно реформам Тайка (646 год), упразднялись частные владения и работавшие на них зависимые категории населения, вводились государственная собственность на землю, надельная система землепользования и троякая система налогов (зерном, тканями или ватой, и трудовая повинность), составлялись реестры дворов и налоговые списки. Высшие чиновники получали на содержание семьи хозяйства в виде натуральной ренты с определённого количества дворов. Средние и мелкие чиновники получали за службу отрезы шёлка и прочие ткани. Значительно модернизировалась дорожная инфраструктура, вдоль главных торговых трактов обустраивались почтовые станции и постоялые дворы с конюшнями, что облегчало связь между столицей и отдалёнными провинциями.
Подворные реестры составлялись в 646, 652, 670 и 689 годах, после чего казённо-обязанное население и крестьяне стали наделяться землёй. Для этого были установлены и унифицированы имевшиеся единицы измерения площади (тан и тё ). Согласно указу 691 года власти определили привилегированные земли и доходы с дворов, которые жаловались знати в качестве компенсации за земли, ранее перешедшие в государственную собственность, а также сановникам в соответствии с их рангом - за службу. Окончательно система привилегированных владений (земли, выделяемые за должности, ранги и заслуги перед императорским двором) сформировалась в VIII веке.
Пожалования включали как натуральные выдачи, так и доход с определённого количества дворов (дзикифу ), закреплённых за конкретным лицом или учреждением - ранговым служащим, учёным-конфуцианцем, принцем или буддийским храмом. Формально дзикифу продолжали оставаться в введении местных властей, которые не допускали превращения этих дворов в наследственные частные владения (довольно часто правители издавали указы, согласно которым изменяли количество дзикифу , пожалованных кому-либо, или возвращали их государству).
В период Нара в законодательстве для отдельных провинций были указаны специфические местные продукты и изделия, шедшие в виде налогов непосредственно ко двору (к примеру, продукты морского промысла вместо обычных тканей). Налогоплательщиком выступал не отдельный человек, а целая община. В Наре имелись два больших рынка, находившихся под строгим контролем властей, которые устанавливали фиксированные цены и следили за качеством товаров. На рынках торговали как купцы, так и государственные лавки, продававшие товары, поступавшие в виде податей от управляющих провинций и больших буддийских храмов. Здесь можно было приобрести рис, рыбу, овощи, водоросли, молочные продукты, сушёное мясо и соль, а также письменные принадлежности, буддийские сутры, одежду, посуду, украшения и красители для тканей.
Если в V-VII веках наиболее трудоёмким видом общественных работ было сооружение курганов, то в VIII веке все силы страны, в том числе огромные людские ресурсы, были направлены на возведение Нары и сети коммуникаций. Для строительства столицы каждые 50 крестьянских дворов были обязаны в качестве трудовой повинности выделись двух мужчин, которые сменялись земляками каждые три года.
Именно в VIII веке для обеспечения связи между столицей и периферией были построены семь «государственных дорог» (кандо ), которые подразделялись на «большие», «средние» и «малые». Статус «большой» кандо имела Санъёдо, проходившая от Нары вдоль побережья Внутреннего Японского моря до провинции Нагато (далее через Кюсю путь лежал на материк). Статус «средних» имели кандо Токайдо (проходила вдоль берега Тихого океана до провинции Муцу) и Тосандо (проходила по центральным областям острова Хонсю до провинций Муцу и Дэва, где соединялась с Токайдо). Остальные дороги считались «малыми»: Хокурикудо (проходила вдоль побережья Японского моря до провинции Этиго), Санъиндо (проходила вдоль побережья Японского моря до провинции Нагато), Нанкайдо (проходила через Авадзи на Сикоку, где расходилась к столицам всех четырёх тамошних провинций) и Сайкайдо (проходила по Кюсю).
Вдоль кандо располагались столицы провинций (около 60), от которых были проложены региональные дороги к административным центрам уездов (около 600). На кандо были обустроены почтовые станции, которые обеспечивали императорских гонцов, мытарей и послов ночлегом и лошадьми. В среднем станции находились на расстоянии 16 км друг от друга, а всего их насчитывалось более 400. Новые государственные дороги были относительно прямыми и широкими (от 18 до 23 м), региональные уступали им и в большинстве своём являлись древними реконструированными торговыми путями (имели ширину от 5 до 13 м). Расстояние между столицей и Кюсю гонцы преодолевали за 4-5 дней, а между Нарой и северо-восточными провинциями Хонсю - за 7-8 дней. В период Хэйан из-за ухудшения качества дорог и уменьшения числа почтовых станций сроки доставки сообщений увеличились почти вдвое. Водные коммуникации оставались неразвитыми, а число лодочных станций было крайне невелико.
Морские коммуникации использовались преимущественно в одном направлении - с материка в Японию. Жители архипелага не строили больших кораблей, приспособленных для плавания в открытом море, абсолютное большая часть их судов предназначалось для каботажных перевозок. Постепенно хозяйственные и политические связи Японии с внешним миром, активные в период Асука, сократились. Море (особенно Японское) воспринималось как государственная граница, цикл воспроизводства носил замкнутый и самодостаточный характер, богатые морские ресурсы и заливное рисоводство способствовали освоению прежде всего ближнего пространства.
Крестьяне составляли около 90 % населения Японии. Раз в шесть лет крестьянин имел право получить земельный надел, но довольно часто он был меньше положенного, располагался далеко от дома и представлял собой раздробленные участки. Крестьянин платил зерновой (со ) и натуральный (тё ) налог, а также особый налог на тех, кто не отрабатывал трудовую повинность (ё ). Со составлял около 3 % урожая (значительная часть населения по-прежнему была связана с рыболовством, охотой и собирательством); тё взимался с усадебных участков каждого двора (позже - с каждого взрослого мужчины) тканями, шёлковой пряжей и ватой, лаком, керамикой и другими изделиями домашнего ремесла, а также морепродуктами, металлами и продуктами горнодобычи; ё также можно было уплачивать тканями, рисом, солью и другими продуктами. Трудовая повинность (буяку ) длилась до 70 дней в году и выполнялась как в столице, так и в провинциях (возведение храмов, административных зданий, каналов, дорог и укреплений). Власти выдавали рабочим паёк, который урезался вдвое в случае болезни или непогоды, когда работы прекращались. В случае необходимости (к примеру, при строительстве Нары), власти мобилизировали население и на более длительный срок. Максимальный срок службы в домах аристократов устанавливался в 200 дней в году, но нередко он превышался на усмотрение хозяина. Воинскую повинность отбывал каждый третий взрослый крестьянин (охрана границ и порядка, строительные работы и ежегодные воинские сборы).
Для сельскохозяйственных работников существовали рисовые займы (суйко ), когда зерно выдавалось со складов под 50 % (государственная ссуда) или 100 % годовых (частная ссуда). В 735-737 годах в стране разразилась эпидемия чёрной оспы, после которой наступил тяжёлый экономический кризис. Условия жизни крестьян настолько ухудшились, что в 737 году власти были вынуждены упразднить частную ссуду под высокий процент. Несмотря на это, крестьяне массово уходили в города, кидая свои наделы и отказываясь уплачивать долги.
В период Нара около 1 % населения составляли полусвободные ремесленники синабэ и дзакко (или томобэ ). Формально они относились к категории рёмин , но по факту стояли между рёмин и сэммин , поскольку ремесло считалось менее достойным занятием, чем земледелие (не смотря на то, что большинство ремесленников в соответствии с надельной системой получали землю для самостоятельной обработки и кормились с неё). К синабэ относились музыканты, поставщики продуктов и соколов для охоты, водоносы, садоводы, гончары, красильщики, производители бумаги, аптекари и виноделы, к дзакко - кузнецы, изготовители доспехов, оружия и упряжи (нагрудных панцирей, щитов, луков, стрел, колчанов, уздечек и походных шатров), изготовители музыкальных инструментов. Дзакко разрешалось заключать браки с «добрым людом», а синабэ по своему статусу приближались к комин («людям императора»). Часть синабэ и дзакко являлись мелкими служащими на государственных предприятиях, составляя вместе с тонэри (дворцовыми служащими) и мелкими чиновниками низшее звено бюрократического аппарата. Как государственные служащие, эти группы ремесленников освобождались от уплаты налогов и податей, а также от трудовой повинности (по факту они выполняли её, производя ремесленные изделия по предписанию придворного хозяйственного управления). В 759 году синабэ были официально упразднены, перейдя в категорию податного населения.
Сэммин , составлявшие по разным оценкам от 3 до 10 % населения, включали в свой состав как государственных, так и частных рабов, делившихся, в свою очередь, на ряд групп. Самый высокий социальный статус имели рёко - рабы, находившиеся в подчинении сёрёси (управления усыпальниц, входившего в состав сикибусё - министерства церемоний). Они сооружали императорские гробницы, ухаживали за ними и охраняли их. За ними следовали канко - государственные слуги, близкие по статусу к категории рёмин . Они занимались сельским хозяйством и различными работами сугубо для императорского двора. Государственные рабы каннухи (кунухи ) использовались на сельскохозяйственных работах и в ремесленном производстве, обслуживая чиновников различных ведомств. Домашние рабы кэнин принадлежали столичной и провинциальной аристократии, а также храмам. Личные рабы синухи находились в полном подчинении у своего хозяина, приравниваясь к частному имуществу или скоту (этих полностью бесправных людей можно было продавать, дарить или передавать по наследству).
Основные правила надельной системы землепользования включали в себя следующие пункты: крестьяне получали наделы лишь во временное пользование (претендовать на свой участок можно было с шести лет); наравне со свободными крестьянами наделы получали государственные рабы, а треть от нормы - частные рабы всех категорий; женщины получали 2/3 от площади надела, положенного свободному мужчине; передел земельных участков происходил раз в шесть лет; отдельным аристократам и чиновникам давались «привилегированные земли», передававшиеся по наследству (от одного поколения до вечного пользования).
Все земли делились на обрабатываемые (пашни, огороды, сады, приусадебные участки) и необрабатываемые (леса, болота и горы). Все заливные рисовые поля, включённые в государственный фонд надельного землепользования, подразделялись на кодэн (находившиеся в пользовании государственных и религиозных учреждений, а также «людей императора»: буддийских и синтоистских храмов, почтовых станций, государственных рабов) и сидэн (дарованные или сдаваемые в аренду императором частным лицам: крестьянам, ремесленникам, чиновникам, военачальникам, управителям провинций и уездов, земли правительства и дворцовой охраны).
Главными статьями расходов казны были содержание императорского двора, армии и сил правопорядка, чиновничьего аппарата, государственных буддийских и синтоистских храмов, а также отправка и приём посольств, сооружение и содержание дорог (кандо ), почтовых и лодочных станций. Главными источниками доходов были поступления от основных налогов (со - тё - ё ), проценты по рисовым ссудам (суйко ) и плата за сдачу в аренду государственных земель. Земельный налог (со ) почти полностью оставался в распоряжении местных властей (глав провинций и уездов), а основная часть тё силами самих крестьян доставлялась в Нару. В столичном районе Кинай значительная часть населения имела различные привилегии и была освобождена от уплаты налогов. Провинции северо-восточной части Японии вообще не платили налогов, лишь изредка привозя дань ко двору императору. Основной формой эксплуатации населения были различные виды трудовой повинности.
В 708 году были отчеканены первые серебряные и медные монеты достоинством в 1 мон . По причине нехватки серебра (страна обладала единственным месторождением на острове Цусима) выпуск серебряных монет в скором времени был прекращён. В 711 году 1 мон был приравнен с шести сё риса (около 4,3 литра), а 5 мон - к отрезу полотна размером приблизительно 4 м на 70 см. Половина мона соответствовала ежедневному прожиточному минимуму того времени. С 711 года сезонное жалованье чиновникам, наряду с тканями, рисом и орудиями труда, выплачивалось ещё и деньгами. Реальная стоимость денег постепенно уменьшалась, в большей части благодаря бесконтрольной эмиссии. В 708-958 годах было проведено 12 выпусков монет, каждый раз власти устанавливали завышенную цену по отношению к старым выпускам, при том качество монет постоянно ухудшалось. В 958 году только новая эмиссия была признана «правильной», а хождение старых монет запретили, фактически конфисковав денежные накопления населения.
Внеочередное повышение в ранге многие чиновники получали благодаря денежным подношениям в казну (лицам выше 6-го ранга для этого требовался специальный указ императора). С появлением в обращении монет разрешалось некоторые виды натуральных налогов (тё и ё ) заменять деньгами, сдавать в аренду земельные участки за деньги, выплачивать работникам, занятым на строительстве государственных объектов, довольствие деньгами. Для стимулирования денежного оборота богатым крестьянам разрешили торговлю рисом на дорогах, а власти установили «твёрдые цены» на основные продукты питания. Желая поставть торговлю под жёсткий государственный проверка, власти начали предоставлять ранги и купцам. Несмотря на все предпринятые меры, основная часть населения Японского архипелага предпочитала натуральный обмен товарами и услугами.
Монеты периода Нара
Стремясь увеличить поступления в казну, власти поощряли обработку новых, ранее не использовавшихся или заброшенных земель. Для активизации процесса в 723 году был издан указ, согласно которому лицо, начавшее обработку новой земли, получало её во владение на три поколения, а лицо, начавшее обработку заброшенной земли и восстановившее старые оросительные каналы, получало надел до своей смерти. Освоением целинных земель занялись столичная аристократия и крупные храмы, использовавшие для этих целей безземельных и беглых крестьян. В 743 году новый указ вводил норму, по которой лицо, начавшее разработку пустоши, получало освоенный участок в вечное частное владение. Разрешение на освоение земель стали выдавать главы провинций, что ускорило формирование частного землевладения. Власти установили пределы допустимых владений для знати и простых крестьян (если принц 1-го класса или чиновник 1-го ранга мог владеть участком площадью не более 500 тё , то крестьянин, уездный инспектор или счетовод - не более 10 тё ), но в тоже время аристократия умело обходила эти ограничения и захватывала проверка над обширными территориями.
В 765 году был издан указ, который запрещал знати использовать в своих частных владениях принудительный труд крестьян. Такая практика отвлекала их от обработки собственных наделов, что в итоге сокращало налоги и поступления в государственную казну. На основе частных земельных владений знать и духовенство формировали обширные вотчины (сёэн ), которые передавались по наследству. Рост влияния новоявленных латифундистов привёл к тому, что запрет на использование крестьянского труда в частных владениях был отменён уже в 772 году, а новые указы (784, 797 и 801 годов), пытавшиеся хоть как-то пресечь или ограничить захват новых земель и превращение их в сёэн , фактически не дали положительных результатов. В правление императора Камму (802 год) срок перераспределения земельных наделов был увеличен с шести до 12 лет, но в тоже время реально в IX веке пересмотр наделов проводился лишь дважды - в 828 и 878-880 годах - и только в районе Кинай.
Концентрация пахотной земли в частных руках (земли, жалованные императором за особые заслуги, земли буддийских и синтоистских храмов, целинные земли) подрывала экономические основы «государства рицурё ». На смену государственной (в лице императора) собственности на землю пришла система частного поместного землевладения (сёэн ). Надельная система землепользования, составлявшая основу «государства рицурё », реально функционировала только в столичном районе Кинай, а в отдалённых провинциях её либо не было, либо местная знать подгоняла её под свои реалии (кроме того, надельная система предполагала существование кондэн эйнэн сидзай хо - «частного владения вновь освоенными землями»). На рубеже VIII-IX веков появилось несколько типов частных земельных владений. К сё относились земли, права на которые признавало государство - наделы императорского дома, высшей аристократии, крупных храмов и монастырей. К сирё относились участки низшей аристократии и провинциальной знати, которые должны были платить земельные налоги главам провинций (в конце XI века налоги были отменены и для них). К сёки сёэн («ранним сёэн ») причислялись обширные лесные массивы, жалованные государством для хозяйственных нужд монастырей и храмов (со временем они присоединяли к лесам и вновь осваиваемые окрестные земли).
Крупнейшим земельным собственником в VIII-IX веках был храм Тодай-дзи, владевший почти 3,5 тыс. тё угодий в провинциях Этидзэн, Эттю и Этиго (полную самостоятельность над своими владениями храм получил только в XII веке). Из-за налогового гнёта и трудовых повинностей крестьяне массово сбегали с государственных наделов, находя убежище и землю у провинциальной знати и храмов. Реальной силой в провинции стали дого («обладающие властью над землёй»), снабжавшие крестьян всем необходимым для сельскохозяйственных и ирригационных работ, а в некоторых местах и поддерживавшие порядок. Вскоре многие дого становились начальниками уездов, шли на сотрудничество с губернаторами провинций или столичными аристократами, которые в ответ закрывали глаза на рост их земельных владений. Вновь освоенные земли, которые обрабатывали жители соседних деревень на основе арендных отношений, также со временем переходили в разряд сёки сёэн . Земли, принадлежавшие аристократии или разработанные крестьянами из целины, в отличие от земель храмов и монастырей, облагались налогами.
Постепенно разница между государственными (кубундэн ) и частными (дзёдэн ) землями стиралась, и они получали общее название фумё . Наделы обрабатывали тато («крепкие крестьяне»), которые делились на даймё тато («большие тато») и сёмё тато («маленькие тато»). Первые работали на обширных фумё , вторые - на маленьких. Даймё тато могли нанимать бедных крестьян и иметь личных рабов. Нередко из числа тато выходили мёсю - богатые и уважаемые в своей среде крестьяне, которые следили за обработкой полей дого , за сбором урожая и налогов с определённой группы крестьян. Храмовые сёки сёэн , хотя и были фактически частными владениями, но в определённой степени продолжали зависеть от властей (для привлечения крестьян из окрестных деревень для обработки земли нужно было получать разрешение главы уезда).
В 822 и 830 годах в Японии случились тяжёлые эпидемии, которые повлекли за собой очередной экономический кризис. Болезни и давление властей на землевладельцев привели к тому, что многие обрабатываемые земли (в том числе сёки сёэн ) во второй половине IX - начале X веков оказались заброшены. В начале X века стал складываться новый тип сёэн - кисин тикэй (участок, обрабатываемый крестьянином своему сюзерену, который в своих владениях имел всю полноту административной и фискальной власти). Собственниками кисин тикэй выступали мелкие землевладельцы (рёсю ) из числа местной знати, получившие должности и соответствующие им земли, а также столичные чиновники, назначенные на должности в провинции. Со временем возникали противоборствующие группы землевладельцев. С одной стороны - местная знать, занимавшая высокие посты в управлениях провинций, а с иной стороны - рёсю , вынужденные искать покровителей, которые способны защитить своих вассалов (такие землевладельцы в обмен на патронат передавали права собственности на землю знатному аристократу или религиозному учреждению, сохраняя за собой право непосредственного управления владением).
В роли покровителей (хонкэ ) выступали члены императорского дома, рода Фудзивара и других влиятельных родов, крупные буддийские и синтоистские храмы, губернаторы провинций, получавшие часть дохода с подопечного сёэна . На хонкэ замыкались многочисленные рёсю , формально владевшие участком и также получавшие с него часть дохода. Внизу пирамиды находились сёмин , среди которых выделялись мёсю (они отвечали перед рёсю за сбор налогов, состояние полей и каналов, обеспечение крестьян семенами). Знатные рода могли опекать сотни разрозненных участков земли, и для лучшего управления ими создавались мандокоро - советы старших управляющих всех сёэн рода, которые собирали доходы с наделов и руководили непосредственно рёсю .
После упадка сельского хозяйства в IX-XI веках, чему в немалой степени способствовала череда засух, эпидемий и военных конфликтов между группировками знати, с конца XI века посевные площади стали расширяться (в основном за счёт восстановления ранее заброшенных участков), производство продуктов питания оживилось, однако заметного прогресса в земледелии не наблюдалось.
В правление императора Го-Сандзё было создано «ведомство по исследованию прав на земельные владения» (кироку сёэн кэнкэйсё или сокращённо кирокудзё ), которое занималось контролем размера и обмена полей, захвата государственных участков и крестьян, оформления прав собственности на земли. Чиновники кирокудзё проверяли все частные владения, как храмовые, так и принадлежащие влиятельным родам. В результате того, что все наделы, которые не были оформлены документально, изымались в пользу императорского дома, в скором времени император стал крупнейшим частным землевладельцем страны (к XII веку владения правящего рода составляли более ста сёэн в 60 провинциях). Императоры Сиракава и Тоба продолжали политику по укреплению экономической базы императорского дома. При них отдельные сёэн стали объединять в обширные владения, такие как Хатидзёин. Во второй половине XII век императорский двор широко практиковал передачу в откуп доверенным аристократам и храмам целых провинций, в которых они собирали налоги.
С началом морского промысла в период Дзёмон на побережье стали появляться первые относительно крупные поселения рыбаков. Постепенно жители горных областей переселялись в прибрежные районы и речные долины, а субкультуры обитателей внутренних областей и побережья всё более обособлялись. Если в многочисленных поселениях охотников и собирателей, разбросанных в горных районах, в среднем насчитывалось 4 - 5 жилищ площадью от 5 до 15 кв. м, то прибрежные поселения состояли из нескольких десятков жилищ, площадь которых могла достигать 40 кв. м. В наиболее крупных поселениях могло находиться до 400 жилищ, располагавшихся по окружности вокруг центрального пространства. План обычного жилища представлял собой круг диаметром в 4 - 5 м (реже - прямоугольник). Деревянный каркас дома покрывался корой, травой, мхом и листьями. Земляной пол находился на глубине от 50 см до 1 м от поверхности, но в некоторых случаях его покрывали каменным настилом (часть домов по ряду причин строили на сваях). В центре жилища как правило располагался очаг (в начале периода Дзёмон его выносили за пределы дома). На некоторых стоянках были обнаружены крупные коллективные жилища площадью более 270 м и с несколькими очагами, использовавшиеся, вероятнее всего, в зимнее время целым родом.
В период Хэйан свои традиционные черты приобрело зажиточное японское жилище. Полы жилых помещений почти полностью покрывались соломенными матами (татами ), разделёнными на несколько участков низкими деревянными порогами. Часть бумажных стен (сёдзи и фусама ) делалась раздвижной, что позволяло менять облик помещения. За пазами сёдзи шли более широкие пазы для внешних ставень (амадо ), которые задвигались на ночь и в плохую погоду. Нередко между сёдзи и амадо проходили узкие веранды (энгава ). Позже центральной частью интерьера стала токонома - ниша в торцовой стене, которую украшали вазами, курильнями, свитками с живописью или каллиграфией. Почти полное отсутствие мебели восполняли плоские подушки для сидения (дзабутон ), низкие обеденные столики, циновки и ватные матрацы для сна. Кухни с земляным или деревянным полом были оборудованы жаровнями на древесном угле (хибати ), нередко - обустроенными в полу открытыми очагами (ирори или котацу ). В отдельных пристройках размещались большие деревянные кадки для купания.
В древности жители Японского архипелага уже знали простую одежду из конопли и дорогие шёлковые одеяния. Длительное время среди знати преобладал костюм корейского типа. В период Нара в столичном быту доминировала одежда китайского стиля. Ранние модели халатов (кимоно ) с широкими рукавами (содэ ) походили на традиционные китайские ханьфу , позже к ним добавились штаны (хакама ), пояса (оби ) и короткие накидки (хаори ). Женские кимоно шились из тканей светлых и ярких узорных расцветок, а мужские - из тёмных одноцветных тканей. На ноги одевали различные виды соломенных или деревянных сандалий (варадзи , гэта и дзори ), позже появились специальные носки для них (таби ).
Основой трапезы был сваренный рис, к которому подавали различные овощные и рыбные приправы. Широко были распространены рыбные супы с добавлением овощей и бобовой пасты, рисовые шарики с ломтиками рыбы (суси и норимаки ), рисовые лепёшки моти . В традиционной кухне издревле применялись свежие и сушёные водоросли, солёные и квашеные овощи, а также такие ингредиенты, как редька дайкон , салатная капуста хакусай , корень садового чертополоха гобо , листовая хризантема сюнгику , орехи дерева гинкго (гиннан ), грибы, молодые побеги бамбука, корневища лотоса, моллюски, осьминоги, кальмары, каракатицы, трепанги, крабы и креветки. Нередко овощи, рыба и морепродукты готовились без термической обработки, только мелко резались и подавались в сыром виде с различными соусами (в некоторых случаях - в подквашенном или подкисленном виде). Пищу подавали в пиалах, используя для еды деревянные палочки (хаси ). Среди напитков наиболее изысканным считался чай, при дворе и в храмах употреблялась рисовая брага сакэ .
