В занятии предварительными практиками первостепенную важность имеет ваша мотивация: то, почему вы это делаете; ваше отношение. Правильное отношение включает в себя преданность Трём Драгоценностям и сострадание ко всем существам, проникнутые усердием. Если вы будете заниматься предварительными практиками с правильной мотивацией, они увенчаются успехом; это - первое. Второе - это то, что негативная карма и затемнения коренятся в алайе, общей основе. Пока эта общая основа с её аспектом невежества не будет очищена, она будет продолжать создавать основу для дальнейших затемнений и плохой кармы. Вот что на самом деле должно быть очищено - фундаментальное невежество общей основы.
Достижение полного очищения - вот главное; не только в простираниях и принятии прибежища, но и во всех остальных предварительных практиках.
Выполнив визуализацию, попытайтесь вспомнить воззрение Махамудры, Дзогчена или Срединного Пути. Время от времени пытайтесь простираться или читать мантры, оставаясь в сути ума. Это увеличит эффект от практики.
Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами - во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив - мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.
Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим - кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.
К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний - это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но - вместе с этим - и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.
Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации - не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь - совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены - будь то Махамудра, Срединный Путь или Дзогчен. Неважно, какое из этих трёх великих воззрений вы выбрали в качестве своей практики; в тибетской традиции каждый из этих путей включает в себя предварительные практики.
Есть известная фраза, полностью объясняющая, зачем нужны эти практики: "Когда убраны затемнения, реализация происходит сама собой". Единственное, что мешает реализации, - это наши затемнения и негативная карма; предварительные практики убирают их. Когда ум полностью очищен от затемнений, реализация похожа на беспредельно открытое чистое небо, нигде ничем не омрачаемое. Привычки-тенденции похожи на запах камфоры - даже если саму камфору давно смыли, запах остаётся надолго. Так же и затемнения, до поры до времени находящиеся во всеоснове. Есть и другая известная фраза: "Существуют практики уничтожения затемнений, собирания накоплений и получения благословений реализованного мастера; полагаться на какой-либо другой метод - заблуждение".
Что ценнее - один бриллиант или полная комната стеклянных бусин? Так же и с нами - наша практика не зависит от количества; от того, сколько раз мы повторим практику, чтобы, наконец, завершить её. Нет смысла кричать на всех углах, что вы - один из тех выдающихся людей, которые сделали полный курс предварительных практик десять или пятнадцать раз; это не имеет отношения к делу. Некоторые люди практикуют формально, думая о чём-то другом, "чем быстрее сделаю, тем лучше"; механически повторяя необходимые действия и стремясь побыстрее закончить эту занудь. Во время практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправлено устремить свои ум, тело и речь к практике - именно это очищает плохую карму и затемнения. Именно это - настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек.
Источник текста и
Тибетский термин нёндро (sngon -’ gro , нгондро ) обычно переводится как «предварительные практики», но главный мой наставник, Серконг Ринпоче, всегда подчёркивал, что не таков оттенок смысла, который передаётся этим словом. Хотя буквально этот термин переводится как «идущее перед» – что-то, что идёт перед тем, что следует далее, основная коннотация этого термина – «подготовка». Если вы собираетесь отправиться путешествовать по Тибету в караване, вам нужно подготовиться. Нужно собрать весь ваш багаж, навьючить вьючных животных. Невозможно осуществить это путешествие в караване, если вы не подготовитесь.
И таков основный смысл этих практик: это подготовка, нечто, что совершенно необходимо для того, чтобы осуществить так называемое духовное путешествие. Если вы думаете об этих практиках как о чём-то предварительном, у вас может возникнуть мысль о том, чтобы их не выполнять. Потому что вы подумаете: «Я не хочу заниматься чем-то предварительным, я хочу сразу перейти к основному». Но если мы отнесёмся к ним как к подготовке к путешествию и поймём, что они дадут нас силы продолжать путь, то осознаем их важность и будем делать их с энтузиазмом.
Как практики нгондро готовят нас к духовному путешествию? Они создают положительную силу, или энергию, и устраняют отрицательную силу. В конце концов, мы с безначальных времён развили привычку мыслить и действовать на основе неведения и неосознавания реальности. Тем самым мы накопили огромное количество отрицательной силы, которая бессознательно вынуждает нас продолжать совершать подобные действия компульсивно (под влиянием навязчивых побуждений). Чтобы преодолеть и в конечном счёте полностью устранить эти врождённые привычки и развить позитивные, потребуется огромное количество усилий. Сотни тысяч повторений практик нгондро – хорошее начало. Хотя сто тысяч положительных действий ничтожно по сравнению с повторением негативных паттернов на протяжении бесчисленных жизней, тем не менее, практики нгондро начинают создавать новые нейронные связи в нашем уме.
Есть два стиля выполнения нгондро: в первом случае вы выполняете предварительные практики, прежде чем приступаете к основной части своего обучения и практики, а во втором выполняете их по ходу учёбы и практики, чтобы сделать их эффективнее.
(1) Есть много традиций и много тибетских лам, которые рекомендуют начать с нгондро. Обычно начинающие соглашаются их делать потому, что они пришли к учителю за помощью в решении тех или иных жизненных трудностей. Поскольку они доверяют духовному учителю, они следуют его или её совету делать нгондро. Эти практики помогают проверить их преданность, развить дисциплину и усердие.
Смысл этого в том, чтобы прорваться сквозь умственные блоки, которые в вас могут присутствовать, и сделать вас чуть более восприимчивыми, для того чтобы продвигаться к последующим шагам, в частности к практике тантры. И вы одновременно с практикой нгондро можете получить какие-то базовые учения сутры, в первую очередь даются учения о самих нгондро, которые включают подробности визуализации и выполнения ритуалов. В процессе физических и вербальных практик ученики развивают нужные состояния ума и мотивацию. Но основная цель в данном случае – сделать 100 000 простираний и всего остального, а затем переходить к тантре.
(2) В традиции гелуг применяется не этот стиль, а подготовительные практики выполняются по ходу практики сутры и тантры. Другими словами, вам нужно по-настоящему знать, что вы делаете, и иметь искреннюю мотивацию для выполнения этих практик. Акцент делается на том, чтобы сначала получить наставления о состояниях ума, которые должны сопутствовать физическим и вербальным практикам, и в какой-то степени их развить, а также на развитии искренней мотивации. Ученики включают нгондро в своё расписание учебных занятий, выполняя их или по совету учителя, или по собственной инициативе, чтобы улучшить свою мотивацию и понимание.
В случае с обоими методами главная опасность – в том, что практики станут машинальными и в нашем уме во время практики не будет происходить ничего, или у нас даже появится негативное отношение к ним. Однако если им следовать правильно, оба метода одинаково эффективны. Это можно увидеть на классических примерах.
Пример, которому следует традиция гелуг, – это её основатель Цонкапа. У Цонкапы, очевидным образом, было большое количество сильных склонностей, привнесённых из прошлых жизней. Когда ему было за двадцать, он изучил весь Кангьюр и Тенгьюр, то есть все учения Будды и комментарии на них. Когда ему было за двадцать, он уже начал учить. Первое учение, которое он даровал, было по абхидхарме – по «особым сферам познания», по классификации явлений.
Когда ему было 32, он написал «Золотые чётки великолепных объяснений» (Legs-bshad gser-’phreng ). Это его огромный комментарий на «Абхисамая-аламкару», то есть на «Филигрань постижений» – текст, объясняющий все многочисленные стадии постижения праджняпарамиты (совершенства мудрости) на пути к освобождению и просветлению. В своём комментарии Цонкапа приводит всевозможные цитаты из Кангьюра и Тенгьюра. И он уже к тому времени давал тантрические посвящения, в частности посвящение Сарасвати. И продолжал изучать тантру, в особенности Калачакру. И первый свой большой ретрит он выполнил прежде, чем приступать ко всем этим простираниям; это был ретрит по Чакрасамваре. В ходе этого ретрита он также практиковал и освоил шесть йог Наропы и шесть йог Нигумы.
В возрасте 34 лет он осуществил интенсивное изучение четырёх классов тантры, и в особенности завершённых стадий Гухьясамаджи и Калачакры. И затем приступил к глубинному изучению мадхьямаки под руководством великого ламы традиции карма-кагью, ламы Умапы. Этот лама каждый день получал видения Манджушри. Цонкапа задавал вопросы Манджушри через ламу Умапу. Затем оба они, Цонкапа и лама Умапа, вместе прошли ретрит по практике Манджушри. И тогда Цонкапа сам начал напрямую получать наставления от Манджушри.
В этот момент Цонкапа решил, что у него всё ещё нет полного понимания мадхьямаки и Гухьясамаджи. И Манджушри дал ему совет относительно того, как поступить. Манджушри посоветовал ему выполнить длительный ретрит по нгондро, то есть вот в этот момент Цонкапа их стал выполнять. В этот период Цонкапа выполнил четырёхлетний ретрит в сопровождении восьми своих учеников. Они выполнили 35 раз по 100 000 простираний – по 100 000 простираний перед каждым из так называемых тридцати пяти Будд Исповеди и 18 раз по 100 000 подношений мандалы. Каждый день они выполняли самопосвящение Ямантаки, чтобы обновлять обеты. И изучали «Аватамсака-сутру». Это огромная сутра, которая описывает различные деяния бодхисаттв. Это одна из немногих сутр, которые были переведены на тибетский с китайского, потому что санскритский оригинал бы утерян. Цонкапа говорил, что именно благодаря этой сутре сохранились полные учения по деяниям бодхисаттвы. Без неё этих учений бы не было.
В конце этого ретрита Цонкапа получил видение Майтреи. И когда они вышли из этого ретрита, Цонкапа восстановил статую Майтреи в главном храме в Лхасе. Майтрея – это грядущий будда, и Цонкапа создал огромную положительную силу, поскольку помог людям установить связь с Майтреей.
А после этого он с этими восемью учениками ушёл в ретрит ещё на пять месяцев, для того чтобы продолжить предварительные практики. После этого он выполнил ретрит по завершённой стадии Калачакры, а потом ещё годичный ретрит по мадхьямаке. И именно в этом ретрите он наконец обрёл неконцептуальное постижение пустотности и произвёл революцию в том, как объясняется тема пустотности.
И это очень хорошая иллюстрация и хороший источник вдохновения. Цонкапа не был дурачком, он был очень умным. Он был предельно образованным, самым продвинутым учёным-практикующим своего времени, и он уже выполнил разные ретриты до того. Он не был удовлетворён своим пониманием, и не был удовлетворён пониманием всех остальных. И Манджушри, воплощение мудрости и интеллекта, посоветовал ему выполнить предварительные практики, накопить положительную силу и очистить отрицательную, для того чтобы прорваться к неконцептуальному постижению пустотности. Это пример того, как предварительные практики делают одновременно с обучением и другими практиками, чтобы повысить их эффективность.
Я следовал примеру Цонкапы в несколько изменённом виде. Живя в Индии, я заметил, что иногда, когда я работал над чем-то или писал что-то, возникали трудности, то есть процесс никуда не двигался. В таких случаях я выполнял то, что назвал для себя «ретритом по бодхичитте», то есть отправлялся куда-нибудь учить, ехал в центры Дхармы или университеты, для того чтобы учить, делиться, стараться помочь другим. И обычно после этого, когда я возвращался, мой ум был достаточно свеж и мне удавалось преодолеть то препятствие, которое возникало прежде.
И сейчас, когда я пишу или перевожу и мне не удаётся подобрать какое-то выражение, которое в точности передало бы задуманный смысл, тогда я останавливаюсь на какое-то время и немного начитываю мантры Манджушри и Сарасвати. И обычно после этого мой ум оказывается способен найти верное решение.
Существуют общие и особые предварительные практики. Общие практики являются «общими» в том смысле, что они есть и в сутре, и в тантре. Общие практики объединяют сутру и тантру, относятся как к сутре так и к тантре, в то время как особые практики относятся к тантрическому пути.
Общие практики – это то, что в традиции гелуг называется учениями ламрима, а в других традициях – «четырьмя размышлениями, обращающими ум к Дхарме» и «расставанием с четырьмя привязанностями». Есть множество способов формулировать всё это, характерные для различных тибетских традиций. На самом деле неважно, какую именно из форм мы используем. В любом случае помимо надёжного направления нам также нужно будет развивать отречение, бодхичитту и постижение пустотности.
Есть разные виды особых практик нгондро, каждая из которых повторяется 100 000, 108 000 или 130 000 раз. Стандартные нгондро в традиции кагью включают простирания, стослоговую мантру Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йогу. В каждом тексте-сокровище (терма) традиции ньингма есть свои собственные практики нгондро. Но иногда учителя изменяют стандартные нгондро и предлагают индивидуальные варианты для отдельных учеников. В моём случае Его Святейшество Далай-лама дал наставление начитать 600 000 мантр Аваловитешвары и 600 000 мантр Манджушри, когда я только начал изучать Дхарму. Позже, уже по моей инициативе, я начитал 100 000 мантр Ваджрасаттвы, а перед моим первым длительным тантрическим ретритом Серконг Ринпоче велел мне прочитать 100 000 строф гуру-йоги Цонкапы. Разумеется, каждая из этих практик включает не только визуализацию, но и развитие соответствующего состояния ума.
С более широкой точки зрения я бы сказал, что нет различия, какой формат нгондро вы выполняете, хотя конкретные варианты практик позволят вам установить близкую связь с определённой линией передачи. Но все эти линии ведут к достижению просветления. По большому счёту, нет разницы, какую из них вы выполняете. Нельзя сказать, что одна из них лучше другой. Их эффективность зависит от вашей мотивации, сосредоточения и развития правильного состояния ума.
Какой бы традиции вы ни следовали, полная практика тантрической садханы всегда содержит подготовительную часть с простираниями, подношением мандалы, Ваджрасаттвой и гуру-йогой. Это ясно показывает, что основные практики нгондро нужны на протяжении всего пути.
В традиции гелуг есть девять традиционных практик, но это не означает, что вы обязательно должны выполнять все девять, более того, ваш учитель может вам сказать выполнить какую-то ещё практику. Эти девять практик выполняют в контексте «Сотен божеств Тушиты» («Ганден лхагьямы»).
(1) Простирания. Простирания выполняются в сочетании с прибежищем, а также начитыванием имён тридцати пяти Будд Исповеди и восьми Будд Медицины. Серконг Ринпоче учил просто прочитывать все имена по кругу и при этом совершать простирания, не думая, что одно повторение имени должно сопровождаться одним простиранием перед одним буддой. Мы просто повторяем все имена по кругу, продолжая простираться, потому что иначе мы можем очень сильно зациклиться на таких вещах, как ритм, в котором мы простираемся, и думать: «Я уже произнёс это имя один раз, надо было один раз совершить простирание». В некоторых традициях при совершении простираний читается семичастная молитва. На самом деле есть множество вещей, которые могут читаться, когда совершаются простирания. Так что, не думаю, что есть разница. Просто вы выполняете ту практику, которая относится к конкретной линии передач, к практикам той линии передач, которой вы придерживаетесь, выполняя нгондро.
(2 и 3) Подношение мандалы вместе с прибежищем и бодхичиттой . Вторая и третья практики в традиции гелуг объединяются. Когда вы делаете подношение мандалы, вы не только читаете строфу подношения мандалы, но также каждый раз добавляете строфу прибежища и бодхичитты. В других традициях эти практики выполняются раздельно.
(4) Подношение чаш с водой . Вы подносите чаши 100 000 раз, наполняя их чистой водой.
(5) Гуру-йога . В традиции гелуг выполняется в сочетании с начитыванием строфы под названием «Мигцема» (dmigs - brtse - ma ). Первоначально сам Лама Цонкапа её написал для одного из своих учителей, Рендавы. А затем Рендава адресовал её обратно Цонкапе. Начитываете ли вы пятистрочную форму Мигцемы или девятистрочную, что бы вам ни порекомендовал ваш учитель, думаю, различия в конечном итоге нет.
Существует великое множество различных форм гуру-йоги, связанных с различными образами. Выполняете ли вы гуру-йогу, обращённую к Гуру Ринпоче, или к Карма Пакши (Второму Кармапе), или к Гампопе, или к Марпе, или к Миларепе, или к Вирупе, в конечном итоге различия в этом нет. Вы создаёте связь с той линией передачи, к которой относится этот учитель, но на абсолютном уровне все они будды. Смысл практики в том, чтобы объединить свои тело, речь и ум с телом, речью и умом будды, которые символизирует гуру линии. Конечно, вы при этом сохраняете свою индивидуальность.
Если вы выполняете практику гуру-йоги, связанную с конкретным мастером линии передачи, то было бы очень полезно знать хоть что-то о жизни этого мастера, и более того, важно, чтобы история его жизни вас вдохновляла. Потому что если жизнь мастера вас не вдохновляет, то пользы особой нет.
(6) Стослоговая мантра Ваджрасаттвы . Есть множество различных форм Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва в одиночной форме, Ваджрасаттва с супругой. Применительно к самой мантре, есть базовая мантра «Ом Ваджрасаттва…», которая по сути является шаблоном, извлечённым из «Тантры Гухьясамаджи». Но существуют и варианты, связанные с Ямантакой; есть вариант, относящийся к Херуке; есть вариант, где одно из слов заменяется на «Падма» – это относится к практикам Гуру Ринпоче и Авалокитешвары, и так далее. Кроме того, сами строки в мантре также могут переставляться, может меняться порядок слов, но в конечном итоге разницы нет. И выполнять вы должны тот вариант, который рекомендован вашим учителем и используется в вашей линии передачи. Все они эффективны. В буддизме множество вариантов любых практик.
(7) Практика Самаяваджры . Самаяваджра (Dam - tshig rdo - rje ) – это форма Амогхасиддхи, происходящая из «Тантры Гухьясамаджи». Эта практика используется для очищения любых нарушений, которые могли возникнуть в вашей близкой связи (dam-tsig , самая ) с учителем.
(8) Изготовление цаца – небольших глиняных статуй различных форм будд. Если вы их изготавливаете традиционным образом, возникает множество проблем, потому что где же вы будете хранить сто тысяч глиняных изображений? В Тибете много свободного пространства и практикующие изготавливали для ца-ца небольшие алтари. По-моему, лама Сопа предложил использовать формы для льда, которые сделаны в виде будд. В них наливают воду и замораживают, делая ца-ца в форме ледяных скульптур, которые затем просто можно обратно растопить. Делая ца-ца, вы создаёте причины для обретения физических тел будды.
(9) Сжигаемые подношения для Ваджрадаки . Также эта практика известна под тибетским названием садже кхандро (Za - byed mkha ’-’ gro ). Эта практика, близкая к практике Ваджрасаттвы: она предназначена для сжигания отрицательных потенциалов. Вы читаете мантру и подносите семена кунжута в курильнице, где находятся раскалённые угли. Это гораздо более наглядный процесс очищения.
Как же все эти практики выполнять? Некоторые люди посвящают этому особый период времени, во время которого они выполняют все предварительные практики. То же самое с трёхлетним затворничеством. Если вы собираетесь выполнять трёхлетний ретрит, то в некоторых традициях вы начинаете его с повторения нгондро.
Так что можно увидеть иногда тибетцев, которые приезжают, например, в Бодхгаю и простираются перед ступой или простираются перед ступой в Боднатхе. Таким образом они выполняют свои сто тысяч простираний. Тибетцы в этом смысле совершенно невероятны: они способны выполнить до трёх тысяч простираний в день, в то время как для большинства из нас это нечто совершенно невозможное. Но мы можем понемногу выполнять каждый день, делая или четыре сессии в день, или две сессии (одну утром и одну вечером), или одну сессию в день. Очень важно в первый день в первую сессию, когда вы только начинаете практику, сделать всего три повторения. Это устанавливает минимальное число, которое вам нужно будет повторять каждый день весь оставшийся период, пока не завершите всю практику. Так что на случай, если вы заболеете или будете путешествовать, вам нужно сделать эту практику для себя удобной. Это наставление также касается и ретритов по практике божества. Серконг Ринпоче рекомендовал начать всего с трёх повторений мантры. Не следует нарушать непрерывность практик. Люди как-никак заболевают, а если вы прерываете практику, то вам нужно начать её сначала. Также, если вы выполняете практику правильно, вам нужно каждый день, каждый раз выполнять её, сидя на одном и том же месте.
Из этого правила могут быть исключения. Мой собственный опыт был таков. Я как-то выполнял ретрит в Дхарамсале, и меня попросили поехать в Манали, чтобы переводить учения и посвящения, которые там давал Его Святейшество. И Серконг Ринпоче мне сказал: «Конечно, поезжай, не задумывайся даже. Просто каждый день во время поездки выполняй минимальное число повторений и продолжай практиковать, когда вернёшься». Вот такие исключения бывают. Сто тысяч – это не так уж много. Например, если подумать о практике Ваджрасаттвы, я её выполнил всего за год, повторяя каждый день мантру по триста раз. Триста раз – это не какое-то невообразимое число.
Главное – мотивация. Если у вас правильная мотивация, то есть прибежище и бодхичитта, практики не будут механистичными. Кроме того, нужно знать, когда во время сессии уместно сделать небольшой перерыв и не давить на себя слишком сильно. Кроме того, вы должны знать и понимать, что именно вы осуществляете и для чего вы этим занимаетесь. Чем глубже вы это понимаете, тем легче вам всё это будет осуществлять, вы не будете думать: «Я это делаю просто потому, что мне так сказал мой учитель. Я хочу быть хорошим и нравиться учителю». Или: «Я хочу разобраться поскорее со всеми этими сложными и неприятными вещами, как бы выплатить налог, а потом добраться до того, что по-настоящему круто, до всяких тантрических штучек».
Бывают люди, которые выполняют эти практики в ретрите. Медитация групповая, медитация под руководством – это вещи, которые обычно тибетцами не осуществлялись. Эта форма была разработана на Западе. В Бодхгае у ступы могут простираться и другие люди, но нет такого, чтобы кто-то говорил: «Теперь мы все начинаем, теперь давайте простираться!» Все просто индивидуально осуществляют простирания, в собственном темпе.
Главное преимущество группового ретрита и групповой практики, идёт ли речь о практике нгондро, или о практике божества, или о практике ламрима, – заключается в том, что группа придаёт вам ту дисциплину, которой вам могло не доставать. Так же как с походом в фитнес-клуб, где вы занимаетесь под руководством тренера. Вы выполняете изнурительные упражнения на протяжении часа, выполняете их потому, что таковы обстоятельства: вы либо занимаетесь в группе, либо вами руководит тренер. И вы бы ни за что не стали выполнять такой объём упражнений самостоятельно, во всяком случае это касается большинства людей. Даже люди, которые самостоятельно занимаются упражнениями, используя тренажёры или утяжеления, вынуждены приходить в спортзал: они не стали бы это делать дома, им нужно прийти в какое-то особое место, где в окружении людей они будут этим заниматься. Замечательно, очень хорошо, если это нам помогает.
Недостаток этих практик заключается в том, что вы движетесь не в собственном темпе: скорость группы может быть для вас слишком быстрой либо слишком медленной, и это может вызвать в вас очень сильное раздражение. Некоторым людям, возможно, лучше было бы установить собственную скорость. Так что, если собираетесь проходить групповой ретрит, то будьте готовы и избегайте той фрустрации и той враждебности, которая может возникнуть, если скорость группы будет превышать ту скорость, которая для вас комфортна.
Это краткое введение в практики нгондро, благодаря которым мы готовимся к следующему этапу. Полезно смотреть на духовный путь как на приключение. Конечно, будет непросто, как если бы вы снарядили караван и отправились из одной части Тибета в другую. Но это приключение, и оно того стоит. На пути будет много трудностей, но, подготовившись с помощью практик нгондро и время от времени подбадривая себя с их помощью на протяжении пути, в конечном счёте мы достигнем своих целей.
Лобсанг Тенпа
Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).
Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.
Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.
Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:
1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути , который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.
2. Пониманием и принятием четырех печатей , которые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).
3. Принятием так называемого прибежища , или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие . Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.
Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.
Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана ) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.
Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша ). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).
Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:
1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине : практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет . Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.
2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:
2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха ). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).
2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана ). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.
Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).
3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).
Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.
Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.
Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.
Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.
Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим ), «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен ). Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.
Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!
Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.
Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.
Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.
Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC ) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки , поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.
Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.
«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде , так и в традиции дзен .
Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.
Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.
Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра – шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина .
Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.
Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.
Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!
Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать ; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.
Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.
Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!
Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.
Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.
Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто «данью традиции».
Учение Ламы Сопы Ринпоче
Общие виды пользы
Один из главных видов пользы, приносимых простираниями — достижение в будущем хорошего рождения с совершенным телом: золотистого оттенка — подобно святому телу Будды, — прекрасной формы, наделенным совершенными органами чувств. Имея красивое тело, мы сможем привлечь множество живых существ; такое тело привлекает существ — сотни, тысячи, сотни тысяч, миллионы живых существ. Поскольку вы им нравитесь, если вы будете что-то говорить или давать какие-то легкие для понимания наставления, вам будет легко привести этих существ к Дхарме, привести их на путь к просветлению, путь, точно ведущий к счастью.
У вас будет приятный голос. Есть певцы, чей голос способен привлечь миллионы людей. Обладая таким качеством, вы легко сможете принести благо другим, помочь живым существам. Если существа вас слушают, вам легко привести их к просветлению.
У некоторых людей не получается общаться с другими; либо им не хватает мужества, чтобы говорить, либо речь их не убедительна и другие люди к ним не прислушиваются. Однако другой человек, рассуждая на ту же тему, может говорить так, что слушать его легко. Такие люди могут помогать другим, потому что к их словам прислушиваются.
Вы не будете стесняться делать что-то на глазах других людей; освободившись от стеснительности, вы сможете вести за собой живых существ. По-тибетски это качество называется «лха ми га» — где бы вы ни были и куда бы ни направлялись, боги и люди будут довольны вами.
Вы будете производить такое же чудесное впечатление, как Его Святейшество Далай-лама или Его Святейшество Линг Ринпоче. Его Святейшество Линг Ринпоче, казалось, сиял и лучился и был исключительным человеком. Хотя у него было такое же человеческое тело, как и у нас, в нем было нечто особенное, нечто возвышенное. На Западе также встречаются добрые, душевные люди, искренность и честность которых сразу бросается в глаза. Эти люди выделяются даже в толпе — мы замечаем их сияние, их исключительность.
Вас всегда будут сопровождать будды и бодхисаттвы. Если хотите, чтобы вас всегда сопровождали будды и бодхисаттвы, нужно делать простирания — и чем больше, тем лучше!
Вы обретете великое богатство и удовольствия. Простирания создают невообразимо огромную благую заслугу. Чтобы пережить результаты наших благих действий, нам не обязательно ждать следующих рождений; некоторые из этих результатов мы сможем ощутить уже в этой жизни. Причина здесь в том, что на южном континенте, на котором мы все живем, карма, созданная в начале жизни, настолько сильна, что переживать ее последствия мы будем весь остаток этого рождения. В зависимости от того, негативная это карма или благая, в оставшуюся часть жизни мы будем наблюдать соответствующие последствия.
Вы обретете высокое рождение — богом или человеком. Кроме того, вы обретете состояние свободы от страданий, освобождение от сансары. Каждый раз, когда вы совершаете простирания, каждый раз, когда вы складываете перед статуей или изображением Будды ладони — и совершаете простирание с касанием пятью точками (короткое) или полное простирание, или просто подносите руку к груди, или даже просто уважительно кланяятесь — то немедленно создаете причины для обретения просветления. Поэтому, думаю, при перечислении благих последствий следует упомянуть и полное просветление — не только более низкое состояние освобождения, но и великое освобождение, то есть просветление. Я добавляю этот пункт, чтобы сделать такое заключение: вы достигнете состояния, свободного от каких-либо недостатков, и совершенства всех качеств. Таково заключение. Любой вид простираний приносит все эти благие последствия.
Десять видов пользы
Когда вы складываете ладони перед статуей или изображением Будды или когда просто видите священный объект, то немедленно получаете десять видов пользы:
1. Вы обретете рождение в королевской семье. Родившись в семье короля, вы получите богатство и власть и сможете стать королем. Будь вы королем, вы обладали бы большим влиянием и смогли бы принести благо множеству живых существ. Вы могли бы жертвовать свое богатство множеству живых существ, а эти существа прислушивались бы к вашим словам. Таким образом вы помогли бы множеству существ встретиться с Дхармой. Вы могли бы объяснить им, как правильно практиковать, как отказаться от неблагих поступков, которые вредят им самим и другим существам. Вы смогли бы даровать этим существам свободную от каких-либо ошибок мудрость.
На Западе это большая проблема. Родителям, к примеру, очень сложно понять, как воспитывать детей, как помочь детям. Не обладая безошибочной мудростью, помочь детям очень сложно.
В Непале есть один лама традиции Ньингма — Ургьен Тулку Ринпоче, живущий неподалеку от ступы Боудха, там есть большой монастырь. Ургьен Тулку уже покинул этот мир; кажется, его считали самим Падмасамбхавой, что-то в этом духе. Так или иначе, он был женатым ламой с супругой-мудростью, и у него было несколько сыновей — кажется, четверо или пятеро, — и каждый из них был ламой-перерожденцем! У одного из старших сыновей также есть сын — тоже лама-перерожденец. Некоторые ламы, как я слышал, называют эту семью «фабрикой лам». Думаю, это особенная семья; и мать, и отец были особенными людьми. Мать постоянно памятовала о непостоянстве и отречении и была свободна от страха. Их умы не были обычными, не искали наслаждений сансары, не погрязли в удовольствиях сансары. Им это не было присуще.
На Западе — независимо от того, получились дети «случайно» или были «запланированы» родителями — направлять, воспитывать ребенка без мудрости очень непросто. Жизнь родителей и детей полна страданий. Вместо того, чтобы приносить благо обществу, человечеству, живым существам, они не приносят блага никому.
Подобные трудности существуют и в школах, где также вызваны отсутствием подлинной мудрости, и это тоже огромная проблема. Обилие насилия и неблагое поведение ломают жизни детей, и после этого с ними весьма непросто справиться.
Так или иначе, если вы родитесь в королевской семье, жители страны будут вас слушать. Вы сможете открыть их «око мудрости», объяснить им, что следует практиковать, а от чего нужно отказаться, что вредит другим существам и им самим, а что всем приносит благо. Вы сможете привести жителей к правильным методам обретения как временного счастья, так, разумеется, и освобождения от сансары и просветления. Это первое благое последствие совершения простираний.
2. Вы обретете «обширную форму», то есть совершенное тело, наделенное полноценными органами чувств, как я уже упоминал. Если вы обладаете совершенным телом, то можете заниматься любой практикой Дхармы — например, принимать обеты или постриг. Делать все это вам позволяет совершенное тело.
3. Окружающие вас люди, служанки или слуги, коллеги на работе или члены семьи будут совершенными. Их умы будут находиться в гармонии с вашим умом, и благодаря этому не будет конфликтов и трудностей и они будут действовать в соответствии с вашими желаниями. Таким образом ваша практика, направленная на принесение блага другим живым существам, будет еще более благотворной — ведь окружающие вас люди будут вам помогать и вас поддерживать.
4. Вы сможете делать обильные подношения Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе.
5. Другие существа будут уважать вас и служить вам.
6. Вы сможете получить множество наставлений по Дхарме.
7. Вы будете обладать глубокой преданностью. Простирания ведут нас к обретению преданности. Без преданности Гуру, без веры, вы не сможете обрести благословения Гуру, и поэтому не сможете достичь реализаций на пути к просветлению. Без преданности Трем Драгоценностям вы не сможете лично обрести их качества — качества Будды, качества Дхармы и качества Сангхи. Без веры мы подобны автомобилям, лишенным топлива — не способным функционировать, или городу, в котором ничего не работает и все рушится, потому что отключено электричество. Преданность — чрезвычайно важная основа.
8. Вы обретете прекрасную память и ясный ум. Если вы хотите обрести хорошую память, делайте побольше простираний! Если вы не хотите стать овощем или страдать от болезни Альцгеймера, делайте побольше простираний!
9. Вы обретете обширную мудрость.
10. Вы достигните обширных реализаций — вплоть до просветления. Вы обретете совершенные, безупречные качества прекращения, совершенные качества реализации. В контексте учений Малой Колесницы вы достигните пути правильного воззрения, пути медитации, пути более-не-учения, на которых освободитесь от циклов смерти и рождения и страданий сансары. В контексте учений Махаяны вы сможете достичь полного освобождения от страданий перерождения, старости, болезни и смерти. В контексте Высшей Тантры, ясного света постижения, вы обретете полное освобождение. Вы освободитесь от омрачений беспокоящих мыслей и обретете чистое иллюзорное тело.
Восемь видов пользы
1. Вы обретете красивое тело.
2. Окружающие вас — ваши родственники и коллеги — будут соответствовать вашим потребностям, и благодаря этому вы сможете лучше помогать другим. Вы будете жить в гармонии, будете успешны.
3. Вы сможете жить, поддерживая нравственную чистоту. Это очень важный момент. Без основания чистой нравственности вы не сможете достичь совершенной медитации. Важнейшее условие для достижения шаматхи, «безмятежного пребывания» — чистая нравственность. Такова основа, предварительное условие. Если вы не поддерживаете чистую нравственность, вам будет сложно обрести реализацию шаматхи. Вы не сможете пройти через девять этапов, достичь совершенного сосредоточения, обрести особое блаженство тела и ума. Без совершенной медитации, безмятежности, вы не сможете осуществить высшую практику мудрости. Без безмятежности, шаматхи, невозможно достичь пути правильного видения, пути обретения результатов, невозможно развить мудрость, напрямую постигающую пустотность, устраняющую омрачения беспокоящих мыслей и дарующую освобождение, абсолютно свободное от любых страданий и причин страданий, от заблуждений и кармы. Практикуя чистую нравственность, вы с легкостью достигните и других целей: отречения от сансары, бодхичитты, пустотности. Когда ум обращен к добродетели, достичь всех этих целей легко.
4. Вы будете обладать преданностью.
5. Вы достигнете отваги, мужества в практике Дхармы и трудах на благо других живых существ, мужества в борьбе с омрачениями.
6. Вы переродитесь богом или человеком.
7. Вы достигнете высшего пути.
8. Вы достигнете просветления.
Всего этого вы достигнете, просто соединяя ладони — и уж тем более совершая полные или короткие (с опорой на пять точек) простирания. Когда вы соединяете ладони перед статуей, ступой или писанием Будды, то получаете все эти виды пользы. Поэтому используйте свои ладони, чтобы совершить простирание, всякий раз, когда видите священный объект.
Если вы изучите те виды пользы, те благие результаты, которые описывает Будда, то поймете, сколь полезны простирания. Простираясь перед Буддой — не перед машиной, не перед другом, не перед деревом или цветком, а именно перед Тремя Драгоценностями — вы заботитесь о своем благополучии. Простирания обеспечивают вам всевозможные виды блага — как сейчас, так и в будущем, вплоть до обретения вами просветления. Такова их сила.
Поэтому каждый раз, когда вы видите ступу или изображение Будды, статую Будды, или текст, каждый раз, когда вы соединяете ладони, вы обретаете всё это огромное, невообразимое благо. Вы оправдываете все те жертвы, которые ради вас пришлось принести вашим родителям: девять месяцев беременности и много лет бесценного человеческого рождения, которые они посвятили заботе о вас. Много лет они посвящали себя вам, трудились ради вашего блага, претерпевали лишения, создали ради вашего благополучия, счастья и выживания множество дурной кармы. Они не жалели себя, столь о многом беспокоились, многого боялись. Когда вы видите священный объект и в знак почтения соединяете ладони, вы оправдываете все эти жертвы. Польза от простираний невообразима. Обретя все эти благие последствия, достигнув просветления, вы сможете помочь огромному числу живых существ, сможете освободить живых существ — в том числе и своих родителей. Благодаря этому их жертвы окажутся стоящими; из жизнь, их усилия, лишения, через которые им пришлось пройти — все это обретет смысл.
Когда вы совершаете паломничество или посещаете храм, в котором есть множество изображений и статуй Будды и у вас нет времени совершить по отдельному простиранию перед каждым из этих образов, просто простирайтесь перед всеми священными объектами разом — даже если их там сотни или тысячи, каких бы они ни были размеров. Просто поворачивайтесь, сложив ладони и искренне думая: «Перед всеми ними я простираюсь». На это требуется всего несколько секунд. Даже если там будет миллиард или сто тысяч образов и статуй Будд, вы сто тысяч раз создадите причины для просветления, а заодно, кстати, и освобождения от сансары, и всего счастья будущих рождений, и даже благополучия и счастья в этой жизни. Всего за несколько секунд, обойдя место со сложенными ладонями и подумав «Перед всеми ними я простираюсь», вы отправитесь домой с сотнями тысяч причин достижения просветления. Отправляясь домой, вы возьмете с собой всю эту заслугу!
То же происходит и когда вы рассматриваете альбомы с изображениями Будды. Каждый раз, когда вы видите образ Будды, складывайте ладони. Закончив просмотр альбома, вы накопите множество причин для просветления и других видов счастья!
Не только простирайтесь, но молитесь: «Да стану я подобен тебе, прославленный Гуру». Божество — это Гуру. «Да достигну я твоих святых тела и имени. Да стану я подобен тебе, да обрету все твои качества, да смогу принести благо бесчисленным живым существам и учениям Будды». Простирайтесь и повторяйте такую молитву. Создавая это позитивное желание, вы создаете множество причин для того, чтобы стать подобными этим просветленным существам.
В одной из своих прошлых жизней Шарипутра странствовал. В одном доме он остановился, чтобы отдохнуть и починить обувь, и увидел на стене прекрасное изображение Будды. Изображение было очень красивым, и Шарипутра пожелал стать на него похожим. В следующей жизни он стал сердечным сыном Будды, всегда сопровождал Его и принес благо множеству живых существ.
Благодаря Будде нам очень просто достичь просветления, очень просто очищать негативную карму, очень просто освободиться от ужасов безначальной сансары. Поэтому нам следует применить учения Будды на практике.
Наша жизнь полна надежды, полна возможностей. Очиститься, освободиться от сансары и достичь просветления не так сложно. Всего этого мы можем достичь с помощью простираний.
Колофон : «Польза от совершения простираний» — выдержка из учений, дарованных Ламой Сопой Ринпоче в Институте Ламы Цонкапы в сентябре 2004 года. Составление и редактура — досточтимая Гьялтен Миндрол, Служба Образования ФПМТ, декабрь 2005 года.
Простирания - буддийская практика медитации совмещенная с движениями тела, когда практикующий полностью ложится на пол вытягивая руки вперед а потом встает.
Во многих школах тибетского буддизма простирания являются первой практикой, которую надо выполнить тому, кто вступил на буддийский путь, она должна быть сделана 111 111 раз. Один цикл - лечь на пол и встать, считается за один раз.
Важно понимать, что простирания, не физическая практика, это медитация, в которую вовлечен как ум, так и тело. Видео ниже демонстрирует только движение, но практиковать только движения нет смысла. Зачастую в разных школах буддизма во время простираний в уме визуализируют разные форм Будд.
Зачем вообще нужно делать простирания?
Зачем нам нужно растягиваться во весь рост на зачастую не слишком чистом полу, а потом вставать и повторять это сотни и тысячи раз? Простирания – это самый прямой метод принятия прибежища и один из самых лучших среди всех имеющихся методов освобождения от гордыни.
Они представляют собой внешний жест принятия истины Дхармы и выражение нашего намерения обнажить свою гордыню и расстаться с ней. Итак, принимая прибежище, мы простираемся ниц на полу, чтобы продемонстрировать своё полное смирение, бросаясь к ногам своего гуру и касаясь пола пятью точками своего тела – лбом, ладонями и коленями – как можно большее число раз. (В тибетской традиции есть два способа делать простирания: в полный рост и наполовину; но в нёндро мы обычно выполняем простирания в полный рост.)
Считается, что простирания приносят немало благ, например: в следующей жизни мы можем родиться с привлекательной внешностью, наши слова будут весомыми и ценимыми, мы будем благотворно влиять на своих друзей и сотрудников или же мы будем способны управлять теми, кто работает на нас. Говорят, что практикующие, выполняющие простирания, когда нибудь будут наслаждаться обществом возвышенных существ и станут знатными, богатыми, обретут высокое рождение и в конце концов достигнут освобождения.
Для обычных мирских существ, однако, размышление о духовной пользе простираний и том объёме благой заслуги, который они способны принести, не обязательно явится наиболее эффективным способом обретения мотивации. С другой стороны, тот факт, что простирания полезны для здоровья, зачастую является достаточным стимулом для начала практики. Конечно, выполнение простираний с целью укрепить здоровье является мирской мотивацией, однако я ни в коем случае не стал бы её осуждать. В эту эпоху упадка любой фактор, подвигающий вас на практику Дхармы, имеет свою ценность, так что, пожалуйста, не смущайтесь и начинайте выполнять свои простирания, пусть пока лишь в качестве полезного физического упражнения. Поступив подобным образом, вы не только сэкономите деньги, которые иначе потратили бы на посещение спортзала, но и нарастите мышцы и немалое количество духовной заслуги!
Подсчёт простираний: просто сделай это!
Традиционно целью является повторение ста тысяч простираний в этой жизни или даже большего их количества, если это позволяет ваше здоровье и имеется на то время. Следует приложить все усилия для достижения этой цели, а вот то, сколь быстро вы достигнете поставленной цели – не столь уж и важно. Тот факт, что вы обогнали в этой практике других членов вашей сангхи, вовсе не означает, что вы первым достигнете просветления! Куда важнее скорости ваша мотивация и отношение к практике. В то же самое время не забывайте и о том, что сто пятьдесят простираний занимают примерно полчаса времени, и выполняя их ежедневно, менее чем через два года вы без особых усилий завершите стотысячный цикл.
Для многих из нас действительно очень полезно иметь ясно обозначенную цель. Некоторые возражают, что количество не имеет значения, но многие практикующие считают, что отслеживание количества выполненных практик и хорошо дисциплинирует, и приятно воодушевляет. Говоря по правде, те, кто утверждает, что предпочитает не считать простирания, зачастую слишком ленивы, чтобы себя утруждать, – даже просто купить чётки для счёта и то для них большой труд. Поддаваясь своей лени, они полностью упускают суть, потому что именно прилагать усилия, выполняя простирания, – самое главное в этой практике. Есть и такие, кто беспокоится о том, что, записывая количество простираний, они слишком возгордятся своими достижениями. Они утверждают, что практика Дхармы предназначена для того, чтобы разрушить самомнение и гордость, так зачем же подвергать себя опасности раздуть их ещё больше? Есть даже и такие, для кого вся идея «накопления» заслуг, как и накопление денег, подразумевает эгоистичность, и они считают себя выше этого.
На практике, если у вас есть сильное нежелание подсчитывать свои простирания и вы абсолютно убеждены, что это занятие нисколько не будет вас вдохновлять, то вы, несомненно, должны считать. Однако если только вы случаем не скрытый будда, такие невежественные существа, как мы, обычно достигают большего, когда ими движет желание достичь ясной цели. Следовательно, ежедневно записывайте свой счёт, даже если вам удалось сделать только десяток повторений. И помните, что, поскольку делать простирания труднее, чем произносить слова, нужно считать выполненные простирания, а не то, сколько раз вы повторяли слова молитвы прибежища.
Однако же, делая простирания, необходимо читать строки принятия прибежища непрерывно, когда опускаетесь и когда поднимаетесь, но синхронизировать слова с поклонами необязательно. Если вам нужно отдохнуть, посидите спокойно в позе медитации, продолжая читать молитву. Постарайтесь освежать свою мотивацию через каждые двадцать пять простираний или через десять, если вам так больше нравится; это бывает действительно полезно. Постоянно напоминайте себе, что вы практикуете на благо всех живых существ с полной уверенностью, что ваш гуру на самом деле наблюдает за вами, и пробуждайте бодхичитту.
Неизбежно случаются такие периоды, когда вы ловите себя на том, что механически выполняете простирания, ничего не «чувствуя». Когда такое происходит, просто продолжайте простирания. Лучше продолжать их, чем тратить время зря, ожидая, пока вас снова не посетит нужное чувство. Я и сам едва ли чувствую что то, когда делаю простирания.
