Традиции - это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа - наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства, которая знакомит нас с опытом наших предков. Начнем с того, что семейные традиции России никогда не обходились без науки генеалогии: было стыдно не знать родословную, а самой обидным прозвищем считалось "Иван, не помнящий родства". Составление подробной родословной, своего фамильного дерева являлось неотъемлемой частью традиций каждой семьи. Когда появились фотоаппараты, люди стали составлять, а потом и хранить семейные альбомы. Этот обычай успешно дошел и до наших дней - наверное, у большинства имеются старые альбомы с фотокарточками дорогих сердцу родных, может быть, уже ушедших из жизни. Кстати, чтить память своих родственников, поминать тех, кто покинул этот мир, тоже относятся к исконно русским традициям, равно как и постоянная забота о престарелых родителях. Давней русской традицией можно назвать и передачу вещей, принадлежащих далеким (и не очень) предкам, своим потомкам. Например, прабабушкина шкатулка или прадедушкины часы - семейные реликвии, которые хранятся долгие годы в укромном уголке дома. История вещей становится не только достоянием отдельно взятой семьи, но и историей народа и всей Родины в целом. Существует также прекрасный обычай называть ребенка в честь кого-нибудь из членов семьи (есть так называемые "семейные имена"). Кроме того, нашей уникальной традицией считается присвоение отчества. Когда малыш рождается, он тут же получает часть имени рода по "прозванию" своего отца. Отчество отличает человека от тезки, проливает свет на родство (сын-отец) и выражает почтение.
Называть кого-то по отчеству - значит, быть с ним вежливым. Имя может даваться и по церковным книгам, святцам, в честь святого, которого чествуют в день рождения ребенка. А вот семейные традиции, примеры которых в настоящее время практически не найти, это старинные профессиональные династии (то есть когда все члены семьи занимались каким-то одним видом деятельности). Известны целые династии потомственных пекарей, кондитеров, военных, сапожников, плотников, священников, артистов. А теперь хотелось бы разобрать семейные обряды, ставшие обязательными и дошли до наших дней практически не изменив своих традиций. А именно:
1. - традиции свадебного обряда
2. - традиции обряда рождения младенца на свет
3. - традиции похоронного обряда, итак:
1) Традиции свадебного обряда
Свадьбу и видно, и слышно издалека. Трудно найти более красочный и веселый обряд, в котором было бы столько радости и ликования. Это не случайно, потому что празднуется торжество любви, начало новой семьи. Даже в наши дни, когда все сводится чаще всего лишь к посещению загса, нескольких памятных мест и застолью, этот праздник привлекает всеобщее внимание самой своей нарядностью. А уж если в нем есть элементы старинного народного свадебного обряда, тогда это и вовсе становится действом.
Сейчас из предсвадебных, собственно свадебных и послесвадебных обрядов наиболее известны только свадебные. Но интерес к традициям велик - и вот уже мы слышим старинные величальные песни, прибаутки. А как же проходило это искрометное действо раньше, с соблюдением всех правил - от сговорок и рукобитья до княжего стола и отводин?
Невесте полагалось плакать сразу же, как только в доме появляются сваты. Этим она демонстрировала свою любовь к отчему дому, к родителям. За несколько дней до брака родители жениха едут к родителям невесты на рукобитье. И снова она причитает о том, как плохо ей будет на чужой стороне. Перед самой свадьбой - девишник. Приезжает жених с подарками; все, кроме невесты, веселятся, не обращая особого внимания на ее плач. День брака - самый торжественный. Продолжающую причитать невесту готовят к венцу, жениха тоже одевают в лучшее и при этом охраняют. В невестин дом сходятся гости, приезжает говорливый дружка с женихом, "выкупает" место за столом. После долгих переговоров, сдобренных шутками-прибаутками, едут в церковь: жених отдельно, невеста отдельно. После венчания невеста перестает плакать: дело сделано. Новобрачных везут к жениху в дом, где их уже поджидают родители жениха: отец с иконой и мать - с иконой и хлебом-солью. На второй день - "княжный стол" в доме жениха. Третий день - семейный, а также встреча невесты с соседями. И, наконец, отводины тесть зовет к себе зятя с родственниками, молодая прощается с родителями; отводные (свадебные чины) отводят новобрачных в их дом. На этом свадебный обряд считается завершенным. Сговорки Когда сваха порешит дело, т.е. уговорится с родными невесты, на каких условиях отдают невесту, с каким приданым и выводом, - уговариваются также, в какое время приходить в дом невесты для "сговорок". Надо заметить, что сговорки, или пропивание, или слово, дают всегда в доме невесты. Когда придут сватающиеся в дом невесты, то в это время народу - соседей - приходит очень много. Сговорки (или пропивание) бывают очень недолго: разопьют чай и вино, закусят, возьмут у невесты платок и кольцо, а затем сватовья и уходят. Народ же и подруги-девушки остаются. Невесту приводят и сажают в передний угол, за стол, где она должна плакать и причитать. Во все время, когда "сговоренка" просватана, до венца родные не заставляют ее делать никакого дела.
После сговорок каждый день невеста садится за стол и плачет, причитая. Подруги почти во все время у "сговоренки" шьют приданое - белье и платья. Рукобитье в назначенное время, дня за три-четыре до брака, бывает рукобитье. Сват или сватья с отцом и матерью жениха, в сопровождении родственников, едут или идут к отцу и матери невесты в дом для пированья - на рукобитье. Пришедшие по приглашению хозяина садятся за стол, покрытый скатертью. На нем стоят на тарелке пирог-сгибень и соль. Сватья берет правые руки сватов (отца жениха и отца невесты) и соединяет их рука в руку, взяв со стола пирог, обводит им вокруг рук сватов, три раза говоря: "Дело-то сделано, хлебом-солью укреплено, навеки и навеки". Над руками пирог разламывает, а потом одну половину отдает отцу жениха, а другую - отцу невесты. После преломления пирога сватовья иногда меряют, чья половина больше - правая или левая (правая - жениха, а левая - невесты). Есть примета: если половина больше, то у того больше силы, счастья, здоровья, долголетия и богатства. Переломленный пирог должен храниться у жениха и невесты до дня брака, а после венчания новобрачные должны съесть его, прежде всего, но есть надо жениху - невестину половину, а невесте - женихову. После преломления пирога сваты садятся за стол, начинается угощенье. Во время преломления пирога невесту приводят под платком и сажают на лавку, а подруги стоят около нее или сидят. После рукобитья жених посещает невесту каждодневно. Невеста встречает жениха, угощает чаем, сидит за столом, а жених приносит подарки и закуски, гостинцы: орехи, пряники и конфеты. Все такие посещения женихом невесты называются "побывашки", "поцелуи" и "проведки". Так продолжаются посещения жениха до девишника, в котором торжество превосходит все посещения, потому что это - последний день девичьяжитья-бытья. Девишник бывает в последний день или вечер перед свадьбою. К невесте на девишник сходятся подруги, даже приезжают родные и знакомые из других селений. Ранее жениха и прочих гостей приезжает от жениха сваха с сундуком или коробом, в котором находятся разные подарки невесте, а также гостинцы для подруг, детей и прочих зрителей, которые пришли посмотреть на девишник. Невеста встречает жениха, одетая в лучшее платье. Девушки поют песни. По окончании девишника жених уезжает со своими гостями, а народ расходится.
Новобрачных, как перед первым столом после брака, так и княжим, чтоб не возбудить в них аппетита, кормят отдельно, что и называется "покормить молодых на особинку". Подгулявшие гости за княжим столом часто обращаются к новобрачным и говорят: "Горько, очень горько!", Просят: "Нельзя ли подсластить?" Новобрачные должны встать, поклониться, поцеловаться "крест накрест", сказать: "Покушайте, теперь сладко!" Гости допивают из стакана или рюмки и говорят: "Вот теперь очень сладко", - а потом подходят к новобрачным и целуют их. Таким образом, за княжим столом только и слышится "горько", а потому поцелуям нет конца. Гости-супруги, не довольствуясь "подслащиванием" новобрачных, обращаются за словом "горько" муж к жене, жена к мужу и тоже "подслащивают" - целуются. На княжий стол посмотреть приходит очень много постороннего народа. У небогатых хозяев, когда бывает один стол после брака, а княжего стола не бывает, - все церемонии и обычаи происходят за первым столом после брака, как за княжим. Третий день: Из новой родни на третий день остаются очень немногие. Третий день имеет вид праздника семейного. Утром молодую заставляют стряпать и выпекать блины, которые она и подает от печки на стол. После обеда, ввечеру, к новобрачным собираются посидеть девицы, молодые женщины и парни. Молодые люди поют песни, заводят разные игры и пляшут. На этом вечернем собрании новобрачная знакомится с соседями и потчует их: блинами, пирогами, пряниками и орехами. Отводины так называемые отводины бывают обычно через неделю после свадьбы.
Родители жены - мужу (зятю) тесть и теща. Брат жены - мужу ее (своему зятю) шурин. А сестра жены - свояченица. Посему один и тот же человек приходится зятем - тестю, теще, шурину и свояченице. Сноха, она же невестка, - жена сына по отношению к родителям сына. Сноха - от слова сын: "сынова" - "сыноха". Невесткой также называют жену брата. Жены двух братьев - между собою тоже невестки. Таким образом, невесткой женщина может быть по отношению к свекру, свекрови, деверю и золовке. Тетка (тетя, тетушка) - сестра отца или матери. Дядя - брат отца или матери. В зависимости от этого о нем, как и о тетке, говорят с уточнением: "дядя по отцу", "дядя по матери". Нередко младшие называют дядей старшего, независимо от родства. Мачеха - не родная мать детям, вторая жена отца. Дети мужа от первого брака - мачехе пасынки и падчерицы. Отчим - не родной отец, отец по матери, второй муж матери. Отчиму дети его жены от первого брака - пасынки и падчерицы. Шурин, он же шуряк, шуряга - родной брат жены. Деверь - брат мужа. Деверь и золовка - для жены то же, что и шурин и свояченица для мужа. Золовка - сестра мужа. В некоторых местах так называют и жену брата. Золовка обычно указывает молодой, командует ею. Отсюда и само слово золовка - от "зловка". Свояченица - сестра жены, а муж ее - свояк. Свояками называют и двух мужчин, женатых на родных сестрах. Родство это считалось не очень надежным, поэтому говорили: "Два брата - на медведя, два свояка - на кисель". Ятровь (она же ятровица) - жена деверя. Но так зовут и жену шурина. Жена брата по отношению к деверю и золовке - тоже ятровь. И жены братьев между собою - тоже ягпрови. Кум, Кума - крестные отец и мать. Они в духовном родстве не только между собою, но и относительно родителей и родичей своего крестника. То есть кумовство - это не кровное, а духовное родство. Есть и другие степени родства в русском народе, более отдаленные, о которых говорят, что это "седьмая (или десятая) вода на киселе". Порою в большой семье сами с трудом разбираются, кто кому кем доводится, и тут приходят на выручку производные от слова свои: свойственники, свойки, свойники. Свадебные суеверия: Когда на брачующихся надевают венцы и священник говорит: "Венчается раб божий такой-то", - то последний должен креститься и говорить тихонько: "Я, раб божий (имя), венчаюсь, а болезни мои не венчаются". Народ верит, что если у брачующихся есть какие-то болезни да с ними венчают, тогда их никогда не вылечить.
Когда от венца молодую вводят в дом к свекру, то он и свекровь встречают новобрачных у калитки; первый из них дает молодой в руки скляницу с вином или с пивом, а последняя кладет потихоньку в пазуху новобрачной пирог и под ноги кидает хмель. Пирог новобрачные должны съесть пополам перед свадебным столом, на "особинке". Это делается для того, чтобы они жили всю жизнь сыто, в любви и согласии, а хмель рассыпается под ноги, чтобы жили век весело. "Как за первым столом, так и за княжим, новобрачные должны свои ноги переплести или поставить нога на ногу - для того чтобы между ними не пробежала кошка, а то молодые будут жить несогласно, как кошка с собакою".
2) Традиции обряда рождения младенца на свет.
Незадолго до родов день и час рождения старались особенно утаить. Даже родильную молитву упрятывали в шапку и только тогда относили священнику в церковь.
Наши предки верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Поэтому такому опасному делу нечего было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего - в хорошо истопленной бане. Домашние прощались с родильницей, сознавая всю опасность, которой подвергается ее жизнь. Родильницу укладывали около рукомойника и давали в руку кушак, привязанный к брусу полатей, - чтобы держалась. Во все время родов перед святыми иконами зажигали венчальные или крещенские свечи.
Чтобы материнское тело лучше раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бесспорно, психологически это помогало.
Будущей матери обычно помогала немолодая женщина, бабушка-повитуха, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно мальчишек.
Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надежный, любимый и любящий человек.
Мужу родильницы отводилась особая роль при родах: прежде всего он должен был снять сапог с правой ноги жены и дать ей напиться, затем развязать пояс, а после - прижимать колено к спине роженицы, чтобы ускорить роды.
Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем?! Этим муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!
После благополучных родов бабушка-повитуха закапывала детское место в углу избы или во дворе.
Сразу же после рождения мать касалась рта младенца пяткой и приговаривала: "Сама носила, сама приносила, сама починивала". Делалось это, чтобы ребенок рос спокойным. Сразу после этого повитуха перерезала пуповину, завязывала ее и заговаривала грыжу, закусывая пупок 3 раза и сплевывая 3 раза через левое плечо. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. "Привязать" - по-древнерусски "повить"; вот откуда "повитухи", "повивальные бабки".
После заговаривания грыжи младенца мыли, приговаривая: "Расти - с брус вышины да печь - толщины!", обыкновенно мальчику клали в воду яйцо или какую-то стеклянную вещь, девочке - только стеклянную. Иногда в едва нагретую, чтобы не обжечь, воду клали серебро для очищения и чтобы ребенок рос богатым. Чтобы младенца не сглазили, мыли его первый раз в воде, слегка забеленной молоком, потом "для богатства" клали на вывернутый тулуп. Обмывая младенца, повитуха "выправляла его члены" - исправляла голову, которая обычно бывает мягкой как воск. Во многом от ее умения зависело, каким быть ребенку: круглоголовым, длиннолицым или вообще уродом. Обмывши младенца, пеленали его в узкий длинный свивальник и наголовник. Если боялись, что будет младенец беспокойным, пеленали его в отцовские порты. Чтобы младенец рос красивым и пригожим, покрывали его зеленой материей. Первое время младенца оставляли "на свободе", и лежал он где-нибудь на лавке, пока не забеспокоится, не закричит и не "попросит зыбки". Зыбка - это овальный ящик из луба, с донышком из тонких дощечек, сделать который должен был отец. Если роды происходили в избе, то отцу первому вручали младенца, и он укладывал его в зыбку, как бы признавая тем самым свое отцовство.
На другой день после родов к счастливой матери приходили соседки и знакомые с поздравлениями и приносили ей разные сладости "на зубок". Через неделю, а иногда уже на третий день родильница возвращалась к своим обязанностям по хозяйству - но только после совершения очистительного обряда, известного как "размывание рук". Если молодой матери приходилось выходить на работу в поле, то уход за новорожденным поручался "пестунье" из домашних - старухе, а чаще всего - маленькой девочке-сестричке.
3) Похоронный обряд.
Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Для анализа состояния похоронной традиции и жанра причета были выбраны Старорусский район как место наиболее древнего поселения славян на этой территории и Окуловский, заселенный новгородцами несколько позднее, но располагающийся в центральной части Новгородской области.
Исследователи погребально-поминальной обрядности XIX-XX вв. не раз отмечали определенные расхождения между религиозным и народным истолкованием смерти, соотношения тела и души умершего, дороги в загробный мир и представлений о нем, отношением к культу предков. Христианскому истолкованию смерти как блага на пути в "царствие небесное" противостояло народное представление о ней как о "злодейке", враждебной силе. Похоронно-поминальный обряд у восточных славян включал несколько основных моментов: действия перед смертью и во время смерти; омовение и обряжение покойника и положение его во гроб; вынос из дома; отпевание в церкви (если оно совершалось), погребение, поминки. Таким образом, при всех региональных различиях в погребально-поминальной обрядности восточных славян в ней вычленялись три основных этапа: предпогребальный, погребальный и поминальный, каждый из которых помимо практического мог иметь и иной смысл. Так, процедура омовения умершего помимо гигиенической имела и сакральную, магическую направленность.
Отношение к покойнику всегда было двойственным. Его боялись и поэтому стремились облегчить умершему переход в иной мир, а также обезопасить себя при помощи различных магических действий от возможных отрицательных последствий при соприкосновении с ним.
Приметы и предсказания, предвещавшие смерть конкретного человека или кого-либо из близких, у восточнославянских народов были сходными. Они истолковывались как начало нового отрезка времени в жизненном цикле человека -- "магия первого дня". До сих пор предвестниками смерти близкого человека считают неординарное поведение домашних животных, птиц, разбитое зеркало, выброс цветка никогда не цветущим комнатным растением, бьющуюся в окно птицу, скрип балок, мебели и др.
Смерть человека воспринималась как переселение души в иное пространство -- в загробный мир. Считалось, что души взрослого человека и ребенка различны. Смерть в русской фольклорной традиции воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных в конце 70-х - середине 80-х годов. В плачах смерть называется "злодейкой", "душегубицей", которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник - спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано и со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: "Смотрит - кого-нибудь насмотрит". Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так, например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.
При похоронах не успевших вступить в брак погребальный обряд в определенных чертах совмещался со свадебным. У украинцев девушку хоронили как невесту, а парня как жениха. Голову девушки украшали цветы и ленты. Как парню, так и девушке на правую руку надевали металлическое кольцо, однако этого не делали по отношению к женатому мужчине и замужней женщине. У украинцев Приморья в подобном случае парню к шапке или к груди прикалывали цветок. И юношу, и девушку на кладбище несли молодые парни, у которых на правой руке были повязаны платки, как на свадьбе у старост. Использовались и другие элементы свадебного обряда, в частности устраивалось нечто вроде свадебного шествия со всеми персонажами свадебного торжества: свахой, дружками, боярами и др. В ряде русских областей погребали в специально хранившемся венчальном наряде и замужних женщин. Этот обычай встречался и на Дальнем Востоке.
На кладбище полотенца развязывали, на них опускали гроб в могилу. Затем одно полотенце вешали на крест, сооруженный на могиле, другие отдавали похоронщикам. Оставление полотенца -- символа пути, дороги -- выполняло рольобережного действия. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (в прежние времена серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: "Вот тебе доля - не проси боле". По сути это может быть рассмотрено как откуп. Однако считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы в фольклорном сознании - традиционный не только для русской, но и для мировой культуры.
В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, ещё языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось. Традиционный похоронный обряд всегда сопровождался причетами (плачами). В Новгородской области о причете иногда говорят "плакать на голос", а в Старорусском районе говорят "голосить", "голушение". Можно отметить явное убывание традиции причети от 70-х к 90-м годам. В середине 90-х годов плачи записываются всё реже и реже. Причитания не имеют устойчивого текста. В них большую роль играет импровизационное начало и, следовательно, поэтические способности самих плакальщиц.
В причитаниях смерть называлась злодейкой, гроб - домовина или домина, дорога - путь-дороженька дальняя, невозвратная. Мёртвых обмывали соседи или родственники простой водой с мылом, вытирали полотенцем, верили, что за обмывание отпускаются грехи. Обмывальщицу благодарили, давали ей, что могли. Одевали покойника те люди, которые и мыли. Одежду готовили заранее. Обязательно хоронили в той одежде, которую завещал умерший, выполняя волю умершего. Умершему обували мягкую обувь, чаще всего тапки. Покойник уходит туда жить, поэтому он должен выглядеть хорошо.
До положения покойника в гроб его клали на скамейку, под него расстилали простыню из самотканого полотна. Пока умерший лежал в доме, в гроб клали иконку, на кладбище её забирали из гроба и приносили домой. В день похорон до дороги разбрасывались еловые ветки, чтобы умерший шел по чистой дороге (ель - чистое дерево), потом ветки сжигали. Тело из дома выносили на руках, ногами вперёд. Покойника несли на кладбище - нести считалось уважительнее.
Гроб несло четное количество человек. За гробом шли родственники, а потом все остальные. Могилу копали в день похорон, но делали это не родственники. Гроб опускали в могилу на полотенцах, а затем их оставляли в яме (могиле). Поминальное кушанье зависело от поста. В пост должна была готовиться постная пища. После похорон сорок дней носили траурную одежду: чёрное платье, чёрный платок. Считали, что душа умершего находится в доме сорок дней. Отмечали поминками девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, год.
Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Национальная культура, как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.
В основном, обычаи и традиции русского народа связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные праздники или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, традиции и суеверия.
Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.
Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые из покон веков приурочены к достаточно большим праздникам, включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.
Интересными являются традиции русского народа на масленицу. Они связаны с темой семейно-брачных отношений, так как на масленицу чествовали тех молодоженов, которые поженились в предыдущем году. А вот обычаи, связанные с церковным праздником Пасхи, характеризуются Священным писанием - Библией, а также украшением столов освященными пасхами из творога, расписными яйцами и куличами.
Рождество традиционно является праздником возвращения и возрождения, его обычаи исполнены подлинной добротой, человечностью, высокими нравственными идеалами. На Рождество дарят вечери, собирали и собирают дорогих родственников и гостей, а молодые девушки в ночь перед этим праздником увлекались народными гаданиями.
А вот день летнего солнцестояния русский народ олицетворял с праздником Ивана Купала. Теплыми вечерами распевались песни, а молодежь прыгала через костер. Это действие смешивало языческую и христианскую традицию.
Русские национальные традиции в быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы и похороны. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано со множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день. После рождения ребенка было не принято показывать его в течение 40 дней посторонним людям.
Обряд крестин олицетворялся с омовением ребенка в свяченой воде и наречением, то есть ребенку давали имя. Свадьбы проводили с выкупом невесты, разнообразными конкурсами и похищением молодой супруги. А вот похороны проводились только по церковным обрядам.
Несмотря на сходство обычаев с другими народами, русский народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы.
И так, самое время поговорить подробнее о календарных праздниках, включая те, которые мы празднуем и по сей день.
Традиции празднования календарных праздников:
Масленица - это древний славянский праздник, который нам достался в наследство от языческой культуры. Праздник проходит на неделе, предшествующей Великому посту (сырная неделя). Во время масленицы едят сытно и обильно. Масленица - это весёлые проводы зимы, которые озарены радостным ожиданием приближающегося тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, которые являются непременным атрибутом масленицы, имели ритуальное значение: румяные, круглые, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Масленица является одним из самых весёлых праздников на Руси. Её называют по-разному: разгульною, широкою, узкою, честною… В дни масленицы в городах, сёлах, деревеньках проходили широкие гулянья: игрища, катания с гор на санях, скачки на лошадях, взятие снежных крепостей, кулачные бои. Кулачные бои были очень распространены и на масленицу устраивались тремя способами: один на один, стенка на стенку и свалка. В кулачных боях могли принимать участие мужчины без различия звания и возраста. Но, конечно же, обильный стол, является главной особенностью масленицы. Её в народе называют "объедухой". На масляной неделе люди едят и пьют, как говорится, "от пуза". Но любимым и главным блюдом всегда были вкусные блины. Масленица начиналась блинами и заканчивалась ими же. Неимоверное количество блинов съедали всегда в эти дни. Во время масленичной недели каждый день имеет своё название, а сама неделя разделяется на два периода - это Широкая Масленица и Узкая Масленица.
Первые три дня: с понедельника по среду - Узкая Масленица, следующие четыре дня: с четверга по воскресенье - Широкая Масленица. Во время Узкой Масленицы можно заниматься работой по дому, а уже с четверга работы завершались, начиналась Широкая Масленица.
Понедельник - встреча
В понедельник начиналась Узкая Масленица. Свекор со свекровью утром отправляли невестку к отцу и матери на день, а сами вечером приходили в гости к сватам. Они обговаривали состав гостей, место и время гуляний.
К этому дню уже были готовы балаганы, качели, снежные горы. В понедельник начинали сооружать чучело Масленицы из старой одежды, соломы и других подручных материалов. Чучело возили по улицам на санях.
Вторник - заигрыш.
Во второй день обычно происходили смотрины невест. По сути, все обряды масленицы сводились к сватовству, для того, чтобы сыграть свадьбу на Красную горку, после Великого поста. Молодые люди с утра катались с гор, звали родных и знакомых на блины.
Масленицу зазывали словами: "У нас горы снежные готовы и блины напечены - просим жаловать!".
Среда - лакомки.
В это день к тёще на блины приходил зять. Тёща показывала своё расположение к мужу дочери. Тёща кроме зятя приглашала и других гостей.
Четверг - разгул (Разгуляй, Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг, Разгульный четверток)
С четверга уже начиналась Широкая Масленица, прекращались работы по хозяйству, разворачивались празднования. Народ предавался потехам: устраивались кулачные бои, катания на лошадях, соревнования, завершаемые шумными пирушками. Главным действием в четверг являлся штурм и захват снежного городка. Смыслом широкого четверга и всей Масленицы являлся выплеск негативной энергии, накопившейся за зиму, и разрешение конфликтов между людьми.
Пятница - тёщины вечёрки.
В пятницу в гости к зятю с ответным визитом приходила уже тёща. Блины пекла дочь. Тёща приходила к зятю в гости с родственниками и подругами. Зять демонстрировал свое расположение к тёще и её родственникам.
Суббота - золовкины посиделки.
В этот день невестки приглашали золовок и родственников мужа в гости. Невестка должна была подарить какой-нибудь подарок золовке.
Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.
Воскресенье - проводы.
Этот день называют Прощенный день, Целовальник. Последний день Масленицы - Прощёное воскресенье и является кульминацией всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста.
За все причиненные за прошедший год обиды, близкие люди просили друг у друга прощения. Вечером в Прощеное воскресенье поминали усопших.
В этот день ходили в баню. Сжигали остатки праздничной еды, тщательно мыли посуду. Торжественно сжигали в конце праздника чучело Масленицы, пепел рассыпали по полям. На вечернем богослужении в храмах совершается чин прощения. Все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения, в ответ произносят "Бог простит". Начинают совершать великопостные службы.
Поговорки про масленицу:
Блин не клин, брюха не расколет. Без блина не масляна. На горках покататься, в блинах поваляться. Масленица объедуха, деньгам приберуха.
Маслена: честная, весёлая, широкая, всемирный праздник.
Покров Пресвятой Богородицы.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и был установлен в середине XII в. усилиями святого князя Андрея Боголюбского. Согласно преданию, основой праздника стало событие, произошедшее 14 октября 910 г. в осажденном сарацинами городе Константинополе, в Влахернском храме, в котором хранились риза, головной покров и пояс Пресвятой Богородицы. В числе молившихся на всенощном бдении были блаженный Андрей и его ученик Епифаний. Взглянув на Небо, святой Андрей неожиданно увидел Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении ангелов и святых. Преклонив колени, Пресвятая Дева долго молилась, а после этого, подойдя к престолу храма, сняла со Своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, ознаменовав тем самым даруемую Ею всему христианскому миру защиту от врагов. Когда Богородица отошла, то покров стал невидимым. Это предание отражает распространенное в Византии почитание одеяния (ризы) Богоматери. В православной Руси под словом "покров" понималось и покрывало, и покровительство, исходящее от образа Пресвятой Девы. Именно этому покровительству приписываются многочисленные победы русского народа. В 1165 г. в честь Покрова Богородицы Великим князем Владимирским Андреем Боголюбским был построен красивейший храм Покрова на Нерли.
В праздник Покрова Пресвятой Богородицы верующие люди молятся о заступничестве, защите от всяческих бедствий, ниспослании благодати. К этому времени заканчивались все сельскохозяйственные работы. Покров - первое зазимье, возможное наступление холодов и заморозков. До Покрова сельчане берегли засохшие ветви яблони, потому что считалось, что если сжечь их именно 14 октября, то всю зиму в доме будет тепло. По погоде на Покров люди судили о предстоящей зиме: если журавли уже улетели, будет ранняя и холодная зима; если в этот день дует восточный ветер, зима будет холодная, южный ветер - к теплой зиме, западный - к снежной. Снег на Покров предвещает снежную и холодную зиму, а если снег до Покрова упадет, зима наступит не скоро. Кроме того, с 14 октября в деревнях начинали играть свадьбы. Если на Покров выпадет снег, молодые будут счастливы, а если погода ветреная, будет большой спрос на невест, - говорили в народе. На Покров девушки приговаривали: "Батюшка Покров, покрой мать сыру землю и меня, молоду!", "Бел снег землю покрывает: не меня ль молоду, замуж снаряжает?". В это время девушки собирались вместе прясть лен, а затем ткать "обыденную" пелену, стараясь непременно окончить всю работу за один день. Приготовленную холстину перед обедней несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы, при этом приговаривая: "Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!". С Покрова хозяева начинали утеплять дом на зиму, "загонять тепло". Во время работы говорили: "Захвати тепла до Покрова", "Чини шубу до Покрова, не то тепла не будет". Затапливая печь, хозяйки приговаривали особые слова: "Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров". К празднику Покрова в избе старались навести полный порядок и наготовить как можно больше угощений из плодов нового урожая. Также этот праздник считался последним днем сбора плодов и грибов. Верили, что в этот день можно уберечь детей от простуды, для этого ребенка обливали водой сквозь решето на пороге избы. Если праздник Покрова Пресвятой Девы приходится не на среду и пятницу, разрешается любая пища, в другом случае возбраняется мясная, молочная и яичная пища, и дозволяется рыбы. В радостный день Покрова Пресвятой Богородицы верующие молятся своей Заступнице: "Покрой нас честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла, молящи Сына Твоего, Христа, Бога нашего, спаси души наша!"
Пасха Христианская.
В сознании людей Пасха всегда ассоциировалась с возрождением для новой жизни. На богослужение в храм одевались самые лучшие, сшитые для этого случая, одежды. Но, в первую очередь, заботились о душе. Старались забыть зло, простить обиды, отбросить в сторону все недоброе. Всю неделю не стихал над землей колокольный благовест. Поистине велик был праздник Светлого Христова Воскресения на Святой Руси.
Дела милосердия.
В старину люди старались освятить праздник делами благотворения. Они верили, что в эти дни Сам Господь вместе с апостолами ходит по земле в нищенских одеждах, благословляет тех, кто проявляет милосердие и наказывает жестокосердых. Подражая своими поступками Спасителю, благочестивые вельможи отворяли темницы, прощая заключенных. Двери домов простых христиан были отворены для всех страждущих, бедных и голодных.
Пасхальный кулич.
Православные христиане всю праздничную неделю за трапезой вкушали куличи - обрядовый хлеб, освященный на Пасхальной утрени. Существовала традиция угощать им всех приходящих в дом, поэтому и пекли их много. Освящать кулич в храм нес хозяин, а когда все возвращались домой, то касался им голов детей, чтоб те скорее подрастали. Если по какой-то причине кто-то из семьи оказывался далеко от дома, то хозяйка отрезала большой ломоть кулича, вместе с тремя яйцами заворачивала его в полотенце и ставила в Красном углу.
Пасхальные яйца.
На Руси существовала традиция окрашивать яйца луковой шелухой. Назывались они крашенками. Но если на общем фоне изображались полоски, точки и извилинки, то это были крапинками. Расписанные орнаментальным узором яйца получили название писанок.
Кондитеры готовили к празднику сахарные и шоколадные яйца, а ювелиры создавали настоящие шедевры из камня, костей и фарфора, украшенные позолотой. Каждый год в канун праздника к Царскому двору поставлялось огромное количество пасхальных яиц. На Пасху Государь одаривал ими своих подданных.
Но настоящим творением, конечно же, были яйца Фаберже. Их изготовили всего 68 штук: 56 - для двух последних русских Царей, и 12 - для частных лиц. Даже по прошествии столетия никто не смог превзойти мастеров этого ювелирного дома.
Пасхальная трапеза.
По возвращении из храма начиналась праздничная трапеза. К столу подавались скоромные блюда. Рыбу, как правило, на Пасху не ели. Обязательно, в дань евангельской традиции, на кулич клали сахарного, а на сырную паску - масляного барашка. Для их изготовления существовали специальные формы. Хозяин дома с миской крашенок и освященным куличом обходил вокруг стола, останавливался перед иконами, разрезал несколько освященных яиц, раздавал их собравшимся и говорил: "Дай, Боже, и через год дождаться Пасхи в здоровье и счастье". Во многих местах был обычай после разговления умываться водой, в которую клали крашенки и медную монету. Остатки пищи от пасхальной трапезы в Юрьев день разбрасывали по полю, или закапывали на меже.
Издавна крестьяне на Руси верили, что в этот день отверсто Небо и у Господа можно испросить все. В чудесное исполнение желания все верили беспрекословно. Старались запомнить, что первым бросится в глаза, как только выйдешь на улицу после пасхального стола. Это считалось указанием на то, что принесет успех в делах. Люди подкарауливали как "солнце играет", считая, что сам Христос, таким образом, приветствует верующих в Него. Кланялись в пояс и говорили: "Слава Тебе, Господи, за личико Твое!". На второй день праздника женщины оставались дома, а мужчины отправлялись христосоваться к родным и друзьям. Дети, как на Рождество, ходили от дома к дому, славя воскресшего Христа. Их одаривали пасхальными яйцами и сладостями. С этого дня начинались гулянья парней и девушек, это, также, было лучшее время для смотрин.
Рождество Христово.
Рождество как отдельный праздник у православных христиан отмечается еще с 4 века. Разумеется, за столетия в разных странах мира появились многочисленные традиции встречи великого дня прихода в этот мир Иисуса. Если присмотреться чуть-чуть повнимательней, то можно четко увидеть, что в рождественских обычаях как в зеркале отражаются практически все культурные и исторические эпохи. Каждое поколение, отталкиваясь от традиций, завещанных предками, привносило в празднование Рождества Христова что-то новое, особенное, свойственное именно тому историческому периоду, в котором оно жило и национальным обычаям именно своего народа.
Скрытый смысл рождественских традиций и обычаев.
Но, вне всяких сомнений, основные традиции празднования Рождества сформировались еще в глубокой древности. Более того, многие из них глубоко уходят корнями в язычество, во времена поклонения Солнцу и могущественным силам природы. Наши предки (в отличие от нас) всегда помнили, что человек - это неотъемлемая духовная составляющая природы. Именно поэтому подавляющее большинство рождественских традиций, обычаев, ритуалов напрямую связаны с природными явлениями и с духовным очищением. Чем чище душа, тем меньше отрицательной энергетики "выбрасывается" в этот мир, тем меньше стихийных бедствий и катастроф, тем гармоничнее человек существует с окружающей его природой.
Главные традиции православного Рождества
Если судить с такой точки зрения, традиция соблюдать перед Рождеством Христовым Великий пост, выглядит совсем по-другому. Ограничивая себя в пище сорок дней, а, особенно, в Сочельник, человек очищается и на физическом, и на ментальном плане и возрождается, как Иисус, чтобы продолжить свою жизнь на новом, более качественном уровне.
Также совсем другое звучание с этой точки зрения приобретают и другие рождественские традиции. Например, в старину существовал очень странный для современного человека обычай. В канун Рождества нельзя было мыться и ходить в баню. Некоторые историки утверждают, что связана такая традиция была исключительно с большими хлопотами по подготовке к "водным процедурам": наколоть дров, натопить баню действительно занимало в старину немало времени. На самом деле, вода имеет свойство "смывать" с человека всю накопленную информацию и, соответственно, очищать от грехов. Перед нашими предками стояла очень сложная задача - очиститься без этого мощного вспомогательного средства, только путем воздержания и молитвы.
Освободившись пред Рождеством от всего плохого, что накопилось за год, нужно было "засеять" душу новыми, энергетически чистыми зернами удачи и благополучия. Именно с этим связана еще одна рождественская традиция, "посевание". Поэтому утром 7 января всегда колядуют, разбрасывая по углам комнаты зерна риса, пшеницы, проса. При этом "посевающие" всегда желают хозяевам дома счастья, достатка и здоровья.
Традиционно на Рождество накрывался пышный стол. Но связано это было не только с любовью наших предков к вкусной пище. Красивые яства привлекали добрых духов, которые в эту ночь тратили очень много сил на борьбу со всякой нечистью. Конечно же, им надо было хорошенько подкрепиться, чтобы защитить хозяев дома от разных невзгод.
Что нельзя делать на Рождество?
На Рождество существовали и свои запреты. Более того, есть целый список вещей, которые нельзя делать на Рождество. Например, заниматься хозяйственными делами, шить да вязать. А мужчины должны были на время позабыть об охоте: в рождественскую ночь в животных вселяются души умерших людей! Незамужним девушкам на Рождество нельзя было гадать - все гадания на суженого лучше проводить в 12 дней Святок, вплоть до Крещения.
Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.
Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.
Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.
Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.
Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.
Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.
Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).
В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.
Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:
«А не дашь пирога, сведем корову за рога».
Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.
Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает
Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.
Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.
Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.
Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:
«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».
Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.
Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.
Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.
И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.
Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.
Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.
Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.
С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.
История, культура и традиции неразрывно связаны между собой. Каждое из этих понятий вытекает из другого, они формируются, находясь под взаимным влиянием. Но, помимо истории, на то, как складываются культура и традиции народов, огромное влияние оказывает и географический фактор.
Невозможно даже представить ситуацию, при которой папуасы Новой Гвинеи или же жители Аравийской пустыни, к примеру, лепят снеговиков. Невероятна и обратная ситуация, при которой жители крайнего Севера, например, устраивают жилища на деревьях. Становление обычаев, формирование культуры народа, как и быта, определяется условиями, в которых проживают люди, тем, что они наблюдают вокруг себя.
Само слово «культура» имеет латинское происхождение. В латинском языке оно звучит так - cultura. Значений у этого термина достаточно много. Его применяют не только для характеристики определенных социумов, но и для обозначения разновидностей выращиваемых злаков или иных растений. Используется он и по отношению к иным понятиям, например «археологическая культура» - термин обозначает совокупность находок историков, относящихся к определенному периоду.
Существуют и своего рода подпонятия, то есть, например, «информационная культура». Этим словосочетанием обозначается взаимодействие между различными этническими или же национальными культурами, обмен информацией.
Традиции и культура - две неразрывные характеристики людской жизнедеятельности. Под термином «культура» понимается вся совокупность накопленного людьми жизненного опыта, проявляющаяся:
Данный перечень можно продолжить, поскольку понятие «культура» включает в себя абсолютно все проявления деятельности человека как личности, а также объективные навыки и умения социума в целом.
Традиции национальных культур - своего рода набор, перечень сложившихся с течением времени условностей людской жизнедеятельности, характерных для отдельно взятого социума. Развитие культурных навыков происходит эволюционно, как и человечества в целом.
То есть, культуру отдельного социума или же человечества в целом можно представить в качестве некоего абстрактного набора правил или кодов, которые изначально просты. По мере усложнения жизни, которое является неизбежным условием развития социума, каждое последующее поколение имеет больший объем накопленного опыта и знаний в сравнении с предыдущим, набор «культурных кодов» разрастается.
Традиции и культура каждого последующего поколения наряду с сохранением первичного, унаследованного от предков опыта обретают и собственные способы самовыражения. То есть, культурные пласты отличаются друг от друга в каждый временной срез. К примеру, культура жителей России в X столетии, в позднем Средневековье и сейчас имеет что-то общее, но и разительно отличается.
Наследуемая часть культурных навыков - это своего рода стержень, основа, направление развития социума, она величина неизменная. Остальные же составляющие культуру народа элементы могут изменяться, развиваться, отмирать, забываться. То есть, культура каждого социума характеризуется двумя величинами - неизменной, стержневой и подвижной, живой частями. Их совокупность и есть развитие культуры, источник ее постоянного самовоспроизведения с сопутствующим развитием, впитываемым новым опытом и навыками. При отсутствии какой-либо из характеризующих величин культура затухает, прекращает свое существование, а вместе с этим исчезает и социум, ее породивший. Примеров этому явлению в истории человечества масса: Древний Египет, Римская империя, Вавилон, викинги.
Тема «народная культура и традиции» вечна - это понятия неразрывные. Само слово «традиция» тоже имеет латинское происхождение. По-римски понятие звучит так - traditio. От этого слова происходит и глагол tradere, в буквальном переводе означающий «передавать».
Под традициями понимается совокупность привычек, сложившихся с течением времени приемов, применяемых в общественной или иной форме жизни. По сути своей традиции являются регуляторами, ограничителями общественной деятельности и проявлений характера, поведения людей. Они диктуют принятые нормы в общественной жизнедеятельности и представление каждого конкретного человека о допустимом и неприемлемом в рамках отдельного социума.
Традиция - особенность культуры, которая относится к ее стержневым величинам, постоянным явлениям.
Обычаем называют стереотип поведения, характерный для какого-либо события. К примеру, подача каравая хлеба с солью при встрече важной персоны - обычай. Культура и традиции России, как и других стран, состоят из сочетания множества обычаев.
Обычаи пронзают все грани жизнедеятельности - от быта до торжеств, они же являются и основой так называемых примет. К примеру, существует примета, запрещающая мыть полы в том случае, если кто-то из домочадцев ненадолго уехал. Примета гласит, что таким образом человек «выметается» из дома. Привычка ей следовать - уже обычай. Это же относится и к переходу дороги черной кошкой и ко множеству иных условностей.
Обычаем является порядок произношения тостов на торжествах и перечень подаваемых блюд. Фейерверк в новогоднюю ночь - тоже обычай. Соответственно, под обычаями следует понимать совокупность привычных действий, совершаемых на протяжении долгого времени или же унаследованных от предков.
Традиции, обычаи, культура - понятия неразрывные, но это вовсе не означает, что они аналогичны.
Обычаи могут изменяться под влиянием каких-либо факторов, а традиции - величина постоянная. К примеру, в традиции аборигенов островов Полинезии и ряда других племен заложен каннибализм, а в России такой традиции нет. Это неизменное представление, что бы ни произошло, традиционным каннибализм для россиян не станет точно так же, как выпекание хлеба и занятие земледелием - для этнических групп, проживающих в экваториальных лесах или же в заболоченных джунглях.
Обычаи же могут меняться даже в течение жизни одного поколения. К примеру, обычай празднования годовщины революции перестал существовать вместе с Советским Союзом. Также обычаи могут перениматься у других этносов. Например, распространившийся в последние десятилетия в нашей стране обычай празднования Дня святого Валентина перенят из западной культуры.
Соответственно, традиции относятся к постоянным, незыблемым культурным составляющим, а обычаи - живые, изменяемые ее компоненты.
Исторические особенности развития этноса оказывают такое же определяющее влияние на культуру народа, как и географические условия. Например, русская культура и традиции во многом сложились под влиянием многочисленных оборонительных войн, пережитых нашей страной.
Опыт поколений накладывает отпечаток на приоритеты в общественной жизнедеятельности социума. В России всегда в приоритете распределения бюджета была армия и военные нужды. Так было при царском режиме, во времена социализма, это характерно и для сегодняшних дней. Какой бы ни была власть или государственное устройство в нашей стране, русская культура и традиции неизменно возведут в приоритет армейские нужды. Иначе и быть не может в стране, пережившей монголо-татарскую оккупацию, нашествие войск Наполеона, борьбу с фашизмом.
Соответственно, культура народа впитывает исторические события и реагирует на них возникновением определенных традиций и обычаев. Это относится ко всем областям людской жизнедеятельности, от общегосударственных до бытовых, повседневных. К примеру, после того как при правлении царевны Софьи в русских землях появилось достаточно много европейцев, особенно немцев, какая-то часть иностранных слов вошла в лингвистический набор славян. Язык, а именно разговорная речь, тоже являющаяся частью культуры, наиболее быстро реагирует на исторические особенности.
Достаточно яркий пример - слово «сарай». Это слово плотно используется всеми славянами от Крайнего Севера до Крыма, от Балтики и до Дальнего востока. А вошло в речь оно исключительно из-за войны с монголо-татарами и оккупации славянских земель. В языке оккупантов оно означало «город, дворец, резиденция».
История развития нации оказывает прямое воздействие на особенности культуры на всех уровнях. То есть, историческое влияние - это не только войны, но и абсолютно любые события, происходящие в жизни общества.
Культура, как и любое иное понятие, состоит из нескольких главных составляющих, то есть ее можно разделить на своеобразные категории или же направления. Это неудивительно, поскольку традиции и культура охватывают все области жизнедеятельности как отдельного человека, индивидуальности, так и общества в целом.
Культура, как и ее традиции, может быть:
Если подходить к пониманию этого деления упрощенно, то материальная составляющая включает в себя все, к чему можно прикоснуться, потрогать. Духовная же часть - это совокупность нематериальных ценностей и представлений, к примеру, знания, религиозные убеждения, способы празднований и скорби, представление о приемлемом или невозможном поведении, даже стиль и приемы речи и жестикуляции.
Материальная составляющая любой культуры - это в первую очередь:
Например, приготовление обеда - часть материальной культуры. Помимо этого, материальная часть культурных ценностей - это еще и все, что касается воспроизведения человеческого рода, воспитания потомков, взаимоотношений между мужчиной и женщиной. То есть, например, свадебные обычаи - это часть материальной культуры общества так же, как и способы празднования дня рождения, юбилеев или чего-то другого.
Духовные традиции и культура - это совокупность проявлений жизнедеятельности как отдельных людей или их поколений, так и общества в целом. Они включают в себя накопление и передачу знаний, нравственных устоев, философию и религию, а также многое другое.
Особенность духовной культуры заключается в том, что она нуждается в посредничестве материальных составляющих, то есть книг, картин, фильмов, записанной в нотах музыки, свода законов и правовых актов, иных вариантах закрепления и передачи мысли.
Таким образом, духовная и материальная составляющие каждой культуры неразрывно связаны. Более того, они взаимно «подталкивают» одна другую, обеспечивая равномерное развитие, прогресс человеческого общества.
История культуры аналогична любой другой, то есть каждая временная эпоха имеет собственные особенности, характерные черты и прочие признаки. Как и общая история, культурная складывается из последовательности человеческих действий.
Деятельность людей, которая, подобно постройке дома, является кирпичиками в культурной истории, может быть:
Каждый человек, что-либо создающий или, наоборот, разрушающий, вносит вклад в общую культуру. Именно из множества таких вкладов и вырастает культура общества в целом, а значит, и ее история. Человеческая деятельность же, влияющая на историю культуры, это совокупность социальных форм активности, последствием которых становится преобразование действительности или привнесение в нее чего-то нового.
Быт, культура, традиции народа и их отличительные черты, то есть особенности, зависят от многих факторов. Главные нюансы, влияющие на то, какой становится культура народа, это:
То есть, чем больше места у определенного этноса, тем больше в его культуре будет присутствовать моментов, связанных с дорогами, преодолением расстояний. Это могут быть пословицы или поговорки, способ запряжения лошадей, форма карет, темы живописных полотен и прочее. К примеру, неотъемлемая часть русской культуры - катание на тройках. Это уникальная особенность русского этноса, данного элемента нет ни в одной культуре, кроме славянской. Обусловлено возникновение данной особенности большой территорией и необходимостью быстро преодолевать значительные расстояния, имея при этом возможность отбиться от хищников. Например, волки не атакуют тройки лошадей, а вот на повозки, в которые запряжена одна кобылка, нападают.
Удаленность от других этносов становится причиной особенного формирования языка, традиций и иных культурных нюансов. Народ, не подверженный тесному и постоянному контакту с другими этносами, имеет уникальные традиции, обычаи и менталитет. Самым ярким примером такой страны является Япония.
Климат и ландшафт также оказывают прямое действие на культурные особенности. Наиболее заметно это влияние в национальных костюмах и повседневной одежде, в традиционных занятиях, архитектуре и иных видимых проявлениях культуры народов.
В последние годы активно растет национальное самосознание, усиливается внимание различных наций, народов, народностей к сохранению и развитию своих культур, языков, к возрождению семейных традиций. Так как уже третий год в нашем детском саду реализуется годовая задача по внедрению в воспитательно-образовательный процесс элементов русской культуры, перед нами стоит задача по приобщению новых поколений к исторической памяти народа. Собирая материал по русскому народному творчеству, мы, прежде всего, опирались на его доступность для детского восприятия.
В последние годы активно растет национальное самосознание, усиливается внимание различных наций, народов, народностей к сохранению и развитию своих культур, языков, к возрождению семейных традиций. Так как уже третий год в нашем детском саду реализуется годовая задача по внедрению в воспитательно-образовательный процесс элементов русской культуры, перед нами стоит задача по приобщению новых поколений к исторической памяти народа. Собирая материал по русскому народному творчеству, мы, прежде всего, опирались на его доступность для детского восприятия.
Мы предполагаем, что реализация нашего годового проекта должна помочь детям осознать самобытность родной культуры непосредственно через песни, обряды, игры, игрища, упражнения, которые прививались с раннего детства и передавались как великая ценность.
Отдельно хочется выделить народную игру. Игра издревле присутствовала и в обрядах и в повседневности. Ее физиологический смысл - формирование, развитие и тренировка всех систем и органов тела. С помощью игры у детей развивалась память, внимание, сообразительность, быстрота интеллектуальных и физических реакций, общительность, дружелюбие. Исследования многих ученых доказывают также, что ребенок в процессе игры может не только самовыразиться с разных сторон, но и познавать мир. В данном случае, если рассматривать социальную роль игры, то в русской национальной культуре народные игры являются основным средством воспитания и передачи опыта, накопленного предыдущими поколениями.
Так как одним из разделов программы «Развитие» является «Выразительное движение», мы считаем, что знакомство с русской народной культурой позволит детям всесторонне гармонично развиваться, приобретать лучшие черты русского характера, научиться уважать свою Родину, гордиться прошлым и настоящим.
Объект исследования: Дети.
Предмет исследования: развитие выразительного движения
Цель: способствовать развитию образно-пластического творчества ребёнка, обогащая их знания о русской национальной культуре на основе обучения языку выразительных движений.
Задачи:
Развитие образно-пластического взаимодействия у детей через развитие творческих способностей в разнообразных сферах деятельности (в песенно-музыкальном, театральном, литературном, декоративно-прикладном, и других видах творчества) на основе интегрированного воспитания и художественного развития личности.
2. Формирование у детей эмоционально-чувственного, осознанного восприятия образов устного народного творчества (потешки, заклички, пословицы, поговорки, загадки, считалки);
3. Целенаправленное формирование эстетическое мировоззрение детей через приобщение к культурным ценностям - знакомство с народными промыслами (хохлома, гжель, городец, и т.д.);
4. Воспитание интереса и любви к русской национальной культуре, народному творчеству, обычаям, традициям, обрядам, народному календарю.
Гипотеза исследования - реализация задач будет более эффективным, если:
1. Создать систему работы, по приобщению детей к истокам русской народной культуры, через развитие выразительности движения.
2. В свободной игровой деятельности использовать все виды фольклора (сказки, песенки, потешки, заклички, пословицы, поговорки, загадки, хороводы), так как фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей. Знакомить детей с народными праздниками и традициями, народными играми в соответствии с возрастными особенностями воспитанниками в группе.
3. Привлечь родителей в воспитательно-образовательный процесс через проведение русских народных подвижных игр, знакомство с календарными праздниками их обычаями и традициями.
4. Создать условия для самостоятельного отражения полученных знаний, умений детьми.
Этапы исследовательской деятельности:
Диагностический: сентябрь.
А) диагностическое обследование детей, выявление уровня знаний и умений;
Б) тестирование родителей с целью выявления уровня заинтересованности данным вопросом;
Прогностический этап: сентябрь.
А) определение целей и задач исследовательской работы;
Б) изучение литературы;
В) утверждение исследовательского проекта.
Организационный этап: октябрь
А) разработка и утверждение плана исследования.
В) наработка первичного опыта.
Практический этап: сентябрь - май.
А) работа в соответствии с планом проекта.
Обобщающий этап: апрель-май.
А) обработка данных полученных в ходе исследования.
Б) анализ результатов деятельности, полученных в ходе исследования.
В) описание результатов исследовательской работы по проблеме.
Контроль за усвоением материала:
Итоговые испытания по проекту проводятся в форме творческой работы, по принципу посвящения в «воины», «витязи», «мамину помощницу», «рукодельницу», «Василису Премудрую» и др. номинации. Итоговый контроль в виде творческой работы, может быть, выглядеть как участие в праздничном мероприятии, выставке и по степени посильного участия ребенка в мероприятии, педагогом может быть оценен уровень усвоения программы.
Перспективное планирование по проекту
«Традиции русской народной культуры»
Сентябрь
Тема » В гости к бабушке Рассказушке».
Занятие № 1 «Обряды осени: «Новолетие»
Цель: Беседа о первом осеннем месяце, его особенностях и приметах. Объяснить значении Руеня - сентября для славян - начинался новый год. Познакомить с понятием - «Род, Родословное Дерево. Расшифровка русского поклона «моё сердце и ум у ваших ног».
1. Чтение мифа о Древе Рода.
2. Игра «Муха». Расшифровка русского поклона «моё сердце и ум у ваших ног».
3. Рисование «Древо Рода»
4. Знакомство с русскими народными загадками об осенних дарах «Кладовая осени».
Занятие № 2 «Осенины»
Цель: познакомить детей с обычаем праздновать Осенины, расширить знания о народных приметах и обычаях, с ним связанных. Развивать выразительность исполнения в передаче двигательной пластики времени года- осени. Побуждать к творческому поиску выразительных деталей и «штрихов» в народных играх.
1. Повторение заклички «Восенушка-осень»
2. Игры «Редька», «Репка», «Огурцы».
3. Изготовление куклы-матери: Макошь-Осенина.
4. Выставка совместного творчества детей и родителей из природного материала «Золотая осень».
Занятие № 3 «Детский фольклор»
Цель: Учить юмору, доброжелательному отношению друг к другу, находчивости, меткости русского языка. Повторяются «дразнилки», «поддевки». Развивать умение самостоятельно сочинять «уловки», «мирилки». Развивать способность чувствовать и понимать партнера в образно-пластическом взаимодействии. Знакомство с детским фольклором и его особенностями.
1. Игра «Фанты», словесная игра «Путаница».
2. Оформление «Книжки-ловишки» с придуманными детьми текстами «дразнилок», «поддевок», «уловок» .
3. Вечер потешек и шутливых песенок «Нам смешинка в рот попала».
Октябрь
Тема «Мой дом моя крепость»
Занятие № 1 «Хлеб - всему голова»
Цель: знакомство со старинным орудием труда- цепом и серпом. Проследить логическую цепочку: сев, уборка, обработка зерна, выпечка хлеба. Воспитывать уважение к труду хлебороба. Развивать пластическую выразительность в передаче образов полевой деятельности. Умение совмещать движения с пением.
1. Чтение и заучивание пословиц и поговорок о труде и хлебе.
2. Игры «Царь», «Мак-маковистый».
3. Изготовление из соленого теста хлебобулочные изделия.
4. Чаепитие с караваем «Мы за чашкой не скучаем, всех мы чаем угощаем!»
Занятие № 2
Цель: Закрепить знание детей о внутреннем убранстве крестьянской избы. Познакомить детей с таким понятием как «женская половина- бабий кут, и мужская половина-коник», «красный угол». Знакомство с орнаментальными хороводами, отражающими четыре стихии мироздания. Развивать исполнительскую выразительность при исполнении хоровода.
1. Чтение сказки «Огневушка-поскакушка» Огонь-Солнце.
2. Игры «Кострома», «Дударь»
3. Коллективное панно из бумажных кукол в народных костюмах «Солнечный круг».
4. Драматизация русской народной сказки «Лиса и волк».
Тема «Деревенский двор»
Занятие № 1 «У ворот хоровод».
Цель: Обогащать представления детей о компонентах крестьянского двора, функциональное значение отдельных хозяйственных построек (хлев, сарай, баня, овин, гумно) в старину. Закрепить знания в сравнении современного крестьянского двора с старинным. Обратить внимание детей, что двор - хозяйственный комплекс, удобный в климатических условиях России. Побуждать детей к поиску вариантов композиции образно-пластического произведения. Орнаментальный хоровод «Вода»
1. Беседа «Волшебница водица»
2.Чтение сказки о живой и мертвой воде «Марья- Маревна»
3. Игры «Ручеёк», «Капустка»
4. Рисуем орнамент «Вода»
5. Просмотр мультфильма «Коза-дереза»
Занятие № 2 «Земля Матушка и кормит и поит»
Цель: Познакомить воспитанников с тем как почитали Землю крестьяне. С народными праздниками связанных с землёй (Покров) Формировать интерес к окружающему миру. Воспитывать стремление бережного отношения к природе. Побуждать детей к поиску вариантов композиции образно-пластического произведения. Орнаментальный хоровод «Земля»
1. Беседа «Земля».
2. Игра «Челнок»,
3. «Узор для крестьянской рубахи», разрисовывание шаблонов.
4. Церковный календарный праздник «Покров»
Занятие № 3 «Деревянное кружево»
Цель: Продолжить знакомство с деревянными архитектурными памятниками России. Дать новое понятие «Деревянное зодчество», «кремль» Побуждать детей к поиску вариантов композиции образно-пластического произведения. Орнаментальный хоровод «Воздух».
1. Беседа «воздух».
2. «Золотые ворота», «Тетера шла»
3. Работа по подгруппам. Изготовление макета «Деревянный кремль».
4. Загадывание загадок о предметах крестьянского труда и быта.
Ноябрь
Тема «Мебель и утварь деревенского дома»
Занятие № 1 «Наша-то хозяюшка сметлива была».
Цель: Познакомиться с разнообразием предметов домашнего обихода, их названиями и назначением. Обратить внимание детей что в избе обстановка была скромная, строгая, все на своих местах, все для пользы дела. Знакомить детей с условно-сценическим способом взаимодействия партнёров в подвижных играх.
1. Знакомство с пословицами, поговорками, прибаутками о русском быте.
2. Игры «Кочерга», «Заря-заряница»
3. Занятия- игры с использованием макета русской избы.
Занятие № 2 «При солнышке тепло - при матери добро».
Цель: формировать представление о семье, как о людях, которые живут вместе. Воспитывать желание заботиться о близких, развивать чувство гордости за свою семью. Обогащение словаря » Чадо, дитятко, люлька«. Развивать выразительность исполнения образов матери и ребёнка, совместный поиск двигательно-пластических деталей в воплощении образов.
1. Беседа «Мама, мамочка, мамулечка, матушка»
2. Материнские игры: пестушки, потешки, поскакушки «ладушки», «пеленашки», «потягушки»
3. Изготовлении Куклы пеленашки
4. Вечер частушек «Нашим мамам».
Тема «Быт и ремесла»
Занятие № 1 «Знай сверчок свой шесток».
Цель: Объяснить детям причины разделения труда в семье в старину, дать знания о традициях русского народа в воспитании мальчиков и девочек. Совместно с детьми сравнить и выделить различия в воспитании мальчиков и девочек на Руси. Закреплять умение соединять с играми считалки и жеребьевки.
1. Знакомство со сказкой «Семь Симеонов».
2. Игры » Горшки«, «Прялица»
3. Провести опыты по применению предметов старинного русского быта в современных условиях.
4. Конкурс на придумывание своих считалок. «Раз, два, три…»
Занятие № 2 «Дело мастера боится»
Цель: Продолжить знакомить детей с разнообразными ремёслами. Знать женские ремёсла и мужские и их характерные особенности. Добры молодцы» - отцовы помощники, да «красны девицы» - умелицы - рукодельницы.
Развивать выразительность исполнения по ролям.
1. Повторение пословиц о труде и мастерстве.
2. Ролевые подвижные игры. Игра для мальчиков «Кузнецы», Игра для девочек «Пряха»
3. Занятие для мальчиков гончарное дело «Кувшин для молока», Занятие для девочек «Вышивка»
4. Календарный народный Синичкин день и Кузьминки.
Декабрь
Тема «Старинный сундучок»
Занятие № 1 «Диво дивное - чудо чудное»
Цель: Продолжать знакомство с народным костюмом. Учить видеть красоту народного костюма. Закрепить знание, из какого материала шили одежду. Определить какая одежда была праздничной, какая повседневной. Обогащение словаря «кокошник, косоворотка, кушак, душегрея, епанечка, кика».
1. Беседа на тему: «Как рубашка выросла» (по рассказу К.Д.Ушинского).
2. Игры с предметами «Колечко», «Бусики» .
3. Познакомить детей с ткацким станком. И приемами ткачества.
4. Конкурс стихов «Здравствуй зимушка зима».
Занятие № 2 «Выступает, будто пава»
Цель: Закрепить название основных элементов женского народного костюма: рубаха, понёва, передник, кика, гашник, коруна, волосник. Женские украшения и их обережное значение: рясы-серьги, накосник, монисто, зарукавье-браслеты, гребни. Формировать умение предавать образ только при помощи рук, кистей, пальцев. Развитие мелкой моторики.
1. Чтение отрывка из сказки А.С. Пушкина «Сказка о Царе Салтане».
2. Пальчиковые игры «Марьино окошко», «Кулачки», «Гости».
3. Плетение из бисера колечка.
4. Посиделки с использованием соответствующих пословиц и поговорок об одежде.
Занятие № 3 «Народный мужской костюм».
Цель: закрепить знания детей о мужском крестьянской одежде. Расширить знания детей о мужском костюме: кафтан, косоворотка, калита, зипун, начельник. Повторить значение орнаментальных символов и знаков на воротнике, подоле и наплечниках. Продолжить знакомить детей с разновидностями русских народных игр. Словесные игры развивают русскую речь, сохраняют диалект, народную манеру общения, фантазию, находчивость, внимательность.
1. Просмотр мультфильма «Волшебное кольцо»
2. Словесные игры «Поехали», «Чепуха».
3. Выкраиваем из бумаги элементы мужской одежды.
4. Посиделки «Дело было вечером».
Занятие № 4 «Платье ладное- да нарядное».
Цель: Закрепить знания о цветовом строе народного костюма. Использование отделки (цветная тесьма, вышивка, кружево, драгоценные камни, бисер, жемчуг). Сравнение костюмов разных регионов России. Развивать эстетический вкус, умение видеть красоту народного костюма. 1. Просмотр сказки «Морозко» 2. Игра «Два Мороза» 3. Изготовление настенного панно «Новогодний хоровод» 4. Викторина на лучшего знатока народного костюма «Чудесный сундучок».
Январь
Тема «Дети в гости наряжайтесь».
Занятие № 1 «В январе что не день то праздник»
Цель: Продолжать знакомить детей с народными праздниками их историей и значением. Новый год, Рождество. Святки-игры колядовальщиков. Прививать интерес к народным праздникам.
1. Чтение сказки «Конёк Горбунок».
2. Игра «В кузнеца», «Царевич королевич»
3. Изготовление масок для колядования.
4. Празднование Рождества «Коляда в детском саду».
Занятие № 2 «Народный театр»
Цель: Подготовка костюмов к символам колядок, этюдам, театрализации. Развивать умение передавать характерные черты персонажа при помощи движений, речи, мимики. Объяснить что такое игрища, чем отличаются от обычной игры. Игрища и народный календарь: «Вождение коня» на Колядки - символ перехода в новое время.
«Медведь» - предок, приносит с собой мудрость и богатство духовное. «Коза» - символ урожая, «Журавль» - плодородие, чадородие.
1. Беседа «Любимые персонажи народного театра (медведь, коза, конь, журавль).
2. Обрядовая игра «Вождение коня»
3. Изготовление из лыка «Коня»
4. Игровые этюды с персонажами народного театра.
Занятие № 3 «Обрядовые игры с элементами театрализации».
Цель: Расширить знания детей о том, что такое «обряд». Развивать интерес к народным традициям. Народный театр - игровые этюды с персонажами народного театра. Умение передавать характерные черты персонажа при помощи движений, речи, мимики. Игра: «Шел козел дорогою», «Медвежьи потехи» (изображает недостатки современного общества), «Продажа коня» (старый - старый год, молодой - новый год).
1. Обрядовые игры: «Костер», «Курилка»
2. Изготовление костюмов для обрядовых игр.
3. Игровые этюдов «Обрядовые игры».
Февраль
Тема «Посиделки»
Занятие № 1 «На героя и слава бежит»
Цель: Знакомить с былинами о русских богатырях. Молодецких забавах- силовых играх. Воспитывать любовь к Родине, чувство гордости за мужество русских людей, желание быть похожими на них. Воспитание терпимости. Выносливости, развитие доброго духа соперничества среди мальчиков. Умение не смеяться над слабыми и беззащитными.
1. Просмотр мультфильма «Детство Ратибора»
2. Силовые игры «Борцы», «Триноги», «Тараканы», «Петухи».
3. Рисование богатыря.
4. Спортивное развлечение «Молодецкие забавы».
Занятие № 2 «Кто в тереме живет?»
Цель: Помочь детям понять смысл увлекательной и мудрой сказки, полюбить ее, обратить внимание на начало и конец сказки. Видеть символы, понимать их значение. Терем-символ устроение мира и тех, кто в нём проживает. Мышка-символ бегущего времени. Яйцо-символ жизни. «Волк» - «Чужой» - представитель иного мира. «Гуси» - символ древних знаний, потому учат неразумных детей, которые не слушаются родителей, служат - Бабе-Йоге. «Медведь» - предок, ему нужно угодить, с ним нет опасности, а есть испытания.
1. Чтение сказок «Курочка ряба», «Теремок».
2. Просмотр мультфильмов «Курочка ряба», «Теремок», для сравнения персонажей в книге и на экране.
3. Ролевая игра изображением без слов и звуков по сказке «Курочка Ряба»
4. Подвижные игры Игра «Волк и гуси», «У медведя во бору».
5. Подготовка костюмов к сказке «Теремок»
6. Игра-инсценировка «Теремок».
Тема «Русские промыслы»
Занятие № 1 «Где живет перо Жар-птицы?»
Цель: Актуализировать знания воспитанников о хохломской росписи; научить рисовать элементы хохломской росписи
формировать понятия об орнаменте; развивать образное представление; воспитывать патриотические чувства.
1. Чтение легенды о «Золотой хохломе».
2. Игры «Салки с хвостиками»
3. Роспись шаблонов посуды растительным орнаментом.
4. Вечер потешек и песенок «Детский фольклор».
Занятие № 2 «Матрёшки-сестрицы».
Цель: Содействовать патриотическому воспитанию дошкольников; развивать художественный вкус; учить различать матрешек по форме, цветовому оформлению.
1. Чтение рассказа «Русская матрёшка»
2. Д\и «Кто за кем».
3. Игры «Салки-сороконожки»
4. Учить детей изображать игрушку матрёшку (в лепке, аппликации, рисунке)
5. Выставка детских работ «Моя матрёшка».
Март
Тема «Русские промыслы»
Занятие № 1 «Городецкая роспись»
Цель: Расширять знания детей об особенностях Городецкой росписи. Воспитать любовь и интерес к традиционной русской культуре, своей Родине и её истории. Формировать навыки работы с художественными материалами (гуашь, акварель). Развивать творческую и познавательную активность, художественную фантазию и вкус.
1. Просмотр презентации «Городец»
2. Посиделочные игры девочек «Шигирялка», «Кобылка».
4. «Вместе с мамой» роспись кухонной лапаточки городецким узором.
Занятие № 2 «Масленица Прасковейка, встречаем тебя хорошенько»
Цель: Пополнить знания детей о празднике «Масленица». Познакомить со значением каждого праздничного дня. Способствовать восстановлению традиции празднования народного праздника в семье. Скоморошьи игры - символ вечного закона природы - возрождения. «Скоморох» - вестник главных событий, носитель древних знаний.
1. Рассказ воспитателя о Масленице.
2. Заучивание названий дней масленочной недели и обычаях каждого дня.
3. Игра «Скоморошины», «Заря-Зареница», «Горелки»
4. Изготовление куклы малой Масленицы
5. Спортивное развлечение «Взятие снежного городка»
Занятие № 3 «Обрядовые игры и символы весны».
Цель: Сплочение детского коллектива, формирование дружеских взаимоотношений через изучение обрядовых игр. Расширить знания детей о том, что такое обрядовые игры.
1. Просмотр DVD «Встреча весны»
2. Игра «Уроза»
3. Лепка из пластилина и соленого теста птичек «Веснянок» «Весна, весна, поди сюда!»
4. Загадывание загадок о весне. Заучивание заклички о весне «Солнышко-вёдрышко»
Занятие № 4 «Апрель ленивого не любит, проворного голубит»
Цель: Познакомить детей с русскими трудовыми обычаями и действиями весной в огороде, поле. Активизировать в речи детей пословицы о труде. Самостоятельный посев детьми семян. Воспитывать трудолюбие.
1. Весенние попевки во время сева семян «А мы просо сеяли»
2. Оформление орнаментом тарелки «Ростки и колоски»
3. Викторина «Ты мне, я тебе», о временах года с использованием соответствующих загадок, примет, стихов, закличек.
Апрель
Тема «Игрушки наших бабушек»
Занятие № 1 «Шутку шутить - людей насмешить»
Цель: Формировать представление детей о народной игрушке Петрушке как о герое народного юмора. Познакомить детей с персонажами народного театра «немец», «барин», «солдат», а так же с видами народного юмористического фольклора - небылицами, дразнилками, скороговорками. Развивать творческую фантазию детей, побуждать их искать необычные движения и пластику выбранного персонажа.
1. Разучивание и самостоятельное придумывание небылиц с участием Петрушки
2. Игры «Скоморошины», «Салки-мартышки».
3. Аппликация из цветной бумаги «Петрушка»
4.«Представление всем на удивление» - разыгрывание игровых ситуаций с использованием Петрушки.
Занятие № 2
«Расширять представления об игрушках забавах. Развивать интерес, желание узнать о мастерах изготавливавших игрушки и игрушках, которые делали сами дети. Закреплять умение передавать контрастную манеру исполнения движения: то пластическую, то механическую.
1. Рассказ воспитателя и показ иллюстраций и игрушек (ветряная мельница, волчок, наседка и цыплята, фарфоровая кукла, деревянная лошадка).
2. Игра » Наседка и цыплята», игрушка-забава «Клюющие курочка и петушок»
3. Конкурс «Мельница-вертельница». 4. Изготовление совместно с родителями ветряной мельницы.
Занятие № 3 «Пасха»
Цель: Познакомить детей с понятием православный церковный праздник. Чем отличается от народных праздников. Знакомство с пасхальными песнями. Рассказ воспитателя о праздновании Пасхи. Знакомство с русским обычаем обмениваться на Пасху яйцами, о значении этого действия.
1. Словесные народные игры «Садовник», «Бирюльки».
2. Проведение игр с крашеными яйцами.
3. Раскрашивание пасхальных яиц «Писанки»
4. Фольклорный досуг «Красная горка».
Занятие № 4 «Народная вышивка»
Цель: Познакомить детей с образцами вышивки и кружев. Объяснить какие инструменты использовали рукодельницы в работе.
1. Разучивание песни «Уж я сеяла ленок»
2. Игра » Сито»
3. Обучение детей составлять орнамент для рушника.
4. Викторина «Преданья старины». Выяснить знания детей о русских ремеслах, название орудия труда.
Май
Тема «В гости к бабушке Рассказушке».
Занятие № 1 «Победа в воздухе не вьется, а руками достается».
Цель: Формировать представление о героическом прошлом и настоящем русского народа. Великих русских богатырях - защитниках земли русской и простых людях защищающих свою Родину. Воспитывать чувство гордости за богатырскую силу России, уважение к русским воинам, желание им подражать. Активизация словаря: ратник, богатырь, былина, сказитель, витязь, оратай, кольчуга, сбруя, щит, меч, шлем, снаряжение, доспехи, уздечка, упряжь, булава, пахарь, ножны, оберег.
1. Просмотр х/ф «Илья Муромец»
2. Силовые игры «Великаны», «Перетяжки»
3. Изготовление девочками подарка для мальчиков «Плетение „зарукавья“-браслета» Фольклорное развлечение «Богатыри земли русской».
Занятие № 2 «Веселись частной народ»
Цель: Расширять знания детей о разновидностях обрядовых кукол. Объяснить значение каждой куклы в чем их сходство и различие: «Осенина», «Коляда», «Масленица», «Леля, Русалка» «Коляда». Развивать композиционное творчество, побуждая детей придумывать варианты воплощения сюжета.
1. Беседа «Делу время, а потехе час».
2. Хороводы: «Березка», «Ле-ле-ли».
4. Изготовление обрядовой куклы «Лели»
5. Фольклорный досуг «Лелешное пение» с использование самостоятельно изготовленных музыкальных инструментов (трещёток).
Литература
1. И.Г. Гаврилова «Истоки русской народной культуры в детском саду»
2. И.А. Бойчук, Т.Н. Попушина «Ознакомление детей младшего и среднего возраста с русским народны творчеством»
3. Л.С. Куприна, Т.А. Бударина, О.А. Макареева, О.Н.Корепанова. Метод. пособие «Знакомство детей с русским народным творчеством: конспекты занятий и сценарии календарно-обрядовых праздников».
4. И.А. Агапова, М.А. Давыдова «Мы патриоты».
5. Е.Е. Каява «Музыкальные игры и пляски в детском саду».
6. М.А. Давыдова «Сценарии музыкальных календарных и фольклорных праздников»
7. И.Н.Котова, А.С.Котова «Русские обряды и традиции. Народная кукла».
8. Л.С.Куприна, Т.А.Бударина и др. «Знакомство детей с русским народным творчеством».
9. Г.В.Лунина «Воспитание детей на традициях русской культуры».
10. Л.В.Соколова, А.Ф.Некрылова «Воспитание ребенка в русских традициях».
